Estudio Bíblico de 1 Corintios 13:12 | Comentario Ilustrado de la Biblia
1Co 13:12
Por ahora ver a través de un espejo oscuramente.
Viendo oscuramente
I. Vemos a través de un espejo oscuramente.
1. Hay un significado literal en estas palabras. Con nuestros órganos físicos de visión no vemos realidades esenciales. Esta es una ley elemental de la óptica; nuestra visión sensorial es sólo un espejo sobre el que las realidades proyectan sombras.
2. Vemos a nuestros semejantes con velos dobles entre nosotros y ellos, ellos se esconden de nosotros en un ropaje de carne, y nosotros miramos a través de las ventanas vidriadas de nuestro propio organismo. ¿Cuánto sabemos realmente de ellos? La lección aquí es que debemos pensar más caritativamente con nuestros semejantes. Bajo la más dura ocultación hay alguna bondad que se resiste a exponerse, y los más descuidados y frívolos tienen sus momentos de pensamiento y devoción. Si alguna vez un hombre se revela verdaderamente a otro, es sólo por medio del amor y la simpatía. Los relámpagos del satírico no desgarran la puerta del corazón más profundo.
3. Así es con las formas y objetos del mundo real, el químico, el botánico, el fisiólogo, después de todo, ¿cuánto debajo de la corteza han perforado? ¿Qué tan pronto están frustrados? En el momento en que pasan por debajo de formas y posiciones, y de ciertas relaciones de las cosas, todo se vuelve tan impalpable como las formas que pasan por la superficie del espejo. La ciencia, con todo lo que ha logrado, no es más que un catálogo de apariencias; su terminología es simplemente un conjunto de equivalentes, palabras que enmascaran hechos profundos que no conocemos. El químico se jacta de que casi puede reconstruir los tejidos originales del cuerpo humano. Pero, ¿entonces qué? Él no puede dar vida; es más, ni siquiera puede decir qué es.
4. La astronomía es la más antigua y completa de todas las ciencias. Sin embargo, las preguntas de Job son tan aplicables a nuestros días como a los suyos. Es un hecho singular que los objetos que están más alejados de nosotros caen dentro de los arreglos de esta ciencia completísima. Cuanto más nos acercamos a nuestra personalidad, más profundos se vuelven los problemas. La astronomía es tan satisfactoria sólo porque no estamos lo suficientemente cerca de ella para tocar los problemas reales que presenta. Los objetos más familiares -cómo crece la hierba, cómo se mueven los dedos- se nos vuelven inexplicables. Y si, entonces, es así con los objetos más familiares, ¿cómo sucede con las realidades desconocidas o las que se conocen sólo por medio de revelaciones intermedias?
5. Ahora bien, si las creaciones de Dios que son más íntimas son confesadas como sombras de formas sobre un espejo, ¿cómo debe ser con el mismo Dios infinito? Lo contemplamos sólo a través de Sus obras, y allí como en un espejo oscuro. Y así con respecto a Sus tratos providenciales con nosotros. ¡No podemos asimilar la inmensidad del plan de Dios, ciertamente, si no podemos asimilar la esencia de Sus obras! Sólo contemplamos procesos, partes de cosas. Como el niño que podría entrar en el laboratorio de su padre, el químico, no podía comenzar a comprender de la transacción en la que el padre estaba comprometido la gran obra a la que se dirigía, así nosotros, niños todos nosotros, dentro de mil años. vemos sólo uno de los procesos de Dios y, sin embargo, hablamos y actuamos como si viéramos el todo, y desafiamos al Todopoderoso porque no todo está claramente en consonancia con nuestra idea de Su bondad. Las agencias más benéficas de Dios se nos aparecen sólo en la sombra en el mejor de los casos. Y así es que incluso las providencias más benéficas de Dios aparecen a veces como los ministros de la ira. Sólo vemos los aspectos transitorios de la muerte; es solo una sombra en el espejo, y esta es una lección para nuestra fe en todas las obras de Dios.
II. Aunque vemos oscuro, vemos algo.
1. No es un mero reflejo, es una realidad detrás del reflejo. Hay sombras, pero nunca hay una sombra sin algo que proyecte una sombra. Y recuerda también que somos nosotros los que vemos oscuramente, no que las cosas mismas sean oscuras. La fe, por lo tanto, es la única conclusión legítima de la capacidad de ver en absoluto.
(1) ¿Qué piensas de estos instintos de algo superior y algo mejor que han prevalecido en todas las edades del mundo y en todas las almas? ¿Son todas estas imágenes de la nada? ¿Cómo podemos tener las sombras sin la sustancia, o tener las formas de cosas reflejadas ante nosotros que no existen en la realidad?
(2) Y luego los afectos, los grandes obra del amor del hombre, ahí está la cosa a la que Pablo recurrió en este capítulo. El amor del hombre nos asegura que en esta profundidad de la naturaleza en la que Dios ha plantado dentro de nosotros debe haber algo superior y mejor.
2. Hay gran grandeza en el hecho de que el cristianismo no ha hecho una revelación completa de las cosas por venir. Hay una razón para eso en la disciplina que necesitamos. El crecimiento gradual debe desarrollarnos y hacernos todo lo que debemos ser; El cristianismo no debe revelarnos todo. Pero al mismo tiempo, como religión de benevolencia, el cristianismo nos habría informado si estos grandes instintos primarios nos engañaran. Jesucristo nos lo habría dicho si estos afectos de Nuestra naturaleza profetizaran falsamente. Sí, vemos oscuramente, pero vemos. Y en eso hay prueba de que nos veremos mejor cara a cara.
3. Incluso con este espejo oscuro e imperfecto, hay grados de visión. Todos vemos lo suficientemente oscuro, los más lúcidos de nosotros, pero a veces hay una película sobre el ojo del observador, así como sobre el espejo.
(1) A veces los hombres tienen los ojos oscurecidos por todas partes con las escamas del apetito, de modo que todo lo que ven se tuerce, se hace abominable.
(2) Y a veces entonces no ven nada en el espejo de esta vida, sino una gigantesca imagen de uno mismo. Como el gigante de las montañas Hartz, ven proyectada sobre la vida simplemente una idea ampliada de sus propios deseos y de su propia grandeza.
(3) Pero hay hombres que aprehenden la realidad de las cosas que vienen oscuras, y sienten que hay una sustancia detrás de esas sombras.
4. Es un período trascendental en nuestro ser cuando un hombre despierta a un sentido de realidades. Esa es la conversión para llegar a sentir que hay realidades espirituales más allá de nuestra visión actual, para llegar a sentir que nuestras almas, Dios, Cristo, la eternidad son reales. (E.H.Chapin, D.D.)
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El cuerpo, el medio oscuro de la visión espiritual
No necesita ilustración para mostrar que nuestra visión de las cosas espirituales es muy tenue. La causa de esto es nuestro tema: el medio es oscuro, ese medio es el cuerpo. A través de los cinco sentidos recogemos todas las luces que destellan en nuestra conciencia y forman en nosotros ideas. Pero ¿por qué está oscuro? El cuerpo tiende–
I. Para materializar las concepciones de la mente. Nosotros “juzgamos según la carne”.
II. Para influir en las decisiones de la mente. “Los deseos de la carne “ muchas veces mueven y dominan el alma.
III. Para obstruir las operaciones de la mente. Los negocios, el sueño, el refrigerio, el ejercicio, la enfermedad, todo esto interrumpe el alma. Nuestras visiones de las cosas espirituales son tan oscuras. Conclusión:
1. Ninguno debe enorgullecerse de sus conocimientos.
2. Ninguno debe arrogarse la infalibilidad del juicio.
3. Debemos anticipar visiones más brillantes y completas, cuando se elimina el medio y «vemos cara a cara». (D. Thomas, D.D.)
El enigma de vida
La idea parece ser que así como cuando un hombre se mira en un espejo de metal, como los que usaban los antiguos, ve solo un reflejo tenue y fantasmal de sí mismo; así nosotros, contemplando siempre el mundo de lo conocido, vemos en el mejor de los casos sólo una sombra de la verdad. Y así como un hombre que se descifra en un acertijo que es insoluble, ve la mitad, o una parte mayor o menor, del significado envuelto en él, así es con referencia a todo nuestro conocimiento. No es más que una conjetura más o menos cercana o amplia de la verdad. La verdad está envuelta en un acertijo, la vida es una gran parábola inexplicable, pero lo que nos apremia es el sentimiento de que poco a poco estaremos cara a cara con la realidad, y no tendremos que contentarnos más con su mera representación.
Yo. El enigma de la vida. Un enigma es una forma de pensamiento y de palabra que medio revela y medio oculta el alma de la verdad. Si toma cualquiera de esos proverbios que forman la moneda de pensamiento actual del mundo, encontrará que es solo un indicio de la verdad a la que apunta. Por lo tanto, casi todos esos dichos pueden estar coronados por otros que expresan exactamente lo contrario. Hay proverbios que nos dicen que vivir al día es la mejor sabiduría, otros que nos dicen que “consideremos el fin”; algunos que enfatizan el valor del dinero, otros que advierten que la pérdida es más rentable que la ganancia. Porque somos criaturas polifacéticas, y la verdad, para parecer verdad, debe tener un aspecto camaleónico. Nuestro Salvador enseñó deliberadamente a la multitud en acertijos, que no son más que transcripciones de esa inmensa parábola de la naturaleza y la vida humana que siempre estamos contemplando.
1. La naturaleza está llena de oráculos que nunca dicen claramente lo que quieren decir. Dios se dirige a nosotros de forma oblicua, no directa. Hay momentos de ansiedad en los que deseamos que a Dios le plazca no hablarnos más en estos acertijos. Pero si el deseo fuera concedido, sería insoportable, y tu oración sería pronto para que este exceso de conocimiento se volviera a ocultar de tu alma.
2. ¡Qué enigma es la naturaleza humana! Pocos de nosotros conocemos algo más que la superficie. Los grandes maestros de la poesía van un poco más abajo, pero no muy lejos. ¿Qué es la naturaleza humana? ¿Bueno o malo? ¿O, ni bueno ni malo, sino una mezcla o conflicto, un resultado determinado por la educación y la circunstancia? Nadie, excepto los ignorantes, se comprometerá a responder tales preguntas de inmediato. Tú o yo sabemos tanto como Calvin o Shakespeare, que no es mucho. El alma es el enigma de los enigmas. Es el punto de encuentro del cielo y el infierno. Es el escenario de contienda de los buenos y los malos espíritus. El ángel y el demonio, el santo y el pecador, están en cada corazón. Nos miramos día a día en el espejo de la conciencia y vemos una imagen más tenue o más clara de nosotros mismos. Notamos cambios en ese yo, pero encontramos que ese yo es el mismo. A veces esa imagen nos asusta, y otra vez, bajo el hechizo de la música o de la oración, una gloria celestial cae sobre esa imagen.
II. ¿Cuál es el estado de ánimo que nos conviene ante este enigma?
1. Evidentemente un hábito humilde, todo lo contrario de toda presunción y dogmatismo sobre los grandes problemas de la existencia. Las cosas significan mucho más de lo que parecen para cualquiera de nosotros. La humildad, la sensación de que nuestras opiniones son muy parciales, engendra lentamente un juicio más verdadero del valor relativo de las cosas. Aprendemos a evaluar los contenidos del mundo y, gradualmente, a darles el lugar que les corresponde en la escala del valor espiritual. Y podemos aprender, sobre todo, a conocer mejor nuestro propio lugar y valor, en algún lugar entre el punto más alto y el más bajo.
2. Y así, a través de la humildad, podemos alcanzar la paciencia y el ocio de la mente; porque no debemos ser apresurados o impacientes si queremos vivir con Dios. Nuestro afán por llegar a conclusiones y poner el mundo en orden puede implicar un olvido de que el mundo está a cargo de Dios, no nuestro. Nuestra ansiedad por llegar a un término parece ignorar que tenemos toda la eternidad por delante. Cada gran tema requiere ser reexaminado, cada gran libro debe ser reestudiado y revisado. Las formas de nuestra religión deben sufrir cambios incesantes; su esencia permanece, porque el espíritu de Jesús es la esencia del cristianismo. Esto no tiene sus raíces en ningún tipo particular de adquisición intelectual, sino simplemente en el amor. Sólo el amor permanece.
III. El amor es la última solución al enigma de la vida. Como principio en nuestras propias mentes, el amor, dice San Pablo, es más grande que la fe o la esperanza. En el momento en que la fuente del amor se seca en el corazón, en ese momento dejamos de creer y de esperar. Si somos fieles al amor en el pequeño mundo que gobernamos, no cabe duda de que Él es fiel al amor en el vasto mundo que gobierna. Aquí está la causa de cualquier infidelidad grave que exista; los hombres dudan de que Dios sea tan amoroso como ellos mismos. Pero ¿de dónde viene tu propio amor? Tú no lo creaste, ¿y negarás al Dador en la misma fuerza de Su regalo? No podemos explicar el problema de la existencia, pero podemos sentir que eso ya está explicado en la mente de Dios. En la medida en que vivamos en el amor de Dios, encontraremos la fe, la esperanza y el valor para enfrentar los hechos de la vida, siempre que se necesiten esas cualidades. (Prof. E. Johnson.)
Misterios cristianos
Por qué Dios se ha mezclado con la revelación de Su voluntad al hombre tanto que es confesamente oscuro. Nota–
I. Que la oscuridad no es más que lo que se espera de la analogía. Es notable que los misterios se multipliquen sensiblemente a medida que aumenta el conocimiento. En todas las direcciones, pronto alcanzamos los límites del conocimiento humano. ¡Qué poco sabe el hombre educado de los misterios relacionados con nuestra estructura corporal; pero dejen que hable el fisiólogo, y él les dirá que cada miembro, vaso y nervio del cuerpo humano está lleno de misterio. El campesino que levanta la tierra y arroja la semilla, no percibe ningún misterio en su crecimiento; pero el filósofo, que comprende el maravilloso proceso de la vegetación, es consciente de las dificultades que no puede resolver en sus diversas etapas hacia la madurez. Como, pues, hay tanto misterio en el mundo natural, la revelación es producción del mismo Ser, y lleva el mismo rasgo característico de su gran Original.
II. La parte misteriosa del cristianismo surge de la naturaleza misma de la revelación cristiana. Las verdades que anuncia trascienden la comprensión de la mente humana. “¿Quién puede buscando encontrar a Dios, quién puede encontrar al Todopoderoso a la perfección?”
1. La doctrina de las tres personas en un solo Dios es un ejemplo de esto. El misterio no consiste en ninguna ambigüedad del lenguaje, sino en la naturaleza del sujeto; no en el maestro, sino en la pequeña habilidad del estudioso.
2. Los hechos de la revelación van acompañados de una dificultad similar. No están bajo la observación humana. La redención por medio de Cristo es una serie de operaciones que está sola, pertenece a una clase propia y no debe ser juzgada por la línea de medida de la política humana. Lo mismo podría un hombre, ignorante de las reglas del arte, emitir su juicio sobre su producción más acabada. Así podría el niño de ayer ejercitar sus facultades en los problemas más elevados de la naturaleza, como los hombres intentan estimar la sabiduría, el amor y la misericordia que brillan en el evangelio de Jesucristo. “Sus caminos no son como los nuestros, ni sus pensamientos como los nuestros”, etc.
3. La regeneración del alma trasciende la observación común. Es un hecho enseñado; nosotros por revelación, y experimentados por el sujeto de ella; pero sólo debe ser estudiado y conocido por otros a través de sus resultados.
4. La resurrección de entre los muertos no está de acuerdo con nuestra experiencia. No tenemos medios para determinar el relato de esta verdad. Claramente no hay imposibilidad en ello. El mismo poder que formó nuestros cuerpos obviamente puede reconstruirlos. Es un campo de operación Divina en el que no podemos entrar, y el modo en que se realizará el trabajo se encuentra entre los secretos de la Deidad.
III. El misterio que acompaña a la revelación tiende a aumentar la eficacia del evangelio.
1. Tiende a humillarnos ante Dios, que es el gran fin del evangelio. Dios es digno de adoración universal, y los elementos de este ejercicio de la mente son el asombro y el sentimiento reverencial. Pero este estado mental nunca puede ser producido por nada que entendamos completamente. La familiaridad engendra desprecio. Cuanto más claramente nos demos cuenta de los límites de nuestro conocimiento, más profunda será nuestra impresión de la grandeza de la mente Divina. La sabiduría de Dios, en Su sistema restaurador de misericordia, humilla al hombre en la misma facultad que causó nuestra caída. Nos humilla desde la misma raíz del árbol del conocimiento, enseñándonos a someter nuestro entendimiento a la guía de Su Palabra.
2. Tiende a excitar nuestra diligencia en el examen de la verdad divina. La oscuridad que la oculta es motivo para continuar nuestras investigaciones. Dios ha hecho Su revelación de un tipo para probar nuestras mejores facultades. Si todo lo que va a ser conocido fuera fácil de comprender, sería una desviación del modo habitual del procedimiento Divino. En la naturaleza, lo más valioso no se encuentra en la superficie. El oro se extrae de las entrañas de la tierra y las perlas se recolectan de las profundidades del océano.
3. Es necesario hacernos más deseosos del cielo, donde disfrutaremos de un conocimiento perfecto. El logro del intelecto más elevado sobre la tierra no es más que el alfabeto del conocimiento, comparado con lo que conoceremos más adelante.
4. Está en el fundamento de la esperanza del cristiano. Debe ser misterioso que Dios ame tanto a un mundo arruinado. (S. Summers.)
De vez en cuando
Paul había estado hablando de el «niño» y el «hombre», y sin duda eso representa vagamente la diferencia entre el «Ahora» en este mundo y el «Entonces» en el mundo venidero.
Yo. Ahora.
1. Nuestros órganos actuales de visión están implícitos en «vemos». Estos son nuestros poderes mentales y espirituales de aprehensión y conocimiento. A través de estos aprendemos todo lo que sabemos de Dios. Pero estos órganos son débiles y defectuosos por razón–
(1) Del pecado.
(2) Falta de adecuada actividad y cultura.
2. Nuestro medio actual de ver: «a través de un espejo oscuro». Las cosas espirituales y divinas se ven solo por reflexión, y lo que refleja es incapaz de dar una representación completa, debido a-
(1) Su propia imperfección.
(1)
(2) Nuestra visión defectuosa.
(3) La magnitud de lo que ha de ser revelado.
El “vidrio” a través del cual vemos consta de tres cosas:
(a) Naturaleza.
(b) Apocalipsis.
(c) Providencia.
Estos tres representan a Dios en Sus obras, Sus palabras y Sus caminos. Pero que hay misterio y oscuridad en torno a ellos, ¿quién es lo suficientemente vanidoso como para negarlo? Que Dios se ve en estos, todos lo admitimos; pero cuando, con nuestra débil visión, nos asomamos a estos reflectores, qué más podemos decir sino que “vemos a través de un espejo oscuramente”.
II. Entonces.
1. Nuestros futuros órganos de visión serán muy parecidos a «ahora»; pero ningún mortal puede saber cuán grandemente desarrollado y mejorado. El conocimiento comprensivo, la fuerza y el alcance de la visión que disfrutan los redimidos pueden desafiar los poderes de la imaginación más atrevida para concebir.
2. Nuestro futuro medio de ver: «cara a cara». Ya no hay vidrio, sino contacto bendito: presencia real.
(1) La enormidad del pecado.
(2) El amor de Dios en el don de Su Hijo.
(3) La justicia del gobierno moral de Dios. (T.Kelly.)
De vez en cuando
Existe toda la diferencia entre ver un objeto a través de un medio oscuro e inspeccionarlo de cerca a simple vista. ¡»Ahora vemos a través de un espejo oscuramente» en un acertijo! Nuestras percepciones son tan débiles que las verdades simples a menudo nos desconciertan. Es un motivo de felicitación que vemos, aunque tenemos muchos motivos para la desconfianza, porque «vemos a través de un espejo oscuramente». Gracias a Dios lo sabemos; pero que controle nuestra presunción, sabemos sólo en parte. Nota–
I. Algunas cosas que vemos ahora, que vamos a ver más completa y claramente en el futuro.
1. Nosotros mismos. Vernos a nosotros mismos es uno de los primeros pasos en la verdadera religión. La masa de los hombres nunca se han visto a sí mismos. Solo han visto la imagen halagadora de sí mismos.
(1) Se nos ha enseñado a ver nuestra ruina en la caída y nuestra verdadera pecaminosidad. Pero en el cielo veremos, como aún no hemos visto, cuán desesperada fue la travesura de la caída, y la negrura del pecado como nunca la hemos visto aquí.
(2) Sabemos hoy que somos salvos; pero ese manto de justicia que nos cubre ahora, como nos cubrirá entonces, será mejor visto por nosotros.
(3) Aquí sabemos que somos adoptados; pero allí conoceremos mejor lo que es ser hijos de Dios, porque aquí aún no se manifiesta lo que seremos, allí no sólo veremos los bienes que nos pertenecen, sino que realmente los disfrutaremos.
2. La Iglesia.
(1) Sabemos que hay una Iglesia de Dios, pero allí sabremos algo más del número de los elegidos que ahora. , puede ser para nuestra intensa sorpresa. Allí encontraremos a algunos entre la compañía de los elegidos de Dios a quienes en nuestra amargura de espíritu habíamos condenado, y allí extrañaremos a algunos que, en nuestra caridad, hemos concebido para estar perfectamente seguros.
(2) Comprenderemos entonces cuál ha sido la historia de la Iglesia en todo el pasado, y por qué ha sido una historia tan extraña de conflicto y conquista.
3 . La providencia de Dios.
(1) Creemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien; pero aún así es más una cuestión de fe que una cuestión de vista para nosotros. Entonces algunos de nosotros diremos: «Me he preocupado y preocupado por lo que, después de todo, fue la misericordia más rica que el Señor jamás envió».
(2) Allí estaremos , tal vez, descubrir que las guerras, las pestilencias y los terremotos son, después de todo, engranajes necesarios en la gran rueda de la maquinaria Divina; y Aquel que se sienta en el trono en este momento nos hará manifiesto que Su gobierno fue correcto.
4. Las doctrinas del evangelio y los misterios de la fe. ¿Cuánto más de auténtica verdad discerniremos cuando las nieblas y las sombras se hayan disuelto; y cuánto más entenderemos cuando seamos elevados a esa esfera superior y dotados de facultades más brillantes que ninguno de nosotros puede decir.
5. Jesús. Hemos visto lo suficiente de Él para saber que “Él es todo amado”; podemos decir de Él, Él “es toda mi salvación y todo mi deseo”. Sin embargo, cuando lleguemos a la corte del Gran Rey, declararemos que no se nos ha dicho ni la mitad. Las calles de oro tendrán poco atractivo para nosotros, y las arpas de los ángeles nos encantarán muy poco, en comparación con el Rey en medio del trono. Veremos a Jesús.
6. Los limpios de corazón verán a Dios. Dios se ve ahora en Sus obras y en Su Palabra. Poco podrían soportar estos ojos de la visión beatífica, pero tenemos motivos para esperar que, en la medida en que las criaturas puedan soportar la visión del Creador infinito, se nos permitirá ver a Dios.
II. Cómo se efectuará este cambio tan notable.
1. Sin duda, muchas de estas cosas se revelarán más claramente. Aquí estamos en la penumbra del crepúsculo; allí estaremos en el resplandor del mediodía. Dios ha declarado algo de sí mismo por medio de sus profetas y apóstoles. Él, a través de Su Hijo, ha hablado más claramente. Estos son los primeros pasos hacia el conocimiento. Pero allí el Dios único y sabio nos revelará los misterios y nos exhibirá las glorias de su reino eterno. La revelación que ahora tenemos nos conviene como a mí, vestidos con nuestros pobres cuerpos mortales; la revelación entonces nos conviene como espíritus inmortales.
2. Aquí estamos lejos de muchas de las cosas de las que anhelamos saber algo, pero allí estaremos más cerca de ellas.
3. Estaremos mejor calificados para verlos de lo que estamos ahora. Sería un inconveniente para nosotros saber aquí tanto como sabremos en el cielo. Pero allá arriba tendremos nuestras mentes y nuestros sistemas fortalecidos para recibir más, sin el daño que vendría a nosotros aquí por traspasar los límites del orden, Divinamente designado.
4. Además, la atmósfera del cielo es mucho más clara que esto. Aquí está el humo del cuidado diario, el polvo constante del trabajo, la niebla de los problemas que se eleva perpetuamente.
III. Las lecciones prácticas.
1. Agradecimiento. Estemos muy agradecidos por todo lo que vemos. Aquellos que no ven ahora ni siquiera “a través de un espejo oscuro”, nunca verán cara a cara.
2. Esperanza. Verás mejor dentro de poco.
3. Tolerancia. Nuestras disputas son a menudo infantiles. Dos personas en la oscuridad han diferido sobre un color. Si lleváramos velas, no mostrarían lo que era; pero si lo miramos mañana por la mañana podremos saberlo. ¡Cuántas dificultades en la Palabra de Dios son así! Todavía no pueden ser justamente discriminados; hasta el amanecer del día los símbolos apocalípticos no serán del todo transparentes a nuestro propio entendimiento. Además, no tenemos tiempo que perder mientras hay mucho trabajo por hacer.
4. Aspiración. Es natural que queramos saber, pero no sabremos como somos conocidos hasta que estemos presentes con el Señor. Estamos en la escuela ahora; pronto iremos a la gran universidad del cielo y nos graduaremos allí. (C. H. Spurgeon.)
De vez en cuando
Yo. Ahora vemos todas las cosas en el “espejo” de nuestro propio experiencia. Es imposible que el niño o el hombre viajen más allá de la etapa de conocimiento o experiencia a la que han llegado en sus ideas y juicios de las cosas. No se puede hacer que el bárbaro incivilizado de las tierras salvajes se dé cuenta, por descripción, de las maravillas de una gran ciudad moderna. Así, a través de un espejo imperfecto de conocimiento y sentimiento vemos ahora–
1. Dios.
2. El Salvador.
3. Cielo.
II. Entonces vemos todas las cosas por presencia y contacto reales. “Cara a cara.”
1. La gloria de Dios.
2. El amor del Salvador.
3. Las maravillas del cielo.
Así «conoceremos como somos conocidos». El niño se convierte en hombre. La imperfección del conocimiento y la experiencia dan paso a la perfección de ambos. Entonces, como la reina de Saba, encontraremos que “no se nos ha dicho ni la mitad”. (Mundo Clerical.)
El ahora y entonces de la vida
El la vida presente, en y por sí misma, es imperfecta. Su plenitud consiste únicamente en verlo como parte de un todo más completo. La vida presente no es más que un lado, que necesita, en su plenitud, otro lado. Visto como parte de un todo completo, sus discrepancias se corrigen, sus misterios se resuelven parcialmente y su significado e importancia se realzan inconmensurablemente. Nota–
I. Los extremos de la vida, vistos en relación con el tiempo:–“ahora” y “entonces”. Estos extremos son partes de la misma pieza, solo que diferentes en el lugar, y quizás también en las circunstancias y relaciones. El “ahora” y el “entonces” de la vida–
1. Dependen unos de otros. El “entonces” de la vida depende del “ahora” de ella en cuanto a su hecho y carácter. Debe haber algún «ahora» antecedente antes de que pueda haber un «entonces» anticipado. El “ahora” valdría muy poco sin el “entonces”, como tampoco el hoy podría ser muy preciado sin la esperanza del mañana. El “entonces” nos inspira en nuestros desalientos presentes, o nos deprime en su anticipación. El “entonces” de la vida influye en nuestra mente cuando lo vemos aplicable a nuestro estado y carácter. El culpable lo recibe con miedo, el inocente con alegría.
2. Los extremos sólo son posibles en la realidad consciente a seres superiores. “Ahora” pertenece a todas las existencias por igual; pero sólo un ser racional puede concebir en pensamiento el futuro, y él, como ser moral, puede anticiparlo a través de su esperanza o temor.
3. Tener en ellos todo lo previsto y posible para nosotros. Todo el pasado se amontona en el presente y nos seguirá, de una forma u otra, hasta el futuro. Todo lo que se necesita para llenar la hora presente y prepararnos para el futuro se nos da en el “ahora”, y todas las bendiciones y privilegios del cielo del futuro se incluirán en el “entonces”. Todo lo que necesites está dentro del alcance del “ahora”: todo lo que esperas y deseas está comprendido en el “entonces”.
4. Se presentan de manera muy diferente a nuestra convicción y fe. El presente es una cuestión de conciencia directa, el futuro es una cuestión de inferencia. Nuestra experiencia está toda en el “ahora”. Miramos el “entonces” a través de promesas y esperanza. La religión del presente no sólo sería absurda sin el futuro, sino infundada e imposible.
5. Son completos de un solo pedido. El orden moral de verdad y rectitud que se obtiene “ahora” será el mismo “entonces”. La autoridad que exige ciertas cosas “ahora” estará vigente y sin cambios “entonces”; ni las facultades esenciales del hombre serán diferentes “entonces” de lo que son “ahora”.
6. Pueden ser extremadamente diferentes, y en ningún caso serán idénticos. “Ahora” tal vez seamos felices y exitosos, pero puede haber un “entonces” cuando esto ya no sea nuestra porción. Que el “ahora” sea verdadero y justo, y el “entonces” tendrá su esperanza y brillo.
II. La superioridad del “entonces” sobre el “ahora”. En cuanto a–
1. El modo de percepción. En este estado contemplamos los objetos espirituales a través de un espejo. Todos los medios y cosas en nuestro estado terrenal no son más que lentes para mostrar algo invisible y espiritual por encima de los sentidos y de nuestras percepciones imperfectas presentes. ¿Qué es el universo sino una copa gloriosa para mostrarnos al Hacedor más glorioso? ¿Y qué es la Biblia sino un vaso de lo Divino y espiritual en el hombre y el universo? El cristianismo, en todos sus medios y ordenanzas, es para nosotros un espejo de lo real y lo espiritual por encima y más allá de sí mismos. Pero con toda la ayuda de nuestros medios de vidrio, nuestra percepción de las cosas invisibles y eternas es débil. ¿Y por qué? ¿Está en nuestros anteojos o en nuestra forma de usarlos, o en una deficiencia en nuestra percepción espiritual? En parte en todos estos. Pero en nuestro estado futuro será cara a cara. No habrá velo sobre la faz de las cosas, y muchas cosas que usamos son cosas para la ruda condición infantil: la condición de hombre prescindirá de ellas como ineptas e inútiles. En la condición “entonces” de nuestro ser, la distancia se reducirá a la cercanía, la actitud será ventajosa, la expresión será clara y a la vista, y las potencias del alma se fortalecerán y madurarán.
2. Claridad. En este estado de cosas no vemos nada perfectamente claro. Pero en nuestro estado futuro no sólo lograremos que nuestras percepciones sean más agudas y perfectas, sino que no estaremos sujetos a engaños e ilusiones, que tanto confunden y estropean nuestras percepciones en este mundo.
3. El grado de conocimiento. En parte, sabemos algo sobre la mayoría de las cosas, pero a la luz de otro día probablemente aprenderemos que nuestro conocimiento más profundo es solo una pequeña parte. El estado actual de las cosas no nos permite conocer sino en parte. Las imperfecciones de nuestros sentidos, la debilidad y aflicciones de nuestras mentes y cuerpos, las preocupaciones y ansiedades de la vida, la falta de medios, la brevedad de la vida y otras obstrucciones, son cosas que impiden que nuestro conocimiento sea todo menos parcial. Pero tal imperfección no ha de ser siempre nuestra suerte. “Entonces conoceremos como ahora somos conocidos”. Conoceremos a las santas inteligencias como ellas nos conocerán a nosotros. Como ellos y nosotros somos parte de la misma familia, y ellos son los más perfectos, su conocimiento de nosotros parece ser una conclusión natural. Así como ellos nos conocen en nuestro hogar inferior, así los conoceremos en el superior. Como ellos nos conocen en nuestras pruebas, así los conoceremos en sus alegrías. Aunque nuestro conocimiento de Dios será infinitamente menos perfecto de Él que el Suyo de nosotros, Él será conocido por nosotros como real, como un hecho, como nosotros somos para Él.
III. El avance de la vida visto entre el presente y el futuro. El avance, de una forma u otra, se ve en todas partes. La vida es una escuela para ello, y en todas partes hay medios y agentes adecuados. Esta ley corre a lo largo de la vida cristiana, y nunca se suspende, ni en el tiempo ni en la eternidad.
1. Es un avance personal. Los pocos no pueden procurarla para los muchos, ni los muchos para los pocos.
2. Es el avance de lo bueno y lo verdadero en la vida, desde la niñez de debilidad hasta la virilidad de fortaleza.
3. Es una cosa de conciencia para sus súbditos. El progreso que está fuera de nuestro conocimiento consciente debe estar fuera de nuestra voluntad, fe y actividad, porque lo que allí está escrito lo tenemos en común con ellos. Tal avance es el de una planta o de un bruto, y no del hombre racional.
4. Es un avance que abarca todos los requisitos de la vida. Es completo tanto en calidad como en grado.
5. Es un avance por encima del poder de los medios comunes y naturales para producir. (T. Hughes.)
Conocimiento presente y futuro
Yo. La imperfección de nuestro presente conocimiento de las cosas divinas. Se dice que es doble, una imperfección de tipo y una imperfección de grado.
1. La primera se ilustra con dos comparaciones.
(1) Vemos por medio de un espejo; es decir, es un reflejo de la verdad que tenemos en la actualidad, no la verdad misma. La copia es defectuosa y engañosa. ¡Cuántas veces la cara del espejo está ocupada con otras imágenes! ¡Cuán a menudo la visión se distorsiona por la pasión o el recuerdo culpable!
(2) Vemos oscuramente, en un acertijo, enigma o dicho oscuro. Nuestro conocimiento nos llega a través de las palabras, fuente de tantos malentendidos y confusiones. Aplicamos un lenguaje humano para medir las cosas Divinas. ¿Qué es el infinito, la eternidad? Cada uno un acertijo.
2. Pero nuestro conocimiento actual también es imperfecto en grado. «Lo sé en parte». Nuestra gran dificultad en la religión es saber combinar. Se nos comunican varias porciones de la verdad divina, pero en muchos casos sin el vínculo de conexión: la justicia y la misericordia de Dios: su odio al pecado y su permiso de la existencia del mal; el libre albedrío del hombre y la gracia gratuita de Dios. Pero sabemos que Dios los ve en uno. Y “lo que hago no lo sabes ahora, pero lo sabrás en el más allá”.
II. La futura perfección de nuestro conocimiento.
1. “Pero luego cara a cara”. Nuestro conocimiento de la verdad será directo; no por reflexión, sino por intuición. Y será personal. Cara a cara implica una persona: “La gloria de Dios en la faz de Jesucristo.”
2. “Así como fui conocido”. Por lo tanto, nuestro conocimiento será completo; completamente. Dios es un Dios que escudriña el corazón. Y será integral. La perspicacia de Dios es tan grande como diminuta. A pesar de una falta, Él ve a un siervo; a pesar de una buena cualidad, Él ve un enemigo. Al ver las cualidades más mínimas, juzga el carácter como un todo. También veremos la verdad de Dios en su armonía reconciliadora y unidad perfecta. La imperfección de nuestro presente conocimiento de las cosas divinas no debe hacer que nadie permanezca ocioso en su búsqueda. En esto también, “A todo el que tiene, se le dará”. Finalmente, aunque muchas de nuestras teologías puedan ser contradichas, nada de lo que hayamos conocido del Salvador viviente mismo será contradicho, nada de lo que hayamos aprendido de Él por experiencia, o visto de Él en oración. (Dean Vaughan.)
El conocimiento de Dios
Lo que Pablo profetiza para el hombre, Cristo ya posee. Pablo dice: “Algún día conoceré a Dios como Dios me conoce a mí”. Jesús dice: “Así como Dios me conoce, así también yo conozco a Dios ahora”. Esta es la mayor esperanza del hombre. Ya se ha realizado en el hombre Cristo Jesús. Así sabemos que nuestra esperanza no es una esperanza vana.
1. “Dios me conoce”, dice San Pablo. Esa era su convicción fundamental. Pero esa convicción implicaba otra. Si el Padre conocía al niño, debe estar en el poder del niño conocer al Padre. Pablo no era agnóstico. Conocido perfectamente, lo sabía pero en parte; pero llegaría el momento en que debería conocer como era conocido. Y esta certeza de un conocimiento futuro era ella misma un conocimiento presente.
2. Este conocimiento futuro significa perfecta obediencia en el futuro; perfecta armonía entre la acción del hijo y la voluntad del Padre. Cuando Jesús dijo: «El Padre me conoce», quiso decir: «Dios tiene una voluntad para cada acto mío». Y cuando dijo: «Yo conozco al Padre», quiso decir: «En cada acto mío, yo hago la voluntad». testamento del padre”. Así que con nosotros. Con perfecta libertad respondiendo a toda voluntad de Dios. Sólo allí hay paz y poder. (Bp. Phillips Brooks.)
Conocimiento imperfecto
Quizás te sientas inclinado a preguntar: ¿Por qué hay misterios en las revelaciones otorgadas por Dios al hombre? ¿Por qué las verdades que es importante que conozcamos no deberían ser declaradas en un lenguaje que esté al nivel de nuestras capacidades, y que no impliquen nada que haga tambalearse nuestra creencia o dejar perpleja a nuestra razón? Respondería a esta pregunta con otra: ¿Por qué hay misterios en las obras de Dios? ¿Por qué este universo material está lleno de “maravillas que no podemos explicar? y ¿por qué el diseño y los objetos para los que se creó una parte inconmensurable de él, se nos ocultan por completo? Hay personas de costumbres tan perezosas e irreflexivas que vives constantemente en medio de maravillas sin pensar en ellas jamás; y, sin embargo, estos mismos hombres que lo dan todo por sentado, y nunca parecen ser conscientes de estos milagros cotidianos, son propensos, de repente, a volverse escrupulosos y demasiado cautelosos, y a exigir pruebas que no pueden proporcionarse, cuando están llamados a dar su asentimiento a los misterios de la inspiración. Hay otros que hacen de la mente humana su estudio; y seguramente no puede haber un tema más abierto a la observación constante y la búsqueda íntima que este. Y, sin embargo, para enseñarnos, como casi parecería, cuán limitado es nuestro conocimiento y cuánto hay que creer que no se puede entender, estas mismas indagaciones en nuestras propias acciones y dotes mentales, parecen ser, de todas. otros, los menos asistidos con algún resultado concluyente o satisfactorio. Hay otros, además, que, edificando sobre el fundamento inmutable de las verdades abstractas, han investigado las leyes que gobiernan los cuerpos celestes y han rastreado la obra de las manos de Dios en las glorias del firmamento. Pero esta misma búsqueda, que de todas las demás magnifica más las capacidades de la mente humana, y parece elevar a nuestra raza a un rango un poco más bajo que el de los ángeles, ¿qué nos abre sino nuevos misterios y nuevas exigencias a nuestra fe? y la humildad? Que haya misterios tanto en la naturaleza como en la revelación permite, por lo tanto, cierta presunción de que, dado que al menos en este aspecto los sistemas no se oponen entre sí, ambos pueden tener el mismo autor. Pero esta presunción se fortalece cuando seguimos la analogía y consideramos las reglas que parecen valer por igual en los misterios de la naturaleza y en los de la revelación. En primer lugar, son asuntos que no estamos capacitados para comprender; y en el segundo, no nos beneficiarían en absoluto, en nuestro presente estado de existencia, incluso si pudiéramos entenderlos. El modo de nuestra existencia actual y los arreglos necesarios para su mantenimiento nos son familiares y hasta cierto punto inteligibles; pero, ¿qué concepción podría transmitirnos por algún medio de existencias y cualidades diferentes a las nuestras? La máxima extensión del lenguaje humano sólo podía expresarnos lo que no eran; y lejos, por lo tanto, de que se nos comunique alguna información, ciertamente podríamos estar más perplejos, pero no más sabios que antes. Si esto es cierto con respecto al habitante de algún otro planeta, ¿no debe ser igualmente cierto con respecto a la naturaleza del mundo invisible de los espíritus y del Dios supremo y eterno que reina allí? Y, de nuevo, si pudiéramos entenderlos, ¿de qué nos serviría? ¿Deberíamos ser más capaces de controlar nuestras pasiones al estar informados acerca de aquellos que no tenían tales pasiones que controlar? ¿Deberíamos ser dirigidos a un mejor uso de nuestras propias facultades al oír hablar de una raza que no tenía intereses ni cualidades en común con nosotros? Dios permite, y la ciencia nos permite aprender, tanto con respecto a los cuerpos celestes, sus órbitas y variaciones, que de alguna manera conduzca a la ampliación de nuestra comprensión o nuestro bienestar general. Permitir más que esto, mimar una curiosidad indecorosa e inútil, no estaría de acuerdo con la insondable sabiduría de Aquel que nada hace en vano. La aplicación del mismo límite a las revelaciones contenidas en Su Palabra es suficientemente obvia. Pero hay una analogía aún más en los resultados prácticos que se derivan de la existencia de estos misterios, y que sin duda estaban destinados a efectuar. ¿Qué puede inculcar la humildad con tanta fuerza como prueba experimental de nuestra propia ignorancia y debilidad? Y si tal es la saludable lección que los misterios de la naturaleza imprimen sobre una mente pensante y bien ordenada, ¿no imponen lo mismo los misterios de la revelación sobre el estudiante de la voluntad y la Palabra de Dios? Pero más allá de esto, también sirven indirectamente para promover la adquisición de las verdades más importantes. El filósofo, en sus intentos de investigar lo que es inexplicable por los poderes humanos, a menudo ha sido conducido incidentalmente al descubrimiento de mucho conocimiento real; y él, cuya curiosidad puede haberlo llevado a abrir la Biblia con el fin de mostrar su propia sagacidad al desentrañar sus maravillas, puede, al final, no solo haber castigado y corregido su vanidad, pero su alma enriquecida con algún tesoro de la sabiduría divina, revelando puntos de vista más justos de sí mismo, y mejores esperanzas y deseos que los que había abrigado antes. Seguramente, entonces, la analogía entre los misterios del universo material y la Palabra de Dios revelada; las reglas que parecen regir respecto de ambos; y los resultados prácticos a los que ambos se calcula que conducen, nos enseñarían a atribuirlos a un autor gracioso e incomprensible, ya consentirlos, sin una sombra de recelo o descontento inquisitivo. Pero además de esto, hay otra razón por la que los misterios deben formar parte necesaria de una revelación que procede del cielo, y otra consecuencia práctica de su existencia debe deducirse del texto. Si la Palabra de Dios contenía sólo lo que pudiéramos entender, ¿no podríamos dudar con algo de razón si podría ser la Palabra de Dios? ¿No podríamos decir: “El Ser Supremo seguramente nunca habría interferido para instruir a Su pueblo, donde sus propios poderes naturales podrían haber demostrado ser una guía suficiente. Aquello que el hombre puede entender tan claramente en todos sus aspectos, no es exagerado decir que el hombre podría haberlo descubierto; y la ausencia de todo lo que exige una fe sumisa no es un argumento débil contra su original Divino”? Entonces, los misterios pueden, de algún modo, ser llamados las mismas credenciales de una revelación. Pero otra vez; Dije que hay una consecuencia práctica de la existencia de misterios en el evangelio de nuestra salvación, que se deduce de las expresiones de san Pablo en el texto. Estamos ansiosos por comprender todos los misterios y todos los conocimientos. Él nos dice dónde este anhelo será satisfecho al máximo. Será en ese reino de gloria donde ya no veremos por espejo oscuramente, sino cara a cara; donde no conoceremos en parte, sino que conoceremos como somos conocidos. Aquel que quisiera llegar a tales sublimidades intelectuales, debe haber tenido su alma purificada a la altura de la compañía de los ángeles, y para acercarse a la presencia más inmediata del Eterno. Y además, la ilustración tomada por el apóstol puede representar adecuadamente la postura mental que conviene al aspirante a la sabiduría celestial. “Cuando yo era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño”. ¿Cuáles son las características de un niño bueno e inteligente? Su curiosidad; su sencillez; su pronta aquiescencia en las explicaciones que pueda recibir sobre los temas de sus investigaciones; su alegre confianza en sus instructores y su voluntaria obediencia a sus mandatos. (T.Ainger, M.A.)
La imperfección de nuestro conocimiento presente
I. Las propiedades de nuestro conocimiento presente que el apóstol aquí menciona.
1. Esto puede referirse a la extensión u objetos de nuestro conocimiento.
(1) Es parcial. Compare las opiniones de un gusano o de cualquier insecto diminuto con las de un hombre que tiene la vista más amplia y completa de las obras de la naturaleza, y tendrá una vaga imagen de la diferencia desconocida que existe entre nuestra esfera de conocimiento presente y futura.
(2) Sabemos, pero en parte, incluso aquellas pocas cosas que sí caen dentro del alcance de nuestro conocimiento actual. No hay la menor partícula de materia que vemos, ni el menor polvo de tierra que pisamos, que no desconcierte a las mentes más penetrantes y filosóficas. Sólo vemos el exterior de las cosas, sus propiedades externas, sus dimensiones, forma, figura y color; pero en cuanto a su esencia o sustancia interna, la cohesión de sus partes constituyentes y las leyes de esa cohesión, no podemos dar cuenta de ellos en absoluto. Y si sabemos tan poco de lo material, ¡cuánto menos sabemos de las sustancias espirituales, de las que tenemos muchas menos ayudas y oportunidades de familiarizarnos! Y si examinamos nuestro conocimiento de verdades abstractas, o puntos de especulación y razón, ¡cuán defectuoso parece!
2. Nuestro conocimiento no sólo es parcial, sino muy confuso. Vemos a través de un cristal. Este vaso es doble: la razón y la fe; por el cual nos damos cuenta y representamos a la mente cosas futuras, distantes e invisibles. Y feliz es para nosotros que tenemos estos excelentes lentes para ayudar al ojo de la mente, cuya vista sin la ayuda de ambos sería muy corta y muy defectuosa. Pero la desgracia de esto es que estos lentes, aunque muy excelentes en sí mismos, a menudo se oscurecen y estropean por la niebla de errores, pasiones y prejuicios que cuelgan sobre ellos, y los hacen incapaces de penetrar a través de la oscuridad que se encuentra entre ellos y ellos. los objetos distantes que están destinados a vislumbrar, lo que hace que nuestra vista de esos objetos sea muy oscura e indistinta. Por no decir que muchas veces se interpone la imaginación, como falso medio, que magnifica enormemente unos objetos y disminuye otros tanto.
3. Nuestro conocimiento actual no solo es muy limitado e indistinto, sino también muy incierto. Nuestro mejor conocimiento a menudo no es más que mera conjetura, y esa conjetura puede depender solo de la mera fantasía, que surge de un estado o movimiento particular de los espíritus animales, y descansa más en soportes mecánicos que racionales. Porque no sólo vemos a través de un espejo, sino también oscuramente. Las cosas futuras están aún ocultas para nosotros, envueltas en alegorías, enigmas u oscuros enigmas, que nos dan solo algunas pistas indirectas o una representación mística de lo que se pretende, por lo que nos queda adivinarlo. Y de ahí que las multitudes no se formen noción alguna acerca de los objetos de la ciencia abstracta, mientras que algunos dudan mucho de lo correcto y otros confían mucho en lo incorrecto. Y no sólo los asuntos de especulación abstrusa, sino que las cosas más claras de la religión son comprendidas por muchos pero de manera incierta. No es que las cosas en sí mismas sean inciertas, pero es incierto si las personas que se jactan de tener un mayor conocimiento de ellas forman un concepto de ellas que sea ciertamente correcto, especialmente considerando el medio a través del cual miran, es decir, los deseos, pasiones, y los prejuicios que los acosan.
4. La última visión que nos da el apóstol de la deficiencia del conocimiento humano en el estado actual es comparándolo con el de los niños o infantes. Estamos todavía en nuestra no edad, y somos niños en el entendimiento. Los niños, como sabéis, por la inmadurez de sus facultades, la vivacidad de su fantasía, la fuerza de sus pasiones y la inexperiencia de su edad, son muy propensos a equivocarse; retomar las primeras nociones que se inculcan sin examen, retener las primeras impresiones que se hacen, sean correctas o incorrectas, encariñarse con los pocos conocimientos que se tienen, tener confianza en ellos y despreciar a los demás por la falta de eso; mientras que las personas de mayor sentido, experiencia y entendimiento, ven que toda su confianza se debe a su ignorancia, y los miran con piedad. Pero no con la mitad de la piedad que nos sentiremos a nosotros mismos de ahora en adelante cuando, emergidos de esta oscuridad en la que moramos, miremos hacia atrás desde esa región de luz a esta tierra de tinieblas, y consideremos toda nuestra anterior ignorancia, errores, falsos juicio, confianza y prejuicios, cuando éramos niños en conocimiento; cuando veíamos oscuramente a través de un espejo, y sabíamos sólo en parte, y hablábamos, razonábamos y pensábamos como meros infantes en entendimiento.
II. De qué clase de conocimiento está hablando el apóstol aquí.
1. ¡Cuán parcial, confuso, incierto y bajo es nuestro conocimiento del Dios siempre bendito! Disminuimos Sus dignidades Divinas en todos nuestros pensamientos; despreciamos sus excelencias en nuestras más elevadas concepciones: cuando ponemos nuestra mente al máximo esfuerzo para formar las ideas más sublimes de sus glorias eternas, ¡cuán pronto la encontramos abrumada con el peso de un tema tan asombroso! para ¡ah! ¿Cómo se puede confinar la inmensidad en el ancho de una mano? Aquí todas las facultades finitas son absorbidas por completo, como una gota en el océano, y nos quedamos atónitos ante la pobreza de nuestros poderes.
2. Es muy poco lo que sabemos de nosotros mismos. No conocemos las maravillas de nuestro marco externo o interno; las facultades de nuestra naturaleza; nuestras capacidades de servicio y felicidad; los motivos y resortes de nuestra conducta; las pasiones que nos gobiernan; la conducta y perfeccionamiento de nuestras facultades superiores; las influencias a las que están sujetos; los propósitos a los que deben ser dirigidos, y la manera en que deben emplearse para nuestra felicidad y utilidad, para cuyo fin los recibimos. Y lo que es peor, no conocemos ni nuestra ignorancia ni nuestro conocimiento; cerramos los ojos ante el primero y admiramos maravillosamente el segundo, aunque sea, quizás, un poco mejor.
3. Nuestro conocimiento de las cosas divinas y religiosas en general es sumamente defectuoso. Es triste ver qué asombrosa ignorancia hay entre una multitud incluso de cristianos acerca de las grandes cosas de la religión; y eso no sólo en sus profundos y discutibles misterios, sino en algunos de sus más claros e importantes principios; es más, sobre la naturaleza esencial y las verdades más sustanciales de ella, e incluso las partes más sencillas de la religión práctica; y esto no sólo entre el orden más bajo de hombres que no han tenido ventajas de educación, sino entre personas de un rango más elevado, que han tenido suficientes oportunidades de ser mejor instruidos; pero al no tener corazón para mejorar el premio puesto en sus manos, tienden a despreciarlo como una parte muy innecesaria del aprendizaje, y no valoran más a los demás por tenerlo, ni a sí mismos menos por quererlo.
4. ¡Qué inescrutables son los caminos de la Providencia! Si volvemos nuestros ojos al gobierno de este mundo inferior, pronto nos perderemos en los laberintos de la sabiduría infinita, y nunca podremos concebir en lo más mínimo cómo puede surgir el bien de tanto mal visible, el orden de tanta confusión y belleza de tanta deformidad. Y sin embargo, no podemos dudar de que todas las cosas bajo el gobierno de Dios están bien y sabiamente administradas. Pero si dirigimos nuestro pensamiento a otros mundos y otras especies de seres creados (de los cuales, sin duda, hay innumerables), todos bajo el sabio cuidado y gobierno del mismo Todopoderoso y Universal Monarca que es el objeto diario de nuestra adoración, ¡Cómo nos sonrojamos y nos lamentamos bajo nuestra presente ignorancia, y nos miramos a nosotros mismos y a todo nuestro conocimiento comparativamente como nada, y menos que nada, y vanidad!
III. De ahí que todos nuestros mejores logros en el conocimiento sean en la actualidad tan pobres y defectuosos.
1. Nuestras propias facultades mentales son actualmente muy débiles y defectuosas.
2. Las facultades de la mente humana en la actualidad no sólo son débiles, sino miserablemente confinadas y entorpecidas en sus operaciones por la unión del alma con un cuerpo enloquecido y corruptible.
3. Nuestra esfera de conocimiento está aquí muy reducida. ¡Pobre de mí! ¿Qué conocimiento del mundo o de los hombres se puede esperar de alguien que ha vivido toda su vida en un calabozo?
4. Con todas estas desventajas, el tiempo que aquí se nos permite para alcanzar el conocimiento es muy corto.
5. ¡Cuán a menudo nos desviamos de esta búsqueda! ¡Cuántas ocupaciones nos encontramos con el mundo y sus asuntos, que necesariamente reclaman una buena parte de nuestra atención y cuidado, y nos roban ese tiempo que podría haber sido más útilmente empleado en aumentar el mobiliario de la mente! /p>
6. Cuán a menudo nos sentimos perplejos, enredados y desconcertados por nuestros propios prejuicios y los de los demás, por lo que a menudo nos desviamos del camino correcto de la sabiduría y nos colocamos en un mal rastro. De modo que, en lugar de hacer un progreso en el camino correcto del conocimiento, tenemos suficiente que hacer para recuperar nuestras divagaciones de él. Y a veces el asunto principal de la última parte de la vida es retractarse de los errores de la primera. “¿Con qué fin, ahora”, tal vez estará dispuesto a decir, “nos ha dado esta visión tan diminuta del conocimiento humano?”
Yo respondo:
1. Excitar nuestros más ardientes deseos por ese mundo de luz y libertad donde, liberados de nuestras actuales vergüenzas, disfrutaremos de los placeres de la ciencia pura y perfecta.
2. Mostrar cuán poca razón tiene el hombre más entendido de la tierra para envanecerse de su conocimiento.
3. Para que las almas santas, humildes y rectas, que han tenido pocos medios y oportunidades de alcanzar el conocimiento, no se desalienten demasiado al ser conscientes de su ignorancia actual. (J.Mason, A.M.)
La perfección de nuestro conocimiento futuro
I. Las propiedades de nuestro conocimiento futuro.
1. Será distinto y claro; ya no es confuso y oscuro como ahora cuando miramos a través de un espejo.
2. Será cierto y satisfactorio; ya no es conjetural y enigmático como ahora mientras miramos a través de un espejo oscuramente.
3. Será perfecto y completo en su especie; y ya no es defectuoso como lo es ahora mientras sabemos sino en parte, porque entonces conoceremos como somos conocidos.
II. Algunos de los diversos objetos de la misma.
1. El objeto más glorioso y gratificante de nuestro entendimiento así mejorado e iluminado será el siempre bendito Dios mismo. Es cierto que el gran y bendito Dios, como Espíritu puro y perfecto, nunca puede ser visto con ojos corporales. Pero no debemos pensar que el alma no es capaz de percepciones distintas y claras sino las que recibe por medio de los órganos corporales. Tiene incluso ahora un poder de darse cuenta y averiguar, de contemplar y disfrutar de las cosas que no se ven. Y cuando nuestras facultades mentales se liberen, se amplíen y mejoren, como estamos seguros de que ocurrirán en el cielo (y no sabemos si no se añadirán nuevas facultades, adecuadas a los nuevos objetos de contemplación), entonces seremos tan claramente y discernir y contemplar claramente los objetos espirituales e invisibles, como ahora hacemos con los materiales con el ojo de los sentidos.
2. Entonces comenzaremos a conocernos a nosotros mismos. Porque se piense lo que se piense, el hombre es todavía uno de los mayores misterios para sí mismo; ese es un tema sobre el cual sabe tan poco como casi todo lo que cae dentro de la brújula de su comprensión. Entonces comenzará a pensar como debe hacerlo una criatura inmortal, lo que muy rara vez hace ahora, mientras su mente está sensualizada, su entendimiento entorpecido, sus sentimientos degradados y su corazón cautivado por cosas bajas y terrenales. Entonces mirará a su original con adoración y gozo perpetuos, y vivirá a la altura de la dignidad de un ser inteligente e inmortal, hecho para el honor de su gran Creador, en cuya alabanza y servicio todos sus poderes estarán para siempre deliciosamente empleados. .
3. Nuestro sentido de las cosas religiosas y divinas será entonces fuerte, completo y claro. Sólo entonces comenzaremos a ser infalibles, y quizás nos avergoncemos de nuestra anterior ignorancia cuando más nos creíamos así. Entonces discerniremos los caminos erróneos que recorrimos, tan claramente como un viajero ignorante al amanecer, y seremos capaces, tal vez, de rastrear nuestros errores hasta su origen, la primera impresión errónea que recibimos que insensiblemente nos desvió del camino de la verdad, que nunca más pudimos recobrar, mientras que al mismo tiempo adoraremos la protección y la guía de la gracia divina que preservó nuestras mentes débiles y volubles de absorber errores de un carácter más peligroso y pernicioso. tendencia.
4. Gloriosos y sorprendentes serán entonces los nuevos descubrimientos que haremos en las obras de Dios. Los misterios ocultos de la naturaleza que ahora yacen demasiado profundos para nuestra comprensión y desconciertan todas nuestras investigaciones más exquisitas y laboriosas, estarán entonces abiertos a nuestra vista, y tendremos un conocimiento intuitivo de lo que ahora nos cuesta el estudio de una era. para lograr un aviso imperfecto de.
5. ¡Qué dulce y sublime entretenimiento disfrutará la mente ampliada al contemplar los caminos sabios y maravillosos de la Providencia!
III. Qué justas y sólidas razones tenemos para creer que nuestro conocimiento en lo sucesivo será tan completo y satisfactorio.
1. Porque estamos seguros de que en el cielo nada faltará para perfeccionar la felicidad de un espíritu glorificado.
2. Sus poderes, capacidades y deseos serán entonces inconcebiblemente ampliados y abiertos, y en consecuencia los objetos y la extensión de su conocimiento deberán incrementarse proporcionalmente.
Conclusión:
1. Recordemos que todos los poderes y facultades naturales de la mente estarán entonces en su plena fuerza y madurez.
2. Nuestra esfera de conocimiento se ampliará entonces enormemente.
3. Los poderes ampliados de nuestra mente estarán entonces libres de todos sus obstáculos actuales.
4. No tendremos prejuicios ni predisposiciones erróneos que vencer o proteger contra los cuales nuestro libre progreso en el verdadero conocimiento ahora está tan obstruido.
5. Nos encontraremos entonces sin más vocaciones que nos desvíen de la búsqueda del conocimiento.
6. Este rápido progreso en el conocimiento lo haremos, no solo en unos pocos años, sino por toda la eternidad. (J. Mason, M.A.)
La alegría de la revelación
Ahora vemos en un espejo oscuro, pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, como también soy conocido plenamente. ¡Qué alegría, qué júbilo, qué ardor, qué anhelo hay en estas palabras! Nos llevan lejos y lejos, más allá de este tiempo presente de este mundo pasajero, lejos de las escenas de esta vida presente. “Entonces”—cuando el tiempo y el cambio y las diferentes estaciones hayan pasado—entonces, cuando las alternancias de nubes y sol hayan terminado—cuando la duda, la dificultad y la perplejidad hayan quedado atrás—entonces lo sabré completamente. Entonces, en un sentido más completo que el que las palabras han dado hasta ahora, podré decir: “Las tinieblas han pasado, y la luz verdadera ahora brilla”. Su visión ha llegado al santuario más recóndito. Como otro San Juan, “se le ha abierto una puerta en el cielo”. Una voz le ha dicho: “Sube acá y te mostraré las cosas que sucederán después de estas”. Pero, ¿qué anhelaba el corazón del apóstol? Estaba anhelando el pleno conocimiento de Dios (ἐπιγνῶσις). Sí, pero ¿qué lo hizo anhelar ese conocimiento? Porque había conocido el gozo del conocimiento. “Ahora sé en parte, pero entonces lo sabré completamente”. Pero, ¿es, entonces, el conocimiento un gozo? Todo lo que nos rodea da testimonio de que se cree que el conocimiento es fuente de felicidad. ¿Y cada avance en el conocimiento no nos hace ansiosos por un mayor avance aún, como los alpinistas encuentran picos frescos que aún los atraen hacia el deleite de nuevos esfuerzos? ¿No estamos listos para clamar una y otra vez con el apóstol: “Conocemos sólo en parte”? Y si esto es así con todas las formas de mero conocimiento terrenal, ¿no debe serlo mucho más con el conocimiento celestial? Estos extraños poderes que poseemos del pensamiento, de la reflexión, de la consideración, de la meditación, de la intuición, de la memoria, de la intuición, de la investigación, no nos fueron dados para que pudieran gastarse sólo en lo que uno de nuestros poetas llama tan bien “ estos ídolos nacidos en la tierra de este aire inferior.” El hombre no fue hecho sólo para que pudiera conocer los registros de la historia, las sutilezas del lenguaje, las maravillas de la ciencia física, las conclusiones de las matemáticas. Fuimos creados con todas nuestras facultades mentales para que pudiéramos conocer a Dios. No en vano se ha llamado a la teología “Scientiarum Scientia”. La ciencia de todas las ciencias es el conocimiento de Dios. Sí, y fue el gozo de este conocimiento lo que llenaba el corazón del apóstol cuando escribió estas palabras: “Entonces conoceré plenamente, como también soy conocido plenamente”. Ya conoce a Dios en la ternura de su paternidad, en la plenitud de su amor perdonador, en la expiación obrada por el Hijo de Dios, en el poder del Espíritu que mora en él, en la riqueza de los dones derramados sobre, derramados en la Iglesia. Ese conocimiento ha crecido en él más y más desde el día en que la voz suplicante de su Señor irrumpió sobre él con la pregunta: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” Cada revelación pasada le ha traído un aumento de fe, de esperanza, de amor, de paz, de felicidad y de alegría, y le ha enseñado a darse cuenta más plenamente de cuál será la dicha suprema de la revelación completa de Dios a aquellos que son llevados a verlo cara a cara. Tan gozoso, tan esperanzado, tan expectante, tan anhelante, clama: “Entonces conoceré plenamente, como también soy plenamente conocido”. Todas las barreras, todos los obstáculos, todos los velos serán retirados. Y ahora veamos cómo la alegría de este conocimiento llegó a crecer tanto en la mente de San Pablo. Primero, claramente, porque se dispuso con intenso fervor a recibir en toda su viveza y distinción la revelación que venía de Dios. Sintió profundamente la ternura de Dios al dar a conocer la verdad. Sintió con la misma fuerza la responsabilidad del hombre de recibir en su mente la plenitud de la verdad en toda su pureza, de preservarla de todo error que pudiera empañarla o perturbarla. Sin duda alguna vez cruzó por su mente que Dios podía ser conocido. Menos aún cuestionó el poder de Dios para revelarse a sí mismo. ¿Cómo no debería el mejor de todos los Padres enseñar a Sus hijos? Luego, rápidamente al pensar en este amor de Dios vino el sentimiento de que si Dios es tan amoroso como para revelar a Sus hijos los secretos de su propia naturaleza: su pecado, su caída, el camino de su recuperación y de su unión con Él mismo, es más, si Dios va más allá y les dice incluso los secretos del misterio de su propio ser, entonces los hijos, con gran gratitud, deben estar dispuestos a aprender en su plenitud las lecciones que el Padre Celestial les ha dado. Así que vea cuán celosamente San Pablo siempre guarda la verdad. Ni un ángel del cielo debe persuadirnos a recibir otro evangelio que el que hemos recibido. Sí, en verdad, el conocimiento de Dios creció en su alma porque se dispuso a usar en toda su plenitud y exactitud todas las declaraciones divinas de la verdad. Fue discípulo inquebrantable de un Maestro que hablaba con autoridad, y enseñó a los hombres a observar todas las cosas que ese Maestro había mandado. ¿No es este el secreto del crecimiento del conocimiento de Dios: el presentar claramente ante el alma las cosas que Él ha enseñado? Para nosotros, como para él, traerá un gozo mayor que cualquier otro tipo de conocimiento que pueda traer. En nosotros, como en él, despertará la sed de un conocimiento más pleno, más completo. Para nosotros, como para él, el conocimiento que ya tenemos como don de Dios, será una prenda de que es la voluntad de Dios llevar a su más alta perfección las revelaciones que incluso aquí han sido tan llenas de alegría. “Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, así como también soy plenamente conocido”. “Así como también yo soy plenamente conocido.” Cuando escuchamos estas palabras, un nuevo pensamiento surge a través de ellas. No fue solo porque había tenido tanto cuidado en recibir la revelación que viene de Dios que el conocimiento de Dios había crecido en el alma del apóstol. No, había conocido a Dios personalmente, como un amigo conoce a otro; es más, de una manera más íntima. Había existido entre él y Dios la estrecha comunión de la criatura con el Creador, de los redimidos con el Redentor, del espíritu del hombre con el Espíritu que mora en él y que santifica. No hay conocimiento que crezca tanto, que bendiga tanto, como el conocimiento que el alma adquiere viviendo en íntima comunión con Dios. ¡Vaya! vive, muévete, actúa, habla, piensa como en Su presencia sagrada, amorosa y penetrante. “Santificad a Dios el Señor en vuestros corazones”. Vivan con almas mantenidas conscientemente siempre abiertas a Sus influencias. En el poder del Espíritu Santo, presionen hacia una unión cada vez más estrecha con el Cristo viviente hasta que Él viva más completamente en ustedes y ustedes más completamente en Él. Entonces, entonces ciertamente, la alegría de conocer a Dios crecerá más y más en ti. La sagrada doctrina de la Trinidad, el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo no será para vosotros una mera verdad abstracta. Será una revelación de un amor personal a ti mismo a la luz del cual vivirás. (R. W. Randall, M.A.)
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El estado futuro es un estado autoconsciente
Un momento de reflexión convencerá a cualquiera de que el artículo y el hecho de la muerte deben por sí mismos hacer una gran adición a la cantidad del conocimiento de un hombre, porque la muerte lo introduce en un estado de existencia enteramente nuevo. Los viajes al extranjero añaden mucho a nuestro acervo de ideas, porque vamos a regiones de la tierra que sólo conocíamos de oído. Pero el gran y último viaje que emprende el hombre lo lleva a una provincia de la cual ningún libro, ni siquiera la Biblia misma, le da un conocimiento claro, en cuanto al estilo de su paisaje o la textura de sus objetos. Pero la muerte lleva al hombre a un modo de existencia nuevo y completamente diferente, de modo que conoce por observación directa e intuición inmediata. Una avalancha de nueva información se vierte sobre el espíritu desencarnado, tal como puede, o por cualquier posibilidad, adquirir en la tierra, y sin embargo, tal como no puede escapar de ninguna posibilidad en su nueva residencia. Pero el intercambio de mundos no solo hace una gran adición a nuestras reservas de información con respecto a la naturaleza del reino invisible y el modo de existencia allí, sino que también hace una gran adición al tipo y grado de nuestro conocimiento con respecto a nosotros mismos, y nuestras relaciones personales con Dios. Esta es, con mucho, la parte más importante de la nueva adquisición que ganamos por el paso del tiempo a la eternidad, y es a esto a lo que el apóstol dirige la atención en el texto. La última cláusula del texto especifica la característica general de la existencia en el mundo futuro. Es un modo de existencia en el que la mente racional “sabe incluso como es conocida”. Es un mundo de conocimiento, de conocimiento consciente. Al afirmar así inequívocamente que nuestra existencia más allá de la tumba es una de conciencia distinta, la revelación nos ha enseñado lo que más deseamos y necesitamos saber. El futuro, entonces, es un modo de existencia en el que el alma “conoce como es conocida”. Pero esto implica una percepción en la que no hay error ni interrupción. Porque el espíritu humano en la eternidad “es conocido” por el Dios omnisciente. Si, pues, conoce en el estilo y la manera en que Dios conoce, no puede haber confusión o cesación en su conocimiento. Aquí, entonces, vislumbramos la naturaleza de nuestra existencia eterna. Es un estado de conocimiento claro e incesante de la verdad moral y de los objetos morales. El conocimiento es una cantidad fija. Se da el alma, y se da el conocimiento. Si es santo, siempre es consciente del hecho. Si es pecaminoso, no puede perder ni por un instante la angustiante conciencia del pecado. En ninguno de los casos será necesario, como generalmente lo es en esta vida, hacer un esfuerzo especial y un examen particular, para conocer el carácter personal. El conocimiento de Dios y de su ley, en la vida futura, es espontáneo e inevitable; ninguna criatura puede escapar de ella. Si la persona más irreflexiva que ahora camina por el mundo pudiera tener una percepción clara de ese tipo de conocimiento que le espera al otro lado de la tumba, se convertiría en el más reflexivo y el más ansioso de los hombres. Lo sobriaría como la muerte misma. Es sólo porque un hombre es irreflexivo, o porque imagina que el mundo futuro será como el presente, sólo que de mayor duración, que es tan indiferente con respecto a él. (T. W. Shedd, D.D.)
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De un estado futuro
¿Era tan oscuro e imperfecto descubrimiento de otra vida digna de proceder de Dios? ¿No ofrece algún motivo, ya sea para poner a prueba Su bondad o para sospechar la evidencia de que proviene de Él? Claramente parece ser el plan de la Deidad, en todas Sus dispensaciones, mezclar la luz con la oscuridad, la evidencia con la incertidumbre. Cualesquiera que sean las razones de este procedimiento, el hecho es innegable. Si, entonces, el estado futuro del hombre no se pone en una luz tan completa y clara como deseamos, esto no es más que lo que la analogía de toda religión, tanto natural como revelada, nos dio razón para esperar. Pero tal solución de la dificultad se considerará imperfecta. Quizá no dé mucha satisfacción mostrar que toda religión abunda en dificultades de naturaleza similar. Invoquemos al escéptico y deseémosle que diga qué cantidad de información le proporcionaría una completa satisfacción. Esto, nos dirá, no requiere ninguna deliberación larga ni profunda. Sólo desea que su vista se amplíe más allá de los límites de este estado corporal. En lugar de basarse en la evidencia que requiere discusión, exige que las mansiones eternas se muestren de tal manera, si en verdad tales mansiones existen, que pongan la fe al mismo nivel que la evidencia de los sentidos. ¡Qué nobles y felices efectos, exclama, se producirían instantáneamente si el hombre viera así su existencia presente y futura al mismo tiempo ante sí! Pero hagamos una pausa y suspendamos nuestra admiración, hasta que examinemos fríamente las consecuencias que se derivarían de esta supuesta reforma del universo. Considere la naturaleza y las circunstancias del hombre. Introducido en el mundo en una condición de indigencia, es sostenido al principio por el cuidado de otros: y, tan pronto como comienza a actuar por sí mismo, encuentra que el trabajo y la industria son necesarios para sostener su vida y suplir sus necesidades. La defensa mutua y el interés dan origen a la sociedad; y la sociedad, cuando se forma, requiere distinciones de propiedad, diversidad de condiciones, subordinaciones de rangos y una multiplicidad de ocupaciones, a fin de promover el bien general. En una palabra, por el destino de su Creador y las necesidades de su naturaleza, el hombre comienza a la vez un ser activo, no meramente contemplativo. La religión lo asume como tal. Supongamos ahora que se retira ese velo que oculta otro mundo a nuestra vista. Que se desvanezca toda oscuridad; dejemos de “ver en tinieblas, como a través de un espejo”; pero que cada hombre disfrute de esa percepción intuitiva de los objetos divinos y eternos que se suponía que deseaba el escéptico. El efecto inmediato de tal descubrimiento sería aniquilar ante nuestros ojos todos los objetos humanos y producir un estancamiento total en los asuntos del mundo. Todos los estudios y ocupaciones, las artes y los trabajos, que ahora emplean la actividad del hombre, que sostienen el orden o promueven la felicidad de la sociedad, quedarían descuidados y abandonados. Esos deseos y temores, esas esperanzas e intereses que nos estimulan actualmente, dejarían de operar. La vida humana no presentaría objetos suficientes para despertar la mente, encender el espíritu de empresa o impulsar la mano de la industria. Todo lo que ahora es atractivo en la sociedad parecería insípido. En una palabra, ya no sería un habitante apto de este mundo, ni estaría calificado para los esfuerzos que le son asignados en su actual esfera de ser. Pero sublimadas todas sus facultades por encima de la medida de la humanidad, estaría en la condición de un ser de orden superior que, obligado a residir entre los hombres, consideraría sus ocupaciones con desprecio, como sueños, bagatelas y diversiones pueriles de un día. Pero a este razonamiento tal vez se pueda replicar que las consecuencias que acabo de exponer, suponiendo que se sigan, no merecen mucha consideración. ¿No sería tal cambio la mayor bendición para el hombre? ¿No es su apego a los objetos mundanos la gran fuente tanto de su miseria como de su culpa? Se debe considerar hasta qué punto el cambio contribuiría a su bienestar. Si hay algún principio plenamente comprobado por la religión, es que esta vida estaba destinada a un estado de prueba y mejora para el hombre. Su preparación para un mundo mejor requirió una purificación gradual llevada a cabo por pasos de disciplina progresiva. Por lo tanto, la situación que se le asignó aquí era tal que respondía a este designio invocando todos sus poderes activos, dando pleno alcance a sus disposiciones morales y sacando a la luz todo su carácter. Por lo tanto, se hizo apropiado que surgieran dificultades y tentaciones en el curso de su deber. Tal es el plan de la sabiduría Divina para el mejoramiento del hombre. Pero suponiendo que los planes ideados por la sabiduría humana se llevaran a cabo, y que las recompensas de los justos se mostraran más plenamente a la vista, el ejercicio de todas esas gracias que he mencionado sería completamente superado. Sus mismos nombres serían desconocidos. La oscuridad que actualmente se cierne sobre los objetos eternos preserva la competencia. Quita esa oscuridad, y quitarás la virtud humana de su lugar. Derrocas todo el sistema de disciplina por el cual las criaturas imperfectas son, en esta vida, gradualmente entrenadas para un estado más perfecto. De lo que se ha dicho, ahora parece que ninguna objeción razonable a la creencia de un estado futuro surge de los descubrimientos imperfectos que disfrutamos; de las dificultades que se mezclan con su evidencia; de nuestro ver como a través de un espejo, oscuro; y siendo dejados andar por fe, y no por vista. No puede ser de otra manera, no debería ser de otra manera en nuestro estado actual. La evidencia que se proporciona es suficiente para la convicción de una mente cándida, aunque no tan sorprendente como para retirar nuestra atención del mundo presente, o para superar por completo la impresión de los objetos sensibles. En tal evidencia nos corresponde asentir, sin caer en dudas o quejas. Porque, bajo la suposición de la inmortalidad, esta vida no es otra que la infancia de la existencia; y las medidas de nuestro conocimiento deben ser proporcionadas a tal estado. En una palabra, todo el curso de las cosas está ordenado de tal manera que, por una educación irregular y precipitada, no nos convertimos en hombres demasiado pronto, ni, por una indulgencia afectuosa y frívola, se nos permite continuar siendo niños por más tiempo. alguna vez. Que estas reflexiones no sólo eliminen las dudas que puedan surgir de nuestro oscuro conocimiento de la inmortalidad, sino que también produzcan la más alta admiración por la sabiduría de nuestro Creador. La estructura del mundo natural ofrece innumerables ejemplos de diseño profundo, que ningún espectador atento puede contemplar sin asombro. En el mundo moral, donde la mano de obra es de una textura mucho más fina y delicada, se abren a la vista temas de admiración aún mayor. Ya hemos visto que la oscuridad de la condición del hombre no es menos esencial para su bienestar que la luz de la que disfruta. Sus poderes internos y su situación externa parecen encajar exactamente entre sí. Para hacer justicia al tema, debo observar que el mismo razonamiento que se ha empleado ahora con respecto a nuestro conocimiento de la inmortalidad es igualmente aplicable a muchas otras ramas del conocimiento intelectual. Entonces, por qué se nos permite saber tan poco de la naturaleza de ese Ser Eterno que gobierna el universo; por qué la manera en que Él opera en el mundo natural y moral está totalmente oculta. A todas estas y varias otras indagaciones del mismo tipo que a menudo emplean las investigaciones solícitas de hombres especuladores, la respuesta es que el grado de conocimiento deseado resultaría incompatible con el diseño y con los asuntos propios de esta vida. Por lo tanto, está reservado para un período más avanzado de nuestra naturaleza. Un ejemplo, en particular, de la sabiduría divina es tan ilustre y se corresponde tan notablemente con nuestro tema presente, que no puedo pasarlo por alto; ése es el ocultamiento bajo el cual la Providencia ha puesto los acontecimientos futuros de nuestra vida en la tierra. “¡Qué cruel es la Providencia!” somos propensos a exclamar, “¡al negar al hombre el poder de la previsión, y al limitarlo al conocimiento del momento presente!” Pero mientras la fantasía se complace en tales deseos vanos y quejas criminales, esta presciencia codiciada debe parecer claramente a los ojos de la razón como el regalo más fatal que el Todopoderoso podría otorgar. Si, en este estado mixto presente, todas las sucesivas escenas de angustia por las que vamos a pasar, se presentaran ante nosotros en una sola vista, la tristeza perpetua ensombrecería nuestra vida. Difícilmente los destellos transitorios de alegría intermedia podrían forzar su camino a través de la nube. Precisamente de la misma manera, como por la mezcla de evidencia y oscuridad que permanece sobre la perspectiva de un estado futuro, se conserva un equilibrio adecuado entre nuestro amor por esta vida y nuestro deseo de una mejor. Cuanto más se detengan nuestros pensamientos en este tema, más debemos estar convencidos de que en nada la sabiduría divina es más admirable que en proporcionar el conocimiento a las necesidades del hombre. En lugar de lamentar nuestra condición, que sólo se nos permite ver como a través de un espejo, oscuramente, tenemos razones para bendecir a nuestro Creador, no menos por lo que ha ocultado que por lo que nos ha permitido saber. De todo el punto de vista que hemos tomado del tema, surge esta importante instrucción, que el gran propósito de todo el conocimiento, y en particular del conocimiento religioso que Dios nos ha dado, es capacitarnos para cumplir con los deberes de la vida. No se nos hacen descubrimientos inútiles en la religión. Seguimos, pues, las bondadosas intenciones de la Providencia y actuemos según el plan que ha señalado. Controlando nuestra solicitud inquisitiva acerca de lo que el Todopoderoso ha ocultado, mejoremos diligentemente lo que Él ha revelado. Antes de concluir, puede ser apropiado observar que los razonamientos en este discurso no dan fundamento para temer ningún peligro de que estemos demasiado influenciados por la creencia de un estado futuro. El sesgo de nuestra naturaleza se inclina tanto hacia el sentido que de este lado se debe temer el peligro, y de este lado se debe proporcionar la defensa. Caminemos, pues, por la fe. Fortalezcamos este principio de acción hasta el máximo de nuestras fuerzas. (H. Blair, D.D.)
Conocimiento actual imperfecto pero suficiente
I. Vemos en la oscuridad, muy en la oscuridad.
1. Estamos en un mundo lleno de misterio. A cada paso que damos, nos asaltan los grandes y profundos problemas que somos incapaces de resolver.
(1) El día se desvanece en la noche, la noche florece en el día; las estrellas recorren arriba y abajo la bóveda de la noche. No podemos dejar de preguntarnos por qué. Digamos que es porque la tierra gira sobre su eje y se mueve alrededor de su órbita, pero ¿dónde está la fuerza que la impulsa a lo largo de su camino? La astronomía sólo magnifica el misterio. Veo otros mundos volando en todas las direcciones imaginables ya todas las velocidades posibles; y, sin embargo, el poder, lo que quiero, no me sale. Empujo el misterio tal vez un paso, y dando ese paso, me sumerjo de nuevo en la oscuridad, para cabalgar como lo han hecho mis padres a través de todo el pasado, no aliviados por definiciones y fórmulas.
(2) Pero alguien dice: «Bueno, es la gravedad la que mantiene al mundo en su camino». Y así cavo en la tierra en busca de este gigante cuyos brazos son tan largos y cuyas garras son tan poderosas, pero no lo encuentro; y después de mi cansada búsqueda me siento desesperado, murmurando «¡Gravedad!» y no sé más de lo que sabía antes. La naturaleza, como el hombre que entregó el ataúd vacío al salteador de caminos y se quedó con las joyas, nos ha dado nombres y guardado el secreto, el poder.
(3) Oh, yo pero dices, la química resuelve eso. Ha ido al mundo y lo ha repartido diciendo: «Esto es oxígeno, esto es nitrógeno y esto es carbono», etc. Así que camino tranquilamente tras ella y digo: ¿Qué es el oxígeno, qué es el carbono? Llamaré a esto carbono cada vez que lo vea en el futuro. Solía llamarlo carbón: y, sin embargo, mi alma no se alimenta más de carbón que de carbón. El término no cambia el hecho. Mi pobre corazón clama por el poder detrás de esto. ¿De dónde vino? ¿Quién almacenó los fuegos en su oscuro seno? ¿Quién reunió los rayos de sol de tantos siglos y los almacenó en carbón? Ese es el poder que quiero, y no el nombre.
(4) Pero la química ha tomado el microscopio y dice: “Ahora lo tenemos; tenemos las cosas en el acto mismo de empezar a ser; los hemos visto retorciéndose hasta la vida”. Sí, retorciéndose antes de que existieran. Estoy seguro de que veo muy oscuro aquí.
(5) Supongamos que entramos en el dominio de mis pensamientos. Esto es algo que ustedes pueden llamar psicología. ¿Qué puede hacer eso después de todo? Vaya, toma lo que yo llamo mi pensamiento, da su historia exterior, cuenta algo de su valor; pero eso es todo lo que hace. Hay algo detrás del pensamiento; aquí está el misterio que no puede tocar en absoluto.
2. Ahora, estamos en este único universo, y si fuera extraño si, cuando llegamos a las cosas concernientes a las verdades eternas, debería haber algo de oscuridad; si la naturaleza ha arrojado una sombra sobre todas las cosas aquí, ¿debemos tropezar o alarmarnos, si acerca de las cosas espirituales y eternas vemos a través de un espejo oscuro? ¿Qué pasa si no puedo entender los misterios de la encarnación, la Trinidad, la regeneración y la resurrección? ¿Qué pasa con todo eso? ¿No es más bien la demostración de que estamos bajo la administración de un solo Dios? ¿No puedo presentar tantas dificultades y argumentos contra los hechos de su experiencia personal en la vida cotidiana como usted puede presentar contra la experiencia y los hechos de esta vida espiritual y eterna?
II. Pero sí vemos algo. Aunque no podemos definirlo. Mire dos o tres picos de montañas que nos indiquen la línea interna que posiblemente no podemos pasar, y que incluso la topografía no puede definir definitivamente.
1. Un pico de montaña es el hecho mismo de la revelación. No me refiero a los argumentos con los que sostenemos que este libro es de Dios, sino al hecho de la comunicación de Dios a nosotros. Ahí está. Aquí estamos en el universo; alguien nos trajo aquí; no nos hicimos a nosotros mismos; no podemos rastrear nuestro pedigrí a través de las edades. Sin embargo, estamos aquí, y en tales circunstancias que debemos hacer la voluntad de alguien para tener paz; y para hacerlo, debemos saberlo. No podemos alcanzarlo con nuestra razón. No tenemos instinto. Los animales monopolizan eso. ¿No saldrá a mí? ¿Cuidará tan maravillosamente de Sus criaturas más insignificantes y dejará que las mejores mueran en la oscuridad? No veo muy claro, pero veo algo.
2. Aquí hay otro pico: el Libro mismo, que se dice que es de Dios. ¡Un documento maravilloso!—demasiado contenido para que lo comprendamos; lleno de misterios, pero tan simple y claro en la mayoría de sus partes, que ha sido el alimento de la gente común durante todos los siglos. Es tan compacto y autosuficiente que ha desafiado las críticas más agudas de dieciocho siglos. Ahí está; mil quinientos años en la tienda que se está haciendo, escrito por cuarenta hombres diferentes, separados, en la medida de lo posible, tanto en posición como en cultura. Sin embargo, de alguna manera estos cuarenta hombres cuentan una historia, y la cuentan de tal manera que cuando la leemos sentimos que es verdad, porque obtuvieron una inspiración. Cuentan la historia de la carrera hacia el pecado, ya través del pecado hasta la redención; y donde uno suelta, otro se agarra, de modo que es una sola historia. No sé cómo se inspiró; pero ahí está el hecho. Puede ser oscuro en las profundidades del libro, pero es infinitamente más oscuro fuera de él. Afuera no tenemos nada; aquí tenemos algo. Veo a Uno que se dice que es el Hijo de Dios, el Cordero de. Dios que quitas el pecado del mundo, dándome el hecho de la paz. No puedo comprenderlo. En verdad, no sé por qué tengo frío o por qué tengo calor; pero sé cuándo tengo frío y cuándo tengo calor. No alcanzo a comprender exactamente cómo es que esto que veo elevado en el Calvario me eleva a una vida mejor, pero lo hace.
3. Aquí está la Iglesia con la oposición de todos los poderes posibles, sin ningún instrumento humano para recomendarla, y sin embargo, aquí está. Ayer era un debilucho, con solo una decena de seguidores; hoy domina a todos los pueblos de la tierra y los atrae hacia sí. (Bp. Fowler.)
Conocimiento parcial
I. Una calamidad, cuando es atribuible a–
1. Formación temprana en prejuicios.
2. Falsa enseñanza.
3. Incapacidad para aprender.
II. Un delito, cuando con motivo de–
1. Falta de oración.
2. Voluntariado.
3. Letargo.
4. Falta de atención.
5. Olvido.
III. Una bendición, cuando provoca–
1. La fe debe ser ejercitada.
2. Consulta a evocar.
3. Miedo filial a ser exhibido.
IV. Un argumento a favor–
1. Humildad.
2. Elogio.
3. Esperanza.
4. Alarma. (Tallos y ramitas.)
Conocimiento presente parcial pero suficiente
En este imperfecto y etapa preparatoria de nuestra existencia, tenemos la luz suficiente para ordenar nuestra creencia en asuntos esenciales para nuestra salvación, para guiarnos en el cumplimiento de nuestros deberes hacia Dios y hacia los demás, y conducirnos a un hogar donde veremos claramente y sabremos perfectamente las sublimes verdades que tantas veces han desconcertado y perplejo a nuestra razón. Esto es todo lo que necesitamos, y todo lo que Dios ha dado. Él quiere que caminemos por la fe, que se opone tanto a la visión abierta como al conocimiento perfecto. La Biblia se erige como un hito, señalando al peregrino la ciudad celestial, pero sin proporcionarle información innecesaria sobre el país de su estancia o el paisaje de su destino. La plena revelación de lo que es invisible y eterno, en la actualidad, no podríamos soportarla mejor de lo que el infante de una hora podría soportar los esplendores no suavizados del sol del mediodía; ni podríamos captar la amplia esfera de la verdad más de lo que los brazos de un niño podrían abrazar a la luna que tanto admira, o que el ken de un grillo podría barrer el sistema solar y comprender el universo estelar. La verdad es infinita, y su estudio ha de ocupar para siempre al intelecto redimido, y su descubrimiento o desarrollo ha de constituir uno de los elementos principales de nuestra felicidad sin fin; pero ¡cuál debe ser la inmensidad y variedad de ese conocimiento que constantemente aporta nuevo interés a los empleos de la eternidad! y ¿cómo podemos esperar alcanzarlo en esta breve infancia de nuestro ser? (J. Cross, D.D.)
El cielo un estado de perfección en el conocimiento
I. Hay muchas consideraciones que muestran cuán vastos serán los logros del espíritu glorificado.
1. Todas las causas de ignorancia y error serán eliminadas por completo. Aquí abajo, no sólo el cuerpo de carne, sino más aún el cuerpo de pecado, oscurece nuestro entendimiento. Pero en el cielo, el pecado ya no nublará nuestra mente; los prejuicios serán erradicados, las pasiones, refinadas, purificadas y dirigidas a su propio objeto, sólo nos ayudarán en la búsqueda de la verdad; y los cuidados y placeres del mundo ya no podrán afectarnos.
2. Nuestras facultades intelectuales se verán muy fortalecidas. Nuestras facultades estarán siempre en vigoroso ejercicio, nunca requiriendo estar relajadas, siempre penetrantes y activas; nuestra imaginación siempre despejada; nuestros recuerdos nunca pierden los conocimientos que hemos adquirido.
3. Gran parte de nuestra mejora depende de la sociedad con la que nos asociamos. “El que anda con sabios, sabio será.” Seremos compañeros de los redimidos en el mundo de la felicidad.
4. Allí los redimidos serán instruidos por Dios todo sabio (Ap 21:22).
5. El conocimiento de los salvos irá aumentando por toda la eternidad.
II. ¿Cuáles serán los objetos de nuestro conocimiento? Los santos glorificados conocerán a Dios–
1. En Su naturaleza.
2. Sus atributos.
3. Sus obras de creación.
4. Sus obras de Providencia.
5. Redención por la sangre de Jesús.
6. La Palabra de Dios.
III. Cuáles serán sus principales propiedades. Nuestro conocimiento será–
1. Inmediato e intuitivo. En lugar de los trabajos, cuidados, procesos de razonamiento, que son aquí necesarios, sólo tendremos que abrir nuestras almas para la recepción de esa luz celestial que fluirá en ellos de Dios, la fuente de luz.
2. Completa y adecuada, tanto en variedad como en grado, y cierta e infalible.
3. Transformar.
4. Beatificante.
5. Inmarcesible y eterno.
Conclusión: Este tema–
1. Está calculado para animar a los cristianos y consolarlos. Ahora te lamentas de saber tan poco de Dios y del Redentor; espera hasta que la luz de la eternidad brille ante tu vista, y entonces «conocerás como eres conocido».
2. Nos lleva a lamentar la ruina de los hombres de genio y saber no santificados.
3. Debe darnos consuelo en la muerte de amigos piadosos. Puedes volver a encontrarlos, avanzados en conocimiento y perfectos en dicha. (H. Kollock, D.D.)
Reconocimiento en cielo
1. Hay algo muy solemne en esta anticipación de mi futuro ser; “Entonces conoceré como también soy conocido”; que habrá claridad y certeza a mi alrededor, sin prejuicios, sin medio distorsionador, sin estimación inquietante, sin luz trémula; y que esta misma claridad y certeza no sólo resplandecerá a mi alrededor, sino a través de mí, de modo que por poco que me sea posible equivocarme en algo, será que los demás me confundan a mí; Ya no puedo usar una máscara; ya no puedo practicar una imposición; Conozco intuitivamente, y como intuitivamente soy conocido.
2. Es un alivio, al considerar esa percepción universal que tomaremos de los demás, y que otros tomarán de nosotros, instituir la pregunta: ¿Se encontrarán entonces los amigos cristianos? ¿Se reconocerán entre sí? No podemos soportar un pensamiento del pasado. Nuestros padres adoraron en este monte. Al echar un vistazo a la presente asamblea, solo me sorprende el duelo y la pérdida; No sé adónde acudir para encontrar algún amigo de mi juventud. Pero, ¿existe una privación absoluta? Debemos pensar en el cielo como una realidad existente. Hablamos de ello como si nos olvidáramos de que es sólo futuro para nosotros. Pero nuestros hermanos, santos y glorificados en el cielo, tienen sus presentes bienaventuranzas, esplendores y cánticos. Pensemos en ellos, por lo tanto, como separados de nosotros únicamente por un velo, que pronto se rasgará. ¿Habrá quienes estarán listos para recibirnos? ¿Habrá aquellos a quienes nosotros mismos recordemos? Esta no es una especulación estéril; es lo que seguramente ha ocupado toda mente pensante y todo corazón susceptible. “¡Oh, renombrado día”, exclamó el orador romano, “cuando habré llegado a la asamblea divina de aquellas mentes con las que tengo predilecciones afines, y escaparé de esta multitud desagradable y desagradable!” “Partimos”, dijo el lírico de la misma nación, “al encuentro de nuestro Eneas, y nuestro Tulio, y nuestro Anco”.
I. La conclusión contraria implica una destrucción que es totalmente opuesta a los tratos de Dios con nuestra naturaleza. Si no conozco en el cielo a los que he conocido aquí, debe haber ocurrido una imperfección en mi mente. Debemos suponer que Dios borra algunos de los ejercicios del recogimiento. Pero esto parece totalmente opuesto a Sus tratos ordinarios con nosotros; y por lo tanto, a menos que hubiera la prueba más fuerte de que no deberíamos conocernos, deberíamos argumentar que era contrario a todo lo que pudiéramos inferir. Ahora bien, el cielo es la consumación de nuestra felicidad presente. ¿Y qué nos hace más felices en la tierra que el conocimiento mutuo? “No tengo mayor alegría”, dijo el discípulo amado, “que oír que mis hijos caminan en la verdad”: y esa alegría fue completamente arrancada de su espíritu cuando pasó de este mundo de distracción y discordia a esa región donde todo estaba ¿amor? Además, es imposible pensar que todo quedará sin historia y sin nombre; algunos, sabemos, serán preeminentes; nos sentaremos con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de Dios. ¿Y todos los demás espíritus revolotearán ante nosotros sin historia y sin nombre?
II. Pero que decida la Escritura.
1. Cuando David pensaba en su hijo moribundo, agonizaba en ayuno y oración; cuando le quitaron a ese niño encontró aliento. “Iré a él, pero él no volverá a mí”. ¿Que su cabeza debe reclinarse sobre el mismo terrón? No; aquí hay una insinuación de la inmortalidad y de la comunión de dos espíritus en esa inmortalidad. Y se puede hacer la misma observación cuando se dice que los piadosos están “enterrados con sus padres”. Es escalofriante y repulsivo pensar que sólo se hace referencia al cementerio, y que no hay mezcla de difuntos salvo en el polvo del sepulcro.
2. Hay otras frases en la última parte de las Escrituras cristianas que creemos que son absolutamente decisivas. “Sabiendo”, dice el apóstol, “que el que resucitó al Señor Jesucristo, también a nosotros nos resucitará por medio de Jesús, y nos presentará con vosotros”. Y de nuevo, conjura a aquellos a quienes escribe, “por nuestra reunión en Jesucristo”. Ahora parece haber un destierro de todo punto y de todo espíritu, a menos que supongas que se conocerán. Para probar cuán desinteresado era el espíritu y el propósito de los primeros maestros cristianos, siempre basaron sus labores en una recompensa, que consistía en la gloria de los espíritus que habían salvado. “Porque ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de regocijo? ¿No estáis vosotros en la presencia de nuestro Señor Jesucristo en su venida? Porque vosotros sois nuestra gloria y nuestro gozo”. “Para que me regocije en el día del Señor de no haber corrido en vano, ni trabajado en vano”. “Mirad por vosotros mismos, que recibáis una recompensa completa.” “Para que presentemos perfecto en Cristo Jesús a todo varón”. Ahora bien, esto no puede, por un momento, separarse del reconocimiento de aquellos que fueron fruto de su ministerio (ver particularmente 1Tes 4:13- 17).
3. Al estar cerca de la tumba de Betania, nuestro Señor dice: “Tu hermano resucitará”; fue que ese hermano iba a ser absorbido y perdido en las miríadas de espíritus; para que las hermanas que recientemente lo habían puesto en el sepulcro lo vieran y no lo conocieran más?
4. El proceso de juicio parece incluir este reconocimiento mutuo. Un vaso de agua fría dado a un discípulo en el nombre de Jesús no quedará sin su recompensa. El Salvador, especificando a los que están delante de Él, dirá: “Tuve hambre, y me disteis de comer”, etc. Ahora, esto se refleja en las personas de aquellos que están en la multitud: “En cuanto lo hicisteis a uno de estos Mis hermanos más pequeños, a Mí lo hicisteis.”
5. Luego, cuando vayamos más allá, y consideremos la doctrina cristiana sobre la destrucción y el derrocamiento de la muerte. «¿Oh tumba, dónde está la victoria?» Ahora bien, esto implica que todo lo que la muerte ha hecho de mal y de dolor será resarcido. Pero, ¿cuál ha sido una consecuencia más amarga de la muerte que el duelo? ¿Cómo, si eso nunca se repara, se puede decir que la muerte no tiene aguijón, que la tumba no tiene victoria?
6. Pero piensa en la felicidad del mundo celestial. ¿Se suspenderá todo recuerdo de ese mundo que hemos dejado? ¿No pensaremos en los medios de nuestra conversión, lo que hemos hecho por otros, lo que otros han hecho por nosotros? Escuche el nuevo lenguaje: “Con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación”. ¿No es esto una ráfaga del pasado sobre el alma? ¿No es esto como vivir de nuevo? Conclusión: Sin embargo, no somos en absoluto inconscientes de que se puedan presentar objeciones contra esta doctrina. Si reconocemos a nuestros amados amigos, ¿no debemos deplorar la ausencia de aquellos que, cualquiera que sea su culpa, eran queridos en nuestro pecho y estaban entrelazados con nuestros corazones? Pero recuerda que eres perfecto en el cielo. No podéis concebir lo que es perfecto en el cielo sin la más completa aquiescencia, en lo que Dios ha dispuesto, o lo que Dios ha sufrido. (R. W. Hamilton, D.D.)
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Reconocimiento individual en la eternidad
I. Argumentos subordinados. Podría extraerse testimonio a su favor–
1. De la sociabilidad constitucional de nuestra naturaleza, que hace que tal expectativa como nuestro reconocimiento mutuo en lo sucesivo sea conducente a nuestra felicidad, siendo el cielo el escenario donde probablemente se acumularían todas las fuentes inocentes que contribuyen a la felicidad.
2. De nuestras capacidades ampliadas de conocimiento y disfrute en un estado futuro.
3. Del asentimiento común de la humanidad en todas las épocas.
4. De la inferencia incidental extraída de la creencia general similar de la humanidad en las apariciones de los muertos, y su reconocimiento por parte de las personas a las que se les aparecieron, como indudablemente fue el caso en los casos de Moisés y Elías en el Monte de la Transfiguración, y de “los cuerpos de los santos” que resucitaron después de la resurrección de nuestro Señor.
5. De la analogía del sueño, el tipo bíblico de muerte, las personas de los individuos, tanto muertos como vivos, se identifican claramente en los sueños de la noche y, por lo tanto, se infiere que tales personas serían igualmente identificadas después ellos y nosotros habremos “dormido en Jesús”.
II. El argumento bíblico.
1. Antiguo Testamento (1Sa 28:11, etc.). Si un espíritu separado y un hombre vivo pudieran reconocerse mutuamente, entonces es aún más probable que si ambos individuos hubieran partido pudieran reconocerse igualmente. David, en efecto, se propone un expreso consuelo a sí mismo de tal expectativa, cuando está privado de su hijo (2Sa 12:29, etc .). ¿Dónde estaría el consuelo especial en que el padre se perdiera para el hijo, como se había perdido el hijo para el padre, si la muerte fuera la extinción final del poder de reconocimiento y recuperación de cada uno del otro?
2. Nuevo Testamento. En la parábola de Dives y Lázaro, el rico no sólo reconoce a Lázaro, sino que conversa con él, y Lázaro está representado “en el seno de Abraham”, es decir, en términos de intimidad con Abraham. La respuesta de nuestro Señor a los saduceos, en Mat 22:1-46, implica que si los hombres en la resurrección han de asemejarse a los ángeles, los hombres disfrutarán del mismo privilegio de “conocerse unos a otros, así como son conocidos”. Este punto de vista puede confirmarse aún más en 1Co 15:54. Los ángeles cantan esto: los ángeles, entonces, deben reconocer en los espíritus redimidos que habían muerto, o ¿cómo podrían triunfar sobre su escape y derrota de la muerte? Pero no sólo los ángeles triunfan en la victoria de sus hermanos carnales; San Juan (Ap 7,13) nos habla de “uno de los ancianos”, i.e., un santo del Antiguo Testamento, que conocía perfectamente las personas y las pruebas antecedentes de algunas almas triunfantes. Además, la muerte era el efecto y la pena del pecado. Si el hombre no hubiera pecado, la unión de vínculos y relaciones terrenales, por lo que sabemos ahora, hubiera sido inmortal. Si en Cristo son abolidos todos los efectos del pecado, el hombre será restituido, aunque con mucha gloria sobreañadida, en todos los privilegios que originalmente disfrutó, y por lo tanto con capacidad de renovar y perpetuar su comunión con ellos, sobre quienes “la muerte no tendrá más dominio.” Nuevamente, en Luk 13:28, se afirma como uno de los agravantes peculiares de la angustia de las almas perdidas para que reconozcan en los reinos de la gloria a los que no han sido tan favorecidos como ellos.
3. Nuevamente, existe una necesidad moral para el recuerdo individual al menos en la escena del juicio. “Todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, para dar cuenta de las obras hechas en el cuerpo” (Mat 25:34 , etc.; 1Th 2:19; Hebreos 13:17). Así, el ladrón arrepentido hace del hecho de su reconocimiento la carga de su última oración: “¡Señor, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino!” y si hubiera habido algún error o mero fanatismo en la esperanza, Jesús lo habría corregido; sino que, por el contrario, lo sancionó y estableció en la tierna respuesta: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”. “Conoce Jehová a los que son suyos” aquí; “Su nombre estará en sus frentes” allí; y así cada uno reconocerá al otro, y todos a su Señor común. Conclusión: Pero si nos regocijamos al reconocer a nuestros amigos en el cielo, ¿no debemos entristecernos por la ausencia de otros en el infierno? La consecuencia no es necesaria. El Señor puede dar a Su pueblo resucitado grandes capacidades para el gozo sin una sola capacidad para el dolor. Se dice que los ángeles “se regocijan por el pecador arrepentido”, pero nunca se dice que se entristezcan por el pecador réprobo. ¿No pueden las visiones ampliadas de las perfecciones divinas en las que serán admitidos los santos glorificados servir para absorber toda impresión inferior? “¡Aun así, Padre, porque así te agradó!” (J. B. Owen, M.A.)
Reconocimiento de amigos en el cielo
Lutero, la noche antes de morir, estaba razonablemente bien y se sentaba a la mesa con sus amigos. El tema de su discurso era si nos conoceríamos en el cielo o no. Lutero lo sostuvo afirmativamente, y esta fue una de las razones que dio: Adán, tan pronto como vio a Eva, supo lo que ella era, no por discurso, sino por revelación divina; así lo haremos nosotros en la vida venidera.(J. Trapp.)