Estudio Bíblico de 2 Corintios 4:18 | Comentario Ilustrado de la Biblia
2Co 4:18
Mientras miramos no en las cosas que se ven… que… son temporales
La ley de la visión superior
I.
Lo visible existe en medio de lo invisible. Hay dos mundos: el mundo de los sentidos y el mundo del espíritu; y el mundo del espíritu rodea, circunda e interpenetra el mundo de los sentidos. Hablamos como si el mundo de los sentidos viniera primero y después el mundo del espíritu; mientras que la verdad es que el mundo del espíritu nos rodea ahora, aunque el velo de los sentidos cuelga en medio. Imaginamos que moramos en el tiempo aquí, y moraremos en la eternidad de aquí en adelante; mientras que el hecho es que moramos en la eternidad aquí, aunque tomamos una pequeña parte de ella y la llamamos tiempo. Y si esta es la forma correcta de decirlo, vea la falacia de nuestras concepciones comunes de la muerte. Concebimos la muerte como si fuera un acto de migración, un viaje a alguna estrella lejana. ¿No es el punto de vista de las Escrituras más bien este: que realidades invisibles nos rodean ahora? ¡Qué espectáculos no podríamos ver, en cada momento de nuestra existencia, en cada giro de nuestro camino, si tuviéramos sólo ojos para verlos! Y la muerte será meramente el dar esos ojos. Lo visible existe en medio de lo invisible, lo temporal en medio de lo eterno. Somos como centinelas en sus cabinas en el piso de una gran catedral, «encajonados, protegidos, confinados», mientras que a nuestro alrededor, si tan solo lo supiéramos, están los arcos altísimos, los pasillos lejanos, las glorias blasonadas y los coristas vestidos de blanco del gran templo de Dios. Pronto las cabañas serán rotas por la muerte, ¿y entonces qué? Entonces, cuando el cielo y la tierra se hayan disuelto, doblado como un pergamino, desvanecido como un sueño, estaremos frente a frente con las realidades detrás, incluso las únicas certezas verdaderas, únicas sólidas que son invisibles y eternas.
II. Si bien es cierto que lo que se ve existe en medio de lo que no se ve, también es cierto que lo que no se ve está a veces oculto ya veces revelado por lo que se ve. Lo visto es en un sentido una persiana que oculta, en otro sentido es una transparencia que revela. Tomemos la ilustración que nos da el hombre mismo. ¿No es cierto que el hombre oculta a Dios y lo revela? Depende de qué lado lo mires. Tomad al hombre en su pequeñez; con su egoísmo, su ambición, su lujuria, su pasión, a menudo hace difícil creer en Dios. Pero si tomamos al hombre en su grandeza, se convierte en una epístola viviente de la Deidad, un testimonio encarnado, conmovedor y que respira de la realidad de lo invisible. O, de nuevo, tomemos la Naturaleza. Juzgad por la Naturaleza en sus aspectos duros y destructivos; juzgue por la Naturaleza en el hambre, la pestilencia, el terremoto, el fuego; ella ofrece una contradicción a las realidades invisibles en las que estamos dispuestos a creer: la misericordia de un Padre invisible, el amor de un Padre invisible. ¡Ay! pero a juzgar por la Naturaleza en sus aspectos más amables y benéficos, ella se convierte en instinto a través de cada proceso y escena con insinuaciones de una Divinidad más allá. Piensa en el milagro anual de la primavera.
III. Pero ya sea que haya ocultación o revelación, es nuestro deber no detenernos en lo visible, sino pasar más allá y mirar las cosas que no se ven. ¿Qué implica esto? Varias cosas, y estas entre otras–
1. Que desviemos la mirada del juicio visible al apoyo invisible. ¿Cuál fue el juicio visto en el caso del joven a quien Eliseo exhortó? La prueba vista fue esta, que el suelo alrededor de la ciudad estaba negro con las hordas de los sirios, guerreros salvajes, corceles encabritados. Pero apartó la mirada de la prueba visible hacia el soporte invisible, y hacia la montaña que resplandecía con las huestes de un Dios presente, incluso caballos y carros de fuego.
2. También miramos hacia otro lado, de las vicisitudes visibles a las posesiones invisibles. Las vicisitudes pueden ser múltiples. ¿Quién nos separará del amor de Dios? ¿Quién nos excluirá de la gracia de Cristo? ¿Quién nos privará de la comunión del Espíritu Santo? Estos forman realidades perdurables, que los choques de las circunstancias son incapaces de cambiar.
3. Desviamos la mirada, también, de los reflejos visibles a las sustancias invisibles. Estamos rodeados de estas reflexiones. En todas partes las imágenes están a nuestro alrededor. Son “modelos de las cosas celestiales”, “figuras de lo que es verdadero”. Así que lo visible es una parábola de lo invisible, las cosas temporales los tipos de las cosas eternas. ¡Cuántos se detienen en la parábola! ¡Cuántos comienzan y terminan con el tipo! A la realidad que no pueden alcanzar. La esencia que no entienden. Seguramente la ventaja reside en aquellos que no pueden contemplar la brillante tierra de Dios y ser conscientes al mismo tiempo de que, aunque la encarnación exterior es buena, la realidad interior es mejor; que, aunque el reflejo sea justo, la sustancia tiene la gloria que sobresale. ¿Nunca lo has sentido? “¡Qué hermoso cielo!” dijo uno de la compañía. «Sí», fue la respuesta repentina de otro, cuyas palabras respiraban el anhelo de estas tierras montañosas solitarias, pero se ajustaban al estado de ánimo de todos nosotros: «sí, si tan solo pudiéramos ver hacia atrás». ¡Tan cerca nos lleve la Naturaleza al corazón y al secreto de las cosas! ¡Tan claras son sus señales! ¡Tan delgado es su velo! El hechizo de lo eterno yace sobre ella (W. Gray.)
Mirando lo invisible
Consideremos la ventaja de una constante contemplación de las cosas invisibles y eternas.
I. Trae reposo al espíritu en medio de los cambios incesantes de la vida.
II. La presencia de lo invisible y eterno da seguridad del triunfo final de la verdad y la rectitud.
III. El sentido de las cosas eternas da paciencia para soportar los dolores de la disciplina presente.
IV. La contemplación de las realidades eternas pone ante nosotros esta vida claramente como la esfera del deber y del trabajo. (BM Palmer, DD)
Cosas temporales
Todo sobre lo que se posa el ojo es temporal. Pablo se refiere directamente a las fuentes visibles de su problema, hambre, sed, etc. Pero incluye otras cosas: todo lo que había visto en Tarso, Jerusalén o Corinto; cosas que ha hecho el hombre, sino un palacio, un campamento y una ciudad, un clan y un imperio; cosas que Dios ha hecho: flor y árbol, río y océano, colina y montaña; cosas que los hombres temen y esperan, aman y odian. Ahora bien, si estas cosas vistas son temporales–
I. Las cosas buenas que se ven no nos bastan.
1. Todo lo que afecta al hombre no es visible. Somos conscientes de que somos espíritu y no carne. Sabemos que la razón no es el ojo, ni la fe el oído, ni la voluntad la mano ni el pie, ni la emoción y la conciencia los nervios de la sensación. Somos conscientes de dominar el ojo, el oído, la mano y el pie. Decimos, instintivamente, “miré, escuché, caminé, escribí”; rastreando así nuestras acciones a un yo interior.
2. Ahora lo invisible en el hombre tiene sed de lo invisible. Hay dos clases de descanso: uno en el cuerpo, el otro en el alma; dos clases de goces: los derivados de las cosas y los extraídos de los pensamientos; y los hombres tienen sed de las fuentes invisibles de disfrute y descanso. Los hombres seguirán viviendo, cuando en la tierra ya no vivan. Deseamos la existencia continua constitucionalmente, y podemos inferir que el objeto de este deseo es proporcionado por Aquel que implantó la sed.
3. Ahora, la familiaridad con lo que se ve nos dejaría sin preparación para un futuro estado de paz y bienaventuranza. Allá, Dios es más visto que sus criaturas. Su voluntad es la única ley de conducta; Su gloria el objeto supremo. El placer, allá, es espiritual y divino. Ahora bien, si somos ignorantes de Dios, si las cosas temporales han sido nuestro fin, si nuestros goces han sido placeres sólo de los sentidos, allí seremos como criaturas vivientes tomadas de su elemento nativo, incapaces de gozar, incapaces de vivir. Porque hay en el hombre más de lo que se ve, porque lo invisible en el hombre tiene sed de lo invisible fuera y más allá, porque hacer ver las cosas nuestra porción nos expondrá a la miseria en un estado futuro, decimos que las cosas buenas vistas no bastan para nosotros. Queremos pan vivo, agua de vida, vestidos que no se envejezcan, casas que no se hagan con las manos, tesoros que la polilla y el óxido no corrompan.
II. Las cosas dolorosas que se ven no deben desmayar al cristiano. Las aflicciones de los discípulos de Cristo son todas temporales; el bien obrado por su dolor permanece. “Los frutos apacibles de justicia” permanecen después de que se destruyen las flores. El fuego del refinador es transitorio, el refinamiento perdura. Para los discípulos de Cristo no hay una espina inextricable en el cuerpo; sus prisiones no tienen puertas eternas, sale el aliento de sus perseguidores. Ahora lloran, pero cantarán. Están en mucha tribulación; pero mira, ellos están saliendo de él. Sus circunstancias son complicadas, pero todos están trabajando juntos para bien. La noche está sobre ellos, pero la mañana será hija de esa noche. Compare la aflicción con la gloria: es una bagatela y momentánea. ¿Entonces se desmayará debajo de él? De la gloria se dirá en cada etapa de la conciencia, “Más, más”; pero de la aflicción el cristiano puede decir, “menos, menos.”
III. Entonces en nada visto debe el hombre encontrar su infierno o su cielo.
1. Ningún fuego consumidor aquí, nota, tiene que ser inextinguible. Aquí ningún gusano roedor necesita ser inmortal. Ningún pozo aquí tiene por qué ser sin fondo. Puedes llevar el fuego allá, y allí será eterno. Puedes llevar un gusano contigo allá, y allí será inmortal. Un pozo temporal puede conducir a un pozo eterno; pero gracias sean dadas a Aquel que nos ha dado un Salvador; todo esto no es inevitable. Hay un aniquilador de fuego, un destructor de gusanos, un Hermano capaz y listo para sacaros del abismo. Ningún hombre necesita ser sepultado en la aflicción, perdido en el dolor, destruido por el dolor. Puede ser salvo por la esperanza, porque “las cosas que se ven son temporales”.
2. Y nadie puede encontrar el cielo aquí. “Plenitud de gozo” y “delicias eternas”, paz perfecta, descanso sin perturbaciones, no deben derivarse de las cosas temporales. Las cosas mundanas perecen en el uso. Riqueza, honor, hogares felices, todos claman: “El cielo no está en nosotros”. Las cosas que se ven son temporales. Esta verdad común ha estado por mucho tiempo en nuestras Biblias; ¿Alguna vez estará escrito en nuestros corazones? Escucha al sabio (Ecl 1:2). Venid a los pies de Jesucristo, y escuchadle decir: “No os hagáis tesoros en la tierra”, etc. “No trabajéis por la comida que perece”, etc. “Yo soy el pan de vida”, etc. si alguno tiene sed”, etc. Conclusión: De esta verdad surgen dos deberes.
1. El deber de moderación en nuestro uso y disfrute de todas las cosas vistas (1Co 7:29-31). Sostén las cosas buenas vistas con mano floja. Son temporales, y os serán quitados, o vosotros seréis quitados de ellos. Si los agarras con firmeza, el quitarlos te sacudirá de pies a cabeza; si los tomas con ligereza, cuando te los quiten, aunque te arrepientas de que te los quiten, permanecerás inquebrantable.
2. El deber de buscar herencia y porción en lo invisible y eterno. Espirituales en nuestra naturaleza somos espirituales en nuestros deseos y sed. Inmortal en el destino, la inmortalidad viste nuestras necesidades y deseos. Proveamos para el futuro. “Buscad las cosas de arriba”. (S. Martin.)
Lo temporal y lo eterno
Pablo hace un llamamiento por la vida como en presencia de estos dos imperios, “el visible y el invisible”; que todos los días el corazón late en ambos, y que un hombre no puede alejarse de uno y permanecer solo en el otro. No una pequeña parte de nuestra enseñanza y una gran parte de nuestra práctica han estado ocupadas con la otra teoría, que simplemente estamos manipulando aquellos asuntos que pertenecen al lado material de la vida, y que después de la muerte, de alguna manera, seremos puesto en contacto con los principados invisibles. La vida que trasciende los sentidos es la real, no la vida que está simplemente en los sentidos. Los sentidos nos hacen conscientes de nuestro entorno. Tenemos cinco portales de conocimiento para traernos pudrición, contacto con el mundo visible; pero ese mundo visible es un símbolo de otro. No es la realidad. La vida, por tanto, que se propone ceñirse apenas a lo visto, a ocuparse sólo de los hechos que se pueden medir y pesar, es la vida que está cometiendo el más grave de todos los desatinos. No puedes ir muy lejos en la experiencia sin darte cuenta del barrido de fuerzas tales como el amor, la fe y la esperanza, y éstas te alejan de inmediato de lo material. ¿Que es el amor? No puedes verlo. ¿Qué es la aspiración? No puedes medirlo. Y, sin embargo, estos son los poderes que están entrando en ti momento a momento, y te están enseñando cosas distintas de las que se ven. Estamos pensando en las palabras de un hombre que fue profundamente probado por los antagonismos del mal de este mundo. La parte final del cuarto capítulo de la Segunda Epístola a los Corintios es un breve diario de la carrera de San Pablo. Seguimos su camino; está ensombrecido por las tormentas. Su mirada está fija en lo invisible. Él estabiliza su vida según las normas de una justicia divina. Ninguna trampa de la astucia del hombre puesta para él realmente puede atrapar sus pies, porque él camina con Dios. Aquí tenemos el credo de vida, de la vida que deben vivir aquellos que reconocen a Dios y buscan un reino más duradero que el dominio de lo visible. San Pablo dice que lo visto es una cosa temporal. No es digno de confianza porque es evanescente, como las hojas de otoño en las ramas del bosque. Dentro de poco los vientos invernales los arrebatarán y los esparcirán lejos. La verdadera filosofía de la vida es la filosofía que vuelve la mirada del alma hacia una eternidad presente. Sí, responde uno, es fácil teorizar, pero no has tenido en cuenta que estamos rodeados perpetuamente por lo visible. Lo visible no espera, el hambre y la sed no tienen paciencia. ¿Por qué el mundo es tan hermoso? ¿Por qué somos formados en este cuerpo mortal? Hay una poderosa súplica por lo visto, que es hecha por muchísimas personas precisamente en ese estado de ánimo. Dicen del maestro de la verdad: “Estas son buenas aspiraciones, objetivos nobles, pero son demasiado elevados para el mundo común y corriente”. Confieso que no es lo más parecido a él; que lo visible no está tan cerca de ti como lo invisible. Presionando sobre tu alma hay ciertos hechos primarios de los que no puedes deshacerte. ¿Que son estos? Toma el hecho de Dios. Su personalidad Divina lo pone en contacto inmediato con usted mismo. Toma el hecho de Su verdad. Esa verdad constituye una ley de derecho que debéis observar. Tomemos el hecho de la justicia, que simplemente significa Dios y la verdad forjados juntos en conducta, convertidos en vida y hechos fluidos por el habla y la acción. Esa rectitud lanza incesantemente sus fibras alrededor de tu naturaleza y te atrae hacia arriba. Es una gravitación contra otra. La tierra te sostendrá, pero la justicia contrarresta la tierra y te gana hacia Dios. Toma el hecho de tu deseo por el ser más noble que aún no eres. Estos son patrones ante ti para siempre, y no puedes desecharlos rápidamente o romper el encanto de su dominio sobre tu espíritu. Las estrellas pueden brillar y los bosques engalanar sus banderas en belleza, la hierba emitir su música suave y baja, y las nubes brillar como los blancos tronos de juicio en el cielo; pero si un gran dolor está trabajando en ti, si una gran alegría ha entrado en la cámara del alma, no ves las estrellas ni oyes el susurro de la hierba ni notas la hermosura del bosque. Ha llegado algo más cercano; ¿qué es? Una cosa invisible, una cosa que se niega a ser tabulada como tú puedes tabular tus cuentas en un libro. Es un poder, sin embargo. Sin embargo, dices que lo invisible está tan lejos, lo invisible está tan distante. Créeme, lo invisible está en el centro mismo de las cosas; y no habría significado en lo visible sino para ese otro. El hacer el mal que no quisiste y dejar sin hacer el bien que quisiste, te hace clamar a Dios perpetuamente. Pidáis por Él, no como el Juez severo que ha de tratar con vuestro corazón sobre la base simple de la justicia, sino como el Padre infinito que ha de compadecerse de vosotros y sacaros de la dificultad y la derrota con Su propia fuerza. Este Dios por el que anheláis, la compasión de este Padre por la que anheláis, no informará a vuestro ojo mortal. Él no consentirá en sacar Su rostro entre las constelaciones ni siquiera una sola vez. Sin embargo, Él es real. Estás seguro de Él. Este Dios invisible e invisible constituye la verdad de ti mismo. Es la norma de Su discurso lo que debe decidir la conducta diaria. Él exige que midas tu vida por eso, y no por las reglas de pie de tus semejantes. En lugar, por lo tanto, de lo visible, del gran mundo exterior, siendo una barrera para lo invisible, es su base. Lo invisible es la experiencia más cercana. Sería mucho más difícil para un hombre emprender su vida negando por completo estos grandes hechos de Dios, la verdad, el honor y la justicia, que vivir su vida física fuera del cinturón de este mundo visible. Pero puedes responder: “¿Es posible adoptar esta norma, vivir de acuerdo con estas cosas invisibles y, al mismo tiempo, hacer lo que es mejor y más sabio en el contacto real de la vida con el mundo? Estoy en los negocios, y mis tareas comerciales son toda mi fuerza y tacto. ¿Cómo puedo dedicarme a estos intereses que tienen un derecho legítimo y al mismo tiempo mantener estos poderes espirituales?” Pues, si no te aferras a los poderes espirituales, no puedes sopesar correctamente los reclamos de tu negocio. Hasta que llegues a reconocer el hecho de que Dios es una realidad para tu trabajo tanto como Él es una realidad para tu fe, serás un tropiezo en el mundo y estarás cayendo perpetuamente. Ustedes, en su gabinete, toman cualquier asunto que se presente en su lucha diaria y lo miran con la más fina percepción hasta que lo miran espiritualmente, hasta que lo miran con rectitud y lo consideran desde un punto de vista religioso. Debes exponerte a ti mismo esta doctrina: “Mi contrato con mi prójimo o prenda con mi prójimo es una oportunidad para ser justo y verdadero. Debo reverenciar sus derechos tanto como los míos en el trabajo que conecta como en el comercio que nos une”. ¿No ves dónde destella la gran perspectiva? Viene de ese lado donde todo se pesa y se comprende, no como un asunto que está ligado a la tierra, sino como un asunto que puede ser transfigurado con la misma luz del cielo. Pero apartémonos de eso y pensemos en otras cosas. Hay experiencias que son más sagradas para ti que las del trueque y el comercio. Hay emociones que son más sagradas que las que surgen en el intercambio. Tienes una vida más profunda que la que se puede contar en tus libros de contabilidad. Esta es la vida del espiritual, que se está entrenando para un destino Divino. Por esa vida del Espíritu, Dios a menudo les trae dispensaciones de disciplina y desilusión. Ahora, si piensan sólo en lo que es visible, quedarán completamente perplejos. Si le quitas la fe al mundo en el que te encuentras, los ojos de tu corazón serán heridos de ceguera. (WR Davis, DD)
El poder de las cosas invisibles
“Temporal,” más propiamente transitorio. Era un punto de vista supremo que el apóstol había alcanzado. Es natural que los hombres se impresionen por las cosas visibles, por las cosas que llaman “sólidas”, como la propiedad, el comercio, el gobierno. La ciudad de Éfeso, de la que Pablo había salido, era celebrada en todo el mundo por su magnificencia. La riqueza, la magnificencia, parecían destinadas a perdurar hasta el fin de los tiempos. Sin embargo, Pablo miró a todos y dijo: «Estas cosas son transitorias». Miró hacia arriba con otra visión además de la física, y vio a Dios y lo declaró eterno. Sin embargo, este Dios es invisible, tan invisible como la fuerza que mantiene unido al mundo.
1. Esta percepción de Pablo fue evidencia de un gran logro espiritual. Mostraba que su alma había sido golpeada de principio a fin con la verdad celestial.
2. Esta experiencia no fue peculiar del apóstol. Dice él: “Mientras miramos”, etc. Estaba escribiendo a los corintios, cuyos logros espirituales eran bajos. Esta intuición espiritual pertenece a todos los cristianos, pero más perfectamente a los más perfectos.
I. La gloria del evangelio es que trae estas verdades a la mente de los hombres de manera continua e irresistible. Esta es la evidencia de su autoridad divina. Se dirige a la fe, revelando la naturaleza eterna de las cosas invisibles.
II. Cómo estas verdades nos revelan la gloria del alma humana, Hablamos de la grandeza del intelecto en el hombre, tal como se manifiesta en el arte, la literatura, las leyes, las formas de gobierno, y lo hacemos bien. Crecemos elocuentes sobre el poder y la belleza del espíritu humano. En ninguna parte como en el evangelio la mente divina se dirige a la mente humana como co-sustancial.
III. Ningún hombre es grande en ningún departamento si no ve las cosas que son invisibles. El estadista, sólo cuando mira por encima de lo material y capta grandes principios, tiene amplitud y profundidad de observación. Él ve cuando otros no ven. El poeta, así inspirado, contempla lo que otros no ven, mientras se fija en la tormenta, que parece desgarrar y hender el mismo cielo azul. ¡Qué comprensión le da esta intuición al filósofo! Hace que el maestro en todas partes. Entonces, si miramos a la Iglesia. Cuando el dolor surge contra nosotros, cuando las dificultades brotan como montañas ante nosotros, y somos capaces de sonreírles a todas porque sabemos que son efímeras, porque tenemos una visión de las cosas que nunca perecen.
IV. Aquí se indica la función de la Iglesia. El mundo dice: “Mírame, mira mi arte; mirad las cosas permanentes que he obrado.” El mundo es hostil. Ahora bien, la Iglesia no existe, primeramente, para la caridad, ni para la educación; sino llevar a los hombres a Cristo, y luego llevarlos a ver la fuente de toda verdadera permanencia. Ningún hombre tiene la obra cristiana obrada en él hasta que alcanza lo invisible.
V. Cómo esta visión de la naturaleza perecedera de estas cosas terrenales y de la calidad perdurable de las cosas espirituales permite al cristiano triunfar sobre todas las cosas en la tierra. (RS Storrs, DD)
Mirando lo invisible
Todo lo que es desconocido, oscuro o misterioso, tiene una fuerte atracción para un cierto orden de mentes. Encontramos este hecho ilustrado en todos los departamentos del conocimiento humano. Los secretos más profundos del mundo material no desaniman, sino que animan la investigación perseverante. Los hechos de la naturaleza que aún no se han explicado son con seguridad los hechos a los que se dedica la mayor cantidad de pensamiento e investigación. Si algún hacedor está cerrado, es seguro que ese es el que los hombres están más ansiosos por abrir, y al que llaman con incansable persistencia. Ningún fracaso, ninguna dificultad, ninguna pérdida puede apagar este sentimiento. Así, por ejemplo, ¿cuántas expediciones se han enviado para descubrir un paso al noroeste a través de las regiones de hielo eterno? Ahora bien, hay algo en esta tendencia de la mente humana mucho más noble que la curiosidad ociosa, y sabemos que responde a un propósito muy importante. Si no hubiera sido por el delgado e insaciable anhelo de lo desconocido, los límites del conocimiento nunca se habrían empujado hasta su extensión actual. Tampoco es del todo ilícita esta tendencia cuando se manifiesta hacia la verdad religiosa. Cualquier hombre que, reconociendo la limitación de sus facultades, se proponga comprender todo lo que las Escrituras revelan sobre el mundo invisible, emprende una indagación perfectamente justificable a la vez que importante e interesante. Hay ciertas características de nuestra vida en la actualidad que están bien calculadas para estimular nuestro anhelo por las cosas que no se ven. Las ocupaciones comunes del mundo, la aguda y siempre creciente competencia de los negocios, los cuidados del hogar, tienen un efecto muy pernicioso sobre nosotros, a menos que se ejerza alguna fuerte influencia contraria. Nos hacen crecer intensamente seculares en pensamiento y sentimiento. Nos engañan en grados insensibles haciéndonos creer que lo que vemos es la única realidad. Solo cede a la influencia desenfrenada de “las cosas que se ven y son temporales”, y pronto te arrastrarán hasta el mismísimo polvo. Ahora bien, el gran correctivo de este estado de ánimo es apartar la mirada hacia las cosas que no se ven. El mismo recuerdo de que a nuestro alrededor hay una región de existencia espiritual, un mundo que, aunque no sea percibido por los sentidos, es tan real, es más, mucho más real que la tierra sólida sobre la que caminamos, ayudará a mantener la conciencia. alma de una lesión. Dentro de esa región invisible yacen todos nuestros intereses supremos. Dios está allí y Cristo está allí, y todas las influencias de la gracia que salvan y santifican el alma. El polo magnético invisible controla la aguja de la brújula y permite al marinero navegar por el océano sin caminos. El secularismo y el materialismo dañinos que surgen de las ocupadas ocupaciones de la vida común son reforzados por una tendencia que impregna el pensamiento moderno. Los errores de la humanidad parecen moverse en un círculo, y cuando la rueda gira, las herejías antiguas vuelven a aparecer, solo ligeramente modernizadas. Así, algunos de los que se erigieron en lugar de nuestros maestros en estos tiempos, están intentando revivir el saduceísmo. Están tratando de demostrar que estamos encerrados por todos lados por sólidos muros de materia, y que no hay existencia fuera e independiente de ella. Los hombres sienten una existencia espiritual dentro de ellos, que ninguna filosofía puede explicar satisfactoriamente. El curso de la providencia de Dios en nuestra vida, a menudo hará que nuestros pensamientos se vuelvan hacia lo invisible. La pobreza, la desilusión, el fracaso, todo lo que priva a esta existencia terrena de sus atractivos, apaga sus alegrías y la convierte en un escenario de sufrimiento, naturalmente nos lleva a buscar en otra parte la felicidad que ya no podemos encontrar aquí. Por supuesto, esto no siempre sigue. Los pobres pueden ser tan mundanos como los ricos, los deprimidos y afligidos, como los esperanzados y los felices. Pero la dolorosa disciplina está diseñada para este fin, y se logra en aquellos que prestan atención reverente a las lecciones del castigo divino. Sin embargo, hay un tipo de dolor que tiene más éxito para este propósito que cualquier otro: el que sentimos cuando Dios llama a nuestros amigos a lo oculto. La emigración de parientes a algún país lejano de la tierra, instantáneamente inviste a ese país con un nuevo interés. Puede que sea inútil para nosotros pensar en el futuro con el propósito de descubrirlo, pero no es inútil con el propósito de prepararlo. La más verdadera sabiduría, así como la más verdadera piedad, justifican esta actitud mental. (Benwell Pájaro.)
Cosas temporales
Es no necesitaba revelación divina para enseñarnos el hecho del texto.
1. La condición transitoria de todo lo que nos rodea nos vemos obligados a aprender en cada etapa sucesiva de la experiencia. Las escenas y pensamientos de la infancia difieren de los de la juventud. La masculinidad abre perspectivas nunca antes vistas. Incluso en la madurez nada continúa en una estancia.
2. Si adoptamos una perspectiva más amplia, aprendemos la misma lección. La ciencia nos muestra los vastos cambios estructurales que se están produciendo en el mundo material y que hemos considerado permanentes para siempre. El historiador habla de las condiciones de la vida nacional y social que existían hace algunas generaciones, y que son completamente novedosas para la época actual.
3. Ahora, este hecho puede parecer muy triste, si no desastroso, a menos que lo miremos desde un punto de vista más alto que el del egoísmo. Muchos quisieran que todas las cosas permanecieran como estaban desde el principio y, debido a que no pueden escapar al cambio, declaman contra las incertidumbres que rodean su comodidad. Pero estamos obligados a mirarlo bajo otra luz. Dios quiere que esta mutabilidad producirá resultados elevados y nobles. Si viéramos las mismas cosas ante nuestros ojos todos los días, ¿qué podríamos aprender? Pero, al pasar nuevas páginas, nos familiarizamos con nuevos hechos y la vida tiene un significado más amplio. Dios tuvo la intención de que las cosas que se ven fueran temporales, y Él no alterará la forma del mundo porque sea desagradable. Tenemos que adaptarnos a Su voluntad y tratar de entender Su propósito lleno de gracia. Cuanto más hagamos esto, más percibiremos cuán bueno es el arreglo; entonces le agradeceremos que la vida se salve de la tristeza de la monotonía. “Las cosas que se ven son temporales”, puede ser para nosotros–
I. Una palabra de estímulo.
1. Hay quienes están deprimidos por el recuerdo de que mañana será diferente a hoy, que el mejor trabajo que hacen es sólo una de las cosas temporales. “¿De qué sirve trabajar duro? Nuestra relación con el mundo es de las más breves”; de modo que se mantienen al margen de todas las luchas sociales, políticas y religiosas y, observando los esfuerzos de sus vecinos con una especie de piedad desdeñosa, dicen: «Será todo lo mismo dentro de cien años». ¿Es esto correcto? ¡No! Lo que se hace en esta generación puede no durar hasta la próxima, pero el carácter de la próxima será determinado por ello. Una vez más, no será lo mismo para nosotros dentro de cien años si no hemos cumplido con nuestro deber ahora. Habremos perdido nuestra oportunidad de educarnos. Habremos sido infieles a la responsabilidad presente.
2. Pero que aquellos que están deprimidos por la naturaleza temporal de las cosas tomen el ejemplo de Dios mismo. “La hierba del campo hoy es, y mañana se echa en el horno”; pero Dios no dice: “No importa cómo lo haga, porque pronto volverá a ser polvo”. A pesar de que su ser es tan breve, Dios lo hace como si fuera para siempre. Hay miríadas de diminutas criaturas vivientes que viven solo un verano. Pero ponlos bajo un microscopio, y verás que Dios ha puesto en ellos la misma habilidad y poder que se ve en las colosales criaturas que vivirán por un siglo.
3. Recuerde, también, que no es el trabajo realizado, sino sus resultados, a lo que debemos mirar. Camine por cualquier calle y observe las tiendas y los almacenes. ¿Cuál es su negocio principal? Pues, para proveer cosas que perecen en el uso. Pero estas cosas perecederas son necesarias para sustentar el cuerpo, y dentro de ese cuerpo hay una mente y un alma que se entrenan para una vida inmortal. ¿No hay estímulo a la actividad en este pensamiento?
4. Esta es una respuesta a aquellos que se burlan de nosotros por hacer mucho del otro mundo y poco de este: este mundo es más para nosotros de lo que nunca puede ser para el hombre que no cree en el futuro. Porque vemos la alta razón por la cual estamos colocados aquí. Las cosas con las que tratamos son temporales, pero están destinadas a ayudar a producir resultados eternos. Estamos obligados a usarlos con cuidado, diligencia, amor, con el sentido de que están consagrados a los fines más nobles y elevados.
II. Una palabra de advertencia.
1. Nosotros, los cristianos, creemos que este mundo es el mundo de nuestro Padre, que es de acuerdo con Su voluntad misericordiosa, y para los mejores fines, que debemos ocuparnos de las cosas que perecen. Seguramente sería un gran error imaginar que ha habido algún error en los arreglos por los cuales Dios es responsable. El carácter temporal de las cosas es conforme a la voluntad de Dios, y por tanto no debe ser considerado como una maldición sino como una bendición. ¿Hay alguna condición en la que te hayan puesto alguna vez que te gustaría durar? Sabes que se volvería intolerable después de un tiempo, no, que tu mente está constituida de tal manera que, si las cosas externas no cambiaran por sí mismas, trabajarías para producir un cambio por tu cuenta.
2. Es en este punto, sin embargo, que la advertencia especial es esencial. Mucho de lo que tenemos que hacer es hermoso y deseable. Deleitarse en ellos es natural, y llegan momentos en que no sólo deseamos que sean permanentes, sino que nos inclinamos a pensar que deben y deben durar. Ah, cuando tales pensamientos vienen sigilosamente a la mente, ojalá esa voz pudiera ser escuchada suavemente recordándonos el hecho de que “las cosas que se ven son temporales”, y así salvarnos de la calamidad de olvidar las cosas que no se ven y que son eternas, ¡y que pronto debe irrumpir en nuestros delirios y disipar nuestros sueños!
III. Una palabra de consuelo y esperanza. Lo mismo sucedió con el mismo Pablo en las dificultades y problemas especiales que pusieron a prueba su fuerza y valor. Mire la descripción que da de su condición en este mismo capítulo. Ahora bien, un hombre así probado debe encontrar consuelo y ayuda en alguna parte; la encuentra principalmente, sin duda, en la presencia y gracia de su Divino Maestro, pero la encuentra igualmente en el recuerdo de que las cosas que ve son temporales, que lo que él soporta no durará para siempre. Si bien puede ser cierto que los que están en la prosperidad y están llenos de satisfacciones terrenales temen la proximidad de cualquier cambio que pueda perturbar su paz, la posibilidad de cambio es lo que da esperanza a los que están angustiados y perplejos. Sería una perspectiva horrible para ellos si pensaran que las cosas deben permanecer tal como están. Pero, gracias a Dios, la invariabilidad es desconocida en la vida humana. El hombre cuya situación es peor hoy piensa en el mañana con sus posibilidades, y eso lo consuela. Al menos, esto el cristiano sabe por sí mismo: que habrá un fin de su dolor al final; el cambio final de todos le traerá descanso. Y pensando en eso soporta “la leve tribulación”, etc. (W. Braden.)
Lo visible y lo invisible
Aquí tenemos una exposición de la vida de San Pablo, la llave que abre el carácter más extraordinario, quizás, que este mundo jamás haya dado. Si preguntamos por qué fue tan abundante en labores, tan paciente en el sufrimiento, tan perseverante en su trabajo, por qué hizo tanto y sacrificó tanto, y fue tan alegre y triunfante a través de todo, aquí está la respuesta. No miró las cosas presentes y pasajeras, sino las cosas invisibles y eternas. Debe ser así con nosotros; toda religión verdadera comienza y termina con lo invisible. Tiene que ver con el Dios invisible, con el Salvador invisible, con un juicio futuro, con otro mundo. Percibirás que en estas palabras tenemos–
I. Lo visto. Tenemos aquí, entonces, dos clases de objetos. Lo visto, por lo cual Pablo se refería especialmente a las fuentes visibles de su problema. Se refería a la prisión de Filipos, el azote, la vara, el apedreamiento, el anfiteatro en Éfeso y todas las fuentes externas de problemas por las que había pasado. Pero él significaba mucho más que eso; se refería a todo lo visible a los sentidos, todo lo que jamás había visto: su ciudad y provincia natales, la clase alrededor de Gamaliel, la Ciudad Santa, el templo de Jerusalén, todo lo que era espléndido en el cristianismo, todo lo que era magnífico en Roma. , todo lo que era lujoso en Éfeso. Quería decir más que eso: cosas que habían hecho los hombres: el pero y el palacio, lo limpio y lo impuro. Se refería a las cosas que Dios había hecho: árboles, flores, rocas y ríos, montañas y valles, todo lo visible al ojo físico, todo lo que se encuentra dentro de la esfera de nuestra vida mortal. Estas son las cosas que se ven.
II. Por los que no se ven se refería, en primer lugar y principalmente, a Dios. Todas las cosas invisibles se enrollan finalmente en esa gran palabra, «Dios», y Pablo quiso decir eso; porque mientras el ojo corporal ve el universo material, el hombre cristiano mira más allá de la mera estructura, y ve al Dios Creador mirando a través de cada estrella, tocando cada flor, formando todos los ríos, moviendo los manantiales de el universo, manteniéndolos rectos, que en todo esto debe haber un Dios, un Espíritu infinito, el invisible. Él quiso decir, además, por lo invisible, el espíritu del hombre. Miramos el cuerpo y vemos al hombre tal como está ante nosotros: el hombre en su forma corporal; pero no vemos al hombre. Hay algo más allá de la mera casa; vemos la casa, pero no a los habitantes. El hombre real, el espíritu que mira a través de los ojos, que escucha a través de los oídos, que mueve todos esos resortes, no se ve. Y luego vamos aún más lejos. El hombre cristiano cree que hay otro mundo que no es visible a los sentidos, que en ese mundo Dios se revela realmente. Dios está aquí, pero no lo vemos; Él no se manifiesta. Sólo podemos conocerlo por la fe, por la comunión con el Espíritu; pero en el momento en que el alma deja el cuerpo, Dios es visible. Y aún hay más que esto en lo que el cristiano piensa a menudo. Vemos a nuestro alrededor todo tipo de acciones; vemos mucha emoción y agitación; pero por debajo de todas estas cosas el hombre cristiano contempla grandes principios -la verdad, la justicia, la lealtad a Dios, el amor, la fe- y regula su vida en consecuencia. Para ilustrar esto: existe esa palabra «ley» que usamos con tanta frecuencia. ¡Qué fuerza tiene en nuestro propio país! Pero, ¿qué es la ley? No es el policía, el magistrado, los jurados, el juez, el tribunal, la legislación, ni la Reina: estos son solo los signos externos y visibles del poder que llamamos ley. La ley, entonces, es invisible y, sin embargo, es una fuerza que nos presiona todos los días, toca nuestra vida en el hogar y en el extranjero, manteniendo unida a la sociedad. Es así con respecto a los principios eternos que mira un cristiano. Ve más allá de todas las fluctuaciones y emociones de la sociedad los grandes principios, y mira las cosas que no se ven.
III. Luego tenemos el contraste entre estas dos clases de objetos. Las cosas que se ven son temporales, las cosas que no se ven son eternas. Ahora puedes ver este contraste de varias maneras. Si tomas el universo material en su forma actual, las cosas más antiguas que se ven son temporales. Comenzó a ser, dejará de ser, como ahora es. “Los cielos pasarán con gran estruendo, los elementos ardiendo serán deshechos, la tierra y todo lo que en ella hay será quemado.” Pero ahora coloque en oposición a eso el hecho de que Dios es eterno. La creación cambia, el Creador es el mismo. Si todas las cosas materiales se desvanecen, tengo al Padre de mi espíritu a quien puedo rogar. Puedo prescindir del material; No puedo prescindir de Dios, y todavía lo tengo. Lo que nos conecta con lo visible es temporal, mientras que lo que nos conecta con lo invisible es eterno. San Pablo hace la distinción en este mismo capítulo. Habla del hombre exterior y del hombre interior. Ahora bien, es el cuerpo el que nos une con lo visible, y el cuerpo es temporal, pero es el alma la que nos une con lo invisible, y el alma es eterna. Bueno, ahora, mire el hábito del hombre cristiano con relación a estas cosas. Se dice que miramos las cosas que no se ven. La palabra “mirar” es muy peculiar y tiene estos dos significados. En primer lugar, la mirada firme y fija. Caminas por un jardín con un amigo, y ves los arbustos y las flores y los senderos, y al pasar, tu amigo te dice: “¿Viste una flor así? ¿Notaste un árbol así? Te vuelves atrás, lo miras de nuevo, lo miras hasta que se graba en tu memoria y en tu mente. Lo habías visto todo antes, pero no habías mirado nada en particular. El otro significado de la palabra es aún más contundente que este. Nuestra palabra “alcance” en el idioma inglés se toma de la misma palabra que San Pablo usa aquí, y el significado es que el alcance de nuestra vida es hacia lo invisible. Todo tiende hacia eso; nuestra vida está dispuesta en ese plan; ese es nuestro objetivo de asegurar las bendiciones invisibles; ese es el alcance de nuestra vida. Para usar una frase moderna, sabes que en los grandes ferrocarriles hay muchos ramales; pero hay una línea troncal en la que corren todos los ramales, y así la línea troncal del apóstol era lo invisible. Era amable con todos los que se encontraba, se interesaba por todo lo que veía, era amable con todos y estaba dispuesto a ayudar a todos, admiraba todo lo que valía la pena admirar; pero aun así, la línea principal de su vida estaba dirigida hacia lo invisible, lo eterno, y todos sus planes y alegrías terrenales se encontraron con eso y lo sirvieron. Todavía tenemos asuntos que atender; tenemos la familia y la literatura y las recreaciones; pero todo debe estar dispuesto en relación con lo eterno. No te hará menos atento a los deberes terrenales. Se dice de la alondra que mientras está en el cielo puede ver la más pequeña mota de hierba abajo. Y así el hombre elevado en la contemplación y mirando hacia el Dios eterno atenderá todos los pequeños deberes que le sobrevienen día tras día. Debería ser así con nosotros. Y ahora, para algunos resultados que solo les mencionaré, y el primero será este. Mirando lo invisible y lo eterno, tendrá una decisión de carácter: tendrá una influencia controladora durante toda su vida. En los primeros días de la navegación, los marineros no se aventuraban lejos de la costa. Fueron guiados por las colinas y las montañas, y tenían miedo de perderse de vista de ellos, por lo que no pudieron ir muy lejos en el mar; pero cuando se inventó la brújula, pudieron guiar su barco tanto en el mar como cerca de la tierra; podían guiarlo tanto en la oscuridad como en la luz, y así podían hacer viajes largos y peligrosos. Incluso es así con nosotros. Debemos tener algo que nos guíe. Si tenemos lo invisible y lo eterno, no seremos tan influenciados por las cosas que se ven a nuestro alrededor: las emociones de la vida, la agitación, toda la agitación y el bullicio de este estado terrenal; tendremos alguna influencia superior, alguna más noble que nos guíe continuamente. La tentación dice: “Disfruta el presente; bebe esa copa de alegría ahora”; pero el hombre que mira lo oculto dice: “¡No! Puedo ver la serpiente en el fondo de esa copa, y en los resultados de ese placer pecaminoso”. Y así una vez más mirar lo invisible da serenidad y hasta alegría, en medio de las penas y aflicciones de la vida. Amontona una palabra sobre otra para expresar su significado. Dice nuestra “ligera tribulación”. En trabajos más abundantes, en azotes sin medida, en prisiones más frecuentes (“¡leve aflicción!”), de los judíos cinco veces recibí yo cuarenta azotes menos uno (“¡leve aflicción”!). Tres veces fui golpeado con varas, una vez fui apedreado, tres veces naufragé, una noche y un día estuve en lo profundo («¡ligera aflicción»!). (Ismael Jones.)
Cosas temporales y cosas eternas
Si tuviera que rastrear los primeros pasos en el crecimiento de una flor que acaba de emerger de la semilla, descubriría, al abrirse la semilla, que una fibra vegetal diminuta comienza a ser empujada hacia arriba a través de la capa superior. tierra en el aire y la luz, y otro hilo vegetal comienza, al mismo tiempo, a enrollarse hacia abajo a través de la tierra subyacente hacia el suelo de abajo. Si, ahora, hundes un solo pensamiento delicado en el hecho botánico que acabamos de exponer, verás, estoy seguro, que ese proceso mismo de subir a tientas en el aire una parte de su naturaleza, y al mismo tiempo bajar a tientas en las profundidades de la tierra con la otra parte de su naturaleza, es una declaración en miniatura y una tranquila profecía de la doble afinidad con la que está dotada la planta, y la simpatía gemela con la que ha sido hecha instinto por Dios. He hecho uso de esta ilustración solo para que nos sirva como un cuadro para estudiar nuestros pensamientos a medida que los desarrollamos. El hombre también brota en dos direcciones; él también está subyacente con una tendencia gemela. Está divinamente dotado de un impulso que tiende a empujarlo hacia el mundo y a la asociación de cosas que se encuentran fácilmente a la vista, y también está dotado de un impulso acompañante que se inclina a conducirlo a la comunión de las cosas. sobre la que no brilla el sol. Pero cada uno, como la tierra debajo de la planta, se ofrece a convertirse para él en el medio de su vida y el material para su fijeza, su poder y su esperanza. Un objetivo que hemos tenido al guiar nuestro pensamiento aquí por el símil de la planta ha sido que podemos protegernos contra el peligro fácil y demasiado común de cortar uno de los dos impulsos que se afirman en nosotros en aras de evitar el doloroso conflicto en el que estamos expuestos a estar involucrados cuando estos dos impulsos trabajan en nosotros al mismo tiempo. Si la planta fuera inteligente o consciente, podemos imaginar cuán fácil y natural sería para ella cortar sus plúmulas (la porción por el cual se eleva en el aire) para que pueda arrojar todo su vigor en la radícula, o cortar su radícula para arrojar todo su vigor en las plúmulas. Es notable que en los reinos de la materia y de las personas, tanto las tendencias como las fuerzas se unen en pares. Dios siempre conduce en parejas. La tierra, en su progreso diario, es sostenida por el poder de una fuerza centrípeta así como centrífuga. Las verdades, como los primeros apóstoles, siempre van de dos en dos. No hay una sola verdad, ya sea en la ciencia o en la teología, con la que podamos comprometernos por completo. Nos parecemos a la planta, entonces, en que estamos dotados de dos impulsos, ambos dados por Dios, pero a ninguno de los cuales podemos permitir el monopolio absoluto. Uno de ellos es el impulso de salir al contacto de las cosas que están a la vista, de las cosas que se ven y se escuchan y se tocan; el otro, un impulso igualmente divino, para entablar una relación con el reino de las realidades invisibles, el suelo en el que se entrelazan las raíces de nuestra vida, el suelo oculto en el que se depositan las raíces de nuestra vida. cimientos profundos. Nos hemos detenido un poco en este aspecto del asunto porque no nos gusta dar la impresión, o incluso despertar la sospecha, de que el trato con las cosas que se ven o el contacto con las cosas que se pueden tocar es menos importante. propia o menos intencionada por Dios que la comunión con las realidades invisibles que subyacen a las visibles. Es tan propio comer como orar. Debemos disociar escrupulosamente de esa palabra «eterno» toda idea tal que su referencia sea distintivamente futura. Es tan cierto para nosotros como para la flor que acabamos de mencionar, que estamos viviendo en dos mundos al mismo tiempo. Inconscientemente, tal vez, para nosotros mismos, este reino de lo eterno está continuamente dando color a nuestros pensamientos y aplicando su bendita aplicación a nuestras experiencias. No hay un día en el que vivamos que, con mayor o menor claridad, asoma ante nuestras mentes, como montañas impalpables estableciéndose en la oscuridad, los contornos borrosos de realidades que las palabras no pueden enseñar, sino solo insinuar, que ya no más. pertenecen a la región de los días y las cosas, y que vagamente sentimos como no más sujetos a las leyes del cambio y la decadencia que la verdad y la justicia y el amor y la rectitud son concebidas por nosotros como entrando con el amanecer y luego saliendo con el crepúsculo vespertino. De hecho, son precisamente ese tipo de realidades -la verdad, la justicia, el amor y la rectitud- las que van a componer el reino de lo eterno. Puedes llamar a lo correcto una abstracción, pero se vuelve lógicamente concreto tan rápido como tu pensamiento comienza a entrelazarse alrededor de él y tu corazón a impulsar su suave ola hacia él. Este sentido del Eterno deletreado con una “E” mayúscula, entonces, es la clave de la posición religiosa, de la posición cristiana. Avivar ese sentido, desarrollarlo, intensificarlo, está destinado a ser el propósito maestro de toda formación religiosa. Es con este fin en vista que nos encontramos aquí en el santuario. (CH Parkhurst, DD)
Cosas temporales y cosas eternas
Supongo que hay nadie dudaría de la verdad declarada en nuestro texto y, sin embargo, me temo que la mayoría de nosotros actuamos con la convicción de que no hay nada tan permanente como lo tangible y visible, y nada tan ilusorio y transitorio como lo invisible. Sin embargo–
1. La verdad afirmada en nuestro texto es confirmada por la historia y, después de todo, la historia de las edades sucesivas puede mostrar mejor que todo la permanencia relativa de lo visible y lo invisible. Si repasamos la historia, encontraremos que las cosas más transitorias son las que podemos ver con el ojo físico y sentir con el tacto físico. Repase la historia de la construcción de imperios. El imperio de Salomón se ha ido, pero las verdades que pronunció permanecen. Lo que tenemos del poder romano hoy como energía viva no se encuentra en las estructuras físicas, sino en la sabiduría que se concretó en sus leyes.
2. Esta verdad la enseña la ciencia. Es extraño que, como resultado del estudio de los objetos materiales, los hombres se vean forzados a la conclusión de que las cosas materiales son las más transitorias. El hombre habla con altivez y dice: “Me gusta pararme en terra firma,” y piensa que ha dicho algo muy fuerte. Ahora, ¿qué hay de eso? Este gran Libro antiguo siempre ha dicho que llegará un momento en que terra firma dejará de ser terra firma.
3. Esta verdad está confirmada por nuestra experiencia personal. Aquí está este cuerpo mío. Me dicen que cambia completamente cada pocos años. Mi personalidad no depende de lo que el ojo físico pueda ver de mí. En medio de todos estos cambios hay algo dentro que no se ve. Bien, entonces, ¿cuál es el significado y el ministerio de estas cosas tangibles? Están pensados como ayudas que nos permitan llegar a lo intangible y lo invisible. Por ejemplo, el oro y la plata y otras posesiones terrenales son sólo símbolos de la verdadera riqueza de la que Dios quiere que todos los hombres sean herederos. (D. Davies.)
Mirando lo invisible
Yo. Ahora, primero, deseo decir una o dos palabras sobre lo que esa apariencia hará por nosotros. La noción de Pablo es, como verán si miran el contexto, que si queremos entender lo visible, o sacar el mayor bien de las cosas que se ven, debemos traer al campo de visión “las cosas que no se ven.” La tranquilidad con la que trata es la de un hombre en apuros. Un hombre que ha visto el Himalaya no se sentirá abrumado por la altura de Helvellyn. Los que miran hacia las eternidades tienen la verdadera vara de medir y el estándar por el cual estimar la duración y la intensidad de las cosas que están presentes. Todos estamos tentados a hacer lo que hacen los aldeanos de una pequeña aldea: pensar que sus pequeños asuntos locales son los asuntos del mundo, y poderosos, hasta que han estado en Londres y han visto la escala de las cosas allí. Si ustedes y yo dejáramos que la luz constante de la eternidad y la presión sostenedora del “sobreexcesivo peso de la gloria” se derramaran en nuestras mentes, deberíamos llevar con nosotros un estandarte que derribaría la grandeza, disminuiría la duración, aligeraría la presión de el dolor más aplastante, y pondría en sus verdaderas dimensiones todo lo que aquí está. Es por falta de eso que seguimos como lo hacemos, calculando erróneamente cuáles son las cosas grandes y cuáles las pequeñas. Pero, por otra parte, no olvidemos que este mismo estandarte que así empequeñece también magnifica lo pequeño, y, en un sentido muy solemne, eterniza las demás cosas pasajeras de esta vida. Porque no hay nada que haga que esta presente existencia nuestra sea tan absolutamente despreciable, insignificante y transitoria como para bloquear de nuestra vista su conexión con la eternidad. Si excluyes la eternidad de nuestra vida en el tiempo, entonces es un enigma inexplicable. Además, esta mirada de la que habla mi texto es la condición con la que el tiempo se prepara para la eternidad. El apóstol habla del efecto de la aflicción en prepararnos un eterno peso de gloria, y dice que se hace mientras o con la condición de que, durante el sufrimiento, estemos mirando fijamente hacia las “cosas que no se ven”. ” Pero ninguna circunstancia o evento externo puede prepararnos un peso de gloria en el más allá, a menos que nos preparen para la gloria. La aflicción nos obra ese bienaventurado resultado en la medida en que nos conviene para ese resultado.
II. Y por eso observo que esta mirada a las cosas que no se ven sólo es posible por medio de Jesucristo. Él es la única ventana que se abre y da la visión de esa tierra lejana. Yo, por mi parte, creo que, si se me permite usar tal metáfora, Él es el Colón del Nuevo Mundo. Los Hombres creyeron, y discutieron, y dudaron acerca de su existencia allende los mares hasta que un Hombre fue y volvió otra vez, y luego fue a fundar una nueva ciudad allá. Sólo en Jesucristo es posible la mirada que insta mi texto. Porque no sólo ha dado una certeza tal que ahora no necesitamos decir que pensamos, esperamos, tememos, estamos bastante seguros de que debe haber una vida más allá, sino que podemos decir que sabemos. No sólo Él ha hecho esto, sino que también en Él, Su vida de gloria a la diestra de Dios en el cielo, se resume todo lo que realmente podemos saber sobre ese futuro. Miramos en la oscuridad en vano; lo miramos y, aunque limitado, el conocimiento es bendito. No solo es Él nuestro único medio de conocimiento, y Él mismo es la revelación de nuestro cielo, sino que es solo por Él que los pensamientos y deseos del hombre son atraídos y se sienten cómodos en ese tremendo pensamiento de inmortalidad.
III. Y ahora, por último, esta mirada debe ser habitual en todo cristiano. Pablo da por sentado que todo cristiano está, como dirección habitual de sus pensamientos, mirando hacia aquellas “cosas que no se ven”. El original muestra eso aún más claramente que nuestra traducción, pero nuestra traducción lo muestra con bastante claridad. Él no dice, “obtiene para nosotros un gran peso de gloria para”, sino “mientras” miramos, como si fuera una cuestión de rutina. Fíjense qué clase de mirada es la que produce estos benditos efectos. La palabra que el apóstol emplea aquí es más aguda que la ordinaria para “ver”. Está traducido en otros lugares en el Nuevo Testamento, “Marcad” a los que andan así como nos tenéis por “ejemplo”, y cosas por el estilo. E implica un esfuerzo concentrado, prolongado y una mirada interesada. Tiene que haber una exclusión positiva de todas las demás cosas. No es una mera tautología en la que se entrega el apóstol cuando dice: “Mientras nosotros no miramos las cosas que se ven”, sino que vemos. Aquí están presionando nuestros globos oculares, a nuestro alrededor, insistiendo en ser mirados y, a menos que desviemos conscientemente la vista, no veremos nada más. Nos monopolizan a menos que resistamos los llamamientos intrusivos que nos hacen. Somos como hombres en algún valle fértil, rodeados de rica vegetación, pero sin ver nada más allá de los lados verdes de la cañada. Tenemos que subir a la cima de la colina si queremos contemplar el océano centelleante y contemplar a lo lejos las torres de la ciudad madre a través de las olas inquietas. Ahora bien, como he dicho, el apóstol considera este esfuerzo consciente por ponernos en contacto, en mente, corazón y fe, con “las cosas que no se ven” como una característica habitual de los hombres cristianos. Mucho me temo que la actual generación de cristianos no se recrea y fortalece en la medida en que debería hacerlo con la contemplación que aquí recomienda. Apartemos nuestros ojos de las cosas que podemos ver, y abramos los ojos de nuestro espíritu a las cosas que son, las cosas donde está Cristo, sentado a la diestra de Dios. (A. Maclaren, DD)
En y por las cosas temporales se dan las cosas eternas
Se dice mucho acerca de apartar la mirada de las cosas del tiempo hacia las cosas de la eternidad; y a Paul, supongo, se le atribuye esta idea en la partitura del lenguaje aquí citado. Si él aceptaría el crédito es más dudoso. Ciertamente, no es una concepción suya que debemos ignorar lo temporal y alejarnos de él, para quedar fijos en lo eterno. No es apartar literalmente la mirada de las cosas temporales para ver lo eterno, sino ver lo temporal en lo eterno, oa través de él y por medio de él. Paul, estoy seguro, no tenía otra concepción. Al no mirar las cosas temporales, quiere decir simplemente no fijar nuestra mente en ellas, o sobre ellas, como el fin de nuestra búsqueda; pues las llama “cosas que se ven”, lo que implica que, en otro sentido más simplemente natural, son miradas, pues ¿cómo pueden ser cosas vistas si no lo son?
Yo. Hay, entonces, lo voy a mostrar ahora, una relación fija entre lo temporal y lo eterno, tal que comprenderemos mejor lo eterno usando correctamente lo temporal. Veía las cosas temporales mucho más penetrantemente que cualquier mente mundana; vio lo suficientemente profundo en ellos para descubrir su falta de solidez y su consecuencia transitoria, y para aprehender tanto más claramente las verdades sólidas y eternas representadas por ellos. Las cosas y los mundos pasan, las sombras todo lo que pasa. Lo duradero y fuerte, el verdadero continente, el sólido lugar de aterrizaje, está más allá. Pero las cosas presentes son buenas para el paso, buenas para las señales, buenas como las sombras. Así que los recorre, animando su confianza con ellos, teniéndolos como recordatorios y renovando, día tras día, su hombre exterior por lo que del futuro más sólido y glorioso está tan impresionantemente representado y cautivadoramente expuesto en ellos. No se niega a ver con sus ojos lo que Dios pone ante sus ojos. Se regocija de que las cosas invisibles de Dios, incluso Su eterno poder y Deidad, todas las verdades eternas, se ven claramente desde Su creación. También ama a la sociedad: se regocija en sus nuevas perspectivas ahora que el reino eterno del Señor Jesús se ha establecido en ella. Y, lo que es más, el mismo Hijo de Dios ha salido en su eternidad para encarnarse en estos escenarios, vivir en ellos y mirarlos con sus ojos humanos. Y así todos estos son santificados por la consagración, por un tiempo, de Su gloriosa divinidad en ellos, convirtiéndose en temporalidades que recuerdan Su eternidad. Nuestro apóstol miraba así las cosas temporales como si no las mirara a ellas, sino como mirando de frente a las cosas eternas, que ellas representan y preparan. Los miró como quien mira el cristal de una ventana cuando estudia el paisaje exterior. En una vista mira el cristal, en otra no. Por lo tanto, es un verdadero uso, concibo, de las cosas temporales que deben ponernos bajo la impresión constante y omnipresente de las cosas eternas. Y debemos vivir en ellos como en una transparencia, mirando a través de cada momento, y en todas las obras de la vida y las formas en que actúan, en la gran realidad del mundo de la vida venidera.
II. Habiendo obtenido así nuestra concepción del significado del apóstol, así como un buen argumento de su hábito y carácter religioso para probarlo, consideremos a continuación el hecho de que todas las cosas y obras temporales en realidad están diseñadas o planeadas para este mismo objeto—A saber, para conducirnos sobre, oa través, hacia el descubrimiento de las cosas eternas. Cada cosa u objeto existente en el imperio creado de Dios, todas las formas, colores, alturas, pesos, magnitudes, fuerzas, salen de la mente de Dios cubiertas por todas partes con señales, saturadas por completo con los sabores de Su inteligencia. Representan el pensamiento de Dios, las cosas invisibles de Dios; y un ángel que saliera al mundo, en vez de no ver en ellos nada más que muros, vería a Dios expresado por ellos, así como nosotros somos expresados por nuestros rostros y cuerpos. Las cosas invisibles de Dios, todas Sus realidades eternas, se verían claramente. No, no nos volvemos mundanos por mirar las cosas temporales, sino por no mirarlas lo suficientemente de cerca y con la debida atención religiosa. Cuán diferentes, por ejemplo, serían si pudiéramos permanecer en ellos el tiempo suficiente y con la devoción suficiente para ver los prodigiosos trabajos ocultos en ellos. Deberíamos encontrarlos balanceándose y corriendo en figuras geométricas, pesadas y espaciadas en proporciones geométricas; y ¿qué son estos sino pensamientos de la mente y leyes del pensamiento, eternos en su misma naturaleza? Hay todavía otra manera más popular en la que estas cosas temporales y visibles llevan consigo fuerzas y pesos de eternidad: se relacionan como signos o imágenes con todas las verdades más eficaces y gloriosas de la religión. Son todas tantas formas de palabras físicas dadas para formar imágenes y vocablos para la religión, por lo que la Escritura está llena de ellas, nombrando y describiendo todo por ellas: por las aguas y fuentes que sacian nuestra sed, por el pan que alimenta nuestros cuerpos, por el maíz que crece en sus etapas, por la cizaña que crece con él, por los lirios en su ropa, por el oro y la plata y el hierro escondidos de las montañas, por el mar, las tormentas, la niebla de la mañana , las nubes, el sol, etc. Nuestra queja, por lo tanto, de que las cosas temporales ocultan lo eterno y las mantienen fuera de la vista, es como si uno se quejara de los telescopios que ocultan las estrellas, o de los cristales de las ventanas que ocultan el sol, o incluso de los mismos ojos que obstruyen el sentido de las cosas visibles. Hay una manera, lo sé, de manejar estos temporales de manera tosca y ciega, viendo en ellos solo lo que un caballo o un perro verían. Una mente brutal solo ve cosas en las cosas, y ningún significado. Pero no se puede decir, sin el mayor daño a Dios, que Él nos ha dado estas temporalidades para vivir en ellas para tal uso. La espiritualidad del hábito y el pensamiento no podría hacerse más posible, o la falta de ella más casi imposible. De ahí, también, el hecho tan a menudo observado, de que las formas, los colores, los objetos, las escenas, tienen un poder tan cautivador sobre las mentes infantiles y, de hecho, sobre todas las mentes jóvenes. El niño o el joven no piensa en ello y, sin embargo, el poder del hecho está sobre él. La cuenta real y verdadera del hecho es que los eternos están en las cosas que con tanto anhelo miran estos ojos jóvenes, resplandeciendo, llenándolas de imágenes, encendiendo sus pensamientos, encendiendo fuegos de verdad y de eternidad en su espíritu. Nuevamente, es el objeto y el arte continuo de toda la gestión de Dios, temporal y espiritual, secular y cristiana, para llevarnos a posiciones donde podamos ver, o más bien seamos obligados a ver, las cosas eternas de Su gobierno. Tan poca razón tenemos para quejarnos, como lo hacemos continuamente, que nuestras relaciones, ocupaciones y trabajos nos alejan del descubrimiento de tales cosas, y no nos dejan tiempo ni capacidad para ello. Así, en nuestro primer aliento, somos puestos en lo que se llama el estado familiar. En la providencia de ella vivimos. Por su disciplina aprendemos lo que es el amor, en todos sus oficios severos, fieles y tiernos. Y así, como del huevo, somos configurados al estado de familia eterna para el que estamos hechos. Así, también, si hablamos, o la revelación habla, de un gobierno o reino invisible, donde obtenemos la forma misma del pensamiento de nuestros reinos exteriores de abajo. Mientras tanto, la ordenanza de la necesidad y el trabajo, y todas las laboriosas obras y preocupaciones de la vida, temibles obstáculos, decimos, para cualquier descubrimiento de Dios, ¿qué son todavía sino obras y luchas que conducen directamente a Su asiento mismo? ¿Qué haces en ellos, de hecho, sino simplemente ir a la tierra y a los grandes poderes de la naturaleza, para invocarlos con tu industria, y con tu trabajo demandar de ellos, por así decirlo, el suministro que necesitas? Y cuando te acercas tanto a Dios, incluso a los poderes y leyes que son Sus pensamientos reinantes y eternos, ¡qué tentación tienes de levantar tu traje un solo grado y presentar tu aplicación incluso a Dios mismo! Su esquema de providencia, también, se ajusta para abrirnos continuamente ventanas en esta casa terrenal de nuestro tabernáculo, a través de las cuales se puede descubrir mejor el edificio de Dios, no hecho con manos. Dios está cambiando nuestra experiencia siempre de una manera que nos dé los sentidos más internos de las cosas, actuando siempre sobre el principio de que el progreso del conocimiento, considerado de la manera más genérica y comprensiva, no es más que un progreso desde el punto de vista de la materia hacia el punto de vista de la mente. cosas; porque todas las leyes, propiedades, clasificaciones de los objetos, como acabamos de ver, son pensamientos de Dios hechos visibles en ellos, de modo que todo el crecimiento del conocimiento es una especie de espiritualización del mundo, es decir, un descubrimiento del eterno en lo temporal. Porque Dios no deja que nos alojemos en lo temporal, sino que siempre nos empuja hacia el más allá. Además, una vez más, tenemos eternos acumulados en todos nosotros, en nuestra misma inteligencia; afinidades inmortales que, si olvidamos o reprimimos, siguen en nosotros; grandes convicciones subyacentes, también, listas para estallar en nosotros y pronunciar incluso pronunciamientos resonantes; y, además, hay un llamado inevitable y seguro siempre cercano, como sabemos, y listo para su hora, cuyo oficio es acercar a los grandes eternos y mantenerlos en el poder. Aquí, entonces, todos estamos pasando, o dentro, más bien, a ser desarticulados aquí, y reinsertados, si estamos preparados para ello, en una vida prometida más estable y suficiente. Lo eterno ha estado con nosotros todo el camino, incluso cuando no pudimos encontrarlo. Ahora está totalmente descubierta y se convierte en nuestra mansión estatal. Las fugacidades quedan atrás. Las cosas eternas ahora se ven más claramente, y las temporales apenas se ven. De modo que, cuando ahora miramos hacia atrás en el viejo orden físico, vemos que estaba dispuesto para ser una especie de transparencia, y estábamos colocados entre y detrás de sus objetos y asuntos, ante ventanas abiertas, por así decirlo, allí. mirar al eterno y poner nuestra vida en él. Dos cosas ahora, habiendo llegado a este punto, permítanme pedirles que tomen nota, o que hayan establecido.
1. Primero, que nunca te permitas la forma común de hablar, que propone apartar la mirada de las cosas del tiempo, o llama a otros a hacerlo. Nunca hables como si ese fuera el camino de un cristiano no mundano, porque no lo es. El cristiano no mundano, si tiene el verdadero valor de una gran vida en él, nunca aparta la vista de las cosas del tiempo, sino que las mira con más penetrancia ya través de ellas. No espera encontrar a Dios más allá de ellos, sino en ellos y por medio de ellos. Dios te ayude más bien a ser lo suficientemente varonil para usar el mundo tal como es, y nivelar tu visión de las cosas eternas en él y por él. Llegarás a Dios por los usos del dominio, y no por la retirada y la desvalorización débil.
2. Otra advertencia correspondiente, en segundo lugar, debe ser notada, y especialmente por aquellos que no están en el estilo de vida cristiano. Inevitablemente oyen hablar mucho de la mente espiritual y no ven ningún significado que no les repugne. Las llamadas cosas espirituales les parecen sólo una especie de ilusión, una niebla de meditación mística o de expectativa mística, que los creyentes débiles, menos perspicaces, aplanan, porque no tienen la fuerza suficiente para encauzar su vida en cosas más sólidas. y racional. La persona de mente espiritual espiritualiza las cosas temporales y la vida temporal con nada más que verlos en su sentido más filosófico. Se aferra a las leyes, encuentra su camino en los pensamientos más recónditos, sigue a la fuerza del espíritu por todas partes, y pone a la creación en movimiento a cada paso en el orden supremo de la mente. Si esto es ilusión, Dios nos dé más. El hábito espiritual es, desde este punto de vista, razón, salud y robustez eterna. (H. Bushnell, DD)
Las cosas que no se ven… que… son eternas– –
Mirando las cosas que no se ven
I. Vamos a explicar este estado o hábito mental.
1. El apóstol hace una marcada distinción entre las cosas que se ven y las que no se ven. El primero incluye todas las ocupaciones, costumbres, llamamientos y objetivos terrestres, todas aquellas cosas que buscan “los hijos de este mundo”. Muchas de estas cosas son lícitas y necesarias, y una gran multitud ilícitas. El Maestro dice con respecto a ellos: “No toquéis, no gustéis, no manipuléis”. Por otro lado, el texto menciona “las cosas que no se ven”. Estos son eternos.
2. A estas cosas que no se ven, ya sean espirituales en esta vida o celestiales, el texto nos exige que «miremos».
(1) Está el mirar de el ojo natural Esto, por supuesto, no se menciona, porque ¿cómo podemos mirar lo que no se ve con el ojo corporal?
(2) La mirada de la mente. Constantemente hablamos de percibir cosas con las que los órganos de la visión corporal no tienen absolutamente nada que ver, por ejemplo, la verdad. Ahora, es en este sentido, en parte, que debemos “mirar las cosas que no se ven”. Debemos esforzarnos por adquirir una comprensión clara, una comprensión justa de ellos en la medida en que se nos revelan.
(3) La mirada del corazón. Esto puede estar dirigido a objetos prohibidos oa objetos lícitos y santos. La esposa de Lot miró hacia atrás. ¿En qué consistía la culpa de esa mirada? ¿Fue simplemente la circunstancia de que sus órganos visuales vieron la ciudad? El hecho era que su corazón todavía estaba en Sodoma. Pero el texto nos presenta nuestro deber. Los afectos de la mente renovada se centran en objetos nuevos, en cosas que son puras e inmortales. Cuando hayamos sido reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, y su amor sea derramado en nuestros corazones, nuestro deseo será hacia Él y el recuerdo de su nombre.
II. Atiendamos a algunos argumentos y estímulos que pueden incitarnos a aspirar a ella.
1. La incertidumbre de todas las cosas que se ven, y la certeza de las cosas que no se ven.
(1) En todas las cosas de abajo está la incertidumbre–
(a) De logro. Muchos de los que trabajan, por supuesto, cosechan una recompensa completa por su esfuerzo. Pero otros, cuyos planes estaban igualmente bien trazados, cuya perseverancia fue igual a la de sus hermanos más afortunados, por circunstancias adversas nunca han prosperado. De nuevo, ¡con qué frecuencia sucede que un hombre parece estar prosperando, y justo en la crisis de la expectativa, algún golpe inesperado derriba sus más bellas esperanzas!
(b) De posesión. Ningún hombre sostiene su vida en una tenencia segura. “No sabes lo que puede traer un día.” Lo que más apreciamos a menudo nos es arrebatado primero.
(2) Pero tal incertidumbre no prevalece con respecto a las cosas que no se ven. Son firmes y seguros como las colinas eternas. Los hijos de este mundo pueden llorar por el trabajo no correspondido, pero ningún hombre, excepto por su propia culpa, ha trabajado para Dios y ha perdido su trabajo.
2. El valor inmensamente superior de las cosas que no se ven. Sobre el mismo principio en el que estaríamos dispuestos a sacrificar una libra para ganar mil, o soportar cinco minutos de dolor si nos asegurara la comodidad de una vida, debemos admitir que las cosas de abajo deben estar subordinadas a las cosas de más allá.</p
3. Mirando las cosas que no se ven, a veces se requiere abnegación y tomar la cruz. Las actividades que antes amábamos deben ser abandonadas. Estamos apuntando a un tesoro celestial, y podemos calcular las dificultades para tratar de asegurarlo, porque no hay corona sin cruz. Pero el Señor Jesús nos dejó glorias celestiales; ¿No estaremos dispuestos a dejar las vanidades terrenales por Él?
4. Las cosas que se ven pronto perderán todo el valor que ahora parecen poseer. El oro no puede procurar un emplasto que cure una conciencia herida, ni una almohada que alivie una cabeza moribunda. La voz de la fama y el aplauso popular es una dulce música de sirena por un tiempo, pero no se escucha en la cámara de la muerte. Las delicias sensuales tienen su día; el cuerpo debilitado no puede soportarlos. Lamentable más allá de toda explicación es el caso del mundano moribundo; todas sus alegrías han pasado, y sus dolores están por venir. ¡Cuán gloriosas, por otro lado, son las perspectivas de los fieles en Cristo Jesús! El juicio está terminando, pero el triunfo está comenzando. (LH Wiseman, MA)
El cristiano que mira las cosas que no se ven
Observe- –
Yo. Dos clases diferentes de objetos.
1. Cosas que se ven.
2. Cosas que no se ven.
II. La conducta del cristiano con referencia a estos objetos.
1. El texto. Lo representa en actitud de atención. La palabra traducida “mirar” significa mirar con seriedad, atentamente, como un arquero, por ejemplo, mira el blanco que desea alcanzar, o como un hombre en una carrera mira la meta que se esfuerza por alcanzar ( Filipenses 3:14).
2. Pero, ¿qué involucra esto?
(1) Fe: una creencia en la existencia de cosas espirituales invisibles. Muchas cosas terrenales que nunca hemos visto, todos creemos firmemente que existen. Y el cristiano está igualmente satisfecho de la realidad de las cosas espirituales. Estas cosas tienen una existencia probable en la estimación de la mayoría de los hombres. Se cree en ellos tanto como creemos que los planetas están habitados, o que una ciudad como Troya estuvo alguna vez en algún lugar de la tierra. Pero esta no es la fe del cristiano. La suya es una fe que es para él “la evidencia”, o manifestación, “de las cosas que no se ven”. Le sirve en el lugar de los ojos para discernirlos, permitiéndole sentirse seguro de su existencia, tan seguro como sientes en este momento que Londres existe, o que a pocas millas de ti el océano está bañando con sus aguas las costas de Inglaterra. (2Co 5:1).
(2) Una alta estimación de las cosas invisibles –. estima superlativa de ellos. El apóstol, habiendo dividido en su mente todas las cosas existentes en dos clases, parece haberse preguntado: “¿Cuáles son las mejores? ¿Cuáles tomaré como objetos de mi búsqueda? y luego haber decidido cosas invisibles. No podéis traer a los hombres del mundo a esto. Solo miran las cosas más cercanas a ellos, y estas, contempladas solas, parecen de suma importancia.
III. La razón que atribuye el apóstol a esta conducta del cristiano. Aquí, como en otros lugares, casi nos sorprende por el terreno bajo que toma. Pregúntanos por qué las cosas que no se ven son preferibles a las cosas que nos rodean. “Son mucho más excelentes”, deberíamos decir, “mucho más capaces de satisfacer el alma”. Pero el apóstol simplemente dice que los prefiere porque son más duraderos. Y aquí exhala la inmortalidad del alma. “¿Qué me importa a mí lo que son las cosas? ¿Permanecerán? Voy a durar para siempre, ¿lo harán ellos?”
IV. El feliz efecto producido en el cristiano por la peculiar conducta que aquí se le atribuye.
1. Hace que todas las aflicciones presentes le parezcan ligeras (v. 17).
2. Santificará nuestras aflicciones. Lo que Pablo quiere decir en el versículo anterior es que nos maduran para la gloria que está delante de nosotros. (C. Bradley, MA)
Las cosas que no se ven deben preferirse a las que se ven
Yo. Daré una visión comparativa de las cosas visibles e invisibles.
1. En cuanto a su valor intrínseco, ya este respecto la disparidad es inconcebible. Ilustraré esto en los dos ejemplos comprensivos de placer y dolor. Evitar uno y obtener el otro es el esfuerzo natural de la mente humana. Y estos principios son coexistentes con el alma misma, y continuarán en pleno vigor en un estado futuro. Es más, como entonces el alma habrá madurado, y todas sus potencias habrán llegado a su completa perfección, este afán de felicidad y aversión a la miseria será también más rápido y vigoroso.
1. Las cosas visibles no están a la altura de las capacidades del alma humana. El alma, que yace oscurecida en esta prisión de carne, da frecuentes descubrimientos de poderes sorprendentes; sus deseos en particular tienen una especie de infinitud. Pero todos los objetos temporales no pueden brindarle una felicidad igual a su capacidad, ni hacerlo tan miserable como su capacidad de sufrimiento soportará. Por otra parte, el alma puede poseer algún grado de felicidad en todas las miserias que es capaz de sufrir por las cosas externas y temporales. La culpa, en efecto, le niega este apoyo; pero si no hay angustia que resulte de sus propios reflejos, ni todas las cosas visibles pueden volverla perfectamente miserable; su capacidad de sufrimiento no es llevada al máximo. Pero, ¡ay! cuando examinamos las cosas invisibles, las encontraremos todas grandes y majestuosas, no sólo iguales, sino infinitamente superiores a las potencias más ampliadas de la naturaleza humana e incluso de la angélica. Y permítanme también observar que todos los objetos en los que se emplearán nuestras facultades entonces serán grandes y majestuosos, mientras que ahora nos arrastramos entre pequeñas cosas sórdidas. Y siendo así, ¡cuán poco debemos tener en cuenta las cosas que se ven en comparación con las que no se ven!
2. El alma se encuentra actualmente en un estado de infancia, e incapaz de tales grados de placer o dolor como los que puede soportar en el mundo futuro.
3. Y, por último, todas las alegrías y miserias del estado presente, resultantes de las cosas que se ven, se entremezclan con ingredientes contrarios. Nunca somos tan felices en este mundo como para no sentir inquietud. Por otro lado, nunca somos tan miserables como para no tener ningún ingrediente de felicidad. En el cielo los ríos de los placeres fluyen sin turbar con una gota de dolor: en el infierno no hay una gota de agua para mitigar la furia de la llama. ¿Y quién, pues, no preferiría las cosas que no se ven a las que se ven?
II. La infinita disparidad entre ellos en cuanto a la duración. ¿Necesitas algún argumento para convencerte de que una eternidad de la felicidad más perfecta es mejor que unos pocos años de placer sórdido e insatisfactorio?
III. Para mostrar la gran y feliz influencia que tendría sobre nosotros una impresión adecuada de la importancia superior de las cosas invisibles a las visibles. Esto lo podría ejemplificar en una variedad de instancias con respecto a los santos y pecadores. Cuando somos tentados a cualquier placer ilegal, ¡cómo nos alejaríamos de la búsqueda si tuviéramos el debido sentido de la miseria incurrida y la felicidad perdida por ello! Cuando encontramos nuestros corazones excesivamente ansiosos por las cosas de abajo, si tuviéramos una visión adecuada de las cosas eternas, todas estas cosas se reducirían a pequeñeces. Cuando el pecador, en aras de un poco de tranquilidad presente y para evitar un poco de inquietud presente, sofoca su conciencia, ¿tiene entonces una estimación debida de las cosas eternas? ¡Pobre de mí! no; sólo mira las cosas que se ven. Cuando sufrimos cualquier reproche o desprecio por motivos religiosos, ¡cómo nos fortalecería con valor inquebrantable una estimación debida de las cosas eternas! ¡Cómo nos animaría en nuestra devoción una visión consciente de las cosas eternas! ¡Cuán poderosa influencia tendría una visión del futuro para alarmar al pecador seguro! ¡Cómo aceleraría la determinación del pecador persistente y vacilante! En una palabra, una impresión adecuada de esto alteraría bastante el aspecto de las cosas en el mundo, y cambiaría la preocupación y la actividad del mundo por otro canal. La eternidad sería entonces la principal preocupación. (S. Davies, MA)
Mirando lo invisible
1 . Pensamos en los hombres, en su riqueza, poder, mecanismos e instituciones; pensamos en nuestro país y en el mundo. Todo esto parece real, mientras que las cosas que no se ven las dejamos para la especulación del filósofo y para la pluma del poeta, por no ser materia de la consideración de los hombres prácticos. Pero el espíritu de laboriosidad es más que riqueza, porque renovará —no, incluso superará— la pérdida del pasado en los logros del presente. El genio que levanta el imponente edificio es más que el edificio mismo. Vemos los vastos almacenes que planta el comercio y las espaciosas mansiones que construye la riqueza; pero el espíritu de la ley, ese poder impersonal que los protege, es más que estos objetos visibles y resultados inmediatos. Así es con las instituciones de los hombres. La vida es la base, el motivo, el fin de todo lo que el hombre realiza. La esperanza es mejor que lo que la esperanza consigue. Así es que estadistas y filántropos en sus propósitos más sabios trabajan para la conservación de estas fuerzas invisibles y ocultas.
2. Entonces, en el universo físico, es lo que no vemos lo que tiene una importancia primordial, en lugar de las cosas que se ven. El diamante es hermoso, pero sería mejor que todos los diamantes fueran triturados a que la ley de la cristalización dejara de actuar. Es mejor nivelar la montaña que el suelo que ayuda a nutrir debería perder el elemento de productividad. Mucho mejor sería que las estrellas fueran aniquiladas que que la ley de la gravitación fallara. Estas fuerzas invisibles no aparecen ni a nuestro oído ni a nuestra vista, pero son reales y permanentes.
3. Paul obtuvo lo que ninguna investigación histórica o conocimiento científico por sí solo podría descubrir: una aprehensión de lo invisible por medio de la fe religiosa. Fue un gran logro de su parte, porque su vida no fue una vida de retiro. Estaba familiarizado con Éfeso, Filipos, Corinto, etc. No es el temperamento filosófico o científico, sino el cristiano, lo que pertenece a la vida religiosa; es una devota apreciación de Dios en Cristo; es un reconocimiento inteligente de Su control providencial de los asuntos del mundo. Pablo vio este poder invisible en otras vidas y lo sintió en la suya. Él sabía, y nosotros también, cómo esta vida interior y este amor resplandecían en los mártires que sufrían y en los esforzados misioneros, y era un poder más real y palpable que la ciudad o el mar, o la montaña que los ensombrecía a ambos. Vio la grandeza de la inmortalidad. Varias sugerencias surgen de este tren de pensamiento. Aquí está–
Yo. La mejor ilustración posible de la finura y el poder del alma humana, que puede así elevarse de lo transitorio a lo eterno. Nos impresiona la genialidad del escultor que ve el ángel en la piedra; admiramos el genio del músico a quien le llega la música de armonías no escritas antes de haber tocado el órgano o la partitura, y el del hombre científico que nos conduce entre los misterios de la naturaleza a través del ministerio oculto de fuerzas invisibles. Pero no conozco otro punto en el que el espíritu humano entre en contacto más cercano con la sabiduría divina que aquí. La sabiduría que brilla en el senado, y la sagacidad militar que dirige una campaña, merecen nuestro respeto; sino el discípulo de Cristo en vida humilde que puede decir: “Conozco a Dios, aunque nunca lo he visto; Conozco la eternidad, aunque nunca la he estado», revela la luz interior de Dios en el alma. Es una revelación superior: ¡es una profecía de inmortalidad! ¡No me digáis que tal alma ha de morir con el cuerpo, afiliada como está a lo espiritual, llevando en sí misma la promesa, la seguridad, de la vida eterna, una inmortalidad llena de esplendor!
II. El secreto de un gran carácter. El poder del carácter no proviene del entrenamiento intelectual o de la asociación con los hombres más grandes de la raza, sino de las relaciones conscientes con Dios, al reflejar la gloria que brilla desde lo alto.
III. La gloria del evangelio. Está saturado con lo invisible. El lago quieto, sobre cuyo seno no se siente la menor brisa, parece un espejo que nada entre dos inmensidades, la una vista arriba, la otra en sus profundidades líquidas. Entonces el evangelio muestra las realidades Divinas de ambos mundos como en un espejo.
IV. La aspiración para nosotros. Es la vida dentro del velo. Habitamos en ciudades llenas de monumentos de habilidad, poder y riqueza. La contemplación de estas cosas puede llevarnos a un nivel bajo a menos que sintamos el correctivo que ejerce el poder del Espíritu Santo en nuestros corazones. (RS Storrs, DD)
Cosas que se ven y no se ven
“Las cosas que son vistos son temporales”, ¿qué es sino el axioma más trillado de la tradición proverbial? “Las cosas que no se ven son eternas”: ¿qué es sino el alcance más lejano de la fe, el esfuerzo supremo de la aspiración? Sin embargo, seguramente ese reconocimiento es necesario. Ante los cambios del tiempo, la mente está en busca de las constantes de la eternidad; pero, hasta que el problema esté completamente planteado, ¿qué podemos esperar sino soluciones inadecuadas? Tratemos, pues, de rastrear el desarrollo de la experiencia humana de la idea de cambio, y luego consideremos los vuelos de la fantasía, los descubrimientos de la razón y el veredicto del espíritu en busca de la fijeza. El cambio es algo a lo que nos habituamos antes de empezar a pensar, mientras que apenas podemos sentir. Piensa en un niño, en una brillante mañana de mayo, en medio de un campo florido, desplegándose, como una flor bajo el sol, hacia la primera aguda sensación de las delicias de la vida. Está ocupado con miles de planes que ninguna vida bastaría para ejecutar, pero todos ellos se llevarán a cabo en esa brillante mañana de mayo. Ahora imagínese el cielo nublado, la caída de grandes gotas de lluvia sobre la hierba, las flores empapadas y caídas sobre la tierra oscurecida, y el niño que se apresura a regresar a casa afligido. Aquí hay una primera lección en el libro de lectura de la vida, una primera línea en el manual de la experiencia. ¡Pero qué gentilmente se transmite la verdad! Porque el sol pronto volverá a brillar. Pero el niño vivirá para ver pasar el verano; vivirá para ver menos días brillantes y más días oscuros; vivirá para ver las hojas amarillear y caer, las flores marchitarse y el año decaer. Entonces le hablarán de la llegada de la primavera y lo alegrarán con la promesa de flores más frescas y hojas más verdes. Luego viene otro paso más difícil de dar, otra lección más dolorosa de aprender. Hay cambios que sobreviven a las estaciones; hay pérdidas que la revolución del año nunca más podrá reparar. Está el cambio de la enfermedad en las mejillas que están cada día más hundidas y los ojos que están cada día más oscuros. Está el cambio de la muerte. También hay cambio en los vivos y en los sanos: cambios de tono y sentimiento, cambios de estructura y figura. También hay un cambio de lugares, así como de personas. ¿Quién que ha vuelto a visitar el patio de recreo de su infancia o los lugares predilectos de su niñez, el viejo hogar de los años lejanos, pero lo ha sentido como un shock? Aquí se talan los chopos y los olmos de su infancia. Hemos hablado de los cambios que se miden a lo largo de la vida, y hablamos a veces como si no hubiera otras. Cuanto más extendemos el alcance de la investigación histórica, más nos hundimos en la línea de brazada del descubrimiento geológico, más alto elevamos la escala que se extiende más allá de las estrellas, más de cerca escudriñamos el dominio animal, vegetal y mineral, más se disuelve en el cambio toda aparente permanencia. Muchos hitos de supuesta estabilidad están siendo arrasados. La doctrina del desarrollo progresivo ha tomado el lugar, en las mentes científicas, de la noción alguna vez familiar de una creación estereotipada. Ya no hablamos de especies fijas, sino de formas sucesivas y supervivientes. Y así, con una gama más amplia de observación y un campo de inducción más amplio, parece que nos aproximamos rápidamente al punto de vista anticipado en la antigüedad por Heráclito, el sabio de Éfeso, quien encontró en la naturaleza sólo un flujo constante, y contemplando el río a medida que discurría a lo largo de su cauce, el mismo, pero no el mismo, cada momento que fluía, veía los hechos del universo ejemplificados, la mutabilidad reflejada de todas las cosas. Pero aún no hemos agotado el reino de lo cambiante. Porque entre las cosas que se ven pueden contarse, sin absurdo, no sólo los objetos más inmediatos de la visión corporal, sino también aquellos productos de la mente que, cuando se formulan, registran y promulgan, adquieren una realidad objetiva a los ojos de los hombres. . En muchas costumbres antiguas, en muchas estructuras señoriales, en muchos tomos pesados, contemplamos la encarnación visible de alguna opinión tenaz, o doctrina, o fase de la fe. Y a menudo el tejido sobrevive a la fe que lo crió, el libro sobrevive a las opiniones de los hombres que lo escribieron, la costumbre persevera cuando la creencia que lo produjo está muerta. El pensamiento de los hombres ha sufrido una revolución mucho mayor que todos los cambios que han tenido lugar en el estilo de nuestra arquitectura, mientras que los usos de la sociedad y las épocas de la literatura no son más que un índice vacilante e incierto del progreso de las ideas, un progreso que, de hecho, a veces tienden a obstaculizar, y rara vez simplemente reflejan. Y ahora, para concluir nuestro cuadro de la inestabilidad de las cosas del tiempo, pensemos una vez más en la muerte. Que el mundo cambie mucho o poco, debemos dejarlo pronto; nuestros ojos se cerrarán sobre la marea del tiempo, con sus flujos y reflujos, las vicisitudes de la fortuna humana y los cambios del pensamiento humano. Dondequiera y siempre que en la historia de nuestra raza la mutabilidad de las cosas de los sentidos haya sido fuertemente impresa en la mente, ha surgido inevitablemente la pregunta: ¿Hay algo firme y seguro? ¿Hay descanso en la agitación de la vida? ¿Encontraremos un punto fijo en medio del vórtice de la existencia, o un fondo estable en su mar ondulante? La búsqueda de la fijeza en medio del cambio ha asumido a veces la forma de un problema intelectual. Cuando Heráclito hubo propuesto su doctrina del flujo perpetuo, una especie de pánico se apoderó de la mente de Grecia. Los hombres desesperaron de la posibilidad del conocimiento. Los sofistas, o los hábiles conversadores de la época, se aprovecharon de esta novedosa concepción del cambio universal para ridiculizar la razón de la humanidad, y el escepticismo desenfrenado amenazó con reinar supremo. “Ninguna verdad”, fue el grito de alarma, “porque no hay nada firme sobre lo que decir la verdad”. Si alguien era lo suficientemente fuerte como para sostener que el hombre era un ser racional, o cualquier otra proposición igualmente simple, instantáneamente se encontraba con la réplica: “El hombre no es el mismo por dos momentos. ¿Quién, entonces, es el hombre que afirmas que es racional? Entonces Sócrates vino al rescate con aquellas definiciones generales que su discípulo Platón poetizó en ideas animadas. Sócrates fue el primero que construyó conscientemente una abstracción. Fue el primero en ver que, mientras los hombres cambiaban de hora en hora y morían, el hombre rígido continuaba siendo permanente, la especie sobreviviendo al ejemplo, la clase a la unidad individual. A partir de este razonamiento sobrio, con la ayuda de una imaginación vigorosa, Platón construyó el mundo ideal y lo dotó de existencia sustancial. Y así, detrás de los fantasmas transitorios de la vista y el sonido, imaginó un universo eterno de realidades inmutables. Infundir en esta concepción griega un poco del espíritu hebreo, dotarla de un interés menos puramente intelectual y más esencialmente religioso -el mismo destino que realmente le esperaba cuando los judíos y los griegos se mezclaron en las escuelas de Alejandría- y tan adecuadamente lo hace. armonizar con el estado de ánimo cristiano de que las palabras de mi texto en sí mismas casi podrían confundirse con la reproducción verbal de una vieja sierra platónica. Y esta no es una semejanza superficial, esta no es una semejanza casual. Tanto a los atenienses como a los nazarenos se les permitió aferrarse al mundo invisible, y si el asimiento de Jesús fue más firme, el de Sócrates fue el primero. No es el valor filosófico de las definiciones abstractas, sino el tono moral que inspira las investigaciones del filósofo, en lo que debemos fijar nuestra atención. ¿Y cuál es el veredicto del espíritu sobre este hallazgo de la razón? No hace falta decir que rechazamos, como perteneciente a la infancia de la filosofía, la noción de que nuestras ideas abstractas, como tales, tienen una existencia sustancial fuera de la mente que las produjo. Para nosotros, el valor religioso e intelectual de las ideas es este: que llaman nuestra atención sobre el hecho de la permanencia, la continuidad de estas mismas mentes en medio de los cambios y cambios del mundo exterior. Cierto, ni siquiera nuestras ideas son inmutables -varían y se expanden con nuestro conocimiento- y, sin embargo, son comparativamente duraderas en comparación con los objetos de la vista, las impresiones sensoriales del momento. Pero hay algo aún más duradero: el vínculo que los une a cada uno y los fusiona en una unidad soberana, el principio de la individualidad, la conciencia que los hace nuestros. Y aquí irrumpe sobre nosotros una nueva luz, pues ¿no es a esta constancia del yo, a esta perseverancia del sujeto consciente, a lo único que debemos el conocimiento de que el mundo está cambiando a nuestro alrededor? Pero hay todavía otro de los hallazgos de la razón que el espíritu encuentra fructífero y sugerente. Este es ese axioma de la ciencia física, anticipado por Empédocles y Leucipo en Grecia, y popularizado por Lucrecio en Roma, relativo a la eternidad de la materia. No existe tal cosa en la naturaleza como la aniquilación. Todo cambio es sólo disolución. La corrupción es el alimento de la vida, la decadencia la belleza y la fuerza de la flor; y las mismas hojas que se marchitan en otoño y se pudren en el suelo en invierno, revisten las ramas desnudas con un verde más fresco cuando vuelve la primavera. Aquí, entonces, se nos presenta otra ejemplificación de la verdad de que las cosas que se ven son temporales, pero las cosas que no se ven son eternas. La materia, en su manifestación externa y momentánea, es visible y transitoria; en su identidad interior, persistente, continua, invisible y permanente. Los cambios exteriores los percibimos con los sentidos, la constancia interior la captamos con la mente. Y este poder de la mente para captar la eternidad de la materia es un testigo de su propia eternidad. Las cosas invisibles de la fe son invisibles no solo de hecho, sino igualmente en la naturaleza. Las grandes realidades del mundo espiritual no son objetos de los sentidos ni abstracciones de tales objetos, ni copias imaginativas de las cosas materiales. Más bien son ciertos principios imperecederos que impregnan el universo. El principio del amor, el principio del progreso, el principio de la reverencia, el principio de la esperanza, el principio de la confianza, el principio de la libertad, son éstos los que impregnan toda la naturaleza, los que sobreviven a todo cambio. Y estas, las cosas invisibles de la eternidad, son claramente vistas por la fe en las cosas visibles del tiempo. Pues mirad los mismos cambios a que están sujetas las cosas del tiempo, discerniendo el fin desde el principio, ¿es posible dudar de que sean cambios para bien? Finalmente, como en todo lo demás, también en los dogmas de la teología hay principios permanentes de verdad que subyacen a la forma cambiante. Nunca es la forma de un credo, es sólo la fe que inspira, la que ha obrado alguna liberación en la sociedad y ha hecho algún bien en el mundo. Así como las cuerdas del espíritu todavía vibran cuando las cuerdas de la lira están mudas, y el acorde que el oído ha bebido hace melodía para siempre en el alma, así, aunque las palabras de los antiguos credos callan en nuestros labios, el eterno los sentimientos de veneración, amor, gratitud y confianza aún mantendrán su control sobre nuestras vidas, aún perpetuarán su música en nuestros corazones. (EM Geldart, MA)
Lo cambiante y lo inmutable
I. Aquí hay un credo escrito redactado por el mejor genio de la Iglesia cristiana. Cada línea lleva huellas del cuidado crítico y más piadoso, pero al mismo tiempo el conjunto fue hecho como resultado de la cooperación humana. ¿Cómo colocaremos este credo? Podemos colocarlo instantáneamente entre las cosas que son temporales. ¿Qué es, pues, lo que por su naturaleza se opone a esto que es temporal, y por lo tanto debe ser contado entre las cosas eternas? La respuesta es la fe. La diferencia entre un credo y la fe es la diferencia entre las cosas que son temporales y las cosas que son eternas. La fe no es una creación humana, una invención humana. El credo variará, la fe permanecerá. Un credo viene y desaparece tras otro, pero la fe permanece para siempre.
2. El denominacionalismo debe clasificarse con cosas que son temporales. ¿Cuál es la cantidad que se pone en oposición directa como permanente, sí, eterna? Su nombre es Adoración: homenaje religioso, lealtad religiosa, alabanza a Dios y consagración a su servicio. El denominacionalismo, como todos nuestros pequeños sistemas, tiene su día; sirve a un propósito muy útil. Pero la adoración permanece.
3. Podemos aplicar el mismo principio a una institución religiosa. Digamos el sábado. Algunos dicen que el día de reposo debería ser el sábado y otros que debería ser el domingo. El mero día debe colocarse entre las cosas que son temporales. ¿Qué es lo que es eterno? Descansar. Puede designar el día, si lo desea, para que sea el sábado, para que sea el Día de la Creación, o el Día de la Resurrección, o el Día de Pentecostés, pero lo que no puede jugar es el regalo de Dios, el mandato de descanso de Dios. Con perfecta reverencia podemos aplicar el principio a la Biblia misma. Mirando la Biblia externamente, es un libro hecho por hombres; ellos hicieron el papel, moldearon el tipo. La Biblia, por lo tanto, considerada como un libro, una manufactura, debe clasificarse entre las cosas que son temporales; tiene sus aspectos humanos. Entonces, ¿qué es lo que es eterno? La respuesta es: lo que es eterno es la Revelación: el contacto de la mente divina con la mente humana, la comunicación específica desde el cielo del elevado propósito del cielo; una revelación de la naturaleza de Dios, la economía de la providencia, todo el esquema de la vida, con todo su misterio de pecado, y todo su sublime misterio de expiación. En los campos de controversia debemos asentir a las cosas eternas. ¿En qué se entremete la controversia? Con cosas que son temporales. La controversia se ocupa de pequeños temas, puntos minuciosos; muestra su astucia e inteligencia en la detección de fallas o discrepancias en las economías humanas. ¡Qué terreno de unión hemos descubierto ahora en las cosas que son eternas! ¿Quién en toda la Iglesia cristiana no cree en la necesidad de la fe, del culto, de la filantropía, de la revelación? Sin embargo, ¿quién no se ha dejado llevar a filas adyacentes para librar batallas furiosas por cosas sin importancia?
4. Al acercarnos a Dios en oración, debemos fijar la mente en las cosas que son eternas y regular nuestra oración por su amplitud. No debemos pedir cosas que son temporales, con ningún deseo de insistir en ellas. (J. Parker, DD)
Cosas eternas
Yo. Nuestro conocimiento de la vida futura es enteramente una cuestión de revelación.
II. Apocalipsis no describe las «cosas que no se ven», sino que declara explícitamente que tienen esta cualidad de duración.
1. Nos dice que nuestra vida que se vive aquí entre cosas que cambian y pasan, estará entonces rodeada de lo que es permanente, que las relaciones en las que entraremos allí nunca serán roto, que el bien que alcancemos allí nunca estaremos en peligro de perderlo. Aquí nada es constante. Las cosas eternas son como Dios mismo; son fijos y seguros.
2. Probablemente, sin embargo, algunos están diciendo que si la vida en el cielo es así permanente, hay una perspectiva de monotonía. Pero el progreso es perfectamente consistente con la idea de permanencia. El cielo no necesita cambiar, aunque podemos familiarizarnos cada vez más con su gloria. El Ser Divino no necesita cambiar, aunque podemos crecer en el conocimiento de Su voluntad y recibir nuevas revelaciones de Su carácter. Nuestras naturalezas no pueden alterarse, aunque podemos engrandecernos en nuestras concepciones intelectuales y enriquecernos en nuestra vida espiritual. El árbol que hace cinco años dio sólo una fanega de fruto, y este año da cinco, es el mismo árbol, y el fruto es de la misma clase, sólo que más abundante. No se ha efectuado ningún cambio en su naturaleza. El niño que hace un tiempo tartamudeaba con dificultad las letras del alfabeto, pero que ahora puede leer las obras maestras de la literatura inglesa, es el mismo niño, aunque su intelecto ha crecido. (W. Braden.)
Cosas que se ven y cosas que no se ven
Aquí hay una paradoja : nuestros ojos, ¿no están hechos para mirar las cosas que se ven? Dirígelos a lo que no se ve, ¿es eso sabiduría? Pero hay verdad en muchas paradojas. ¿Qué quiso decir Pablo? Es la más verdadera de las metáforas que el alma tiene ojos al igual que el cuerpo. Tus párpados pueden cerrarse y dejar tu alma más libre para contemplar el mundo interior, el mundo del pensamiento y el sentimiento. De hecho, Pablo no empleó sólo su cuerpo en sus diversas actividades; pero la energía que exhibía se sustentaba en su aguda mirada sobre las realidades espirituales, que “ojo no vio, ni oído oyó”.
I. La transitoriedad de todo lo que se ve, la perpetuidad de lo que no se ve. El texto exhibe una verdad más amplia de lo que quizás todos sospechamos.
1. Llévate tu casa. Está la casa visible, el jardín, etc.; pero ellos solos no hacen del lugar un hogar; porque para otras personas, que vienen y ven las mismas cosas, no es el hogar. Entonces, ¿qué tienes tú allí que ellos no tengan? Tienes las queridas asociaciones y cariñosos apegos de muchos años felices. Esas dos cosas hacen que un lugar sea un hogar; por un lado, la casa y sus pertenencias; por otro lado, las asociaciones de años. El uno establece, “las cosas que se ven”, y el otro, “las cosas que no se ven”.
2. Llévate a los internos de ese hogar. Sus formas, una vez tan familiares a nuestros ojos, pueden haber yacido durante años en sus tumbas; pero el amor y la fidelidad, las mentes y los corazones que los animaron, Dios se los ha llevado, no pueden morir. Viven y resplandecen con un brillo inmarcesible aunque sus cuerpos se hayan desmoronado, «porque las cosas que no se ven son eternas».
3. Ahora bien, estos son solo ejemplos notables de un principio que recorre toda nuestra vida. El mero lapso de tiempo no puede cambiar el amor, puede vivir y crecer, aunque su objeto visible ya no exista. Lo visto no es todo, ni la mitad; sino como sombra a sustancia; signo, cosa significada.
II. Fijar la vista en cosas temporales o eternas. Esta verdad de largo alcance tiene implicaciones muy prácticas. Parece más obvio que los pensamientos y afectos de los seres espirituales deben fijarse, no en los objetos transitorios que perecen en el uso, sino en aquellas verdades subyacentes, sublimidades, realidades espirituales, que permanecen. Pon tu corazón en una flor, un día arruinará tu alegría. Emplea tus facultades e intereses en las maravillosas leyes y fuerzas que lo producen, y tu interés será invocado perpetuamente. Así que deja que tu corazón esté puesto en la belleza humana; es cuestión de un poco más de tiempo, y llorarás por su pérdida. Pero deja que tus afectos se fijen más bien en los encantos y las gracias de carácter, y puedes tener una buena esperanza de que los encontrarás de nuevo sin cambios, imperecederos, como tus propios recuerdos. Así que, de nuevo, fija toda tu alma en la riqueza material, y en las cosas buenas de la tierra, o en cualquier cosa que puedas ver: tu felicidad es una mera cuestión de años. Proseguid el honor, la fidelidad, la verdad, la belleza del alma, especialmente en la forma viva de Dios revelado, la verdad eterna, la belleza eterna; Él es invisible, la fuente invisible y la fuente de lo que contemplamos ahora, y contemplaremos en el más allá. (TM Herbert, MA)
Las cosas que se ven y las que no se ven
I. Las cosas en sí. El hombre cristiano mira la fluctuación externa de la vida, lo que se hace, se soporta, se disfruta; pero en medio de todo, su ojo está fijo en aquellos grandes principios eternos, que vienen directamente del Dios que está sobre él; y siente que Su gran gobierno es un poder viviente, presionándolo perpetuamente y haciéndolo ser lo que es.
II. El contraste entre estas dos clases de cosas. Muy diferentes grados de duración pertenecen a “las cosas que se ven”; pero ninguno de ellos posee perpetuidad.
1. Si toma lo que tiene la duración más larga, el universo material, aun así, las Escrituras nos enseñan que es temporal, y la razón confirma la idea. La eternidad de la materia haría que la materia fuera Dios. El universo entero no es más que la manifestación material de Dios, y llegará el momento en que el gran Dios, después de haber vestido durante siglos este espléndido manto real, resplandeciente con sus innumerables luces lustrosas, simplemente se lo quitará, lo doblará y lo tenderá. aparte; ¡mientras que Él mismo no cambia, sino que es siempre el mismo, de eternidad en eternidad! Para que veáis, comparado con Dios, que lo que tiene mayor duración es, sin embargo, temporal y transitorio.
2. De nuevo, hay mayor duración de pertenencia a la estructura que a la raza que la habita; ya esa mayor duración ha opuesto Dios su propia eternidad. La humanidad tiene una duración menor que el universo, la habitación; y el individuo tiene una duración mucho menor que la carrera. Pero en contraste con esto, está el “espíritu en el hombre”—la “inspiración del Todopoderoso, que le da entendimiento,” y que participa de la indestructibilidad de Dios.
3. Una vez más, las grandes cosas que hacen de la vida lo que es: el ajetreo, la actividad, la ambición, el sudor y la agitación de la humanidad, ni siquiera son tan duraderos como la vida misma. El niño pequeño sobrevive a las cosas que para su edad son “las cosas que se ven”, y que agradan mientras duran. Así es con la juventud, y con el hombre joven, y con el hombre de “plena edad”. Entonces lo encuentras con los hombres en todas partes; sobreviven a las cosas por las que viven los hombres; a menudo sobreviven incluso a la capacidad de disfrutarlas si las tuvieran. Todas las formas particulares de la acción humana, la virtud, la gloria, la tentación, el sufrimiento, todas son temporales y transitorias; pero los principios conectados con todos ellos son eternos. No espero tener que comprar y vender en el cielo; pero todo lo que haga allí, debo hacerlo con justicia y rectitud, el principio que debe regir mi compra y venta aquí.
III. La relación de la mente y el corazón cristianos con estos. “Miramos”, etc. Este lenguaje implica–
1. Una persuasión perfecta de que estas cosas son. En todas partes los pensadores han pensado, ciertamente, hay un gran Espíritu; ciertamente, yo mismo tengo un espíritu. Y no sólo eso, sino que hay una diferencia entre esto y aquello; A uno lo llamo correcto y al otro incorrecto, a esto malo ya aquello bueno. Pero ha habido duda, escepticismo e incertidumbre, mezclados con todo esto, la razón, queriendo satisfacción en la autoridad. Y la condición misma de nuestra naturaleza aquí, como estando en un estado de prueba, exige que los principios de este tipo, las grandes leyes gobernantes por las cuales debemos ser regulados, no deben ser abrumadores en su manifestación. Pero el hombre cristiano cree, con la autoridad de la declaración de Dios, que existen estas cosas, personas y principios invisibles existentes.
2. Que las mire atentamente, las mire habitualmente, se dé cuenta de que está rodeado de estas cosas invisibles y actúe en relación con ellas.
IV. Los resultados de esta condición o relación de la mente y el corazón cristiano con estas cosas.
1. Eleva y dignifica todas las cosas. El mundo y el hombre ya no son meramente materiales; la vida ya no es pequeña ni mezquina, pues todo es susceptible de asociarse a estas cosas eternas, infinitas, invisibles. Sus poetas y novelistas pueden sentarse y reír y gruñir a la vida humana. ¿Pero por qué? Porque miran sólo lo que se ve, lo pequeño, lo mezquino, lo degradado. Pero no hay pequeñez ni siquiera en las locuras y vicios de la sociedad, cuando miramos su aspecto a Dios ya la eternidad.
2. Proporciona al cristiano una base firme para el cumplimiento del deber y la resistencia a la tentación. Deber, ¿qué es eso? “Todo lo que te viniere a la mano para hacer,” hazlo, porque el principio es una cosa eterna. Tentación, ¿qué es eso? “¡Hija de la mortalidad, apártate, toma tu placer presente, disfrútalo ahora!” Pero el hombre cuyo ojo es limpio y cuyo corazón es sincero, dice: “¡No, no! Veo a través de él, lo entiendo, todo es hueco, falso, vacío”. La tentación no es nada para el hombre que la ve, es más que la burbuja que sube a la superficie de la corriente, y sabe que aunque parezca hermosa por un momento, perecerá y desaparecerá a causa de los rayos de sol que caen sobre ella. tiene que ver con cosas reales, divinas y duraderas.
3. Es el gran secreto de la vida interior, por el cual podemos soportar el dolor y sacar provecho de cualquier cosa que nos sobrevenga. Así fueron sostenidos los apóstoles. Podían cantar en la cárcel, porque podían gloriarse en la tribulación, mirando “las cosas que no se ven”. Podrían decir, “Nuestra leve aflicción que es sólo por un momento,” etc. (T. Binney.)
Cosas visibles e invisibles
El apóstol revela aquí el gran secreto de su poder vital. Fue uno de los mayores benefactores del mundo; y, sin embargo, el mundo le pagó con desprecio, azotes, prisión. Pero todos sus sufrimientos lo capacitaron para su trabajo. Su naturaleza se mantuvo cerca de Dios, destetada de todos los objetivos bajos y egoístas, y llena de celo. Pero había una condición esencial para esta elevación y purificación, a saber, que en todos sus sufrimientos y luchas no miraba las cosas visibles, sino las invisibles. Sobre él estaba el Sol del amor Divino. El apóstol no dice que miró las cosas futuras. Las cosas invisibles que miraba también estaban presentes. Las cosas presentes que él miraba eran eternas.
I. Muchos consideran que el texto presenta un deber duro y casi imposible. Te quejas de que el mundo exterior está demasiado cerca de ti, y que es difícil que este mundo visible te imponga mirar hacia lo invisible. ¿Nunca piensas que el mundo invisible se presiona aún más cerca de ti? El mundo visible no siempre está ante ti. Viene la oscuridad, estás en soledad. ¿No sientes un mundo de pensamientos presionándote más cerca de ti que cualquier cosa visible, alguna vez? ¿No son los hombres seguidos por ideas, por planes, por la voz de la conciencia, un camino mucho más cercano que el que puede seguir el mundo exterior? No digas que el mundo visible excluye al invisible; porque ¿no has estado a menudo absorto en tus propios pensamientos, mientras que el mundo exterior fluía a tu alrededor sin que te dieras cuenta? Y el pensamiento de Dios, de Cristo, de la verdad, de la justicia, del deber, del amor, de lo perfecto y de lo bello en la vida, ¿no son estos pensamientos de tal naturaleza que se apoderan del alma? No se sacuden fácilmente. Las cosas invisibles son realidades presentes. Son cosas por las que su corazón y su conciencia están llorando. Tu corazón necesita un Padre, necesitas el sentido del perdón, la ayuda, el descanso, el consuelo, la luz sobre tu futuro y la guía celestial. No puedes decir que es difícil mirar estas cosas. La dificultad es ser un hombre con conciencia y corazón, y no mirar estas cosas. Concibe qué lucha debe tener cualquier hombre que se niegue rotundamente a mirar las cosas que son invisibles. Pero puede decirse que las cosas visibles se interponen entre los hombres y lo invisible. Pero, ¿sienten todos los hombres que las cosas que se ven ocultan las que no se ven? ¿No hay al menos algunos para quienes las cosas que se ven son recordatorios de las que no se ven? ¿No hay nadie a quien los soles nacientes y ponientes hablen de un día que nunca termina, del vuelo del tiempo y de la cercanía de la eternidad? ¿Qué son todas las relaciones humanas sino tipos y sombras de realidades invisibles? ¿La paternidad y la maternidad no atraen y cortejan el corazón al Infinito, que es nuestro verdadero Padre y también nuestra Madre? ¿No señalan la separación y la muerte al alma herida un mundo de reunión?
II. Algunos de los medios y ayudas para mirar las cosas que no se ven. El hombre por su misma constitución debe mirar las cosas que no se ven. Quien siente que las palabras son correctas o que el deber es real, está mirando cosas que no se ven. Pero, sin embargo, mirar completa y firmemente lo que no se ve requiere esfuerzo. No es menos vinculante o necesario por esa razón. Pero una persona puede hacer un gran esfuerzo por algo y, sin embargo, estar mucho más lejos de la meta que alguien que hace poco esfuerzo.
1. Tome una posición correcta en referencia a cualquier cosa, y eso es la mitad del trabajo ahorrado. Aquí hay un hombre que se esfuerza por ver el objeto en el que está trabajando. Ahora, si tan solo se acercara unos pasos a la luz, todo esto sería innecesario. Aquí hay un hombre mirando las estrellas desde la planta baja de su casa. Tiene dificultad para ver debido a las casas que lo rodean. Si tan sólo subiera al plano más alto de su casa, ¡qué extensión habría ante él sin el menor esfuerzo! El secreto de mirar las cosas que no se ven y encontrarlo fácil radica simplemente aquí: toma la posición correcta. La posición correcta es el espíritu de reconciliación. Muchos dejan de mirar las cosas invisibles sólo por esta razón: no han aceptado la reconciliación. Una nube se interpone entre su alma y Dios. Sal a la luz del sol del amor de Dios y verás cosas invisibles.
2. Todo lo que no se ve es claro y prominente para ti, ya sea una doctrina o una persona o una profecía, permanece en lo que no se ve que ves. Es la más preciosa, como la prenda del todo. Sacar el máximo provecho de ella. La gran dificultad os está ya superada. Lo invisible se ve. El único punto representa el todo para ti, y puede traer el todo.
3. Mire fijamente las cosas invisibles del deber que son más reales y de mayor peso para usted. Hay algunos asuntos de deber y derecho que se destacan claramente ante casi todos. Solo sé fiel y resuelto, y sigue adelante. No pasará mucho tiempo para que una conciencia tierna y valiente se acerque a las cosas más grandes.
4. Acariciar un espíritu penitente. El dolor por el pecado visita a todos los hombres, pero sólo algunos le dan la bienvenida. Pero los sabios lo reconocen como uno de sus mejores amigos. Hay un poder peculiar en el dolor por el pecado para hacer que lo invisible se vea. En la oscuridad de la vida los hombres ven las estrellas de guía celestial.
5. Piense mucho en Cristo tal como apareció en la tierra. Él era lo invisible hecho visible. Dios era visible en Él. Cuando el Cristo visible se destaque claro, hermoso, real, fuerte, vencedor ante ti, el Cristo invisible será real. Cristo es el puente entre lo que se ve y lo que no se ve.
6. Acostúmbrese a considerar todas las cosas visibles como imágenes de lo invisible. (Historia de RH, DD)
Lo que se ve y lo que no se ve
I. Aquí tenemos un relato autorizado del punto de vista cristiano con respecto a dos mundos: el visible y el invisible.
1. “Las cosas que se ven” no son simplemente lo que se encuentra con el ojo de los sentidos en esta vida presente. Junto con las cosas que vemos van naturalmente nuestras asociaciones; tenemos nuestras impresiones, juicios, esperanzas y temores acerca de ellos. “Las cosas que se ven” significan la vida compleja de la sociedad en que vivimos, la vida de una gran comunidad, el Estado del que somos miembros, la vida de nuestro prójimo, la vida de nuestros amigos inmediatos, de nuestra familia . Ahora bien, un cristiano, dice San Pablo, está en la posición de un hombre que es consciente de la presencia del mundo visible, mientras que su mirada se fija persistentemente en el mundo invisible. Está mentalmente en la posición de un viajero que atraviesa un paisaje que es interesante, pero que está absorto en una discusión que surge del paisaje y que le hace concentrar su pensamiento en algo más allá.
2 . “¡Las cosas que no se ven!” Esas verdades y virtudes que están oscurecidas o ocultas en la vida presente de la mayoría de nosotros, pero que, sin embargo, son realidades hermosas y duraderas; son justicia, caridad, verdad, santidad. No vemos a Dios. El Rey, eterno e inmortal, es también lo invisible. No vemos a los ángeles. No vemos las almas de los difuntos. “Nosotros miramos las cosas que no se ven.” Somos ciudadanos, como dice el apóstol, del cielo; “Caminamos por fe y no por vista”. ¿Y cuál es la razón de esto? “Las cosas que se ven son temporales, las cosas que no se ven son eternas”. Lo que se encuentra con el ojo de los sentidos está aquí solo por una temporada; pasará Lo que se encuentra con el ojo del alma iluminada por la fe durará para siempre. Esta cualidad de eternidad basta para compensar las ventajas que a primera vista podrían parecer del lado del mundo de los sentidos. En lo que se refiere a los asuntos de este mundo, sin duda tiene mucho que decir por sí mismo, pero se ve superado por el hecho de que el mundo que tenemos en nuestras manos ya está pasando. Esta vida presente es como una de esas gotas aciduladas que se deshacen en la boca, incluso mientras la disfrutamos. En este mundo, “cambio y decadencia en todo lo que veo”. Los amigos mueren, la sociedad que nos rodea luce cada año un rostro nuevo, nuestro poder del cuerpo y de la mente se modifica y se debilita. Y cuán diferente es hoy nuestro país de la Inglaterra de Jorge IV, de la Inglaterra de Pitt, de la Inglaterra de Nelson; pero Dios Todopoderoso, es exactamente lo que Él fue en cada uno de esos períodos, y las grandes virtudes morales y los ángeles siempre benditos, y las condiciones del mundo invisible, son exactamente lo que eran; y entonces como ahora, y ahora como entonces, las almas que deseen escapar de este torrente de cambio y descomposición que nos rodea y aferrarse con fuerza a lo único inmutable deben, con San Pablo, no mirar las cosas que se ven, sino las cosas que no se ven. Y esto había sido antes de la enseñanza de nuestro Señor. El reino de los cielos que Él fundó en la tierra no era más que el vestíbulo de ese reino en los cielos. A cualquiera que pensara que este mundo sería el escenario principal del nuevo reino. Aborda esa parábola solemne del hombre que derribaría su granero y construiría uno mayor.
1. Reglará nuestra disposición de nuestros ingresos. Si nos fijamos sólo en las cosas que se ven, lo gastaremos principalmente en nosotros mismos, reservando, tal vez, alguna parte para objetos de carácter público, que es meritorio o popular sostener; si nos fijamos principalmente en las cosas que no se ven, gastaremos al menos una décima parte, probablemente más, en algunos medios que traerán el mundo eterno, y todo lo que prepara a los hombres para él, a casa con nuestros semejantes. Puede ayudar a algunos de nosotros tratar de pensar qué desearíamos haber hecho con los medios que Dios nos ha dado, cinco minutos después de que nuestra mano se haya vuelto incapaz de firmar un cheque.
2 . Afectará toda nuestra visión y práctica en materia de educación. Si nuestra razón se limita a esta vida, educamos a nuestros hijos para esta vida y sólo para esta vida. Si, con el apóstol, miramos a las cosas que no se ven, educamos a nuestros hijos primeramente para la existencia que les espera más allá de la tumba, y secundariamente para esta vida, que no es más que un prefacio, aunque un prefacio importantísimo, para el que le seguirá. Conclusión: Existía en siglos pasados, tal vez todavía exista, una costumbre en la entronización de un Papa que encarnaba esta verdad con un efecto vívido. Cuando en el momento más solemne de la magna ocasión la procesión, en la que el nuevo Pontífice era la figura central, avanzaba por la nave de la gran iglesia, representando, como lo hizo, todo lo que el arte y el esplendor mundano podían hacer para realzar la idea de influencia mixta eclesiástica y civil, un maestro de ceremonias condujo una antorcha que se apagó lentamente hasta que se apagó, y mientras la llevaba en alto a la cabeza de la procesión cantó las palabras: «Pater Sancte, sic transit gloria mundi». –Padre Santo, así pasa la gloria de este mundo. Eso fue un poco de dura verdad en una escena en la que muy bien pudo haber habido mucho que engañar, inflar, superponer realidades espirituales con pompa temporal; fue un poco de dura verdad que haríamos bien en recordar solemnemente en el momento más orgulloso. y los momentos más brillantes de la vida cuando los amigos nos rodean con palabras amables, tal vez halagadoras, que el amor propio fácilmente podría tejer en una túnica que ocultaría nuestro verdadero yo de nuestra mirada interior. “Así pasa la gloria de este mundo.” Sin duda es un lugar común, pero cada generación de hombres olvida la enseñanza acumulada de la experiencia, y tiene que aprender por sí misma la vieja lección una y otra vez. Sólo cuando llega el atardecer de la vida, sólo cuando las sombras se alargan, la mayoría de los hombres que no están profundamente influidos por el cristianismo lo repiten con toda sinceridad. (Canon Liddon.)
Lo visible y lo invisible
La verdad proclamada en el el texto indica–
1. Este discernimiento espiritual, poniendo todas las cosas en verdaderas relaciones, da a cada cosa su verdadero valor. El hombre que habitualmente contempla estas realidades permanentes está librado del escepticismo. La importancia de toda vida, la grandeza inherente del ser, se le hace evidente. Aquel cuya visión se limita a lo que se ve puede caer fácilmente en la duda y el menosprecio. A él le puede parecer que las cosas no tienen propósito. Los ve crecer y decaer, aparecer y desaparecer, en una fastidiosa monotonía de cambios. “Las cosas que se ven son temporales”; y, si la existencia del hombre está involucrada solo con estos, ¿qué objeto hay en el trabajo elevado y abnegado? Pero el estímulo para tal esfuerzo se manifiesta de inmediato cuando consideramos que este lote nuestro está involucrado con “las cosas que no se ven”; porque “las cosas que no se ven son eternas.”
2. Tampoco debe considerarse visionario al hombre que mira “las cosas que no se ven”, mientras que aquel cuyos ojos están fijos en “las cosas que se ven” debe ser considerado como el hombre de sentido sólido y práctico. . Todo lo contrario. No es visionario aquel hombre que discierne las cosas como son, sino aquel que vive en la ilusión de una visión falsa o parcial. No es un fanático que toma la más amplia brújula del ser como norma de las cosas; sino el que vive en el engaño de los sentidos, y en la estrechez de su propia vanidad. Hay fanáticos de los sentidos, mundanos visionarios, que con una moneda ocultan todo el cielo a sus propios ojos, y que entierran sus almas en las limitaciones de la carne. Lea en este capítulo el registro en el que el apóstol relata sus trabajos, sus sacrificios y sus sufrimientos, y luego recuerde que el hombre que así obró y soportó miró “las cosas que no se ven”, y pudo así hacer y llevar, porque miró a “las cosas que no se ven”. Fue algo aún no visto por lo que sufrió Russell y cayó Hampden. Cosas que no se veían se cernían sobre el tormentoso paso de los Peregrinos, atrajeron a Colón hacia adelante e hicieron que Lutero dijera: “Aquí estoy yo: no puedo hacerlo de otra manera. ¡Dios ayúdame!» Las cosas que no se ven encendieron el corazón del apóstol y le ordenaron desafiar la corrupción de Corinto y el orgullo de Atenas.
3. Todos los tipos más elevados de poder son invisibles. En el mundo material, las cosas que vemos son solo fenómenos proyectados por energías que no vemos. La savia y la raíz de toda vida en la naturaleza son invisibles. Y, en este organismo humano, ¿dónde está el principio de vida que mueve el corazón y mueve la sangre? Ningún cuchillo lo ha puesto nunca al descubierto, ninguna corriente galvánica ha forzado su secreto. También estos grandes instrumentos de la civilización, la imprenta, la máquina de vapor, el barco, detrás de todos ellos está la idea del inventor, el pensamiento del constructor. Las acciones más grandiosas, los esfuerzos más poderosos, ¿no están inspirados por fuerzas invisibles del pensamiento y la voluntad? Cuando miramos las cosas que no se ven, miramos las fuentes del poder supremo.
1. El obstáculo más fatal para todo conocimiento es la presunción del logro presente. Porque la vida intelectual consiste en la conciencia de perpetua adquisición y perpetua necesidad. Cuando nuestro conocimiento se convierte en un estanque, en lugar de un río, se estanca. ¡En qué formas prácticas estalla esta presunción! Lo expresa quien virtualmente limita toda verdad a su propio credo, o todo derecho a su partido, quien considera toda innovación como herética, y todo argumento adverso como locura. Pero la verdad no será así restringida y excluidos.
2. Se encuentra una cura para tales suposiciones mirando “las cosas que no se ven”. La inmensa región que se encuentra fuera de nuestro conocimiento actual, impone a las mentes sabias la convicción de que sabemos muy poco; lo cual, si en cierto grado es humillante, es también una conclusión provechosa y consoladora. Porque ¿quién apreciará las riquezas, las posibilidades, que están ocultas a nuestra vista? Esta tierra en que habitamos, ¡cuán fecunda es en fuentes de asombro! Y, sin embargo, en el barrido de la visión telescópica, nuestra tierra, con todo lo que contiene, se reduce a un átomo. Pero todo este magnífico teatro de lo visible es simplemente el vestíbulo de lo invisible, mientras que toda la creación física es solo el velo tejido por las estrellas que oculta esas realidades más finas, con las que, hasta el momento, no estamos capacitados para tener comunión. Y sin embargo hay hombres que hablan, y que viven, como si todas las cosas estuvieran abiertas al ojo natural.
3. Y, pasando a la región de nuestra vida cotidiana, pregunto, considerando las condiciones de nuestro conocimiento actual, ¿no hay una sugerencia y una advertencia sobre cómo decidimos sobre los movimientos de la Providencia? Porque las obras y los caminos de Dios están íntimamente relacionados con “las cosas que no se ven”; y seguramente, en esta conciencia de la limitación humana, hay terreno no sólo para la humildad, sino también para la confianza y el consuelo.
Lo eterno contra lo temporal
Hay dos maneras de considerar estas afirmaciones. Podemos hablar de las primeras como temporales y de las segundas como eternas, ya sea como son en sí mismas o como las poseemos nosotros.
1. ¿Es, entonces, para que el glorioso y poderoso tejido del universo material dure solo por un tiempo? Debemos cuidarnos de no forzar demasiado la expresión del apóstol, pero poco o nada importa prácticamente si la materia se aniquila o si se pierde en nuevas formas y combinaciones, con tal de que en ambos casos haya una eliminación tan completa del sistema de cosas existente que se puede decir que la tierra y los cielos “huyen delante del rostro de Aquel que está sentado en el trono”. Esto ciertamente es suficiente para dar un carácter temporal a todo lo que se ve, y por lo tanto para reivindicar la declaración del apóstol en nuestro texto. Y sobre esto queremos fijar su atención. ¿No es un pensamiento confuso que por un simple esfuerzo de Su voluntad, el Todopoderoso desquicie y disloque el asombroso mecanismo del universo, y sin embargo siga siendo Él mismo el gran “Yo soy”, el mismo cuando las estrellas y los planetas caen como cuando, en un tiempo muy lejano, ellos ardieron por primera vez a Su orden? ¿Quién de nosotros no se siente reprendido por esto, si vive prefiriendo los objetos de la vista a los objetos de la fe? ¡Hombre de placer! continúa deleitándote con cosas que complacen los sentidos; hombre de aprendizaje! continúa descuidando la sabiduría que es de lo alto, y considera que sabes porque estás familiarizado con ciertas leyes y fenómenos de la naturaleza; hombre de avaricia! persiste en cavar en busca de oro, y consume tus días y noches en labores para hacerte rico; hombre de ambición! Trabajad todavía por la distinción y no escatiméis ningún sacrificio que pueda ganar un título más alto; pero sepan, todos ustedes, adoradores de las cosas visibles, que, inmortales ustedes mismos, están apreciando como su porción lo que es finito y perecedero.
2. Pero algunos dirán: “Las cosas que se ven pueden, por lo tanto, ser solo temporales; pero donde la duración es tan inmensa no hay nada que afecte mucho a la mente para probar que no es infinita.” Descendamos, pues, a terreno más bajo. Nuestra conexión con la tierra debe terminar con la muerte; el sol debe salir sobre nosotros por última vez, aunque millones de ojos alegres saludarán su salida mañana.
3. ¿No admitiréis, pues, que, puesto que ha de haber esta separación total entre vosotros y “las cosas que se ven”, estas cosas han de llamarse “temporales”, cualquiera que sea su duración? Y dado que, por muy atractivas que puedan ser estas cosas, es inevitable que nuestra conexión con ellas sea breve y nuestra separación de ellas definitiva, ¿no confesaréis el robo? No puede ser parte de la sabiduría depositar nuestros afectos en ellas y dedicar nuestros días a su adquisición? No discutiremos con el sensualista en medio de los objetos fascinantes en los que se deleita; no discutiremos con el filósofo como el arco ancho de los cielos fija su estudio; pero discutiremos con todos ellos en medio de las tumbas de un cementerio. ¡Esa tumba! Es la de un comerciante opulento. Hizo miles, y luego no pudo llevarse nada consigo de todo lo que había acumulado. ¡Aquel mármol orgulloso! Marca el lugar de descanso de alguien que alcanzó un alto rango. Llevaba estrellas y cintas, y luego las dejó por una sábana enrollable. Debajo de tus pies está el polvo de una voluptuosidad. Pensaba que nada valía la pena vivir sino el placer; se llenó y luego fue despojado de todo poder de disfrute. Esta piedra cubre a un hombre de ciencia. Se deleitaba en buscar el conocimiento; y habiendo almacenado su mente con una variada erudición, fue precipitado a un mundo del cual no había adquirido ninguna inteligencia.
1. ¿Quién puede oír hablar de «cosas que no se ven» y no sentir inmediatamente que sus pensamientos se vuelven hacia ese Ser asombroso y glorioso de quien se dice: «Nadie ha visto a Dios jamás»? Que el hombre decaiga, que los bosques se marchiten, que las montañas se desmoronen, que las rocas se desmoronen, sí, que los mismos cielos cesen de lo que solemos llamar su marcha eterna, y Dios no habrá sufrido cambio a lo largo de esta serie inconmensurable de revoluciones; “Yo soy el que soy”, cuando comenzó esta serie, “Yo soy el que soy”, cuando esta serie habrá concluido.
2. Pero aunque la eternidad debe afirmarse así de Dios en un sentido en el que no puede ser otra cosa, hay «cosas que no se ven» y que son «eternas» en la acepción ordinaria de la palabra. Es aquí donde debemos tratar con la palabra «eterno» de la misma manera en que tratamos con la palabra «temporal»: considéralo, es decir, en referencia no solo a los objetos en sí mismos, sino a nuestra propia conexión con ellos. . Si tienes las riquezas que se ven, son solo temporales, porque debes separarte de ellas al morir; si tienes las riquezas que no se ven, son eternas, porque nunca serás privado de su posesión. Si sufres dolores aquí, son temporales; terminarán, si no antes, al final de la vida. Si sufres dolores de aquí en adelante serán eternos. ¿Y crees esto? Entonces, ¿qué significa esta devoción de vuestras energías a lo terrenal y perecedero? ¿Qué significa esta fijación de los afectos sobre sombras y fruslerías? ¿Qué significa esta languidez e indiferencia en la religión? El gran objetivo del cristianismo práctico es ganar su legítima ascendencia para las cosas invisibles. Es aquí donde radica la lucha. Fe y sentido, estas son las partes contendientes, y vosotros estáis bajo el dominio de uno o del otro -juzgad cuál; pero que nadie se llame a sí mismo creyente en la realidad y superioridad de las cosas invisibles y eternas, cuando está manifiestamente comprometido con el amor y el deseo de lo visible y presente. Las verdades de la Biblia son de tal naturaleza que no puede haber evidencia de que las creamos excepto que las obedezcamos. ¿Creéis en la felicidad del cielo? No a menos que estés tratando de asegurarlo. ¿Creéis en la miseria del infierno? No, a menos que te esfuerces por escapar de él. (H. Melvill, BD)
El hábito mental del cristiano</p
Para ser cristiano hay que mirar las cosas “invisibles y eternas”; para continuar siendo cristiano debes tenerlas en cuenta habitualmente. Pablo era un convertido, es decir, un hombre transformado. Antes de su conversión miró en una dirección, después miró en la dirección opuesta. Entonces, dos hechos son claros: primero, el hábito de la mente mundana es “mirar las cosas visibles y temporales”, y segundo, el hábito cristiano de la mente es “mirar las cosas invisibles y eternas”. En tiempos de persecución, se dice que siete jóvenes cristianos de Éfeso encontraron refugio en una cueva. Durmieron durante doscientos años, hasta que “los reyes se convirtieron en ayos de la Iglesia”. Cuando despertaron, entraron en la ciudad con cautela, preguntando si había cristianos allí. “¡Cristianos!” fue la respuesta; “sí, todos somos cristianos aquí”. Por un lado apuntaban a una espléndida cúpula con una cruz dorada; en otro a las escuelas donde se enseñaba el cristianismo. Ya no es el potro, la estaca, la espada. Otras investigaciones, sin embargo, los entristecieron. Aprendieron que a medida que el cristianismo prosperaba, se había vuelto mundano y corrupto. “Nos has mostrado”, dijeron ellos, “algo poco mejor de lo que eras antes; ¿dónde, después de todo, están los cristianos? Con gran dolor regresaron a su cueva, y Dios los llevó al cielo. Nota–
1. La dificultad natural de fijar la atención en las cosas espirituales y celestiales. «Fuera de la vista, fuera de la mente.» Sin embargo, no debemos permitir demasiado a este adagio. Las cosas que no se ven pueden afectarnos poderosamente y lo hacen, por ejemplo, las estrellas para el estudiante de astronomía, incluso cuando no están a la vista, están presentes en su mente; un amigo ausente, un ser amado en el cielo. ¿Por qué entonces olvidarse de Dios y de la eternidad?
2. Indisposición moral. Viene de la incredulidad. Muchos desterran los pensamientos del eterno nosotros intrusivos.
3. Procrastinación. Las preocupaciones temporales se denominan «negocios», como si solo merecieran atención, y las cosas más importantes podrían postergarse para los momentos de ocio. Los hombres tienen sus locales asegurados, pero ¡ay! en referencia a la eternidad no buscan ningún seguro.
4. El poder cegador de los hábitos pecaminosos. El que se confirma en cualquier hábito pecaminoso se está volviendo menos inclinado y menos capaz para el pensamiento religioso. El hombre es de la tierra, terrenal. Su alma no entra en afinidad con las cosas espirituales.
1. No es un impulso ocasional; es un habito Su ojo se posa en aquellas cosas que tienen el sello de la resistencia. Los jóvenes cristianos no deben desanimarse si el hábito no se forma rápidamente. El albatros tiene que rozar al principio la superficie del agua, pero una vez que se eleva, se eleva hasta que sus alas extendidas son casi invisibles.
2. Los beneficios de este hábito.
(1) Nos elevará por encima de una vida vil y mundana. La dignidad espiritual se adhiere al carácter de ese hombre cuya “ciudadanía está en los cielos”.
(2) Brindará consuelo en los cambios y las adversidades. Pablo se dio cuenta de este consuelo, porque sintió que la aflicción era “ligera y momentánea”. La misma estrella polar nos guiará si la miramos hacia arriba. Ver al piloto en la tempestad por la noche. Él mantiene su ojo en la luz del puerto. No mira las olas que golpean la costa rocosa, sino que mira hacia la luz hasta que pasa a salvo al «refugio deseado». En la prueba severa no hay otro talismán que mirar “las cosas invisibles y eternas”.
(3) Nos preparará para la muerte. Los cristianos adquieren el hábito de esperar con expectativa el cambio de la mortalidad a una bienaventurada inmortalidad. (D. Fraser, DD)
Vanidades y verdades
El texto es un doble paradoja. Las cosas que se pueden ver son, naturalmente, las cosas que se deben mirar. Y sin embargo, el apóstol nos dice que no miremos las cosas que se ven, sino las cosas que no se ven. Pero, ¿cómo puedes mirar lo que no puedes ver? Esta es solo una paradoja de la vida cristiana, pero pronto veremos que no hay dificultad alguna.
1. Estimando a la ligera la alegría y el dolor presentes, como si no valieran la pena mirarlos. El presente está tan pronto a terminar, que a Paul no le importa mirarlo. Aquí es perseguido, despreciado, abandonado. “No durará mucho”, dice. “Somos como un hombre que se queda en una posada por una noche mientras está de viaje. ¿La habitación es incómoda? Cuando amanece de nada sirve denunciar; así que simplemente registramos el hecho y nos apresuramos. Si una persona va una larga distancia en un vagón de tren, puede ser un poco exigente en cuanto a dónde debe sentarse, pero si es sólo un tramo corto, no piensa en ello. Toda una eternidad está más allá, y por lo tanto una breve temporalidad se reduce a una insignificante bagatela”. Sin embargo, Pablo quiso decir más que eso, a saber, que había aprendido a no considerar las cosas del presente como reales, sustanciales o duraderas. Como las nubes cuando flotan en lo alto asumen diversas formas pero cambian de forma mientras las estamos mirando, así los eventos, tal como parecían estar ocurriendo, no eran para él más que apariciones. Mira la pérdida o el sufrimiento a la luz del tiempo, y mira lo pasajero que es, y sopórtalo con valentía como un cristiano, porque tienes en el cielo una sustancia mejor y duradera.
2. La palabra a veces se traduce como «marcar». No debemos señalar las cosas que se ven como si fueran dignas de notarse. Los niños aplauden y expresan su alegría por un juguete o vestido nuevo. No seáis niños, sino sed hombres, y mirad las cosas de esta vida como juguetes. Pero anota cuidadosamente las cosas eternas. ¿Se te apareció el Señor? Marca eso. ¿Ganaste un alma para Cristo? Marca eso. ¿Tuviste dulces respuestas a la oración? Márcalo.
3. Otro significado es, tenga cuidado. El apóstol no se inquietaba por las cosas que se veían. “Después de todas estas cosas”, dice Cristo, “buscan los gentiles”. Bien, que los gentiles sigan sus persecuciones; pero el hijo de Dios no, porque nuestro Señor nos dice: “No os preocupéis”, etc.
4. Pablo en Gálatas 6:1 usa la palabra en el sentido de considerar, p. ej., si el El apóstol sabía que debía glorificar a Dios predicando el evangelio, y si un amigo o un enemigo le decían: “Pablo, arriesgarás tu vida si lo haces”, nunca tomaría en consideración esa advertencia. Y si hubieran dicho: “Si administras tal o cual reproche en cierta Iglesia, perderás casta entre ellos”, de nuevo habría sonreído. No habría tenido más influencia sobre él que la que tendría sobre un comerciante si le dijeras: «Si vas a tal distrito, tendrás que encontrarte con nubes de polvo». Él respondía: «¿Por qué, si puedo ganar mil libras netas, qué me importa si hay polvo o no?»
5. Al “no mirar las cosas que no se ven”, podemos entender que no las hacemos nuestro alcance. Ese es el equivalente más cercano al griego. ¡Ay!, hay muchos cuyo único objetivo en la vida es que puedan prosperar en este mundo. El próximo mundo puede ir como quiera; su alcance termina aquí. Las cosas eternas parecen oscuras e insustanciales. Ahora bien, no debe ser así con nosotros. Deberíamos decir: “Las cosas eternas las persigo. Ya no soy un ciudadano de este mundo, sino un peregrino con destino a la ciudad celestial.”
1. Realícelos por la fe. Trate de ver estas cosas como hechos presentes. Algunos nunca lo harán.
2. Míralos con ojos de deleite. ¿No es algo delicioso esperar el cielo? La pobre muchacha que va a su hogar desde este alegre lugar de adoración a su propia pequeña y triste habitación, se sentiría realmente miserable si mirara el lado sombrío de su condición; pero ella dice: “Mi Señor está en esta habitación”, y el lugar brilla como si estuviera hecho de losas de oro. Se acomoda y comienza a pensar en el cielo que es suyo. En cambio, si no os convertís, os exhorto a mirar con intenso temor el futuro eterno, porque sin Cristo, ¿qué hay para vosotros entre las cosas que no se ven y son eternas, sino miseria?
3. Míralos con esperanza. Anhela la brillante aparición del Señor. Si hay algún joven aquí que sepa que cuando sea mayor de edad disfrutará de una rica herencia, debo decir que muchas veces se ha adelantado porque está seguro de su título. Si alguno de ustedes tuviera un legado de una gran propiedad, estaría fuera esta semana para echarle un vistazo. Christian, asegúrate de inspeccionar tu propia posesión en los cielos. ¡Qué influencia santificadora tendrán tales anticipaciones sobre ti! “Todo aquel que tiene esta esperanza, se purifica a sí mismo”. (C. H. Spurgeon.)
Sobre la eternidad
1. Nuestras almas son inmortales o eternas.
2. El estado al que se trasladan nuestras almas al morir es un estado eterno e inmutable.
Reflexiones:
1. Cuán grandes son nuestras obligaciones para con Dios y el Redentor por descubrirnos las cosas eternas y hacer provisión para que escapemos de la miseria eterna y obtengamos la vida eterna.
2. ¡De qué necedad y locura se acusa a los hombres por descuidar los asuntos eternos!
3. ¡Cuán serios deben ser los ministros y los padres al dirigirse a las almas encomendadas a su cargo!
4. ¡Qué horrible es morir y entrar en un estado eterno!
5. ¡Cuánto es nuestro deber e interés mirar las cosas eternas e invisibles! o mirar y considerar la eternidad en todo lo que hacemos!
1. Debo considerar lo que incluye mirar las cosas eternas. Y eso es una creencia firme de su realidad, una consideración seria de su importancia, y objetivos y búsquedas constantes conformes a ello.
(1) Mirar las cosas eternas implica una creencia firme de su realidad, que tenemos espíritus inmortales con nosotros, y que hay un estado eterno y un mundo justo delante de nosotros.
(2) Una consideración seria de su importancia. La palabra aquí traducida como «mirar», se traduce en otros lugares como «prestar atención, considerar, marcar u observar atentamente», y significa consideración seria, fija y repetida.
(3) Un fin firme y una prosecución diligente, conforme a su naturaleza e importancia; o un cuidado incesante y diligente para escapar de la miseria eterna y asegurar la felicidad eterna. La palabra «mirar» significa también «apuntar a» o «perseguir». Para animarte a esto, soy–
2. Proponer algunos motivos y argumentos.
(1) La vida y el tiempo y los medios nos son dados para prepararnos para la eternidad.
(2) Debemos ir rápidamente del tiempo a la eternidad.
(3) Tal como sea nuestro carácter cuando termine nuestro tiempo, así será nuestro nuestro estado eterno sea.
(4) Muchas ventajas presentes y grandes acompañarán nuestra mirada a las cosas eternas, ventajas que tendrán un efecto poderoso sobre nuestro temperamento y carácter presentes, y consecuentemente en nuestro estado eterno; y son estos. Mirar y contemplar la eternidad frenará nuestro cariño por el mundo; aumentará nuestro odio al pecado y el amor a Dios y al Redentor: nos hará cuidadosos para redimir nuestro tiempo, promoverá nuestra paciencia bajo las aflicciones, nos hará serios y vivaces en todos los deberes de la religión, nos dispondrá a hacer el bien a los demás, y haz que estemos dispuestos a morir.(J. Orton.)
.
II. A estas consideraciones se ha hecho a menudo una objeción que vale la pena señalar. “Mirad cómo vosotros cristianos”, se dice, “con vuestra fe en la eternidad, os olvidáis de los deberes que son del tiempo”. Pero esto es groseramente falso. Se contradice con la doctrina cristiana del juicio, con 2 Tesalonicenses y con el ejemplo de Cristo (nótese particularmente Juan 13:1-38.). Esta verdad sobre la importancia relativa de lo visible y lo invisible, si realmente se mantiene, afectará nuestras vidas de no pocas maneras.
I. El estandarte del verdadero poder. Es una verdad práctica inconmensurable.
II. La norma del verdadero conocimiento.
III. La norma de la verdadera vida. Porque la verdadera vida del hombre está por encima del nivel de los sentidos. Aquello en lo que tenemos el más profundo interés, que nos sostiene mientras dormimos, y fluye en todas las corrientes de nuestra acción, y reprende o consagra todo lo que hacemos, no es palpable, como nuestra comida o vestido o casas o dinero. es invisible Y en poco tiempo, a lo sumo, nuestra peculiaridad corporal y todo lo relacionado con ella caerá como una vestidura, y pasaremos a lo invisible. Y si en la práctica descuidamos esta verdad, no podemos vivir verdaderamente. Aquello en lo que confiamos implícitamente, aquello en lo que verdaderamente amamos, forma un constituyente esencial de nuestro ser. No hay nada que el ojo vea, o la mano toque, que no pueda cambiar y desaparecer. En la medida en que confiamos en lo que se ve, somos débiles en su debilidad e inseguros en su incertidumbre. Y es así con todo lo que verdaderamente amamos. Nuestros afectos están seguros de sus objetos sólo cuando se entrelazan con lo invisible, el pensamiento inmortal, la belleza del alma, la riqueza del amor inmortal, todo reconocido, pero todo invisible. Nuestras posesiones son firmes cuando se vuelven parte de nosotros mismos, elementos intrínsecos de nuestra naturaleza espiritual pero oculta. Y aquel cuya esperanza está anclada en el cielo, y cuya confianza está en Dios, está enredado sin incertidumbre, y no teme la hostilidad ni el fracaso de las cosas terrenales. (EH Chapin, DD)
I. “Las cosas que se ven son temporales.”
II. “Las cosas que no se ven son eternas.”
I. La tendencia a mirar principalmente las cosas temporales. Cómo se contabiliza.
II. El hábito cristiano de mirar “las cosas invisibles y eternas”.
I. Veamos lo que se ve y preguntemos ¿qué significa esta protesta?
II. Mirando las cosas que no se ven.
Yo. Para ilustrar la naturaleza general de la eternidad. Pero, ¿quién puede explicarlo? ¿Quién puede comprenderlo? Nuestra concepción de él es algo así como la inspección que un hombre hace del océano a bordo de un barco que navega en medio de él. Ve el océano, aunque no todo el océano; y donde su vista está terminada por su propia debilidad, puede percibir que el océano se extiende más allá de lo que puede ver.
II. Considere la eternidad con una aplicación particular a nuestras propias almas, su naturaleza inmortal y su futuro estado eterno.