2Co 6:14-16
No os unáis en yugo desigual con los incrédulos.
Unidos en yugo desigual
Esta peculiar palabra tiene una forma análoga en la ley que prohíbe la cría de animales híbridos (Lev 19:19). Dios ha establecido un buen orden físico en el mundo, y no debe confundirse ni desfigurarse por la mezcla de las especies. Es esa ley, o tal vez otra forma de ella, la que prohíbe unir un buey y un asno (Dt 22:10), que se aplica en un sentido ético en este pasaje. También hay un orden moral saludable en el mundo, y no debe confundirse por la asociación de sus diferentes clases. La aplicación común de este texto al matrimonio de cristianos con no cristianos es legítima pero demasiado estrecha. El texto prohíbe todo tipo de unión en la que el carácter e interés separados del cristiano pierdan algo de su distinción e integridad. Esto se destaca con más fuerza en la cita libre de Isa 52:11 en el versículo 17. Estas palabras fueron dirigidas originalmente a los sacerdotes, quienes, sobre la redención de Israel de Babilonia, debían llevar los vasos sagrados del templo de regreso a Jerusalén. Pero debemos recordar que aunque son palabras del Antiguo Testamento, son citadas por un escritor del Nuevo Testamento, quien inevitablemente les da su propio significado. “La cosa inmunda” que ningún cristiano debe tocar cubre, y sin duda tenía la intención de cubrir, todo lo que sugiere a la mente cristiana simple ahora. No debemos tener una conexión comprometedora con nada en el mundo que sea ajeno a Dios. Seamos tan amorosos y conciliadores como queramos, pero mientras el mundo sea como es, la vida cristiana sólo puede mantenerse en él en una actitud de protesta inquebrantable. Siempre habrá cosas y personas a las que el cristiano tenga que decir ¡No! Pero la exigencia moral se expresa de forma más positiva en 2Co 7:1. (J. Denney, BD)
Yugo desigual
Yo. Hay una diferencia espiritual esencial entre los que se convierten y los que no. La línea de demarcación es amplia y conspicua. Está entre–
1. “Justicia e injusticia.”
2. “Luz y oscuridad”.
3. Cristo y Satanás.
4. Fe e infidelidad.
5. El “templo de Dios” y el “templo de los ídolos”.
II. A pesar de esta diferencia, los convertidos corren el peligro de ser asociados con los inconversos. Por desgracia, encontramos tal asociación en casi todos los departamentos de la vida.
III. De tal asociación es deber de los convertidos liberarse.
1. La naturaleza de la separación. “Salid de en medio de ellos”. Debe ser–
(1) Voluntario. No debe ser expulsado, sino que debe romper con todos los lazos que lo atan.
(2) Total. “No toquéis lo inmundo”. El pecado es una cosa sucia, sucia en su esencia, sus fases y sus influencias.
2. El estímulo a la separación. “Yo os recibiré”, etc. Como Padre, ¿qué hace Dios por Sus hijos?
(1) Los ama.
(2) Él los educa. El educa toda el alma, no para fines temporales, sino para fines espirituales y eternos.
(3) Los guarda.
( 4) Él provee para ellos. “Él es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente”, etc. (D. Thomas, DD)
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Diversiones y empresas del mundo
I. Parece haber dos razones fundamentales por las que los cristianos no deben asociarse por elección propia con los de espíritu mundano o idólatra.
1. Realmente no hay simpatía entre los dos espíritus. Así como existe la falta de un gusto común, existe la falta de temas comunes. Para que un hombre se deleite en la conversación de una parte irreligiosa, lleva consigo la evidencia de su propia irreligión. Y, si el síntoma de haber pasado de la muerte a la vida es que amamos a los hermanos y a su sociedad, entonces el amor de otra sociedad, en las antípodas más absolutas, administre la sospecha de un corazón aún no regenerado, de una mundanalidad aún no subyugada.
2. Así que asociarse con los impíos no solo prueba la existencia de una levadura afín en nuestro espíritu, sino que tiende a fermentarlo; no solo argumenta la impiedad que todavía está en la constitución, sino que tiende a fortalecerla aún más. ¿Y quién puede dudar de la plaga y la esterilidad que trae al espíritu su trato con el mundo?
II. Estas dos consideraciones son piedras de toque directamente aplicables para probar, no diremos la legalidad, pero al menos la conveniencia, de–
1. El teatro y todos los espectáculos públicos. Piensa en el grado de simpatía que existe entre el temperamento de lo sagrado y el temperamento de cualquiera de estos ensamblajes. La cuestión que queda por determinar es si la danza, la música, la alegría, la representación y todo el tumulto de esa vanidad, ¿afinarán el consentimiento del espíritu a los sentimientos y ejercicios de sacralidad? Si hubiera riesgo de verse expuesto al lenguaje profano o impuro, sería razón suficiente para que el cristiano se mantuviera a la más determinada distancia de ambos. Puede haber una dificultad para responder a la pregunta: ¿Cuál es el crimen de la música? sin embargo, te sentirías con derecho a reprender al erudito cuyo amor por la música disipó su mente lejos de todos los preparativos indispensables para su excelencia profesional.
2. Y, como es con las diversiones de este mundo, así sea con las empresas de este mundo. No puede haber ninguno de los excesos de la intemperancia, de las execraciones de la blasfemia, de las burlas de la infidelidad. Todos pueden haber sido puros y dignos e intelectuales, afectuosos y amables. Y entonces se plantea la pregunta: ¿dónde está el poderoso y misterioso daño de todo esto? La respuesta es que, con todas las cualidades atractivas que cada miembro de la compañía a que se refiere puede realizar personalmente, es muy posible que no haya un rasgo de piedad en el carácter de ninguno de ellos. Todos ellos pueden estar viviendo sin Dios en el mundo, y por un pacto tácito pero fiel durante todo el proceso de esta convivencia, todo pensamiento y conversación sobre la Deidad siempre presente puede ser abandonado por la temporada. Y por lo tanto, es muy posible que, al simplemente proseguir con su ronda de invitaciones entre los amigos amables y las familias hospitalarias de este mundo, pueda estar acunando el alma hasta la total insensibilidad frente a las portentosas realidades de otro mundo; un letargo espiritual puede crecer y reunir cada año hasta que se asiente en el sueño irrevocable de la muerte. (T. Chalmers, DD)
En yugo desigual
Al viajar por Estados Unidos, como cuando nos acercábamos a Montreal, el río Ottawa se unía al de San Lorenzo, en el que navegábamos. El primero es notable por su fangosidad, el segundo por su limpieza. Durante un rato fluían uno al lado del otro, de modo que podían distinguirse fácilmente el uno del otro. Eventualmente, sin embargo, se fusionaron y la única corriente estaba sucia, no limpia. Así es con demasiada frecuencia, ¡ay! Pensé, con los que se casan con incrédulos. Por un tiempo funcionan juntos sin problemas, pero al final uno es cambiado por el otro, y generalmente es el incrédulo el que gana el día. No sin abundante causa se dio el mandato apostólico: “No os unáis en yugo desigual”.
¿Qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia?–
Separación Religiosa
I. Sus motivos.
1. Inmoralidad. “¿Qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia?” Que un hombre acumule enormes riquezas y encontrará en su tablero a los más nobles de la tierra. No importa que se haya hecho rico de alguna manera cuestionable, nadie pregunta sobre eso. Una vez más, el talento rompe la rígida línea de demarcación. El hombre o la mujer consumados que, aunque notoriamente derrochadores, son tolerados, no, cortejados, incluso en el salón cristiano. Ahora bien, no digo que la ruptura de las barreras convencionales sea indeseable. Si la bondad lo hiciera, si un hombre de baja cuna fuera admirado por sus virtudes, ¡sería bueno para esta tierra nuestra! Pero donde la riqueza y el talento, independientemente de la bondad, son los únicos que poseen la llave para desbloquear nuestra exclusividad en inglés, allí claramente se cumple el mandato apostólico, porque la razón de ello se cumple: «¿Qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia?»
2. Irreligión. “¿Qué parte tiene el que cree con un incrédulo?” Hay mucho peligro, sin embargo, en la aplicación de esta ley. Es un trabajo peligroso cuando los hombres empiezan a decidir quiénes son creyentes y quiénes no, si deciden por insignias partidarias. Sin embargo, hay una irreligión que “el que corre puede leer”. Porque el ateo no es sólo el que profesa la incredulidad, sino, en rigor, todo aquel que vive sin Dios en el mundo. Y el hereje no es simplemente el que se ha equivocado en alguna doctrina cristiana, sino el que causa divisiones entre los hermanos. Y el idólatra no es simplemente el que adora imágenes, sino el que entrega su corazón a algo que es menos que Dios. Ahora bien, hay innumerables casos dudosos en que la caridad está obligada a esperar lo mejor; pero también hay abundancia de facilidades sencillas: porque donde el dios de un hombre es el dinero, o la posición en la sociedad, o el rango, allí se mantiene la regla: «Venid aparte».
II. El modo de esta separación. No debe ser alcanzado por la afectación de la separación externa. Debajo de la vestimenta sobria y poco mundana del cuáquero, puede estar el cáncer del amor por la ganancia; y bajo el disfraz de la paz puede estar el espíritu combativo, que es peor que la guerra. Tampoco puedes deshacerte de la mundanalidad prohibiendo lugares particulares de entretenimiento y sociedades particulares. El mundo es un espíritu más que una forma; y así como es verdad que dondequiera que dos o tres se reúnan en Su nombre, Dios está en medio de ellos, así, si vuestro corazón es uno con Su Espíritu, podéis, en medio de las diversiones mundanas, pero no sin gran peligro, porque tendréis múltiples tentaciones; manteneos sin mancha del mundo. (FW Robertson, MA)
¿Qué parte tiene el que cree con el incrédulo?–
La naturaleza, fuentes y resultados de la infidelidad
I. Su naturaleza. Un incrédulo es aquel que no cree, y que abiertamente rechaza el testimonio de la revelación Divina.
1. La infidelidad ha existido en todas las épocas. Se manifestó cuando nuestros primeros padres escucharon al tentador en el paraíso. Apareció en el edificio impío de Babel. Rencoría en el corazón del judío que rechazó y crucificó al Mesías. Dirigió el juicio del griego que pronunció la locura del evangelio y se rió de la resurrección de entre los muertos.
2. En tiempos más modernos, ¡cuán numerosos y variados han sido sus diferentes sistemas! Sin embargo, podemos clasificarlos en dos clases.
(1) Los deístas que creen en la existencia divina y en un futuro estado del ser, pero que rechazan la autoridad del Biblia.
(2) Los ateos, que niegan la existencia divina; que proclaman que el mundo se formó por casualidad, o que es eterno; que no asignan al hombre sino una refinada organización material, y que declaran que la muerte es el fin de todo ser.
II. Sus fuentes. La gran fuente es la depravación del corazón humano. Sin duda, algunos han abrazado opiniones incrédulas después de investigar las evidencias de la revelación cristiana; pero ¿han llevado un juicio imparcial a tales investigaciones? Sostengo que las evidencias de la religión cristiana son tan plenas, tan claras y tan poderosas que no pueden sopesarse con un juicio adecuado sin recibir de inmediato el homenaje del corazón. Sin embargo, hay dos disposiciones en el corazón del hombre a las que se puede asignar más particularmente la infidelidad.
1. Orgullo. Este es el principio que prevaleció de manera destacada en el primer acto de infidelidad. Y así fue cuando se negó al legislador y se rechazó al Redentor. “El impío, por la soberbia de su rostro, no buscará a Dios: Dios no está en todos sus pensamientos.” Si examina las doctrinas y los principios del cristianismo, verá mucho que es humillante.
2. Sensualidad. Todo el sistema del evangelio está destinado a sofocar la sensualidad de la naturaleza humana depravada. Por otro lado, la infidelidad nunca promulgó un principio que pudiera presentar una barrera contra la gratificación de la lujuria. Si hablaba de principio moral, ¿qué fuerza podía tener ese principio moral cuando no sugería ningún motivo para promoverlo, ninguna sanción para su ejercicio? ¿No reconocían los epicúreos que el principal bien era el placer? ¿No enseñó Herbert que la complacencia de la lujuria y la ira eran tan inocentes como la gratificación del hambre y la sed? ¿No enseñó Bolingbroke que la lujuria era lícita si se podía satisfacer con seguridad? ¿No enseñó Hume que el adulterio sólo era un crimen cuando se sabía? ¿No admitió Voltaire que los apetitos sensuales debían tener una gratificación plena y sin restricciones? Cuando consideras los sentimientos de sus principales defensores, ¿no te das cuenta de que abre de par en par las compuertas del libertinaje para que pueda precipitarse sobre el mundo?
III. Sus resultados.
1. Sobre la vida que ahora es.
(1) Como afectan a los individuos. La verdadera dignidad del hombre es destruida por los dogmas que abraza la infidelidad. ¿Y dónde se encuentra el consuelo en relación con la infidelidad? El incrédulo se ha ido de la casa de su Padre, y ¿qué puede esperar sino ser alimentado con las algarrobas que comen los cerdos? Se ha ido del remanso de paz, ¿y qué puede esperar sino ser sacudido por la tormenta? Puede unirse a la danza festiva, pero es el emblema de la locura delirante; cuando se hunde en la enfermedad, se oprime con el peso del dolor; y cuando cae en la muerte, es precipitado a las regiones de desesperación.
(2) Como afectan a las comunidades. Las opiniones incrédulas son hostiles a lo que constituye la prosperidad y la grandeza de una nación. Los efectos devastadores de la infidelidad se han ejemplificado en Francia. Sus esfuerzos por la libertad podrían haber sido brillantes y exitosos; ella pudo haber liderado el camino de los imperios de la tierra en la marcha de la verdadera emancipación; pero su impío destronamiento de Dios y sus abominaciones sin nombre han enseñado la lección de que si la infidelidad mora en el seno del imperio, sólo puede ser como el más maligno destructor.
2. Sobre la vida venidera. Mientras los hombres continúen en el rechazo declarado del cristianismo, es imposible que se salven. (J. Parsons.)
¿Qué comunión tiene la luz con las tinieblas?—
Comunión con Dios
No necesitamos referirnos a los casos especiales que pudo haber contemplado San Pablo al dar expresión a estas enfáticas preguntas. Pueden tomarse en el sentido más general, indicando la imposibilidad de que haya algún acuerdo o comunión entre Dios y el hombre a menos que ocurra un gran cambio moral en este último. No necesitamos decirles que con respecto a las asociaciones de la vida, debe haber algo parecido a la disposición y el deseo. A menos que haya simpatía de carácter, ciertamente puede haber una alianza externa; pero no puede haber esa comunión íntima que se supone implica la alianza misma. Y más allá de esto, una similitud de tendencia o búsqueda parece formar evidentemente un vínculo inmediato entre partes que de otro modo tendrían muy poco en común. Observa, por ejemplo, cómo los hombres de ciencia parecen atraídos entre sí, aunque sean extraños por nacimiento e incluso por país. Pero esto no es comunión o compañerismo en el sentido o en la medida en que lo pretendía San Pablo. Este es sólo un acuerdo sobre un motivo en particular. Aleje a las partes de ese terreno, y probablemente se inclinarán a moverse en direcciones muy opuestas. Primero echaremos un vistazo a lo que se menciona: compañerismo o comunión con Dios; y entonces estaremos en condiciones de insistir en las enérgicas preguntas del apóstol: “¿Qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas? Ahora bien, no puede exigir ninguna prueba de que no se puede decir que Dios y el impío tengan compañerismo o comunión, aunque Dios esté cerca del camino del impío y de su cama, y espíe todos sus caminos. No se propone el mismo objeto o fin, porque Dios propone su propia gloria, mientras que el impío propone la gratificación de sus propias propensiones pecaminosas. Ves de inmediato la contradicción entre las afirmaciones de que un hombre está en comunión con Dios y, sin embargo, ama el mundo presente. En resumen, debe quedarles claro que la fraseología de nuestro texto implica un estado de concordia, o de amistad, un estado, de hecho, por parte del hombre, de lo que comúnmente entendemos por religión, habiéndose vuelto armoniosa la voluntad humana. con lo Divino, y la criatura proponiendo el mismo objeto que el Creador. Y por lo tanto concluimos que las preguntas que tenemos ante nosotros implican que no puede haber comunicación religiosa entre el hombre y su Hacedor a menos que haya habido algún proceso de reconciliación. Debes recordar que el hombre está por naturaleza en un estado de enemistad contra Dios, nacido en pecado, moldeado en corrupción y alejado de la justicia original. Quitad la obra de Cristo Mediador, esa obra por la cual sólo se puede corregir la alienación de nuestra naturaleza, su injusticia, su oscuridad, y el Creador y la criatura nunca podrán encontrarse en amistad. Ahora comprenderéis fácilmente que hasta aquí nos hemos limitado a insistir en la necesidad de un gran cambio por parte del hombre de la injusticia a la justicia, de las tinieblas a la luz, para que tenga comunión con Dios. Examinaríamos cómo Dios y el hombre pueden estar en paz, ahora que se ha hecho la reconciliación. Debes recordar que cualesquiera que sean las provisiones hechas por Cristo para nuestro perdón y aceptación, retenemos mientras aún estamos en la tierra una naturaleza privada, deseos carnales que luchan contra el alma, propensiones pecaminosas que ciertamente pueden ser detenidas pero no erradicadas. ¿Y puede un ser así tener comunión con ese Dios que es fuego consumidor contra toda forma y grado de iniquidad? ¿Es posible esta comunión aunque se hayan eliminado ciertas causas de separación, porque la deuda ha sido pagada o porque el castigo ha sido soportado vicariamente? Debes tener cuidado de no limitar los resultados de la obra de mediación de Cristo. Esta obra efectuó mucho más que la mera remoción de ciertos impedimentos a la efusión del amor divino hacia el hombre. El proceso de acuerdo, tal como lo emprendió y completó Cristo, se refería tanto a la continuación como al comienzo. Dios y el hombre entran en comunión si el hombre acepta a Cristo como su Fiador, porque entonces la muerte y la obediencia de Cristo se le atribuyen, y en consecuencia aparece como alguien sobre quien la justicia no tiene derecho, y sobre quien el amor puede, por lo tanto, sonreír. Pero, ¿cómo van a continuar en comunión, viendo que el hombre como criatura caída seguramente hará muchas cosas que serán ofensivas para Dios, y que Dios en virtud de Su santidad está comprometido a la hostilidad con el mal? De hecho, la comunión no podría durar si el Mediador no vive siempre como un Intercesor. No podría durar si no fuera porque la obra del Hijo nos procuró la influencia del Espíritu. Pero combine estos dos hechos y podrá ver que Cristo no solo hizo provisión para unir a Dios y el hombre, sino también para mantenerlos unidos. La cuestión de qué compañerismo, qué comunión puede haber entre cosas en su propia naturaleza directamente opuestas, debe considerarse, por supuesto, sólo como un modo forzado de expresar una imposibilidad. No puede haber compañerismo entre la justicia y la injusticia, no puede haber comunión entre la oscuridad y la luz. Ahora deseamos que consideren esta imposibilidad con referencia a un estado futuro: no podemos ocultarnos a nosotros mismos que hay una gran cantidad de vaga esperanza del cielo que tiene poco o nada en cuenta de lo que necesariamente debe ser el carácter de los habitantes del cielo. Pero lo más importante que se debe inculcar aquí a los hombres, que a pesar de sus cavilaciones sobre el cielo dan señales evidentes de tener todavía una mentalidad mundana, es que están completamente equivocados en cuanto al valor, al atractivo del cielo. De hecho, no se equivocan en cuanto a que el cielo es un escenario de un esplendor abrumador y de una bienaventuranza inimaginable, pero se equivocan por completo al suponer que lo sería para ellos. Olvidan que para que haya algo de felicidad debe haber una correspondencia entre las disposiciones de los habitantes de un mundo y los goces de ese mundo; de lo contrario, en vano el Creador habrá colgado una escena con majestad y esparcido sobre su superficie las indicaciones de Su bondad. No es nada, entonces, que tengamos gusto por las descripciones del cielo. La pregunta es si tenemos alguna conformidad con los habitantes del cielo. Estar eternamente en comunión con Dios, eternamente tener compañerismo con Dios, porque esto sugiere el más terrible de los pensamientos, pensamientos de estar para siempre fuera de mi elemento, a menos que Dios y yo seamos de una sola mente, si yo debo permanecer injusto mientras Él es justo, si he de ser tinieblas mientras Él es luz. No tenemos derecho a pensar que esta amistad entre Dios y el hombre se lleva a cabo a menos que al menos comience de este lado de la tumba. No se vaya con el pensamiento de que es posible que aquí no tenga nada del carácter que es necesario para la felicidad del cielo, pero que ese carácter le será impartido en el futuro. (H. Melvill, BD)