Estudio Bíblico de 2 Corintios 13:14 | Comentario Ilustrado de la Biblia
2Co 13:14
La gracia de el Señor Jesucristo.
La bendición de la Iglesia
1. Si un hombre ha ido a visitar a su amigo, y lo ves salir por la puerta, es agradable notar en su mano una canasta de frutas o un ramo de flores. Sin embargo, sería muy vergonzoso que la prueba de la amistad fuera siempre un regalo externo. Si un amigo nos visita, nos ponemos a su disposición; y si visitamos a un amigo, estamos encantados de recibir el desbordamiento de su vida en la nuestra. Ahora supongamos que bajo la antigua ley un hombre hubiera ofrecido un cordero en sacrificio a Dios, y hubiera encontrado que sus rebaños no crecían de acuerdo con su esperanza, y luego hubiera dicho: “No le ofreceré más corderos”. ¿No podríamos ahora suponer que un amigo sabio le dice: “Dios ha hecho esto para probar tu amor. Si amases a Dios, le ofrecerías hasta el último cordero, sintiendo que es mejor tener al Amigo celestial que tener sólo sus bienes”. Dios nos invita a su presencia y desea que tengamos gran placer en venir a verlo; y es muy cierto que si hemos venido en el verdadero temperamento amistoso, nos iremos, tomando algo en nuestros corazones, aunque nada en nuestras manos. Ningún hombre que se regocija en la gracia de Dios se queja mucho de la providencia de Dios.
2. Ahora, cuando venimos a la iglesia, Dios nos entretiene y nos envía con una bendición. Es la bendición de la Iglesia también; es decir, la Iglesia desea que Dios conceda a sus miembros Su bendición, y expresa su fe en que Él lo hará. Traduciremos el texto: “Que vuestra fe, esperanza y amor sean renovados”. Venimos en diferentes estados.
(1). Hay personas que vienen en busca de la verdad. Supongamos, pues, que en el servicio sagrado se dice algo que el corazón siente seguro. El corazón clama a sí mismo con alegría: «Todo lo que es dudoso, eso es verdad». Entonces el hombre ha recibido un regalo.
(2) Hay otros que creen y se confunden. Pues supongamos una persona muy cansada en cuerpo y alma, casi desesperanzada, y se dice algo que excita la esperanza. En primavera el efecto del chubasco se percibe a los pocos minutos de su caída; y hay en el alma una sed de Dios que hace que la estación de la sequía sea en verdad una primavera cuando una vez desciende la lluvia. La esperanza entra en este pecho fatigado, ¿y no es la esperanza un don?
(3) Luego hay personas, no sin fe ni esperanza, que todavía anhelan simpatía. Ahora bien, si el espíritu de la verdad se exhala como amor, y el corazón es consolado por el amor, entonces también ha recibido un don.
(4) Fe, esperanza , ¡amor! ¿Necesitamos distinguirlos así? No. Nunca se puede creer un poco más, sin empezar a esperar también, y sin sentir el ardor del cariño. Cuando cualquiera de estos tres se vuelve prominente, los otros dos se ven a su lado como en la sombra; ya veces toman manos fraternales, y con un brillo común aparecen como iguales. Estos tres estados de nuestro espíritu son una expresión equivalente de la bendición pronunciada en las palabras de nuestro texto. Déjame mostrarte esto.
I. “La gracia del Señor Jesucristo.”
1. Recuerde instancias en las que nuestro Señor mostró gracia. Cuando Él había estado hablando entre Su propia gente del pueblo “se maravillaban de las palabras llenas de gracia que salían de Su boca”; palabras tan sinceras y amables que nadie había escuchado antes. Un leproso le dijo: “Señor, si quieres, puedes limpiarme”. Jesús lo tocó; lo que la naturaleza aborrece, la gracia puede amar. En otra ocasión, el único hijo de su madre estaba siendo llevado a la tumba. Jesús puso Su mano sobre el féretro. ¿Fue este manejo presuntuoso? No; esta fue la mano de la gracia. El joven se levantó y su madre lo recibió de la mano de la gracia de Dios. Recordamos cómo nuestro Salvador dijo: “No peques más”, y sin embargo no pronunció ninguna palabra de condenación por el pecado que se había cometido. Su vida abundó en palabras de gracia, curaciones y perdones, que mostraban el favor tierno y compasivo con el que nos miraba a todos en nuestra debilidad, dolor y pecados. Esto es gracia. Por tal gracia el amor nos hace creer en ella.
2. Ahora podríamos decir, ¿por qué no poner el amor de Dios en primer lugar? ¿Qué es primero, la puerta o la casa? Si Dios tiene una gran mansión de amor, debe proporcionarle una puerta, o nunca entraremos. La gracia es la puerta al amor. El amor es mayor que cualquiera de sus propios actos. Hay más en el amor de una madre que en su suave toque. Hay más en el amor del padre que en su regalo a su hijo en su cumpleaños. Del mismo modo, el amor de Dios es más que cualquiera de sus actos, más incluso que su gracia, su propia instancia principal y más expresiva; y por qué somos introducidos por la gracia en el amor, sino para que confiemos en ese amor y confiemos siempre en él. Así que podemos aplicar las palabras del Bautista: “El que viene después de mí, es antes que yo, porque fue antes que yo”. La gracia gana nuestra fe, y luego a través de su confianza tenemos un amor propio que responde al gran amor general de Dios. Lo que “viene después” de nuestra fe, entonces, es el amor, que, aunque viene después, es “preferido antes que ella”, porque “era antes que ella”.
II. El amor de Dios. Supongamos, ahora, que tenemos fe; ¿Cuál es nuestro estado? He visto a una niña pequeña perpleja al perder en Hampstead Heath, un desierto no muy grande y terrible, a su hermana, y llorando porque la hermana estaba a unos pasos de distancia, escondida por un arbusto. Así puede ser con nuestro débil corazón; porque en nuestros momentos de soledad todos somos niños, y clamamos a Dios: «¿Dónde está Él?» Ahora, “la gracia de Dios” es Su respuesta a nuestro clamor. Dios le dice al mundo perdido: “Aquí estoy”. Cuando hemos encontrado a Cristo, entonces hemos encontrado a Dios; hemos encontrado a nuestro Padre; ahora descansamos en nuestra fe. Pero, ¿para qué hemos encontrado a nuestro Padre? Si el niño ha encontrado a su hermana oa su madre, se irán juntos a casa, y habrá entonces una feliz obra de cariño. Si un hombre ha encontrado a Dios como su Padre a través de Jesucristo, entonces ese hombre está introducido a todo lo largo y ancho de la participación humana en los beneficios Divinos. El amor de Dios se manifestará abundantemente en todo lo que aprenda y haga. De esta fe, entonces, brotará una esperanza. No puede ser recibido en unión con Dios sin continuar unido en tal sentido que mirará constantemente hacia adelante con esperanza, sintiendo que todo está bien, que aquí y en el más allá se le darán todas las instrucciones y bendiciones necesarias.
III. “La comunión del Espíritu Santo”. Si se confía en la gracia de Dios en Cristo, y se espera en el amor de Dios, tan ampliamente revelado en Cristo, entonces recibimos en nosotros una vida que nos conduce progresivamente hacia toda la plenitud que hay en Dios. Dios, a través de Cristo, sopla en nosotros Su Espíritu; esto lo recibimos, no solos, sino conjuntamente los unos con los otros. Dios, por medio de Cristo, comienza por impartir a nuestro corazón la fe en su gracia, y la esperanza por su gracia en toda su bondad; y sabiendo y esperando en eso; permanecemos en Su amor. Cristo nos da su Espíritu lleno de gracia, y todos los movimientos hacia adelante del Espíritu que nos guía están en armonía con la «gracia de Dios». La comunión del Espíritu Santo es, en otras palabras, el compartir una vida común de amor sagrado por el cual sentimos fraternidad unos con otros, y por el cual progresamos guiados por nuestros motivos interiores purificados, y atravesando según nuestra capacidad los a lo largo ya lo ancho de ese reino de cosas que Dios ha dado para ejercitarnos y enriquecernos. Tal es la comunión del Espíritu Santo; la comunión del amor, en la esperanza puesta en Dios, por la fe creada y alimentada por su gracia. (TT Lynch.)
La bendición trina
Considerar la bendición particular de cada persona de la Santísima Trinidad que san Pablo desea para los corintios.
I. “La gracia del Señor Jesucristo”. Por la “gracia” del Señor Jesucristo parece significar Su buena voluntad, Su favor misericordioso en ejercicio práctico y perpetuo. Cuando San Pablo deseaba y oraba para que los corintios pudieran ser bendecidos con la gracia del Señor Jesucristo, quería decir precisamente esto: Que todas las bendiciones de la encarnación, redención e intercesión de Cristo estén siempre con ustedes Corintios. La bendición del perdón divino, de la limpieza espiritual, de la reconciliación con Dios; la bendición de la unión con Cristo y por lo tanto la unión y comunión con Dios; la bendición de la santificación progresiva, etc. Cuando la gracia de Cristo está con un hombre, quiere decir que todo el cielo está con ese hombre; que toda bendición que es posible y buena para el hombre le es concedida, según su capacidad para recibirla. La gracia del Señor Jesucristo se menciona primero, porque todas las bendiciones del cielo para el hombre comienzan con la gracia, el favor o la buena voluntad de Cristo hacia el hombre. Cristo es el punto de partida del hombre en todas sus relaciones con Dios, siendo Él el Mediador entre Dios y el hombre. A menos que nuestro Mediador se muestre primero amablemente dispuesto hacia nosotros, ¿cómo es posible recibir de Dios alguna de esas bendiciones que son el resultado de Su mediación? “Por quien también tenemos entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes.” ¿No es verdad que por Cristo tenemos acceso a toda gracia de Dios?
II. “El amor de Dios”. El amor de Dios es la fuente fuente de la triple bendición mencionada en el texto. Todas las bendiciones celestiales proceden del amor de Dios, por la gracia del Señor Jesucristo, por la comunión del Espíritu Santo. Por el amor de Dios en el texto se entiende, no simplemente el amor de benevolencia que Dios tiene por todas Sus criaturas en común, sino lo que los teólogos llaman el amor de complacencia, que Dios tiene por aquellos que son los miembros vivos del Hijo. de Dios, que sois hermanos del Señor Jesucristo, por unión espiritual con El. Es este amor de Dios, el amor del Divino Padre por sus hijos adoptivos, que son los miembros de su amado Hijo, que San Pablo desea y reza para que sea la bendición de los corintios. El amor de Dios verdaderamente comprende todas las bendiciones. San Pablo podría haber dicho: El poder de Dios, la protección de Dios, la guía de Dios, la paz de Dios, esté con vosotros Corintios; pero en lugar de eso dijo lo que lo abarca todo: El amor de Dios esté con vosotros. Si el amor de Dios está con nosotros, todo lo que el hombre puede recibir de Dios está en nosotros.
III. “La comunión del Espíritu Santo”. Por esto se entiende la comunión, la asociación, el compañerismo del Espíritu Santo o, en otras palabras, la morada y la obra del Espíritu Santo. Es por medio de la comunión o la morada y la obra del Espíritu Santo que el amor de Dios se derrama en nuestros corazones y la gracia del Señor Jesucristo se nos transmite. El Espíritu Santo es el Agente Divino o Vicegerente por medio del cual Dios Padre y Dios Hijo realizan y realizan su Obra en el hombre. Cuando San Pablo dice a los corintios: “La comunión del Espíritu Santo sea con vosotros”, es como si dijera: “Ruego que vosotros, los corintios, tengáis siempre el Espíritu Santo dentro de vosotros como vuestro Divino Huésped y Compañero, para iluminaros, para fortaleceros, para consolaros, para guiaros; para llenaros del amor, la alegría y la paz de Dios; formar en vosotros un carácter santo semejante al carácter de Cristo; para prepararos para vuestra admisión a la gloria celestial de Cristo.” Tal, entonces, es la bendición triuna del Dios Triuno. Si no hubiera una Trinidad de Personas en la Deidad, esta bendición apostólica sería totalmente ininteligible y su lenguaje totalmente engañoso. He aquí en esta bendición la bendición de todas las bendiciones, en comparación con las cuales todas las demás bendiciones son absolutamente inútiles. Que las palabras de esta bendición apostólica sean consideradas como una realidad. Cuando se pronuncien, que todos crean que la bendición que proclaman se transmite verdaderamente a todos los que la reciben con devoción. Que no se les escuche con un espíritu formal. (HG Youard.)
La Trinidad Divina
La doctrina cristiana de la Trinidad enseña cómo el Dios Infinito se ha dado a conocer a los hombres. Dios, tal como es en sí mismo, ningún hombre puede comprenderlo.
I. Los hombres siempre han creído en algún poder superior y más grande que ellos mismos. En tiempos antiguos poblaron el mundo invisible con innumerables deidades, que presidían los asuntos humanos. Pero por encima de todas las demás una deidad era suprema: Júpiter, el padre de los dioses y los hombres. Como niños que se han extraviado del hogar, lucharon y rezaron y buscaron descubrir un Dios y Padre, a quien pudieran rendirle obediencia filial. En estos últimos días se nos ha dicho que todos esos esfuerzos son inútiles. Ley, fuerza, orden: estos son los últimos descubrimientos de la investigación; estos son los dioses de nuestro Panteón moderno. Pero tal doctrina nunca podrá satisfacer al alma que una vez ha comenzado a anhelar a Dios. Estoy seguro de que mi personalidad no puede ser el resultado de la ley ciega y la fuerza. La causa primera de la que vengo debe ser, como yo mismo, una persona, sólo que infinitamente mayor. Por lo tanto, no hay nada misterioso en la doctrina cristiana de la Trinidad, en lo que se refiere al Padre eterno. Más bien aclara misterios, al decirnos que las leyes y fuerzas que actúan en el mundo y en nosotros mismos son las operaciones de ese Padre divino y misericordioso a quien es nuestro bendito privilegio rendirle obediencia filial.
II. Pero no solo necesitamos un Padre Divino, sino un Hijo Divino. Requerimos la revelación no sólo de una ley perfecta y de una voluntad suprema, sino también la revelación de una obediencia perfecta y Divina. Conocemos la paternidad perfecta de Dios; lo que queremos es una filiación perfecta para salvar el abismo entre nosotros y Dios, una filiación en la que la voluntad de Dios y la obediencia del hombre se mezclen en una vida hermosa y bendecida. Queremos, no sólo el amor del Padre, sino la “gracia” de un Hijo perfecto. ¿No debe haber en alguna parte un Ideal perfecto de lo que el hombre debería ser; y ¿dónde puede encontrarse este Ideal sino en la mente de Dios? Pero observe cómo la doctrina cristiana de la Trinidad se reduce a las necesidades más extremas del hombre caído. Para redimirnos del pecado la Filiación Divina se revistió de carne; pasó por todos los cambios de la vida mortal, desde la cuna hasta la tumba. Aquí, entonces, elevándose por encima de las ruinas de nuestra raza, está la humanidad perfecta de Jesucristo. Siempre vivo para interceder por nosotros es este Hijo Divino, que ha vencido el pecado y la muerte y el infierno por la sumisión paciente y por la obediencia filial a la voluntad del Padre.
III. Si, entonces, somos acercados así al Padre a través del Hijo, debe ser nuestro mayor privilegio mantener una comunión constante con el Espíritu siempre presente de Dios. (FW Walters.)
Comunión humana y divina
La gran bendición de la Iglesia cristiana nunca envejece y nunca se vuelve monótono. Es como la luz del sol, que se levanta sobre nosotros todos los días de nuestra vida con una belleza fresca; o como nuestras amistades más verdaderas, que son para siempre nuevas. No hay bendición que se necesite más continuamente que “la comunión del Espíritu Santo”. Vayamos, pues, primero a los hechos perpetuos y universales de la vida humana, pues el cristianismo siempre los usa y está en armonía con ellos. Y uno de los más profundos de estos hechos es la necesidad perpetua del hombre de relaciones y compañerismo. Una vida de soledad nunca es satisfactoria para un hombre verdaderamente sano. Necesita algo de compañerismo. Y para su entera satisfacción necesita varias relaciones: con los que están por encima de él, de quienes depende; con los que están a su lado, que son sus iguales; y con los que están debajo de él, a quienes ayuda. Las tres relaciones proporcionan la vida de un hombre completamente equipado. Y la esencia de todas estas comuniones es algo interno; no es externo. Es en espíritu y simpatía, no en ocupaciones externas. Es comunión y no mero contacto. Esto va tan lejos que, donde la comunión es perfecta, donde los hombres están en verdadera simpatía unos con otros, el contacto o la relación exterior a veces pueden estar ausentes. Lo que un hombre realmente necesita, entonces, es una verdadera comprensión de los demás hombres; comunidad de inteligencia que produce comunidad de sentimiento, interés por las mismas cosas que produce los mismos sentimientos. Esto es comunión. Y luego, el segundo hecho es que las comuniones o el compañerismo de los hombres rara vez son directos, sino que se producen a través de un medio. No son el mero gusto de los hombres entre sí por cualidades directamente percibidas, sino que son el resultado de un interés común en algo que une a los hombres y es la ocasión por la cual se suscita su simpatía, la atmósfera o el elemento en el que se encuentran. vive la comunión. ¿No es así? Dos niños de la misma familia crecen en un amor cordial el uno por el otro; pero su amor es un amor de y en la familia. No se eligieron deliberadamente como amigos, sino que sus corazones se dirigieron en la misma dirección, hacia el mismo padre, la misma madre, la misma vida hogareña, y así se encontraron y llegaron a conocerse. De modo que dos eruditos encuentran su elemento de comunión en su estudio común. Dos hombres de negocios se contactan y se hacen amigos a través de sus negocios comunes. Y dos reformadores entran en la vida del otro en la indignación o el entusiasmo de una causa común. En todos los casos, como veis, la unión de los hombres se hace por un tercer término, elemento en el que ambos entran y en el que se encuentran como no podrían sin él. Esta es la forma en que los hombres llegan a estar reunidos en esos grupos que hacen la variedad y el pintoresquismo de la vida humana. Ahora bien, es en la aplicación de esta misma idea que reside, creo, la clave de esta frase, “la comunión del Espíritu Santo”. Una vez más, hay un elemento, una atmósfera, en la que los hombres se acercan, se unen como si no estuvieran bajo otros auspicios, de ninguna otra manera. Ese elemento es Dios. Los hombres se encuentran unos con otros, cuando se encuentran en Él, con peculiar confianza, cariño, franqueza y verdad. Así como hay un cierto carácter que pertenece a la relación de los hombres que se encuentran como perseguidores de un negocio común, y así se encuentran en la comunión de ese negocio; y así como hay otro carácter que pertenece a la relación de los hombres que se encuentran como discípulos de cierto estudio, y así se encuentran en la comunión de ese estudio, así también hay otro carácter más profundo y completo que pertenece a la comunión de hombres que llegan a tener algo que ver unos con otros como siervos de Dios, y cuya comunión es la comunión de Dios. Y ahora da un paso más. ¿Quien es el espíritu santo? Él es la Deidad efectivamente presente. Él es Dios continuamente en medio de los hombres y tocando su vida diaria. Él es el Dios del contacto continuo con la humanidad. La doctrina del Espíritu Santo es una protesta continua contra toda tendencia constantemente recurrente de separar a Dios del mundo actual. Dondequiera que la comunión y el trato de los hombres tenga un carácter peculiar porque nace de la presencia de Dios entre los hombres; dondequiera que el trato de los hombres entre sí, o el valor de los hombres entre sí, esté coloreado con la influencia de la verdad de que vivimos en un mundo lleno de Dios; dondequiera que nuestra comunión entre nosotros tenga lugar a través de Él, la santidad y la utilidad de lo que somos unos para otros resulta de lo que Él es para todos nosotros, entonces nuestra comunión es una comunión del Espíritu Santo. No dudo que haya una filosofía más profunda en esto de lo que podemos entender. La verdad bíblica es que el Espíritu Santo es “el Señor y Dador de vida”. El poder de la vida es el poder de la unidad en todas partes. Es la presencia de vida en estos cuerpos nuestros lo que evita que se desmoronen. En el momento en que la vida se va, llega la disolución. Y así la vida, que es el don del Espíritu Santo, no, que es la presencia del Espíritu Santo en la sociedad o en el alma, es el poder de la unidad en la sociedad o en el alma. La sociedad en la que no hay presencia de un Dios vivo cae en la anarquía y se desmorona. El alma en la que no hay presencia de un Dios vivo pierde la armonía consigo misma, se distrae. Nuevamente, nuestra idea encuentra su ilustración en los diferentes personajes de diferentes hogares. Levanta la cortina, si quieres, de dos hogares, ambos felices y armoniosos, ninguno manchado de vicio ni perturbado por peleas. Uno de ellos es una casa de este mundo por completo. Las relaciones domésticas son fuertes y cálidas. Los amores de marido y mujer, de padres e hijos, de hermanos y hermanas, están todos ahí. Se prueban a sí mismos en todo tipo de oficinas. Cada uno ayuda al otro, y no hay celos, ni contiendas. Ahí está la mejor imagen de la comunión del afecto familiar. Ahora mira en la otra casa. Todo es lo mismo, pero con esta diferencia: que aquí hay un sentido de Dios siempre vivo, fuerte, vívido y amoroso. Tan real como el padre o la madre, tan real como el hermano o la hermana, Dios está aquí. Nunca se hace ningún acto fuera de Su presencia. Se siente en la educación de los niños. Los niños son Sus regalos. El amor de cada miembro de la casa por los demás está teñido de gratitud hacia Él. Todo ese amor se profundiza porque cada uno desea para cada uno misericordias sagradas y espirituales. Todos estos amores que estaban allí antes siguen adelante, pero todos están rodeados y tomados en un gran amor comprensivo; y el que entra por la puerta de esa casa reconvertida los escucha a todos con una música más profunda y rica, los mismos acordes todavía, solo que llenos del poder de la nueva atmósfera en la que se tocan. Y así es con la amistad. Dos hombres que se conocen desde hace años se convierten juntos en siervos de Cristo. Su Espíritu viene a ellos. Comienzan la nueva vida de la que Él es el centro y el alma. ¡Cómo cambia su antigua amistad! ¡Cómo es todo lo mismo y, sin embargo, qué diferente! Abre profundidades y alturas que nunca soñaron. Donde solían hacer tan poco el uno por el otro, ahora pueden hacer mucho. Donde solían tocarse solo por fuera, ahora todas sus naturalezas se mezclan. Uno de los cambios más valiosos que se producen en una amistad humana cuando se profundiza así en una comunión del Espíritu Santo es la seguridad de permanencia que adquiere. Siempre hay una desconfianza al acecho y una sospecha de inestabilidad en la amistad que no tiene la base más profunda. Ninguna certeza presente responde para el futuro. Esto debe ser así hasta cierto punto con un afecto en el que cada uno se une a cada uno solo por la continuación del gusto personal. Pero cuando la amistad entra en Dios, y los hombres se unen por su comunión con Él, toda la fuerza de esa unión superior autentifica y asegura la fidelidad y perseverancia del amor que la une. Las almas que se encuentran en Dios bien pueden creer que se abrazarán tan eternamente como Él se abraza a cada una y cada una a Él. Y el mismo poder que asegura la perpetuidad de la amistad debe asegurar también una gama más amplia de simpatía y compañerismo entre los hombres. Cuanto más llegan a consistir las asociaciones de los hombres en lo que es esencial, y no en lo que es meramente formal, más grande se vuelve la círculo de los semejantes de un hombre con los que puede tener relaciones de interés cordial. Gran parte de nuestra comunión con los hombres es una comunión, no de espíritu, sino de forma. Nos asociamos con los hombres porque resulta que somos arrojados con ellos en las meras circunstancias de nuestras vidas; porque vivimos en el mismo círculo de la sociedad, por lo que nuestros hábitos son los mismos; porque estamos buscando los mismos fines de vida en el mismo tipo de acciones. Y muy a menudo nuestras simpatías están limitadas por las mismas líneas estrechas que limitan nuestras asociaciones. Pero la comunión del Espíritu, la comunión del Espíritu Santo es algo más profundo y, por lo tanto, algo más amplio que eso. Dondequiera que un alma humana esté amando al Dios a quien amamos, sintiendo Su presencia, tratando de hacer Su voluntad, aunque sea en formas y maneras totalmente diferentes a las nuestras, la comunión del Espíritu Santo nos lleva a simpatizar con Él. No hay influencia de la vida cristiana más ennoblecedora, más deleitable que ésta. Te saca del valle bajo de la vida formal. Te sitúa en la cumbre abierta de la simpatía espiritual, cerca del sol. Desde allí miras hacia regiones insospechadas de noble pensamiento y vida, con las que nunca soñaste que tendrías algo que ver. Pero mientras tanto, ¿no es una ambición muy elevada e inspiradora ofrecer a un hombre que cuanto más conozca y ame a Dios, más verá lo noble y lo bueno en todos sus hermanos? ¡Nos gustaría creer en los hombres mucho más de lo que creemos! Estamos casi listos para darnos por vencidos en la desesperación; la mezquindad, la inmundicia, la crueldad de la humanidad se agolpan sobre nosotros. “Si por la obediencia y el amor os esforzáis en entrar en comunión con Dios, estos vuestros hermanos, que son como libros sellados con tapas manchadas, os abrirán, y veréis la bondad, la nobleza, la verdad, la devoción, en todo a ellos.» Aquí está la diferencia entre la filantropía religiosa y laica. La filantropía secular ama y ayuda a los hombres directamente, por sí mismos. La filantropía religiosa ama y ayuda a los hombres en Dios. (Bp. Phillips Brooks.)
La bendición apostólica
Yo. La gracia del Señor Jesucristo. Esto se menciona en primer lugar, no porque ocupe el primer lugar en el orden de estas grandes bendiciones; pero es más obvio, más inmediato, a la vista de un cristiano: Jesucristo, naturalmente, vino primero ante la mente del apóstol, como el procurador de todas las bendiciones divinas. Y la “gracia” se menciona como la propiedad peculiar de Jesucristo. Gracia denota favor gratuito y soberano. “La ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo.” La gracia de Jesucristo incluye–
1. Todo lo que Él ha hecho y sufrido por la Iglesia. Su gracia lo atrajo desde lo alto a nuestro mundo y naturaleza: “Vosotros conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo”, etc. Todo lo que Él soportó durante Su estancia entre los hombres, y especialmente en Getsemaní y en la Cruz, procedió de Su gracia. ; toda la paz, la esperanza, la confianza y la fuerza de su pueblo son tantos arroyos que brotan de esta fuente.
2. Todo lo que Él todavía hace por Su Iglesia. Se sienta arriba como su Sumo Sacerdote e Intercesor. A Él se le ha dado todo el poder para los intereses de Su pueblo, y ellos reciben todo lo que necesitan de Su plenitud. Nunca sabremos, de este lado de la eternidad, el monto total de nuestras obligaciones para con Cristo; la manera y medida en que Él guarda, dirige, santifica y consuela a Su pueblo.
II. El amor de Dios. Así como la gracia de Cristo es el meritorio, así el amor del Padre es la causa original de todas las bendiciones espirituales. El Padre está representado en la Escritura como originador de la salvación del hombre, dando y enviando a su Hijo. El amor es el principio del que procede toda redención, y el apóstol ora para que sus hermanos se sientan objetos de este amor. Esto es dignidad, esto es felicidad, y no hay nada más; ¡Ser abrazados en los brazos del Divino Padre como sus amados hijos! San Juan se asombra de este amor y exclama: «Mirad, qué clase de amor», etc. Pero recordad que, si queremos disfrutar del amor de Dios, debemos guardar sus mandamientos. Ninguno de los consuelos del amor divino se encuentra en unión con la desobediencia.
III. La comunión del Espíritu Santo. Así como el Padre origina, y el Hijo ejecuta, le corresponde al Espíritu tanto comunicarse como cambiar y formar a sus súbditos. Así como Cristo compró todas las bendiciones divinas, así el Espíritu dispensa las cosas de Cristo. Así como Cristo glorifica al Padre, así el Espíritu glorifica a Cristo. Él es el Vicegerente y Diputado de Cristo, como Cristo del Padre. Recuérdese que se requiere un andar adecuado de aquellos que quieren disfrutar de la comunión del Espíritu. Debemos tener cuidado de no entristecerlo por medio de la resistencia; si entristecemos a este Consolador, ¿dónde esperamos encontrar consuelo? Conclusión:
1. En el texto tenemos una clara mención de tres personas divinas. Nadie negará que el Padre y el Hijo son Personas; es razonable concluir que el Espíritu también lo es. Aquí la «gracia de Jesucristo y la comunión del Espíritu Santo» nunca podrían haber estado en una yuxtaposición tan estrecha con el «amor de Dios», si, como algunos han supuesto, hubiera una distancia infinita entre ellos.
2. La doctrina de la Trinidad no es un mero misterio especulativo. Cada una de las Divinas Personas tiene Su oficio en la economía de la redención; y esto nos da una idea de la grandeza y dignidad de aquella redención, en cuya economía hay tal cooperación; el Padre ideándolo, el Hijo ejecutándolo, el Espíritu aplicando. Cuán solemne y augusto es el trabajo de preparar un alma para la gloria, cuando cada persona de la Deidad tiene Su propia parte peculiar en ese trabajo para ejecutar. ¿Qué clase de personas, entonces, debemos ser? (R. Hole, MA)
La triple bendición
Es notable que éste, que es uno de los dos reconocimientos más explícitos de la Santísima Trinidad, sea en forma de bendición. El hecho es en sí mismo un sermón. Nos dice, sobre todo, que la doctrina no es objeto de especulación, sino una verdad viva. Nos recuerda de la metafísica a la vida. Dios se nos revela como una trinidad de personas: el Padre eterno, del cual somos hijos; el Hijo eterno, que nos devuelve la filiación perdida; el Espíritu eterno, por quien nosotros y todas las cosas vivimos. Y, sin embargo, no son tres Dioses, sino un solo Dios. Es una trinidad de bendiciones. El amor del Padre, la gracia del Hijo y la comunión del Espíritu, ven cada uno de ellos a nuestro alrededor y envuélvannos en las alas de la bendición. Y, sin embargo, no son tres bendiciones, sino una. El amor, la gracia y el compañerismo no son diferentes ni separados; sino uno y lo mismo.
I. El apóstol comienza por la gracia de nuestro Señor Jesucristo, porque parece estar más cerca de nosotros; es, por así decirlo, la puerta a través de la cual pasamos al sentido del amor de Dios. Gracia significa “regalo”. Era la palabra que mejor parecía resumir lo que Jesucristo hizo por nosotros, e incluye a la vez la redención, el conocimiento de Dios y la esperanza de la vida eterna. El mundo había estado buscando redención, luz y esperanza; había luchado con su dolor, con su pena, con el problema de su desengaño y de su fracaso, y no siempre podía vencer al aire en una batalla infructuosa; y se apoderaba del hombre, como la lenta niebla se arrastra sobre el hermoso paisaje en una tarde de otoño, la sensación de una desesperación suprema. Y a los hombres vino la gracia, una fe segura y cierta de que Dios estaba en el mundo, y no nos había dejado para ser la presa luchadora pero inevitable de la pasión, la oscuridad y la muerte.
II. La gracia de nuestro Señor Jesucristo era también, y por eso era, el amor de Dios. Hay muchos hombres cristianos que pierden la concepción de la paternidad. Tienden a hablar del Todopoderoso, o de la Providencia, como si no fuera una persona, sino una abstracción. Muchos piensan en Él como el Supremo Juez y Gobernante, y olvidan las infinitas profundidades del amor. Él se nos revela como un Padre. Él nos ama en un grado infinitamente mayor, pero de alguna manera como amamos a nuestros hijos. Él nos perdona cuando volvemos a Él. Nos ayuda en nuestro camino cuando tendemos a tropezar, nos da un brazo de Padre para apoyarnos y una mano de Padre para guiarnos. El amor del Padre es como el sol que alumbra en el cielo, alumbra en un campo y en otro; pero sobre uno hay una cosecha de grano, sobre otro hay una cosecha de malas hierbas, la diferencia no radica en la luz del sol sino en la preparación del suelo. Así es con las almas humanas. El amor del Padre nos llega a todos, pero la bendición del amor nos llega en la medida en que labramos la tierra de nuestra alma. Depende hasta ahora de nuestro esfuerzo; no viene a reemplazar nuestro trabajo sino a llamarlo y bendecirlo.
III. Y así el amor de Dios se convierte en la comunión del Espíritu Santo. El Padre eterno no ha puesto Su amor en algún espacio infinitamente lejano, para que arda y arda como Sirio en algún campo del universo que solo podemos ver a lo lejos, que nos toca sin calor, que nos ilumina sin saber, y que sólo nos revela la inimaginable inmensidad de Su poder. Él no se burla de nosotros con un panorama de la luz del sol, y los exuberantes crecimientos que provienen de la luz del sol, pasando como si fuera un gran espectáculo en movimiento ante nuestros ojos. Se acerca a nosotros; Él tiene comunión con nosotros; Él nos toca con calor; Él nos ilumina con su luz. Conclusión:
1. El sentido de un don de Filiación Divina, del amor de un Padre Divino, de una comunión Divina, son los colores prismáticos de una luz perfecta. Si me pides que traduzca el texto al lenguaje de la filosofía; si me dices que ningún rayo de esa luz divina puede llegar a mi alma hasta que te haya dicho de qué elementos químicos se compone, te respondo que no. El sol brillaba en los cielos, revelando al mundo la infinita belleza de la forma y el color durante siglos incalculables antes de que sus rayos fueran analizados por el prisma. Produjo verdor con su calor durante siglos incalculables antes de que se descubriera que océanos de hidrógeno servían sobre su superficie, y que el calor, como la luz, es un modo de movimiento. Lo que tú y yo queremos, y tenemos, no es la pura verdad de que hay un sol, sino la sensación de su calor. Lo que tú y yo queremos, y tenemos, no es un análisis de la idea de Dios, sino el sentido de que hay un Padre que nos ama, el sentido de que hay un Dios que tiene comunión con nosotros.
2. Te pediré que pienses hoy en la Trinidad. Que el pensamiento de Dios, tal como Él se nos revela, esté con vosotros no como un dogma, sino como una bendición siempre presente. Que cada uno ore por sí mismo la oración que el apóstol oró por sí mismo y por todo el mundo. No es una oración egoísta. La bendición de Dios es como la luz del sol que debe volver a irradiar para todos aquellos sobre quienes brilla. El amor del Padre no puede estar en nuestros corazones sin resplandecer. La gracia de nuestro Señor Jesucristo no se puede ocultar. La comunión del Espíritu Divino es una participación en Su actividad Divina en una vida incansable e incansable, siempre en movimiento porque el movimiento y no el reposo es la esencia de Su naturaleza. (E. Hatch, DD)
La Trinidad en unidad
I. Exponeros lo que nos enseña la Escritura respecto a la doctrina de la Trinidad en la unidad.
1. Que hay un solo Dios.
2. Que este único Dios subsiste bajo tres relaciones o, como solemos decir, en tres Personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
3. Que estas tres Personas, aunque de una manera inconcebible para nosotros, son distintas entre sí.
4. Observese, en cuarto lugar, que las Escrituras nos enseñan que cada una de estas tres Personas es verdadera y perfectamente divina.
II. Deducir de ella algunas inferencias prácticas. Inferimos de este tema–
1. Cuán grande es la alegría, cuán exaltada la dignidad y cuán elevadas las esperanzas del verdadero cristiano.
2. Cuán vana es la religión de aquellos que se niegan a admitir esta verdad esencial del cristianismo.
3. Cuán vana la religión y cuán temible el estado de aquellos que, mientras especulativamente admiten la doctrina de la que hemos estado hablando, sin embargo, prácticamente la niegan, y viven en la complacencia de temperamentos y hábitos mundanos y pecaminosos. p>
4. ¡Qué abundante terreno hay para el consuelo del verdadero penitente!
5. Gran parte de la naturaleza del deber del cristiano. ¿Se ha revelado Dios subsistiendo en tres Personas distintas? El cristiano está obligado a ofrecer su acción de gracias a cada una de estas Personas por la participación que Él ha tomado en la economía de la redención.
6. ¡Cuán alto debemos valorar esas Sagradas Escrituras, que son las únicas que contienen un descubrimiento de esta doctrina inexplicablemente misteriosa pero indescriptiblemente importante! (J. Natt, BD)
La Trinidad
La naturaleza interna de la Deidad es un secreto impenetrable, que la mente humana no puede explorar; y la Trinidad es, en un aspecto de ella, un nombre para este misterio insondable. Por lo tanto, admitimos libremente desde el principio las dificultades del tema. A estas dificultades apelan urgentemente los que rechazan la doctrina. Sobre la base de ellos lo declaran inconcebible e irracional. Con respecto a esta afirmación diría que las dificultades intelectuales que acosan a una verdad no son necesariamente un impedimento para creer en ella. Tampoco lo creíble se limita siempre a lo concebible. La pregunta principal con respecto a la Trinidad es si existen bases adecuadas para creer en ella. La esencia de la doctrina de la Trinidad es que Dios existe en un modo triple de ser, como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Cada uno de estos es, en sentido estricto, Divino, es decir, participa de la naturaleza de la Deidad. Los tres juntos constituyen el único Dios. Hay una unidad de naturaleza o sustancia en Dios, y hay, al mismo tiempo, una triple o trinidad que representa distinciones eternas en la esencia divina. Dios es uno y Dios es tres, pero no, por supuesto, en el mismo sentido. Él es uno en sustancia o esencia; pero existen dentro de esta única esencia tres personas o subsistencias, que nos son reveladas bajo los nombres de Padre, Hijo y Espíritu Santo. Hay muchas nociones de la naturaleza de Dios que contrastan con la idea trinitaria. Una de ellas es la doctrina Unitartan. Desde este punto de vista, Dios es uno y solitario; Él no es en ningún sentido tres. No hay lugar, según esta concepción, para las interrelaciones o la intercomunión dentro de la naturaleza del Ser Divino. Otra visión contrastada es la panteísta. Desde este punto de vista, Dios es a la vez el Uno y el Todo. El universo mismo es tomado y perdido en Dios; o, enunciando la idea desde su otro lado, Dios se identifica con el universo y se pierde en él. Este modo de pensar casi necesariamente entrega la personalidad de Dios. Otro punto de vista más es el politeísta, que admite la existencia de muchos dioses y les asigna varias limitaciones de naturaleza y función. El gran hecho que ocasionó el desarrollo de la doctrina fue la encarnación. Las afirmaciones que Cristo hizo de sí mismo, y las afirmaciones que los escritores del Nuevo Testamento hacen de él, obligan a admitir su preexistencia eterna y su naturaleza divina ( Juan 17:5; Juan 8:58; Juan 1:1; Flp 2:6). Si Cristo es divino, y sin embargo, al mismo tiempo, puede hablar del Padre en distinción de sí mismo, estos dos hechos, tomados juntos, nos dan tanto la idea de la unidad como la de la distinción entre Él y Dios. Pero nos encontramos con otro hecho. Cristo habla del Espíritu Santo como distinto tanto del Padre como de sí mismo, y sin embargo le atribuye prerrogativas y poderes divinos. Él es “otro Abogado”, distinto de Cristo (Juan 14:16). da testimonio de Cristo (Juan 15:26); y Su venida a los discípulos está condicionada a la partida del Salvador (Juan 16:7). Se usan pronombres personales para referirse al Espíritu, y constantemente se le atribuyen actividades personales. Las doctrinas de la deidad de Cristo y de la Trinidad no pueden ser negadas excepto por motivos que implican la renuncia a la historicidad y veracidad del Nuevo Testamento. Algunas personas que han reconocido que la enseñanza de Jesús y de los apóstoles involucraba la doctrina de la Divinidad igual del Padre, Hijo y Espíritu Santo, han evitado la aceptación de la doctrina comúnmente aceptada de la Trinidad al sostener que estos tres términos designan tres fases o modos de la automanifestación divina, y no distinciones esenciales y eternas en la naturaleza de Dios. Esta es la llamada doctrina sabeliana. Se aferra a una Trinidad de revelación únicamente, una Trinidad moral en oposición a una Trinidad inmanente. Sin embargo, es una explicación insatisfactoria de los hechos que trata de tratar. No concuerda con la enseñanza del Nuevo Testamento con respecto a la preexistencia eterna del Hijo de Dios en una forma de ser distinto del Padre. Además, si Dios se revela como una Trinidad, es razonable suponer que Él existe como tal. Él se revela como Él es. Ya he aludido a la objeción tan a menudo hecha a la doctrina de la Trinidad, que es inconcebible, y por lo tanto irracional. Es necesario sopesar esta objeción más cuidadosamente. Si, cuando se dice que la Trinidad es inconcebible, se quiere decir que la mente no puede formarse una imagen mental de ella, la afirmación es completamente cierta. La verdad de la Trinidad trasciende el alcance y el poder de la imaginación. Pero también lo hacen miles de verdades para las cuales la evidencia comúnmente se considera abrumadora y que, por lo tanto, son generalmente aceptadas entre los hombres. No podemos imaginar, es decir, formar ningún concepto mental definido del alma humana. No podemos imaginarnos las diversas facultades o poderes de nuestras propias personalidades misteriosas. Nuestra impotencia para concebir estas cosas no supera el testimonio a favor de ellas. También aceptamos muchos hechos inconcebibles cuya evidencia se encuentra fuera de nuestra propia vida mental. Tales son muchas de las verdades de la ciencia. La naturaleza y la acción de las fuerzas naturales, y especialmente los maravillosos fenómenos de la acción psíquica, tales como la influencia de la mente sobre el cuerpo, y de una mente sobre otra, están totalmente más allá del poder de la imaginación para interpretarlos. La verdad es que cuando llegamos a reflexionar sobre el asunto, encontramos que la provincia de la imaginación es muy restringida. Nunca puede ser, en ninguna esfera del conocimiento, la medida de nuestras convicciones, o la prueba final de la verdad. Que no podamos concebir la Trinidad no es, por lo tanto, una evidencia real contra su verdad. Pero cuando se dice que la Trinidad es inconcebible, a veces se quiere decir que es contraria a la razón. Si la doctrina de la Trinidad fuera que Dios es uno y trino en el mismo sentido, sería absurdo, y creer en ella sería embrutecedor. Pero esta no es la doctrina. La verdad de la Trinidad no es contraria a la razón aunque está por encima y más allá de la razón. ¿Qué ley mental nos prohíbe creer que existe una trinidad externa en el único Ser absoluto? Con la aceptación o el rechazo de la doctrina, el sistema evangélico de teología comúnmente se ha mantenido o caído. La doctrina de la Deidad de Cristo y la importancia de Su obra salvadora están involucradas en la verdad de la naturaleza trina de Dios. La negación de la Trinidad a causa de su misterio ha llevado habitualmente consigo la negación de algunas de las doctrinas más características del cristianismo a causa de su misterio. Si los hombres están demasiado impacientes por el misterio para aceptar la Trinidad, probablemente lo estarán demasiado para creer en la encarnación, la expiación y las verdades relacionadas. Siempre tenemos que distinguir cuidadosamente entre la aceptación de una verdad sobre evidencia adecuada y la explicación satisfactoria de esa verdad en sí misma. Si se aborda directamente la doctrina de la Trinidad y se la toma como un problema a resolver, la mente probablemente quedará desconcertada y repelida. El verdadero método de aproximación está en la línea de aquellos hechos de la revelación divina que nos conducen finalmente a las alturas de este misterio, donde ya no podemos definir ni describir, y donde el pensamiento debe reconocer sus límites y encontrar su lugar de descanso. Si se insiste, como se hace a veces, en que la doctrina no se enseña en la Biblia, la respuesta es que, si bien no se enseña explícita y formalmente, los elementos de verdad que la componen, tales como la Deidad de Cristo y la Personalidad del Espíritu y los hechos que la requieren, como la encarnación y la expiación, son factores fundamentales en toda revelación y enseñanza bíblica. Puede decirse con justicia, en primer lugar, que no es irrazonable suponer que el Absoluto existe en un modo de ser al que la naturaleza finita no proporciona una analogía adecuada. La Deidad no pertenece a ninguna clase de seres cuyos atributos puedan ser determinantes para la concepción que debemos tener de Su naturaleza. Él está solo y único. No se puede afirmar que debido a que la naturaleza y la vida humana no proporcionan ejemplos de una Trinidad en Unidad tal como creemos que existe en Dios, la creencia es contraria a la razón y la experiencia. Está por encima y más allá de toda experiencia; puede estar, en aspectos importantes, por encima y más allá de la razón, pero no por eso es contrario a ella. Hay, además, algunos hechos sugerentes que se presentan a nuestra vista al contemplar el universo, con los cuales la idea de la Trinidad en Dios concuerda sorprendentemente. Encontramos, por ejemplo, que a medida que ascendemos en la escala del ser, la vida se vuelve diversificada y compleja. No solo observamos este hecho general en el mundo de la materia, sino también en el mundo de la mente. La vida mental de las órdenes inferiores de la creación parece muy simple. Sus almas actúan en unas pocas direcciones y en una esfera muy limitada. La organización mental del hombre, por el contrario, es muy compleja y diversificada. No hago hincapié en la tripartición de este análisis casi universal de la constitución mental del hombre, ni insto a la complejidad de la vida mental en la forma más elevada de ser que conocemos de inmediato como, en sentido estricto, un argumento a favor de la doctrina de la Trinidad. Sin embargo, afirmo que sería de acuerdo con la analogía esperar que en el Ser Supremo debería haber una multiplicidad y complejidad de vida que supere a las que encontramos que existen en las formas más elevadas del ser finito. Consideraciones como esta que he presentado no son estrictamente parte de la evidencia de la verdad de la Trinidad; pero se ajustan a esa evidencia y sirven para confirmarla desde el lado de la razón y la observación. Paso ahora a una breve consideración del argumento a favor de la doctrina de la Trinidad que se deriva de la naturaleza de Dios como amor. Debemos suponer que hubo un tiempo en que este mundo finito no existía. Si solo Dios no es creado y existe por sí mismo, entonces el universo entero, incluidos todos los hombres y los ángeles, debe haber comenzado a existir. Dejemos que nuestro pensamiento viaje ahora al tiempo en que sólo Dios existía. ¿Deberemos pensar en Él como absolutamente único y solitario, habitando en eterno silencio y contemplación de sí mismo, o como teniendo dentro de Sí las condiciones de una vida social? ¿Qué concepción se ajusta mejor a la noción de Su perfección inherente? Si Dios es verdaderamente el Ser absoluto, como comúnmente suponen los teístas; si Él no depende del mundo con respecto a Su propia existencia y perfección, sino que lo ha creado libremente, entonces Su naturaleza debe ser perfecta en sí misma, y en esta naturaleza deben realizarse todas las condiciones de la bienaventuranza. Me parece que la doctrina trinitaria de Dios, que afirma que las distinciones y relaciones existen eternamente en su esencia, responde mejor a la idea de su perfección inherente, porque supone que la vida divina es, por su propia naturaleza, social y propia. -comunicado. Si esto parece un método abstracto de presentar el tema, acerquémonos diciendo que hay una Paternidad eterna en Dios. Él no es simplemente el Padre de los hombres y de todas las órdenes superiores de seres creados. Él en algún momento comenzó a ser un Padre. Las relaciones de Paternidad y Filiación que expresan concretamente para nosotros lo que consideramos más querido en la naturaleza de Dios, son eternas y constituyentes en Su mismo ser. Comúnmente los cristianos están de acuerdo en que la descripción más perfecta que se puede dar de la naturaleza divina es la que está contenida en la declaración bíblica: «Dios es amor». Si esto significa, no sólo que Dios, de hecho, ama, no sólo que puede ser o que tiene amor, sino que el amor es una cualidad eterna de su naturaleza moral que es absolutamente fundamental y constitutiva de su ser –entonces parecería que debe haber dentro de Su naturaleza misma ocasión y ámbito para el ejercicio del amor, aparte de Sus relaciones con la existencia finita. El amor es un atributo social, y las condiciones y relaciones que implica el amor deben existir en la esencia misma de Dios. En la visión trinitaria de Dios, estas condiciones siempre han existido en las distinciones personales eternas y las relaciones recíprocas del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Dios no comenzó a amar cuando creó, ni su amor es una mera potencialidad que en las profundidades silenciosas de la eternidad espera la creación para su satisfacción. El amor es el núcleo mismo y la esencia de la naturaleza moral de Dios y, como tal, está incesantemente activo dentro de las relaciones internas de la Deidad. El amor está eternamente en pleno ejercicio, ya que Dios es amor, y el amor siempre encuentra en el propio ser perfecto de Dios la plena fruición y bienaventuranza de su ejercicio en la autocomunicación y la comunión. Vemos así que, a pesar de las dificultades que la doctrina trinitaria presenta a la imaginación, tiene la gran ventaja de estar de acuerdo con la más alta concepción que la revelación nos da de la naturaleza moral de Dios. Nos permite sostener que Dios eternamente es lo que se revela que es. La Trinidad es una verdad práctica. Por muy elevada que esté por encima de la razón, por desconcertante que sea para la imaginación y el pensamiento, está de acuerdo con las demandas y liberaciones de la conciencia cristiana. Conserva la verdad de la Divinidad esencial de Cristo y la de la realidad y poder de la obra del Espíritu, que Él describió como continuación y culminación de Su propia obra. Concuerda con la creencia en la encarnación y hace de la obra redentora de Cristo una obra divina. Todo esto la conciencia cristiana anhela y requiere. Queremos saber, no sólo que Dios nos ha enviado un mensaje, no sólo que en Jesús ha resucitado a un miembro excepcionalmente puro y santo de la raza humana, sino que en Él Dios ha venido a nosotros, y que Su obra de la revelación y la redención es una obra de Dios. Nuestro sentido del pecado es enfrentado y respondido solo por el conocimiento de un Redentor Divino. Misterio como es la Trinidad, es un misterio lleno de luz celestial. La doctrina de la Trinidad conserva la idea de la riqueza y plenitud de la vida y el amor divinos, y de la amplitud de su manifestación. Según sus términos, Dios se nos revela como nuestro Padre, y su naturaleza eterna se muestra paternal; Jesucristo se nos presenta como una verdadera encarnación de Dios en la humanidad, un Redentor cuya persona y obra divinas son una verdadera revelación de Dios; y el Espíritu Santo se concibe como un agente divino real que mora y obra en la vida humana, influyéndola y moldeándola a la semejanza divina. Según la doctrina trinitaria, tenemos que ver, en el cristianismo, con realidades divinas. Nuestra religión no es un juego subjetivo de buenas ideas, recuerdos o aspiraciones. Nuestra religión es intensamente sobrenatural. Está preparado para vivificar y fomentar en nuestros corazones un sentido vivo de Dios. Las fuerzas que proveen y completan nuestra salvación son verdaderamente Divinas. Es Dios quien ha obrado por nosotros y en nosotros; nuestra vida está encerrada en la Deidad y llena de la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. (George B. Stevens, DD)
La Trinidad una verdad práctica
1. La distinción entre doctrina y práctica existe más en las impresiones populares que en la realidad. Doctrina significa simplemente lo que se enseña: practicar lo que se hace. La caridad cristiana, tal como se presenta en 1Co 13:1-13, es una doctrina; como engrandece las almas y endulza la vida es una práctica. En general, la práctica cristiana es simplemente doctrina cristiana introducida en la vida de la humanidad.
2. La Trinidad es el punto de encuentro de lo doctrinal con los elementos prácticos de nuestra fe. Porque, por un lado, representa hechos que están muy por encima de nosotros, en el inescrutable Ser de Dios; pero también pone el fundamento de la fe personal que trae paz al corazón y de los deberes que dan uso y honra a la vida. La Trinidad tiene precisamente el misterio que pertenece a, digamos, la conexión de tu mente con tu mano, o el crecimiento de un árbol a partir de una semilla. Mucho acerca de estas cosas bien puedes entender; pero mucho más, que aceptas alegremente porque es familiar, es tan completamente inexplicable a la razón como la Trinidad. Sin embargo, podéis atravesar todos los campos y no encontraréis ninguna forma de bondad que no tenga su origen en esta Trinidad de Dios: en la providencia paternal del Padre, la gracia renovadora del Hijo, la comunión santificadora del Espíritu. Para la prueba, podemos mirar tres regiones diferentes de revelación en orden:
I. Las Escrituras inspiradas.
1. No hay cualidad divina que no se adscriba a cada una de estas Personas. Cada uno es declarado por separado como eterno, todopoderoso, perfecto en santidad, conocedor de todas las cosas y digno de ser adorado. Sin embargo, con igual énfasis, no solo están, como en el texto, asociados entre sí, sin sugerencia de grados de rango, sino que se declaran explícitamente como uno en sustancia, poder y gloria.
2. Estos tres están tan puestos ante nosotros que todo el sistema cristiano no podría ser completo o incluso consistente sin todos ellos. Cada uno se refiere a los demás como Personas co-iguales: el Padre al Hijo y al Espíritu, el Hijo al Espíritu y al Padre, el Espíritu al Padre y al Hijo.
3 . Tomando las Escrituras en su orden histórico–
(1) El Espíritu Santo aparece con el Padre desde el principio hasta el final. En medio de los milagros de la creación Él se cierne sobre la faz de las aguas; los hombres santos “hablaban siendo movidos por” Él; es por Su poder que el Mesías es concebido milagrosamente, y que Su misión es atestiguada en Su bautismo. La venida más manifiesta del Espíritu finalmente se prepara cuando el Salvador parte, hasta que, después de Pentecostés, toda la predicación de los apóstoles, y toda la edificación de la Iglesia, y toda la conversión del mundo, son efectuadas por el mismo Espíritu. .
(2) Con la medida correspondiente se mueve la revelación del Hijo del Hombre. En el principio estaba con Dios, y era Dios. No sin Él también, dice el apóstol, fueron hechos los mundos. En el Edén lo prevemos “nacido de una mujer”, hiriendo la cabeza de la serpiente y expiando la Caída; conocido por Job como el Redentor que se levantará sobre la tierra; bendiciendo a toda la humanidad en la simiente de Abraham; el Shiloh que vendría de la familia de Judá; luchando con Jacob; adorado como el ángel de Jehová; liderando a Israel en la columna ardiente; predicho como el Sumo Sacerdote eterno en los Salmos de David; el Emmanuel, Admirable, Consejero y Dios Fuerte, de la predicción de Isaías; “Jehová, justicia nuestra”, nombrado por Jeremías; la gloriosa aparición de un Hombre en el trono de zafiro, ante quien Ezequiel cayó en adoración; el “Mesías que debe ser cortado, pero no por sí mismo” de Daniel; el “Deseo de todas las naciones” de Hageo; El “Sol de Justicia” de Malaquías. Él es el tema de toda la Biblia, el Vínculo de unidad viva entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.
II. La constitución moral y la historia del hombre. Fuera de la Biblia hay tres regiones diferentes para la manifestación de Dios al hombre.
1. Naturaleza. En ella el único Dios tiene una obra peculiar, creando. Pero como comúnmente aplicamos el término «crear» al origen de las cosas, ese proceso por el cual Él preserva y, por lo tanto, siempre recrea la naturaleza se llama Providencia. Dios es un Creador, y la creación es la primera obra de la personalidad en Su triple Ser.
2. Cristo.
(1) La naturaleza no era suficiente para la educación espiritual y la salvación del hombre. Necesita una mediación sobrenatural para el desarrollo y maduración de sus poderes religiosos, y para el rescate cuando la elección ha sido equivocada y las fuerzas del pecado lo han derribado. Como alma consciente, el hombre tiene pensamientos que todo el mundo natural no puede interpretar, deseos que el mundo natural no puede satisfacer, aspiraciones que el mundo natural e incluso la religión natural no pueden satisfacer. No, es justo cuando el mundo hace todo lo posible por nosotros que nuestra vida suprasensible se siente más oprimida con el sentimiento de su insuficiencia, y el corazón nostálgico busca en el infinito la luz que nunca estuvo en el mar o en la tierra.
(2) El hombre está perdido hasta que el Hijo del Hombre salga del Padre. El palacio de la naturaleza está vacío hasta que entra el Rey.
(a) Si es la excelencia moral lo que el mundo busca, la Segunda Persona de la Trinidad no sólo lleva a cabo todas las ideas de carácter en su tono más elevado, diciendo: «Sed, pues, vosotros perfectos», pero Él iguala el precepto mediante una encarnación real.
(b) ¿Es alguna visión? de autosacrificio que siente el pensamiento superior de la humanidad? Luego, en la misma Persona, Dios erige la Cruz, plantando su pie en el centro mismo del corazón del mundo, y vinculando alrededor de ella los afectos reverentes de todas las épocas.
(c) ¿Está el mundo anhelando la reconciliación con Dios? Nadie menos que Él, ningún jornalero de rango inferior, puede hacer la expiación necesaria, magnificando la ley y, al mismo tiempo, justificando al pecador. Debe ser tanto Dios como el hombre, el Dios-hombre, quien redime. La naturaleza es justa y ordenada, porque es obra de Dios. Pero, ¿puede expiar esta alma perdida que ha caído bajo los poderes del pecado, y ahora está en el terror y el castigo de una separación de su Dios? Dice: “Obedece y vive. ¿Has desobedecido, oh niño necio? Entonces náufragos contra nuestra férrea necesidad; perecer en medio de nuestra despiadada magnificencia!” El hombre no ve cruz en la naturaleza hasta que el Salvador la levanta en el Calvario.
3. Por las mismas condiciones de la Encarnación visible, sin embargo, debe ser limitada y temporal. Porque aquí el Eterno entra en la historia, y así queda sujeto a limitaciones de tiempo y lugar. Jesús, el Hijo de María, lleva un cuerpo humano, que debe pasar del mundo. Nos conviene que se vaya. De ahí el tercer desarrollo del misterio de la Trinidad. Hay un tercer ámbito donde el único Dios también se revelará: el mundo interior del corazón del creyente.
(1) Cristo vio la profunda necesidad de eso, y hizo una cuidadosa preparación para ello en la promesa del Espíritu Santo. Como el Verbo Eterno, ese Paráclito ha sido desde el principio, y estaba con Dios, y era Dios. Pero ahora, en el orden celestial, aparecerá el Espíritu; Procederá tanto del Padre como del Hijo, porque Cristo dice expresamente a ambos: «Yo le enviaré», «A quien mi Padre enviará». El símbolo se muestra cuando Cristo sopla sobre los apóstoles antes de su ascensión. La realidad augusta se ve cuando el día de Pentecostés está completamente llegado.
(2) En adelante–
(a) Cuando el corazón cansado y cargado vuelve a casa arrepentido a la casa del Padre, por la fe en el Hijo, se sabe que es el Espíritu Santo quien lo vivifica.
(b) Cuando la misericordia secreta de la paz tranquiliza el dolor de los pechos afligidos, es el mismo Espíritu el que es el Consolador.
(c) Cuando una inspiración oculta incide sobre los cristianos que avanzan de un grado de santidad a otro, es por el mismo “Espíritu del Señor”, el Santificador de los fieles.
(d) Cuando surgen nuevas mareas de sentimiento consagrado la Iglesia a su obra agresiva, es la venida, una y otra vez, del mismo bienaventurado Paráclito.
III. El reino del evangelio o Iglesia de Cristo.
1. Justo en la víspera de la partida de Cristo, Sus apóstoles acreditados están reunidos alrededor de Él. Ahora se les dirá a los embajadores lo que es de suprema importancia en el trabajo que han de hacer, y el mensaje que han de llevar. Él habla: “Id, y predicad el evangelio a toda criatura”, “enseñad a todas las naciones, bautizándolas”. ¿Pero enseñarles qué? ¿Bautizarlos en quién? Esta es la última y más importante pregunta a responder. La doctrina que debéis proclamar, la cuerda triple con la que debéis “atar”, los nombres del pacto en los que debéis bautizar, oíd estos: el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo. Los tres nombres envían su luz sobre la cristiandad con rayos coiguales, coeternos y combinados. son uno Por el poder oculto en esa verdad el mundo debía ser salvado: por ningún otro.
2. Vea entonces cómo, en los términos mismos del oficio asignado a su Iglesia, hay una correspondencia exacta con esta doctrina fundamental de la fe.
(1) Hay acción: “Id”. Esto responde, en la tierra y en los hombres, a la obra creadora de la Deidad. El poder natural debe trabajar; deben emplearse medios naturales.
(2) Está la continua presentación del hecho de la redención, bajo su debida señal y sacramento, junto con la predicación del evangelio. Así como la Segunda Persona fue la encarnación del Verbo y redimió al mundo, como ese Verbo se hizo carne, así el Verbo viviente aún debe salir, comenzando en Jerusalén, a toda la tierra. El nuevo pacto, que reemplaza al del antiguo Testamento, promete las bendiciones de la propiciación, reúne y une en una a la familia católica de la cristiandad y, mediante la santificación del agua para el lavado místico del pecado, trae de nuevo sangre limpia a el corazón desordenado de la raza.
(3) Pero, finalmente, para que este sistema cristiano tenga efecto, cree una verdadera regeneración, y entregue al Señor una esposa sin mancha ni arruga, la energía del Espíritu debe acompañarla. El Espíritu Santo, enviado del cielo, debe acompañar la predicación. El rebaño de Dios debe ser alimentado por hombres a quienes el Espíritu Santo ha puesto por supervisores. Conclusión: ¿Qué queda sino que en la sencillez de una fe escrutadora y fervorosa nos preguntemos a nosotros mismos y unos a otros: Ha entrado esta maravillosa y bendita doctrina, para dar su fruto de gracia en nuestras propias vidas? (Bp. Huntington.)
Y la comunión del Espíritu Santo.—
La comunión del Espíritu Santo
Temo que nuestra familiaridad con estas palabras sirva en gran medida para velar su significado. Se asocian más con la clausura del servicio que con cualquier otra cosa, como es el caso de uno de los coros más grandiosos del Mesías, el «Coro de Amén». Es la última de todo el Oratorio, y todos la toman como una señal para empezar a partir. Pablo está aquí derramando el amor de su corazón con el mejor deseo que se le ocurre. ¿Qué entendemos por comunión del Espíritu Santo? ¿Cuál es el significado de la palabra “comunión”? No conozco mejor manera de explicar el significado de esa palabra que la que se da en los siguientes versículos de la Biblia (Gal 2:9) : “Cuando Santiago, Cefas y Juan, que parecían ser columnas, percibieron la gracia que me era dada, nos dieron a mí y a Bernabé las diestras de comunión”. Es decir, tomaron a Pablo en su comunión como partícipe de la preocupación; le dieron la mano derecha; se hizo socio de ellos en la obra. Ese es el significado de la palabra “comunión”. En Lucas 5:10, leemos que Santiago y Juan “eran socios de Simón”. Ya ves que significaría ser copropietario de ese barco; ya no hablarían de ese barco como mi barco, sino nuestro barco. Entonces, creo que el mejor significado de la palabra «comunión» es «asociación». Así, el texto dirá: “La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la colaboración del Espíritu Santo sean con todos vosotros”.
I. Asociación con una persona gloriosa. En primer lugar debemos darnos cuenta de la personalidad de la pareja; debemos captar la personalidad del Espíritu Santo por medio de la experiencia práctica. ¿Sabemos mucho sobre esto? Cientos de ustedes podrían decir: “Yo sé lo que es la gracia del Señor Jesucristo”. Pero, ¿sabe usted lo que es la asociación con el Espíritu Santo? La asociación implica un socio, y no podemos permanecer mucho tiempo en una asociación sin conocer al socio. El Espíritu Santo es una personalidad viva tanto como el Padre, cuyo amor recibimos; una personalidad viva tanto como Jesús, cuya gracia nos deleitamos y cuyo nombre adoramos. No es un “eso” con el que tengamos que ver. Todos los atributos de una Persona son Suyos. Tiene entendimiento, voluntad, dolor y amor; porque cuando Pablo escribe a los Romanos, dice (Rom 15:30). Cuán necesario es que conozcamos Sus atributos, ya que estamos viviendo en Su dispensación. Los registros del Antiguo Testamento pertenecen a la dispensación del Padre, y hablan de la venida de uno, los Evangelios son el registro de la dispensación del Hijo, y Cristo todavía señala y dice: «Es conveniente que me vaya, pero lo haré». rogad al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre.” El Señor Jesucristo ha ascendido al Padre, ha subido al Cielo, y está sentado a la diestra de Su Padre, y es precisamente porque Él está allí que el Espíritu está aquí. El Espíritu vino sólo cuando Jesús fue glorificado. Dios está, pues, en la tierra hoy en día en la Persona del Espíritu Santo, y no recibe mejor trato ahora que el que recibió el Señor Jesús cuando estuvo en la tierra. Él ha venido para ocupar el mismo lugar que tomó Jesús, y para ser tan real para usted como lo fue Jesús para sus discípulos. La razón por la que tenemos tantos rostros aburridos en nuestras iglesias hoy en día es porque no se piensa en el Espíritu Santo como presente, y no se le da la bienvenida como un Amigo personal y útil. Pero el ministerio del Espíritu es sólo un ministerio de tiempo; esta dispensación no continúa para siempre. Jesús cumplió su misión y luego ascendió, y yo creo que el Espíritu Santo tendrá su ascensión, y luego Jesús vendrá a reinar. Hay otro hermoso significado en la palabra “comunión”, a saber, un interés común. Así amas a Cristo: así ama el Espíritu Santo. Amas la oración: el Espíritu Santo intercede por nosotros. En Rom 8:16, leemos: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu”. ¡Qué hermosa asociación es esa! Quieres ser santo; el Espíritu quiere que seas santo. Si quieres que venga Jesús, también lo hace el Espíritu Santo. Ves que tienes intereses comunes en todo momento.
II. Compañerismo en Su obra gloriosa. Todo lo que Jesús hizo, lo hizo en el poder del Espíritu. El Espíritu Santo, como una paloma, había buscado, durante cuatro mil años, un corazón que fuera su lugar de descanso, y buscó en vano, hasta que se posó sobre Jesús a la orilla del Jordán. Entonces Jesús salió a Su obra lleno del poder del Espíritu Santo. Echó fuera demonios, sanó a los enfermos, resucitó a los muertos y, en verdad, todo lo que hizo, lo hizo en el poder del Espíritu Santo. Mire nuestras iglesias: ¿norte, este, sur y oeste? Están tratando de llevar a cabo su obra sin la colaboración del Espíritu Santo. Pero es tan difícil, dices, darnos cuenta de lo que no podemos ver. Nunca has visto el viento, pero sientes y crees que está ahí. Nunca has visto electricidad, pero pones tus manos en los mangos de la batería y empiezas con el susto. Y si voy a asociarme con el Espíritu Santo, debo creer que Él está aquí, aunque los ojos mortales no lo vean. También debo conocer Su soberanía, y rendirme por completo a Su dirección y control. Leemos en los Hechos que el Espíritu Santo prohibió a los apóstoles ir a Asia a predicar la Palabra. Hay diversidad de Su voluntad, y necesitamos estar enteramente en Sus manos. Si tenemos comunión con Él, debemos estar dispuestos a dejar que Él obre en nosotros. A veces, el Espíritu Santo tiene que desarraigar a un hombre, despojarlo de todas sus posesiones, de la salud, la riqueza y la posición antes de que esté dispuesto y sea obediente. Debemos estar dispuestos a ser exactamente lo que Él quiere que seamos en esta gran asociación. (AG Brown.)