Estudio Bíblico de Gálatas 5:22 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Gál 5:22
Pero el fruto del Espíritu es amor.
La vida espiritual
Las obras de la carne son manifiestas, conocidas y claro para todos. Pero el fruto del Espíritu no es tan manifiesto: la vida de Dios en el alma es una vida escondida: sin embargo, es una vida real, que produce fruto genuino; aprovéchala, pues, y cultívala.
I. El Espíritu mismo es la fuente de todo fruto espiritual. Yo. La naturaleza de esta fruta. La lista aquí dada no es exhaustiva. Tampoco admite una clasificación muy definida. Se han sugerido los siguientes tres grupos de tres cada uno.
1. Estados de ánimo cristianos en su aspecto más general.
2. Aquellas cualidades especiales que afectan las relaciones del hombre con sus prójimos.
3. Ciertos principios generales que guían la conducta del hombre cristiano.
III. La conexión y dependencia mutua de los frutos del Espíritu.
1. Todos son de una misma fuente.
2. Todos se ajustan a una regla, la ley de Dios.
3. Cada cristiano debe poseerlas todas, al menos en germen. La gracia en el alma es el reflejo de la gloria de Cristo (2Co 3,12); pero eso no puede ser un reflejo verdadero que carezca de las principales características de la gloria moral del Salvador.
IV. Inferencias prácticas.
1. Cuidado con cultivar todas las gracias del carácter cristiano. Sin esto no puede haber simetría y armonía.
2. Crecer en la gracia es la mejor seguridad para la crucifixión de la carne.
3. Sed llenos del Espíritu. Evita todo lo que lo entristece y lo tienta a retirar Su presencia. Ceder fácilmente a Sus movimientos piadosos, Su guía, Su enseñanza.
4. Ore por aumento de la gracia. La vida diaria debe ser vivida, lo queramos o no. Depende de nosotros si se vivirá en el poder y bajo la influencia del Espíritu. (Emilius Bayley, BD)
Fertilidad espiritual
Ver la fecundidad y fecundidad del alma que está en estado de gracia y por tanto en el amor de Dios. En primer lugar, he aquí la relación del alma con Dios mismo: el amor es lo que nos une con Dios; alegría, que significa acción de gracias y conciencia de la bondad infinita de Dios, en la que vivimos y nos movemos; paz, por la cual estamos en paz con Dios, y en nosotros mismos, y con toda la humanidad. Luego están los frutos que tienen relación con nuestro prójimo; y la primera es la paciencia. ¿Somos tolerantes con nuestros vecinos? ¿Somos irritables, vengativos, resentidos, maliciosos? Si es así, los frutos del Espíritu Santo no están en nosotros, porque la benignidad de Dios no está en nosotros. Longanimidad es otro nombre para la paciencia. Así como la equidad es la forma más delicada de la justicia, la longanimidad es la forma más perfecta de la caridad, el resplandor perpetuo de un corazón amante que, en su trato con todo lo que le rodea, los mira con bondad y juzga con bondad sus faltas. Significa también perseverancia, no cansarse de hacer el bien, no vomitar y decir: “He tratado de hacer el bien a tal persona, he tratado de corregir sus faltas. He tratado de ganarlo; pero es un desagradecido, incorregible, y no tendré más que ver con él. Nuestro Señor no trata así con nosotros. La longanimidad significa una perseverancia infatigable en hacer el bien. La mansedumbre significa amabilidad y paciencia, el disimular el mal, la ausencia del fuego del resentimiento y del ardor de la mala voluntad. Luego viene la bondad; como una fuente vierte agua pura, así el buen corazón está perpetuamente derramando bondad y esparciendo bondad a su alrededor. Fe significa veracidad, de modo que la palabra de un hombre vale como un juramento. Y luego, por último, hay ciertos frutos que tienen relación con nosotros mismos. Son, en primer lugar, la modestia (¿=mansedumbre?) que está tanto por dentro como por fuera: modestia en el porte, modestia en la conducta, en el vestir, en el comportamiento, una consideración disciplinada y sensible por los demás, en todo lo que se debe a nosotros. ellos, lo que nos impide entrometernos y transgredir la delicada consideración que es su derecho. La templanza o continencia significa muy especialmente la represión de las pasiones: la pasión de la ira, la inclinación al placer, al honor, a la riqueza; es la pureza transparente del alma, y la custodia de los sentidos, porque son las avenidas al alma por donde entra el pecado. Tales son, pues, los frutos del Espíritu Santo. Cada alma que está en la gracia de Dios tiene en sí esta fertilidad. Puede que no los soporte a todos en igual medida, pero los soporta a todos en alguna proporción. (HE Manning.)
Fruto espiritual en la Iglesia
Mira el mundo de antes el Hijo de Dios entró en ella. Encuentre un instituto de misericordia en él. Encuentre un hospital o un asilo para la viuda o para el huérfano. Encuentra un hogar para aquellos que estaban privados de la razón. Encuentre un ministerio de caridad para los enfermos. La cultura de las naciones clásicas era tan fría como el hielo, tan dura como una piedra. El Sagrado Corazón del Hijo de Dios Encarnado echó fuego sobre la tierra. Y el mundo cristiano se encendió y prorrumpió en todas las obras de caridad. Tan pronto como se supo que las viudas y los huérfanos entre los que creían eran indigentes, los apóstoles establecieron una orden especial, la orden sagrada de los diáconos, para ser los ministros de la caridad de Jesucristo con sus pobres. Entró la ley de la limosna, que no tenía existencia en el mundo pagano. La vida de comunidad: no el comunismo de los que no creen en Jesucristo, sino la comunidad de todas las cosas entre aquellos que, siendo miembros de su Cuerpo, aborrecen la simpatía unos con otros, y comparten los dolores de los demás, y gozos, y en su hambre, y sed, y desnudez. Las miserias de la humanidad tal como fueron vistas por el mismo Hijo de Dios están ante los ojos de su Iglesia. Todas las miserias del hombre, del cuerpo y del alma, están abiertas al corazón iluminado y encendido por el amor de Dios y del prójimo. La Iglesia desde el principio ha mostrado una inventiva de caridad, al descubrir cómo puede aplicar la ayuda del amor y de las misericordias de Dios a toda forma de sufrimiento humano. Y lo que la Iglesia hace como cuerpo, los santos de la Iglesia lo han hecho uno por uno. La vida de San Carlos, el gran pastor de Milán, fue inagotable en compasión. San Vicente de Paúl, que no comenzó sus obras de misericordia hasta los cuarenta años, ha colmado el mundo entero con el ejercicio de las más diversas formas del amor cristiano, atendiendo todas las formas de enfermedad y sufrimiento. Y lo que hay en la vida de los santos debe estar en su medida en cada uno de vosotros. No digas: “Tengo preferencia por tal o cual caridad y no estoy llamado a otras cosas”. Vosotros estáis llamados a mostrar todos estos frutos del Espíritu Santo en cada ocasión en que sea posible, al menos en alguna medida o en algún grado, y eso a todos. (HE Manning.)
Capacidades productivas del hombre
Fruto, considerado a la luz de el huerto, el jardín o la viña, es la forma más perfecta de desarrollo a la que puede llegar un árbol o una planta. El fruto es aquello para lo cual se designó toda la maquinaria de raíces, ramas y hojas. Todos estos son sirvientes. Trabajan y esperan. El fruto sólo se sienta regente; es el resultado final, lo perfecto; cosa. El árbol nunca puede dar un paso más allá de su fruto. Puede detenerse, retroceder y comenzar de nuevo; pero va sólo hasta ese límite; y cuando ha alcanzado eso, ha alcanzado la perfección. El fruto es la medida de la posibilidad del árbol. Así que cuando hablamos del hombre como un árbol o una vid, y cuando hablamos del fruto de ese árbol o vid, nos referimos a ese verano divino que vivifica al hombre, lo hace productivo y produce en él los resultados más elevados. de que es capaz. Cuando un hombre llega a eso que se llama “el fruto del Espíritu”, alcanza su límite total como criatura del tiempo. Cuando se habla del fruto del Espíritu en el hombre, lo que se quiere decir es lo más hermoso, lo más noble, lo mejor a lo que puede llegar, por la meditación de la mente Divina. Es el resultado final que es forjado por todas las influencias para el bien que ejercen sobre él. Es aquello en lo que su naturaleza superior culmina… Aquí está el ideal de una virilidad perfecta. Debe tener estas marcas: amor, alegría, paz, etc. Debe caracterizarse por estas cualidades. Un hombre puede estar resplandeciente; puede dramatizar como Shakespeare; puede pintar como Rafael; puede tallar como Miguel Ángel; puede colorear como Tiziano; puede construir como Bramante; puede subyugar el globo material y conquistarlo mediante fuerzas físicas; pero estas cosas no representan la masculinidad. Un hombre puede pensar hasta que sus pensamientos se disparan tan lejos como se dispara la luz de las estrellas; un hombre puede hablar con una elocuencia que es trascendente; un hombre puede estar dotado de todas las dotes intelectuales concebibles; pero estos no representan la masculinidad. Lo que distingue al verdadero hombre no es la capacidad de dominar las sustancias físicas. No es el poder de analizar y usar cosas creadas a partir de material. No es ninguna de las formas inferiores de poder; ni siquiera la influencia de la fuerza mental. Ninguna de estas cosas constituye la verdadera masculinidad. Es el fruto del Espíritu, siendo el hombre el tallo sobre el cual crece ese fruto, y del cual debe desarrollarse. (HW Beecher.)
Fruto del Espíritu
Esta es una rica corona de gracias, con las que el apóstol engalana el carácter del creyente cristiano. Nos dice aquí lo que significa una vida espiritual en Cristo, una vida que tiene su fruto maduro en estas virtudes reales del hombre. No es una clasificación exacta de las gracias religiosas, pero podemos encontrar una armonía interior, como si pensara en ellas siguiendo una ley de crecimiento personal. El amor, la alegría y la paz son las disposiciones más íntimas del corazón, que brotan de la comunión con el corazón de Cristo; la longanimidad, la mansedumbre, la bondad son disposiciones sociales hacia los demás; y la fe, la mansedumbre, la templanza (o el autocontrol) son cualidades de conducta. (EA Washburn, DD)
Pruebas espirituales
Creemos que pasamos del pecado a la santidad, no por nosotros mismos, sino por la gracia de Dios obrando en nosotros. ¿Cómo, entonces, reconocemos la realidad de tal vida Divina? Debe ser por las disposiciones reales y las gracias reales que están en nosotros. No hay otra manera posible. ¿Qué es la gracia del Espíritu? Si una gracia espiritual es algo misterioso, que no tiene otra prueba que nuestro sentimiento individual, puede ser una imaginación. Si un hombre dijera, Veo que la hierba está roja: puede ser así para sus ojos, pero solo muestra que sus ojos están en un estado enfermizo. Lo mismo ocurre con nuestras percepciones espirituales. Si un hombre dijera, El espíritu me ha revelado que Cristo aparecerá la próxima semana en la tierra: debemos responder, ¿Qué prueba traes de que no eres un entusiasta? Y así, si alguno dice, estoy seguro de que en cierto tiempo fui convencido de pecado, y pasé de muerte a vida; Todavía tenemos que preguntar: ¿Cómo sabes que esto no es una fantasía, un fuego fatuo, que brilla desde el pantano de un sentimiento morboso? No es suficiente decir, tengo una extraordinaria paz de conciencia, un sentido de perdón y alegría; porque cualquiera que conozca la naturaleza humana y la suya propia, sabe que nuestras emociones religiosas pueden engañarnos más fácilmente que cualquier otra cosa, y podemos confundir el espíritu de vanidad con el Espíritu de Dios. Debe ser una prueba más allá de nuestro sentir interior. Debe ser una prueba vista y conocida por otros. Debe ser una prueba de tipo permanente. ¿Qué es? Sólo puede haber una respuesta. Conocemos al Espíritu Divino por la semejanza de nuestro carácter al Suyo, como conocemos al sol en sus rayos, la planta en su flor. El Espíritu de Cristo es de amor y de paz; se muestra en la conquista de nuestras pasiones desamoradas y guerreras. Es de longanimidad y bondad; se reconoce en nuestra bondad desinteresada hacia nuestros semejantes. Es de mansedumbre y templanza; se conoce en nuestro autocontrol. Esta es la realidad. No hay moralidad superficial exterior en ello; sino la genuina moralidad del corazón y de la vida. Si tenemos estas gracias positivas, si nuestra religión crea esta verdadera alegría de un espíritu alegre y feliz; esta paz no de una conciencia satisfecha de sí misma, sino de una libre de ofensas; esta dulzura, esta bondad que impulsa nuestra acción en la vida cotidiana; esta templanza, que nos guarda de todos los apetitos impíos de riqueza o placer egoísta; si es esto en el hogar, en el círculo social, en el llamado de los negocios, entonces tenemos la única seguridad que podemos tener de la presencia del Espíritu Santo. “No puede haber ningún error al respecto. Y así como a los demás. Si en alguno reconozco estas gracias genuinas, coincidan o no sus experiencias religiosas con las mías, sé que es discípulo vivo de Cristo, como conozco el sabor de un melocotón, aunque no sea de mi huerta. (EA Washburn, DD)
Peligro de sustituir esta prueba por cualquier otra
“Hay una religión que se llama a sí misma espiritual, que sustituye una vaga noción de la gracia divina por la llana regla del apóstol. ¡Que entre tal noción, y qué más seguro hacer de la doctrina del Espíritu Santo la apología de todo error morboso! ¿Qué extrañas dudas con respecto al deber más simple, qué caprichos en los sentimientos, qué contradicciones entre la fe y la vida? Te encuentras con una clase de cristianos sinceros, que hacen de la religión un tormento interior; preguntando siempre si pueden encontrar signos de su conversión, angustiados por sus estados de ánimo, en lugar de probar la gracia de Dios con la simple aceptación de sus promesas y el crecimiento diario en el deber. Es la más triste de las inversiones. Así como desenterrar las raíces del rosal cada hora para saber si tiene vida, cuando debéis verla en la fragancia y flor de la rosa. Te encuentras con otros que creen que una fuerte convicción es la seguridad del Espíritu. No conozco nada más irreal que eso. En la medida en que creemos en esta seguridad de nuestro propio estado inmutable, perdemos nuestro humilde sentido de nuestra debilidad. La seguridad que tenemos está en Dios. Pero nadie hay que tenga esa vida en nosotros, a menos que la guardemos por nuestro crecimiento. Incluso he conocido a quienes sostienen esta noción de la religión, hablan muy dudosamente de las virtudes morales, de la integridad, el honor, la pureza, la benevolencia, como una «mera moralidad» que podría carecer de cualquier piedad espiritual. Cuidémonos de tales presunciones. Cuando los hombres se entregan a esta teoría, a menudo termina en maquinaria, en el ejercicio mecánico del sentimiento, y deja la vida real yerma. Pruebe los espíritus por la regla de Cristo; y cuando veáis que en los cardos no crecen los higos, que una cosa es la experiencia espiritual, y otra el hombre real; una fe elevada aquí, y una conducta egoísta allá; gracia que no tiene gracias; un cambio interior que no produce ningún cambio exterior—entonces aprenda la diferencia entre las sutilezas de los hombres y la clara Palabra de Dios. (EA Washburn, DD)
Hojas nuevas empujando a las viejas</p
“Las hojas viejas, si permanecen en los árboles durante el otoño y el invierno, se caen en la primavera.” Hemos visto un seto todo espeso con hojas secas durante todo el invierno, y ni la escarcha ni el viento han quitado el follaje marchito, pero la primavera pronto ha hecho un despeje. La nueva vida desaloja a la vieja, empujándola como inadecuada para ella. Así que nuestras viejas corrupciones son mejor eliminadas por el crecimiento de nuevas gracias. “Las cosas viejas pasaron; he aquí, todas las cosas son hechas nuevas.” Es cuando la nueva vida brota y se abre, que las cosas viejas y gastadas de nuestro estado anterior se ven obligadas a abandonarnos. Nuestra sabiduría reside en vivir cerca de Dios, para que por el poder de Su Espíritu Santo todas nuestras gracias puedan sea vigoroso, y pueda ejercer un poder expulsor del pecado sobre nuestras vidas: las hojas nuevas de la gracia expulsando nuestros viejos afectos y hábitos de pecado. (CH Spurgeon.)
El fruto del Espíritu visible
Si el sol es brillando sobre las hojas sanas de un árbol frutal, y los aires celestiales las abanican, y la buena tierra se encuentra debajo, no tratamos de demostrar mediante reglas abstractas que probablemente la fruta caerá repentinamente sobre las ramitas. El ojo ve el trabajo que se está realizando, y las dudas acerca de las contingencias y los peligros rara vez perturban al labrador. Si hay una obra de gracia que se está moviendo ahora, si los pensamientos de Cristo se vuelven más y más nuestros pensamientos, si el mundo de abajo se hunde en valor, y el carácter se profundiza en cosas sanas, en juicios más verdaderos, en bondad y sabiduría más simples, necesitamos no mirar hacia un futuro lejano para encontrar esperanza. (CH Hall, DD)
Fertilidad simétrica
“Los frutos del Espíritu” no siempre aparecen, incluso en todo verdadero cristiano, en su orden divino y proporción simétrica. La gracia actúa sobre naturalezas muy diferentes, y está sujeta a una variedad infinita de condiciones e influencias modificadoras; de manera que mientras el gran cambio ha sido obrado, las semillas de la nueva vida han echado raíces en el corazón, la forma y el grado de desarrollo variarán grandemente en diferentes personas, y diferentes condiciones y ambientes. En uno predomina la fe, en otro el amor, en otro la caridad, etc. Pocas veces vemos en este mundo un carácter cristiano perfectamente redondeado y simétrico. La gracia no tiene aquí su obra perfecta: y sin embargo, la conversión puede ser genuina. El creyente no debe desesperarse si no descubre en su corazón y en su vida diaria, al mismo tiempo, todos los frutos de la gracia aquí enumerados. (American Homeletic Review.)
Catecismo de religión
Cuando te pregunto, “ ¿Crees en la religión? No pretendo preguntarte si crees en credos, ordenanzas y organizaciones de la Iglesia. Cuando quiero saber si un hombre cree en la religión o no, no pregunto: «¿Crees en el domingo, en los ministros y en la Biblia?» Porque un hombre puede creer en todas estas cosas y no creer en la religión. . Y un hombre puede no creer en ninguno de ellos y, sin embargo, creer en la religión. Si yo fuera a interrogarlo para saber si es cristiano o no, le diría: “¿Usted, señor, cree en el amor como el elemento trascendente de la virilidad?” ¿Dónde está el hombre que diría «No» a eso? ¿Dónde, en toda la ronda de la creación, se encontraría un hombre que, si se le hiciera la pregunta: «¿Crees en la validez, la autoridad y la divinidad del amor?» Yo no diría, “¿Yo creo?” Esa es la primera pregunta del catecismo. La segunda es: “¿Crees en el gozo supremo, inefable, divino, engendrado en el alma del hombre y en el reino más elevado del alma? ¿Crees que todas las facultades del hombre, como los tubos de un órgano, conspiran para tocar dulces sinfonías? Si se hiciera la pregunta, «¿Crees en la alegría?» ¿Dónde está el hombre que no diría: “Yo creo”? “¿Crees en la paz?” «Yo creo.» “¿Crees en la longanimidad?” «Yo creo.» “¿Crees en la dulzura?” «Yo creo.» “¿Crees en la bondad?” «Yo creo.» “¿Crees en la fe?” «Yo creo.» “¿Crees en la mansedumbre y la templanza?” «Yo creo.» Respóndeme, corazón hambriento, tú que has errado de iglesia en iglesia, y no has sido alimentado; vosotros que habéis probado el placer, la aspiración y la ambición, sin quedar satisfechos, y os habéis fatigado y desanimado; ustedes que han escuchado discurso sobre discurso, y enigma sobre enigma, y han tenido visiones espectaculares que pretenden ser religión, y se han caído, cansadamente diciendo: «¡Ah, no hay religión en estas cosas!» – ¿No hay religión? ? ¿No crees en la religión? Si vieras a un hombre lleno del fruto del Espíritu, ¿no creerías en ese hombre? “Sí”, dices, “pero no existe tal hombre”. Pero, ¿no es esa una ambición que todo hombre puede poner delante de sí muy dignamente y esforzarse por alcanzar con todo el poder que hay en él? ¿No vale la pena vivir por eso? Y si los hombres se juntan y dicen: “Nos soportaremos unos a otros, y nos apoyaremos unos a otros, y juntos avanzaremos hacia ese alto concepto de la virilidad”, ¿no es esa una razón digna para unirse? ¿Hay algo en el placer, en los negocios o en la ciudadanía que sea comparable en dignidad y valor a reunirse fervientemente empeñados en obtener el fruto del Espíritu como se describe aquí?… Propago ante ustedes esta realidad de amor, alegría y paz, longanimidad, mansedumbre, bondad, fe, mansedumbre y templanza, y di: Esto es lo que debes ser y hacer. Y podéis ayudaros mutuamente a ser ya hacer eso. Tomarse de las manos. Aprovéchense de la ventaja que pueda haber en el poder social. Si sois errantes y desanimados, uníos unos a otros para que podáis inspiraros unos a otros con esperanza y encontrar descanso”. Esta es toda la economía de la religión. Es toda la filosofía de la Iglesia. (HW Beecher.)
La influencia del Espíritu Santo es perceptible
Cuando los rayos de la caída del sol sobre la superficie de un objeto material, parte de esos rayos son absorbidos; parte de ellos se reflejan en líneas rectas; y parte de ellos se refractaba de un lado a otro en varias direcciones. Cuando el Espíritu Santo resplandece sobre nuestras almas, parte de la gracia que inspira es absorbida por nuestras comodidades particulares; parte de ella se refleja en actos de amor, alegría, oración, alabanza; y parte de ella se refracta en todos los sentidos en actos de benevolencia, beneficencia y todo deber moral y social. (AM Toplady.)
El fruto del Espíritu es amor: Amor una cualidad permanente
No el amor como un día de junio estallando en marzo, y todos diciendo: “¿Hubo alguna vez un día tan hermoso? Pero no debes esperar más días así. Hay un buen ‘mucha gente que tiene amor como ese. Es una cosa rara con ellos. Pero la cualidad debe ser permanente, penetrante, atmosférica, automática, espontánea. Debes vestirte con él, y debe permanecer contigo. ¿Qué pasaría si los hombres tuvieran que correr hacia una reserva de aire cada vez que quisieran algo de atmósfera, tomar un respiro, luego continuar tanto como pudieran y luego regresar para tomar otro respiro? Pero en este mundo de alboroto, luchas, conflictos, envidias, celos, egoísmo y diversos desgastes, un amor dulce, universal, invariable y atmosférico es casi tan raro como indica la ilustración. Sin embargo, somos llevados a circunstancias en las que toda pasión vengativa juega y amenaza con suplantar toda nuestra gracia. Tenemos que levantar nuestra gracia. Es como si un hombre, después de haber dejado a un lado su armadura en tiempo de guerra, y al oír sonar una campana de advertencia, y estando en su casa, saltara y gritara: “¿Dónde está mi lanza, mi flecha, mi armadura? Debo subirme a mis cosas y salir a pelear. Eso puede servir para la guerra; pero tan agudos son nuestros apetitos y tentaciones, que no tenemos tiempo para ponernos nuestra armadura. Las circunstancias nos obligan a usarlo todo el tiempo. “Vestíos de toda la armadura de Dios”. Si dejas cualquier pieza en cualquier momento, ese es el punto donde entrará la muerte. Amor, automático, continuo. Lo ves de vez en cuando. Lo verás en un hombre de gran alma. Nunca se mueve de la estabilidad de ese estado mental; o si se mueve, es sólo como un vaso demasiado lleno a veces se derrama por un lado y por el otro. De vez en cuando lo ves en una mujer santa y de gran alma, no sólo donde se hace radiante, sino donde toda la casa se llena con la atmósfera de su gracia y su bondad. Esto es lo que ves en el verano indio de la vida en los ancianos a menudo, a saber, que han desgastado, por así decirlo, las pasiones, y han sido liberados poco a poco de las tentaciones de la vida agresiva. Se han llevado a sí mismos a un ejercicio continuo de los estados mentales cristianos más elevados, hasta que, mientras se sientan esperando que el sol se ponga, para que pueda salir de nuevo y nunca ponerse, son luminosos y están vestidos, y en su sano juicio. . (HW Beecher.)
El fruto del Espíritu es amor: El cristiano el único verdadero amante de la humanidad
¿No es verdad que la religión abre los senos más íntimos, ablanda la naturaleza más áspera, toca el corazón de piedra, y lo funde en ternura y amor? Últimamente he sido llamado a presenciar los últimos años de un individuo que, durante una vida de más de ochenta años, descartó todo sentimiento de compasión y generosidad; pero tan pronto como los rayos del bendito evangelio atravesaron su corazón, yo mismo vi que todas las cualidades más severas se sometían de inmediato, y todo lo que era grande, generoso y compasivo ocupaba el lugar vacante; tan pronto como aprendió su propia condición, como un pecador redimido con la sangre preciosa de Cristo, tan pronto como se le enseñó que, si se salva, debe ser salvado por un acto de gracia y compasión soberana e inmerecida, entonces la escarcha de su alma pareció disolverse, su corazón se expandió, sus afectos renacieron, miró al mundo con ojos nuevos y literalmente se agotó para suplir las necesidades espirituales y temporales de quienes lo rodeaban. Y no es, en modo alguno, un caso aislado; sino simplemente una muestra de la obra del Espíritu en las almas de los regenerados. ¿Quién, pregunto, fue Howard, y quiénes son los hombres que siguen sus pasos, y se sumergen en las profundidades de la mazmorra, y toman la medida de la miseria en todas las naciones del mundo? ¿Quién fue Wilberforce, y quiénes son aquellos sobre quienes ha caído su manto, los hombres que no dan descanso a la tiranía y que no consideran ningún sacrificio demasiado grande “para romper el bastón del opresor y dejar en libertad al prisionero”? En todos los casos la respuesta es la misma. Estos son los hombres que miran al Espíritu de Dios solamente, como la fuente de todo lo que es bueno y grande, como la fuente viva del amor, como su único sostén y sostén, como el Autor y Consumador de todos los esquemas reales de benevolencia; son hombres, en definitiva, cuya ayuda y confianza están puestas sólo en Dios. (JW Cunningham, MA)
La voz del amor
¡Oh! hay una voz enamorada; habla un lenguaje que le es propio; tiene un idioma y un acento que nadie puede imitar; la sabiduría no puede imitarla; la oratoria no puede alcanzarlo; es sólo el amor el que puede llegar al corazón doliente; el amor es el único pañuelo que puede enjugar las lágrimas del doliente. ¿Y no es el Espíritu Santo un Consolador amoroso? ¿Sabes, oh santo, cuánto te ama el Espíritu Santo? ¿Puedes medir el amor del Espíritu? ¿Sabes cuán grande es el afecto de Su alma hacia ti? Anda, mide el cielo con tu palmo; id, pesad los montes en balanza; ve, toma el agua del océano, y cuenta cada gota; ve, cuenta la arena sobre la ancha orilla del mar; y cuando hayas logrado esto, ¡podrás decir cuánto te ama! Él te ha amado por mucho tiempo, Él te ha amado bien; Él te amó siempre, y todavía te amará; ciertamente Él es la persona que te consolará, porque Él ama. (CH Spurgeon.)
La armonía de la hombría
Oh, qué gran cosa la naturaleza humana es cuando funciona sin problemas! Está la voluntad sentada suprema, informada desde arriba, a través de canales y medios, por toda la gracia de Dios que el Espíritu suple. Está la conciencia, su asesor espiritual, esperando y advirtiendo y probando con precisión infalible. Está el círculo interno del intelecto, presentándole todo lo que es bueno, noble o útil. La memoria, trayendo sus tesoros del pasado. Imaginación, trayendo ornamento y belleza del presente, e incluso del futuro. Está el cuerpo debajo, con sus esclavos activos que transmiten incesantemente materiales a través de los sentidos. Están las pasiones y las emociones, con sus fuegos ocultos, todos ministrando a la gran obra que está ocurriendo en el interior. Y seguro que vale la pena el esfuerzo de ser todo lo que significa espiritual, de ponernos a trabajar de la mejor manera. Y a este fin será útil considerar aquellas virtudes que el apóstol nos dice que son el “fruto del Espíritu”, aquellos frutos y producciones que brotan en nosotros del armonioso obrar de nuestro ser, es decir obrar. , como Dios quiere que funcione, con todas sus diversas partes actuando de acuerdo con la voluntad de Dios con respecto a nosotros. Puede ser que todavía no hayamos aprendido a usar la máquina correctamente; tal vez nos hemos retraído de ella, y Dios nos empuja hacia nosotros mismos por la adversidad de la adversidad o los reproches de la conciencia. Tal vez, puede ser, hay una gran parte de la arena de este mundo pegada en algún lugar dentro de la cual necesita salir. Tal vez pueda haber una sensación de que somos, después de todo, nuestros propios maestros, en lugar de trabajadores para Dios, lo que obstaculiza nuestra perfección. Si es así, tratemos de pensar en lo que seríamos si todas estas partes de nuestro ser estuvieran “enteras”, si estuviéramos trabajando sin problemas para Él. (WCE Newbolt.)
El uso correcto de las capacidades humanas
Ahora es obvio que esta naturaleza humana, si se usa correctamente, es una máquina de poderes delicados y maravillosos, solo que algunos la emplean como si fuera un hermoso instrumento musical, usando sólo una parte de él, sin combinación de registros, sin complejidades de efecto, o concentración de acción; mientras que algunos lo mutilan cuando lo usan y lo estropean por completo. ¡Qué espantosa perversión, por ejemplo, es el hombre que es, por así decirlo, todo cuerpo!, en quien el poder gobernante ha pasado a los sentidos inferiores, quien pervierte sus facultades mentales para procurar la mera gratificación animal, quien sofoca todos los anhelos espirituales y súplicas dentro de él para que pueda ser más y meramente carnal y sensual. Y si esto es así, también es cierto que puede haber una deformidad intelectual también, más alta y más noble si se quiere, pero una deformidad todavía, donde el cuerpo es despreciado o deshonrado, donde el espíritu ha sido cerrado en su superior. regiones, y es para todos los intentos y propósitos sin ninguna influencia sobre la vida. La primera perversión es obvia; podemos verlo cualquier día en casi cualquier puerta de taberna. Pero el otro también se puede rastrear en muchas una biografía imparcial, donde en una revisión de toda la vida que tenemos ante nosotros, no se puede decir que el espíritu, el alma y el cuerpo se han conservado «enteros» ( ὁλόκληρα), para que los propietarios se presenten “íntegros” (ὁλοτελεῖς) ante Dios. (WCE Newbolt.)
Los frutos del espíritu
Algo difícil es , para llevar a un hipócrita arrogante a una verdadera comprensión de sí mismo; porque el orgullo y la hipocresía son dos cosas que pocos hombres están dispuestos a poseer. Para que, por lo tanto, pudieran discernir con mayor certeza si eran verdaderamente espirituales o carnales, el apóstol procede a describir la carne y el Espíritu por sus diferentes efectos. Lo que debemos notar ahora es las diferencias que pueden observarse entre los títulos bajo los cuales San Pablo ha ingresado los diversos detalles de ambos tipos. “Las obras de la carne son manifiestas, que son estas: el adulterio”, etc., la otra al principio de Gal 5:22 : “Pero el fruto del Espíritu es amor”, etc.
1. La primera diferencia, que surge de la naturaleza de las cosas mismas, en cuanto se relacionan con sus varias causas propias, es de las cuatro la más obvia e importante: y es ésta: mientras que los hábitos viciosos y las acciones pecaminosas catalogadas en los versos anteriores son la producción de la carne, las gracias y virtudes especificadas en el texto se atribuyen al Espíritu, como a su causa propia y original. No son obras de la carne, como las primeras, sino fruto del Espíritu. Primero, está claro que todas las malas prácticas recitadas y condenadas en los versículos anteriores, con todo el éter de la misma calidad, proceden meramente de la corrupción que hay en nosotros, de nuestras propias mentes y voluntades depravadas, sin el más mínimo problema. -la operación del Espíritu Santo de Dios en ella. No puede estar de acuerdo con la bondad de Dios para ser el principal; y ni con su bondad ni grandeza para ser cómplice, en alguna acción pecaminosa. Él no puede ser ni el autor ni el cómplice de nada que sea malo. En segundo lugar, es claro también que todos los santos afectos y obras aquí mencionados, con todas las demás virtudes y gracias cristianas que acompañan a la salvación, no mencionadas aquí, aunque realizadas inmediatamente por nosotros, y con el libre consentimiento de nuestra propia voluntad, son sin embargo el fruto del Espíritu de Dios obrando en nosotros. Todos esos muchísimos pasajes en el Nuevo Testamento, que o bien establecen la imposibilidad de nuestra naturaleza para hacer cualquier cosa que sea buena: “No que seamos suficientes por nosotros mismos para tener un buen pensamiento”; “En mí, que está en mi carne, no mora el bien”, y cosas por el estilo: o atribuir nuestras mejores actuaciones a la gloria de la gracia de Dios: “Separados de mí nada podéis hacer”; “Toda nuestra suficiencia es de Dios”; “No de vosotros, es don de Dios”; “Dios es el que obra en vosotros tanto la voluntad como la obra”, y cosas por el estilo, son otras tantas confirmaciones claras de la verdad.
(1) La necesidad de nuestra oraciones. Es cierto, nuestros esfuerzos son necesarios: Dios, que hace nuestro trabajo por nosotros, no lo hará sin nosotros.
(2) Un deber de agradecimiento. Si por Su buena bendición sobre nuestras oraciones y esfuerzos nos ha sido posible producir cualquier fruto, tal como Él lo aceptará en su gracia; tengamos cuidado de no quitarle la más mínima parte de la gloria de Él, para derivarla sobre nosotros mismos o nuestros propios esfuerzos. Es suficiente para nosotros, que tengamos la comodidad adelante, y tendremos una recompensa inconmensurable al final, por el bien que hemos hecho (cualquiera de los dos es infinitamente más de lo que merecemos); pero lejos esté de nosotros reclamar parte alguna de la gloria: que todo eso sea sólo para Él.
2. Los malos efectos que proceden de la carne se llaman con el nombre de “obras”; y los buenos efectos que proceden del Espíritu se llaman con el nombre de “frutos”. La pregunta es por qué, siendo ambos efectos iguales, no se llaman ambos igualmente obras, ni ambos igualmente llamados frutos; pero el uno obra, el otro fruto: ¿las obras de la carne allá, aquí, el fruto del Espíritu? Para respuesta a lo cual, propondré a su elección dos conjeturas. El uno más teológico, o más bien metafísico, que es casi tan nuevo para mí como tal vez te parezca a ti (porque no vino a mis pensamientos hasta que estuve sobre él); el otro más moral y popular. Para el primero, tómalo así. Cuando el agente inmediato produce una obra o un efecto, virtute propria por su propia potencia, y no en virtud de un agente superior, tanto la obra misma producida como la eficacia de la operación por la que se realiza producidos, deben atribuirse a él solo; para que pueda decirse con propiedad y precisión que es obra suya. Pero cuando el agente inmediato opera virtute aliena, en la fuerza y virtud de algún agente superior, sin el cual no podría producir el efecto, aunque el trabajo realizado también puede ser atribuido de alguna manera al agente inferior y subordinado, como la causa inmediata, sin embargo, la eficacia por la cual fue obrada no puede serle imputada con tanta propiedad, sino que debe atribuirse a ese agente superior en cuya virtud él operó. Si esto parece una sutileza y no satisface, déjalo ir; el otro, supongo, lo hará, ya que es tan sencillo y popular. La palabra “fruto” en su mayoría se relaciona con algún trabajo previo. La razón es que ningún hombre se sometería voluntariamente a ningún esfuerzo o trabajo sin fin; él tendría algo en su ojo que podría en alguna medida recompensar sus dolores; y eso se llama “el fruto de su trabajo”. Donde la carne todo lo domina, la obra excede al fruto; y por eso, sin mencionar jamás el fruto, se les llama “las obras de la carne”. Pero donde reina el Espíritu de Dios, el fruto excede a la obra; y por eso, sin mencionar nunca la obra, se le llama “el fruto del Espíritu”.
3. Se habla de las obras de la carne como muchas, “obras”, en plural: pero del fruto del Espíritu se habla de uno, “fruto”, en singular. Muchas obras, pero un solo fruto. Hay tal conexión de virtudes y gracias, que aunque difieren en sus objetos y naturalezas, sin embargo, son inseparables en el sujeto. Como cuando muchos eslabones forman una cadena, tiran de uno y tiran de todos: así quien tiene alguna gracia espiritual en cualquier grado de verdad y eminencia, no puede estar completamente desprovisto de ninguna otra. Pero en cuanto a los pecados y vicios, no es así con ellos: no sólo son distintos en sus extremos, naturalezas y definiciones (pues también lo son las virtudes), sino que también pueden estar separados unos de otros, y separados con respecto a del tema en que están se nos dice (y si no se nos dijera, no podríamos sino ver razón suficiente en estos tiempos para creerlo) que un hombre puede odiar la idolatría, obra de la carne; y, sin embargo, ama bastante el sacrilegio, obra de la carne también. No es necesario que el que jura sea adúltero, ni el adúltero calumniador, ni el calumniador opresor, ni el opresor borracho, ni el borracho sedicioso; y así de muchos otros. La razón de la diferencia es que todas las gracias espirituales miran en una sola dirección: todas corren hacia el mismo punto indivisible, donde se concentran; a saber, Dios todopoderoso, que es inmutable y uno: así como todas las virtudes morales se concentran en el mismo punto común de la recta razón. Pero los pecados, que se apartan de Dios para seguir a la criatura; y los vicios, que son otras tantas desviaciones de la regla de la recta razón, no corren todos necesariamente hacia el mismo punto, sino que pueden tener sus varias tendencias diferentes unas de otras. Porque aunque Dios es uno, sin embargo, las criaturas son múltiples; y aunque el camino recto de un lugar a otro puede ser uno solo, puede haber muchas vueltas torcidas, caminos secundarios y desviaciones. Así como la verdad es una y cierta, pero los errores son múltiples e infinitos.
4. La última diferencia es que se dice expresamente que las obras de la carne “se manifestarán”; pero tal cosa no se afirma del fruto del Espíritu. Las razones más probables de las cuales la diferencia es, a mi parecer, una de estas dos siguientes.
(1) La frecuencia y frecuencia de las anteriores en todo el mundo. Las obras de la carne, “adulterio, fornicación, inmundicia, libertinaje, idolatría, hechicería, enemistades, emulación, pleitos, iras, contiendas, sediciones, herejías, envidias, homicidios, glotonería, borracheras y cosas semejantes” (las nombro, porque la mera enumeración de ellos me ahorrará el trabajo de pruebas adicionales), abunden tanto en todos los lugares, que apenas puedas mirar al lado de ellos. Vuelvan sus ojos hacia donde quieran, verán ejemplos malditos de uno u otro de estos todos los días, y en cada calle, y en cada esquina. ¡Ay, las obras de la carne son demasiado “manifiestas”! Pero los frutos del Espíritu no son así. “El amor, la paz, la mansedumbre, la fe, la mansedumbre, la templanza,” y lo demás, estos son muy débiles en el mundo; son rarezas que no se encuentran en todas partes. Escaramujos y espigas crecen en todos los setos, mientras que las frutas más selectas se encuentran en unos pocos jardines; y casi toda tierra produce piedras y escombros, pero el oro y las piedras preciosas se encuentran en muy pocos lugares.
(2) Puede decirse que las obras de la carne son manifiestas, y los frutos del Espíritu no tanto, con respecto a nuestros juicios de ellos, y la facilidad de discernir una clase más que la otra. (Obispo Sanderson.)
Sobre la influencia del Espíritu Santo
Yo. La realidad de la influencia del Espíritu sobre la mente. Que es posible, seguramente debe ser admitido por todos. Es el mayor alcance de la presunción negar que Dios pueda, de una manera mucho más allá de nuestra comprensión, dirigir y controlar todos los resortes y movimientos secretos del alma humana. La única pregunta entonces es si Él, de esta manera, ejercerá Su poder y comunicará Su gracia. Las Escrituras no nos dejan ninguna duda al respecto. Ver especialmente 1Co 3:16-17; 1 Corintios 6:19.
II. La naturaleza de la influencia del Espíritu sobre la mente.
1. Para aclarar el entendimiento, y rectificar el juicio (2Co 4:6; Juan 16:13-14.)
2. Para despertar la conciencia adormecida y someter la voluntad obstinada y rebelde. El pecado es un opio fatal, por el cual el alma se embriaga y se aturde con placeres visionarios, y se vuelve insensible a su peligro.
III. La absoluta necesidad de la influencia del Espíritu Divino. La perfecta pureza del cielo nos prohíbe permitirnos el pensamiento de que el pecado, o aquellos que están infectados con él, pueden tener admisión allí. Oh, que nunca se olvide que sin santidad nadie verá al Señor. Tan grande es el cambio que debe pasar sobre nosotros, antes de que podamos ser verdaderamente felices, que nada menos que el Espíritu Santo puede producirlo. Este cambio, en las Escrituras, se llama un nuevo nacimiento, una resurrección de entre los muertos y una nueva criatura.
1. A veces se le llama un nuevo nacimiento (Juan 1:12-13; Juan 3:3.)
2. A veces, el cambio que debe pasar sobre nosotros antes de que podamos ser aptos para el cielo se llama resurrección de entre los muertos.
3. A veces este gran cambio se llama una nueva creación.
IV. La evidencia de la influencia del Espíritu Santo en la mente.
1. Una evidencia de la influencia especial del Espíritu Santo es una fuerte, prevaleciente y permanente aversión al pecado, en todas sus clases y grados. La naturaleza de la causa se conoce por la calidad de los efectos producidos por ella.
2. Otra evidencia de estas influencias celestiales en la mente es un espíritu de devoción humilde, sincera y animada.
3. Otra evidencia de la influencia del Espíritu Santo es una suprema consideración a la Palabra de Dios como nuestra regla, la gloria de Dios como nuestro fin, y la presencia inmediata de Dios como nuestra máxima y completa felicidad.
4. Otra evidencia de la influencia del Espíritu es una dulce persuasión de nuestra aceptación con Dios y adopción en la casa de la «fe». “Es”, dice el obispo Hopkins, “pero una seguridad aireada, una evidencia vacía, una carta insignificante para el cielo, que no tiene impresa la impresión del sello del Espíritu. Ahora bien, la impresión de este sello es la imagen misma y la inscripción de Dios, que, cuando el corazón se vuelve blando y flexible como la cera, se estampa en él en la regeneración del hombre.”
V. Responderé ahora a algunas objeciones que habitualmente se formulan contra esta doctrina.
1. Se ha afirmado audazmente que ninguno fue jamás investido del Espíritu Santo, sino los profetas, los espásticos y los evangelistas. Pero, ¿negaremos entonces esa influencia de gracia, aunque ordinaria, que renueva la mente, y que evidentemente fue otorgada tanto a los creyentes comunes como a los apóstoles?
2. Se dice que la influencia del Espíritu en la mente es demasiado misteriosa para ser comprendida, y por lo tanto la doctrina que la enseña es indigna de ser creída. ¿Quién, pues, se atreverá, en la plenitud de su engreimiento, a negar una doctrina de la revelación divina, que ha sido el consuelo de los hombres buenos en todas las épocas, porque sobrepasa su comprensión?
3. Se objeta, que la doctrina de la influencia del Espíritu tiene una mala tendencia, abriendo una puerta al libertinaje, oponiéndose a la libertad de la voluntad humana, y desanimando nuestros esfuerzos honestos. Toda esta objeción se basa en un error. Las mismas Escrituras que nos autorizan a esperar la influencia Divina, requieren que honremos a Dios en el uso de Sus propios medios señalados. (John Thornton.)
La transición de las obras de la carne al fruto del espíritu</p
¿Alguna vez has escuchado a un hábil organista empeñarse en mostrar lo que se puede hacer en la gimnasia de la música? Va jodiendo toda la escala cromática con todo tipo de atronadoras conjunciones sonoras hasta que ha demostrado que el órgano es endiablado, o eso te parece, pero al final modula y saca alguna tonada rara como la de Beethoven y Mozart. ha dado a luz. Así, a partir de la cacofonía de afectos y pasiones duras y desagradables, el texto se modula en la melodía y la música mismas de la religión. (HW Beecher.)
El fruto del Espíritu
Yo. Contrasta con el producto de la naturaleza pecaminosa.
II. Solo puede explicarse por la nueva vida y las nuevas influencias del Espíritu.
III. Es dulce, útil y agradable, no sólo a Dios sino también a los hombres. (Familia Churchman.)
I. El suelo es preparado por el Espíritu de Dios.
II. Él vivifica la semilla, la verdad que está llena de una vitalidad divina.
III. Promueve la vida: como el sol y la lluvia sobre la semilla sembrada.
IV. Madura el fruto: creando para él un clima agradable. (Familia Churchman.)
I. Tenemos aquí la definición inspirada del cristianismo.
1. Muchos hombres tienen religión que no tienen cristianismo.
(1) Son devotos, pero están inspirados por el miedo.
>(2) Ortodoxo, ser erudito en teología.
(3) Moral, ser controlado por la ley.
2 . El cristianismo es una vida de libertad, espiritualidad y amor gozoso.
II. Esta representación del cristianismo es eminentemente adecuada para los jóvenes, que sienten repulsión por muchas representaciones.
III. La inspiración del ministerio es la experiencia práctica del Espíritu y el desarrollo de sus frutos.
IV. El fruto del Espíritu es el antídoto contra la infidelidad.
1. Los hombres pueden cuestionar las doctrinas del cristianismo.
2. No pueden negar su efecto práctico. (HW Beecher.)
Obstaculizando el cristianismo
1 . El secreto del poder de Cristo fue la bondad de Dios manifestada en su carácter y vida, levantando una influencia moral permanente y capaz de remodelar el carácter y la vida del hombre.
2. ¿Por qué, entonces, el cristianismo ha avanzado tan poco después de diecinueve siglos de historia? Pues recordad que el crecimiento del cristianismo no consiste en la difusión del conocimiento de él o la extensión de sus organizaciones, sino en el desarrollo de los frutos del Espíritu de Cristo. Aquellos que han puesto en marcha el cristianismo han–
I. Adoptó una política coercitiva. Pero–
1. No se puede obligar a los hombres a la lealtad en el Estado.
2. No puedes coaccionar los crecimientos de la naturaleza.
3. Mucho menos se puede obligar a los hombres al amor, la alegría, la paz, etc.
II. Formuló sistemas teológicos y eclesiásticos, y se esforzó por extenderlos, de manera crítica, controvertida y con un espíritu anatematizador. Pero es tan razonable como colocar violetas y rosas en una atmósfera de escarcha mordaz o fuego consumidor y esperar que crezcan, como que los frutos del Espíritu se desarrollen de esta manera.
III. Dirigido al conocimiento, no a la caridad. El conocimiento sólo puede inflar a un hombre; la caridad lo edificará. El conocimiento del amor puede engañar a un hombre de que lo tiene, pero no lo hará amable; y, siendo testigo el estado de desunión de la cristiandad, no lo ha hecho.
IV. Colocó el cristianismo orgánico en la habitación del cristianismo personal Se puede dejar que la vida física se organice por sí misma, lo que hace perfectamente. En la vida cristiana el amor, la alegría, la paz, etc., harán la Iglesia más armoniosa y ordenada.
V. Escondió el carácter de Cristo y tergiversó el carácter de Dios. (HW Beecher.)
El fruto del Espíritu un elemento de seguridad cristiana
El último testimonio es el consuelo y contentamiento de la conciencia en hacer buenas obras y dar frutos de la nueva obediencia; que aunque sabe que sus mejores obras están llenas de corrupciones e imperfecciones, sin embargo, porque son el fin de su vocación y los justificadores de su fe; porque así el evangelio es agraciado, los impíos asombrados, unos convertidos, los demás confundidos, los débiles cristianos confirmados, los pobres aliviados, los demonios quejándose de ellos, los ángeles gozándose por ellos, Dios mismo glorificado por ellos; Digo por estas y otras razones que hace buenas obras con humildad y alegría, y encuentra un gozo singular en su alma resultante de ello. (T. Fuller, DD)
El ultimátum de la vida cristiana
El ultimátum de toda la vegetación es fruta madura. Toma ese roble; hace unos meses brotó y floreció, y ahora ves la bellota madura sobre ella. Desde la aparición de la pequeña bellota, el árbol ha volcado todas sus energías en proporcionarle alimento; extrae alimento de sus raíces, y bebe de la atmósfera todas las fuerzas vitales, y vierte su vida en la pequeña bellota. Veo esa pequeña bellota creciendo y desarrollándose y extendiéndose hasta que, poco a poco, hay una bellota bien redondeada, madura y simétrica; y luego el árbol vuelve a sus cuarteles de invierno. Así con toda la vegetación. Ahora bien, concedo que hay muchas dificultades intermedias entre el capullo y la fruta madura. Hay gusanos que roen las entrañas del árbol; están los vientos fríos y las heladas; pero el árbol sólo es valioso cuando los supera a todos y madura el fruto. Así también el ultimátum de la vida cristiana es la maduración del fruto cristiano. (Samuel P. Jones.)
El análisis de la gracia
Dra. J. Hamilton dice: “El químico que puede analizar el fruto de la vid encuentra muchos ingredientes allí. De estos, ninguno solo ni dos juntos formarían el jugo de la uva, pero la combinación de todos produce la baya pulida y deliciosa que todos conocen tan bien. En los mejores especímenes se encuentran nueve ingredientes, pero ese no es un buen grupo donde falta alguno”. La aplicación es fácil.
Amor.
Amor, fruto del Espíritu
El fruto del Espíritu es amor. Tú sabes cuál es el fruto que cuelga del árbol. Es el resultado de muchas causas. Mira la manzana mientras cuelga madura y lista para la boca, en la rama. ¡Qué maravillosa producción! ¡Qué simétrica su forma! ¡Qué bonito su color! ¡Qué suave su sustancia! ¡Qué puro y grato al paladar es su jugo! ¿De dónde vino? Venía de abajo y de arriba. La tierra posee parte de ella; el sol es dueño de parte de ella; el rocío tiene un derecho, incluso el viento y las estrellas han hecho algo para que sea lo que es. Una docena de ministerios, ángeles de la tierra y del aire, ingeniosos y activos, se han dado la mano en su fabricación. El fruto, entonces, es el último resultado, el último producto de muchas fuerzas que actúan en conjunción. La fruta no es cruda; esta terminado. No es un proceso; es el final de un proceso; el fin de muchos procesos; la consumación a la que han tendido por igual el tiempo y la causa. Ahora bien, hay un resultado en el carácter que tiene al Espíritu Divino como su causa; es amor. Puede estar en embrión; puede estar en la madurez; puede ser débil o fuerte. Puede gobernar la vida por completo; puede gobernarlo sólo en parte. Pero cualquiera que sea el grado de crecimiento que pueda tener, cualquiera que sea el punto en que haya sido llevado hacia adelante y hacia arriba, el elemento y principio del afecto en la naturaleza humana nunca ocurre por casualidad, nunca ocurre por accidente. Para comprender las obras del Espíritu y cómo se generan y maduran sus frutos, debes comprender la naturaleza sobre la que actúa y las fuerzas en conexión con las cuales su potencia se vuelve eficiente. Digo fuerzas, porque la naturaleza humana es una naturaleza contundente. Es de carácter cooperativo. No se toca como un instrumento musical que sólo tiene un poder de respuesta; es poderoso en sí mismo; se actúa sobre él y vuelve a actuar. Tiene sus propias capacidades. Es lo suficientemente fuerte como para resistir, y es esencialmente independiente. Un gran número piensa en Dios sólo como algo que está fuera de sí mismo; piensa que el Espíritu desciende sobre ellos como los vientos soplan desde lejos sobre el mar. La acción del Espíritu se hace así parecer instantánea, y los cambios forjados arbitrariamente. Muchos incluso piensan que de algún modo menospreciaría la obra del Espíritu si sus acciones dependieran en algún sentido de la voluntad humana, o en una medida considerable cooperaran con las facultades humanas. Pero, amigos, el que exalta su propio poder exalta a Dios; porque ¿no es Dios el hacedor de su poder? El padre es honrado en el honor de su hijo, y toda la familia se distingue por la gloria de uno. Sepa, pues, a todos vosotros, que la obra del Espíritu es una obra cooperativa. Él trabaja en alianza con nuestra propia capacidad natural. ¡Pobre de mí! que a menudo se ve obligado a trabajar para resistirlo. La obra salvadora de Dios tampoco es repentina. Es una peculiaridad de la destrucción que siempre es rápida. Dios mata en un instante, pero Él hace crecer las cosas lentamente. El relámpago hiere el árbol en un relámpago, que cien años con laboriosa química han crecido. ¿Es menos honorable para Dios que Él trabaje a través del método y ascienda a Sus consumaciones a través de procesos espirituales? Según nuestra forma de pensar, la obra del Espíritu en el hombre es una obra lenta. Puede haber excepciones, pero la rapidez de operación no es la ley. La naturaleza humana nunca florece de repente. Algunos nacen flores, pero los que nacen en el capullo, como la mayoría de nosotros, se endulzan, colorean y se desarrollan lentamente. La obra del Espíritu es traer de vuelta y restablecer en su reinado original la característica Divina de amar. Esto es lo que esforzarse por hacer en tu seno, compañero cristiano. La fe en Cristo es valiosa, porque es el medio, el medio grande y glorioso, de esta restauración. Por la fe percibimos la hermosura de este principio; por la fe somos hechos que lo apreciamos y estamos llenos de anhelo de que podamos desbordarnos con él; por la fe somos así vivificados en esta nueva vida de concordia y amabilidad y buena voluntad hacia los hombres, y sincero afecto hacia Dios. Ahora, para empezar en la vida, el amor es egoísta. El amor del niño, ¡cuán diferente del amor de la madre! Por lo tanto, todos decimos que amamos más a la madre a medida que envejecemos. ¿Y por qué es esto cierto? Porque se elimina el egoísmo que había en nuestro amor temprano. Para empezar, amábamos a nuestras madres con nuestros cuerpos, por así decirlo. Hemos llegado a amarlos con nuestras mentes y nuestros espíritus. A algunos de nosotros nos los han quitado. En su amor por nosotros han salido del cuerpo; y nosotros también, en nuestro amor por ellos, hemos salido del cuerpo. Son espíritus, y los amamos con nuestro espíritu. Y así se ha perfeccionado el amor en nosotros. El mejor amor nunca es perfecto hasta que se vuelve así desinteresado. Y la obra del Espíritu, tal como yo la entiendo, está operando en los corazones humanos con este fin. Cuando se perfeccione en Cristo, o a la manera del amor de Cristo, ¿qué no hará? ¿Qué no soportará? ¿Qué no dará? Y una cosa, en especial, es digna de notarse respecto a este amor que es fruto del Espíritu en el corazón humano: que no sólo los impulsa y los capacita para morir por Cristo, y que la verdad, amplia como el mundo del ser y profundo como la naturaleza de las cosas de las que Él era la encarnación, y es y será por siempre la ilustración cardinal: pero los califica para morir por ello como los hombres reciben un favor. No era una tarea para hombres y mujeres renunciar a sus vidas mortales en evidencia de su fe. Lo consideraron un placer hacerlo así. Estaban enamorados de la inmortalidad que espera tal sacrificio, y la muerte era para ellos el feliz ministerio que los unía a ella para siempre. ¿Qué poder es este, que carga en la naturaleza humana un coraje tan sublime; da a las mentes humanas tal pronóstico de sabiduría; y eleva las almas humanas tan alto que se olvidan de la tierra y sólo piensan en el cielo? ¿Qué poder es este que renueva la mente, transforma el espíritu y nos da a los habitantes de la tierra la sensación de los ángeles y la serenidad de los cielos? es el Espíritu. Es la gloria del carácter cristiano que en él, por obra del Espíritu, se genera la fuerza para sobrellevarlo todo y esperarlo todo. El valor que necesitas es el valor de vivir, el valor de soportar aún un tiempo y no desmayar; hacer esto con esperanza, con paciencia; encontrar la felicidad en medio de tus lágrimas; ordenar así vuestros dolores para que florezcan; mirar el vacío como si fuera plenitud, y la pobreza como si fuera riqueza, esto sólo puede venir como fruto del Espíritu. El amor que os permite hacer esto debe ser el amor por las cosas buenas; el amor a la verdad; el amor de Dios. A los que tienen este amor les viene una nueva vista a los ojos. Ven cosas lejanas, lejanas y lejanas. (WH Murray, DD)
Amor producido por el Espíritu en la regeneración
I. Debo mostrar que el Espíritu de Dios, en la regeneración, produce nada más que amor. Él, de hecho, lucha a menudo con los pecadores, ya veces muy poderosamente, sin ablandar o subyugar sus corazones en el más mínimo grado. Él comúnmente alarma los temores y despierta las conciencias de aquellos pecadores a quienes Él se propone renovar, algún tiempo antes de que Él cambie efectivamente sus corazones. Esto lo hace para prepararlos para la regeneración, en la que los forma vasos de misericordia. La única pregunta que ahora tenemos ante nosotros es si, en el acto de la regeneración, Él produce algo además del amor. Y aquí podemos decir con seguridad que Él no produce nada más que amor en la regeneración, porque no hay necesidad de que Él produzca ningún otro efecto en ese cambio salvador. Los pecadores poseen todos los poderes y facultades naturales que pertenecen a la naturaleza humana, y que son necesarios para constituirlos en agentes morales, antes de que sean sujetos de la gracia. Manasés era tan capaz de hacer el bien como del mal, antes de ser renovado; y Pablo era tan capaz de promover como de oponerse a la causa de Cristo, antes de convertirse. Esto es cierto para todos los pecadores, que son tanto agentes morales, como sujetos propios del gobierno moral, tanto antes como después de la regeneración. Por tanto, siempre que el Espíritu divino los renueva, regenera o santifica, no tiene ocasión de producir en sus mentes nada más que amor.
II. Ese amor es el efecto que Él realmente produce en la regeneración. “El fruto del Espíritu es amor”, dice el apóstol en el texto. Sus palabras son muy claras y enfáticas. Él no dice que el fruto del Espíritu sea un nuevo gusto, gusto, disposición o principio; sino que es amor, y nada que le sea anterior o fundamento de él.
III. Ese amor, que el Espíritu Santo produce en la regeneración, es la esencia y fuente de todos los afectos santos o de gracia. Generalmente se supone que la regeneración pone el fundamento de todos los ejercicios de la gracia. El amor benévolo es la raíz de la que brotan naturalmente todos los sentimientos y conductas santos. Produce todo lo que la ley exige y lo que es necesario para la obediencia perfecta. Cuando el Espíritu Santo produce amor en el alma en la que antes no había nada más que egoísmo, efectúa un cambio esencial en el corazón, y forma al sujeto de la gracia a la imagen moral de Dios, y lo prepara para el reino de los cielos. Y este es el cambio más grande y bueno que se puede producir en el corazón humano. Conclusión:
1. Si el Espíritu de Dios produce nada más que amor en la regeneración, entonces no hay base para la distinción que se hace a menudo entre regeneración, conversión y santificación. Son, en naturaleza y especie, precisamente los mismos frutos del Espíritu.
2. Si el Espíritu de Dios en la regeneración no produce más que amor, entonces los hombres no son más pasivos en la regeneración que en la conversión o la santificación.
3. Si el Espíritu Santo, en la regeneración, no produce nada más que amor, o ejercicios santos, entonces los regenerados son tan dependientes de Él para su futuro, como para sus primeros ejercicios de gracia.
4. Si el Espíritu de Dios produce nada más que amor en la regeneración, entonces no es más una obra sobrenatural de parte de Dios que cualquier otra operación divina en la mente de los hombres.
5. Si el Espíritu de Dios no produce más que amor en la regeneración, entonces los pecadores no tienen más excusa para no comenzar a amar a Dios, que los santos para no continuar amándolo. (N. Emmons, DD)
Sobre el amor santo
Difícilmente puede haber un abuso más grosero del lenguaje, que llamar religión racional a la que los afectos no tienen participación. Está claro, por las Escrituras, que el corazón es el asiento de la verdadera religión. El cristiano sincero está animado y se distingue por la gracia del amor santo.
I. Los objetos de este amor.
1. Dios como la fuente de todo ser y el centro de toda perfección y excelencia, reclama el lugar principal en nuestro afecto. El cristiano, renovado en el espíritu de su mente, siente que su corazón anhela a Dios. Ve al Señor como su porción, y pone su afecto en las cosas de arriba.
2. Así como Dios es el objeto supremo sobre el que se fija el amor santo, así las criaturas deben tener una medida subordinada de amor, según el grado en que llevan su imagen.
3. Existe una clara distinción entre el amor por la complacencia y el amor por la benevolencia. Por lo primero, nos deleitamos en Dios y en lo que se le parece; por este último, mostramos una consideración por el bienestar de los hombres malos, aunque detestamos sus caminos. En este sentido, los peores enemigos no deben quedar fuera de nuestros afectos.
II. Las principales propiedades de este amor.
1. El amor es el principio más puro de la obediencia. Cuántos parecen impulsados en todo lo que hacen por el odioso principio del orgullo. Seguramente es claro, sin traer argumentos para establecer el punto, que ninguna obra puede ser aceptable a la vista de Dios, sino las que brotan de un principio de amor, y están dirigidas a promover Su gloria. Dondequiera que prevalezca habitualmente este noble motivo, armonizará en buena medida las pasiones, pondrá los pensamientos y propósitos dispersos al servicio de un gran fin, y producirá la sencillez de intención y la uniformidad de carácter, que distinguen peculiarmente al cristiano consecuente. /p>
2. El amor santo es el principio más fuerte de la obediencia. El amor vigoriza y anima el alma. Muchos obstáculos no pueden destruir su fuerza; muchas aguas no pueden apagar su fuego.
3. El amor santo es el principio más permanente de la obediencia. Todo tipo de afecto religioso no es duradero. El fuego en el altar de Dios se mantuvo vivo al ser alimentado constantemente; pero el extraño fuego de Nadab y Abiú fue sólo por un momento. Los escalofríos fríos no pocas veces siguen a los calores febriles. Pero el amor que el verdadero cristiano siente por su Dios, y todo lo que lleva el sello de su autoridad o semejanza, no es un vaho en el cerebro, o una visión en la fantasía, sino un principio arraigado en el corazón. Conoce la sólida excelencia de las realidades divinas. “Su fe no se basa en deducciones resbaladizas de la razón, o conjeturas débiles de fantasía, o en tradiciones mohosas, o historias populares; sino en los testimonios fieles de Dios.”
III. El origen de este amor, y la forma en que puede aumentarse.
1. Es alumbrando los ojos del entendimiento para ver las perfecciones de Dios, las excelencias de Cristo y el valor inefable de las realidades eternas, que se enciende en el alma el amor divino.
2. Es por el ejercicio de la fe viva que la llama del amor santo se enciende y se conserva en el corazón. Los objetos que la mayoría de los hombres aman son los que golpean los sentidos o se relacionan de alguna manera con sus intereses actuales.
3. Es por la comunión con Dios y entre nosotros que se promueve y aumenta el amor santo.
Reflexiones finales:
1. ¡Qué terrible es el estado de aquellos que están desprovistos de este amor!
2. ¡Qué feliz es su estado, que viven bajo la influencia habitual y poderosa del amor divino! El amor, en el corazón, derrite la obstinada voluntad en dulce sumisión, consume la escoria del pecado, y prepara al creyente como vaso de honor para el uso del Maestro. (John Thornton.)
Amor
I. La fuente del amor. “El amor es de Dios”. “Dios es amor.”
II. Su excelencia.
1. Es la vida del alma y del universo moral.
2. Es el vínculo que une a todas las santas inteligencias.
3. Es la gracia suprema.
4. Su producción es el fin de la misión de Cristo y de todas las ordenanzas religiosas.
5. Hace aceptables todos nuestros servicios.
6. Su excelencia se manifiesta en su influencia sobre el corazón y la vida.
(1) Expulsa el miedo.
( 2) Expulsa todo lo que es inconsistente consigo mismo.
(3) Enciende las aspiraciones a la santidad.
(4) Facilita la obediencia.
(5) Inspira el sacrificio.
(6) embellece el alma.
III. Características del amor verdadero.
1. Es práctico.
2. Abarca a Dios y al hombre.
IV. Amor a Dios.
1. Dios debe ser amado por Él mismo:
2. Dios mismo debe encender nuestro amor por Él.
3. Es susceptible de ser cultivado.
4. Lleva a confiar en Dios.
V. Amor a los hermanos.
1. La insignia de los discípulos de Cristo.
2. Nuestro amor debe ser como el de Cristo.
3. Debemos amar lo que es cristiano en ellos.
4. Debemos amarlos por lo que van a ser. (RA Bertram.)
Amor
I. La naturaleza de este amor.
II. Los objetos sobre los que se ejerce.
III. Las marcas de la misma.
1. El Padre.
2. Cristo el Hijo.
3. Nuestro hermano.
1. Respecto a Dios.
(1) En el deseo de ser como Él, santo en toda forma de conversación (Ef 5:1).
(2) En apuntar a Su gloria.
(3) En deleitarse en la comunión con Él.
2. Respecto a Cristo. El amor se muestra–
(1) En la obediencia (Juan 14:15) .
(2) En amar todavía a Cristo, aunque las Providencias estén oscuras, y todas las cosas parezcan contra nosotros.
3. En cuanto a los santos, el amor se manifiesta especialmente.
(1) En la oración unos por otros.
(2) Llevando las cargas los unos de los otros, participando en sus tribulaciones, ayudándose y compadeciéndose.
(3) Soportándoos y perdonándoos unos a otros, “como Dios, por amor de Cristo , te ha perdonado.” (J. Reeve, MA)
La fuente divina del amor</p
Como quien conoce las sonatas y las sinfonías de Beethoven, al pasar por la calle en verano, saca por la ventana abierta un fragmento de una canción o de una pieza que se está tocando, cogiendo un acorde aquí y otro allí, y se dice a sí mismo: “¡Ah, ese es Beethoven! reconozco eso; es de tal o cual movimiento de la Pastoral”, o lo que sea; así los hombres en vida captan hilos de Dios en el amor desinteresado y abnegado de la madre; en el resplandor del amante; en los inocentes afectos del niño. ¿De dónde vino esta cosa? Ninguna planta ha dado jamás un fruto como este. La naturaleza, muda y ciega, con sus lagartijas, y sus piedras, y sus mil cúmulos de materia, jamás pensó cosa semejante. Esta y aquella armonía de luz, los pocos indicios que vemos aquí y allá, han cobrado vida, cayendo desde lo alto. Y hay una fuente donde existen elementos y atributos de los cuales estos no son sino los recuerdos. Y para mí todos apuntan hacia algo que no hemos visto. Como los pájaros, cuando después de la muda empiezan a cantar, se derrumban a mitad del canto y dan sólo un fragmento aquí y un fragmento allá del volumen completo de sus variedades de verano; así que estas insinuaciones, estas pequeñas notas tintineantes de amor en la tierra, hermosas como son en sí mismas, no son perfectas, y no se entienden hasta que las rastreamos y sentimos que hay arriba en alguna parte Uno cuya naturaleza personifica todas estas cosas. Ve y mira en el lado sur de las Tierras Altas. Verás que, desprendidos de las rocas allí, y tendidos en un largo sendero, por millas y millas, hay bloques de sienita, o de trampa, o de granito, según sea el caso. Y hay muchos bloques que, si lo deseas, puedes rastrear hasta el mismo lugar donde el hielo los arrancó, o desde donde la inundación o el iceberg lo arrastraron a lo largo de la ladera de la montaña. Ahora bien, como sucede con esos bloques de piedra, sucede con estos elementos y rasgos dispersos que se han alejado, por así decirlo, de la montaña de Dios, y endulzado el hogar y refinado la vida civilizada. Después de todo, no son más que el fluir, la deriva, por así decirlo, de la gran Alma Divina, en este mundo. (HW Beecher.)
El amor, el calor del universo
Es el calor del universo. Los filósofos nos dicen que sin calor el universo moriría. Y el amor en el universo moral es lo que el calor en el mundo natural. Es el gran poder germinador. Es la influencia de la maduración. Es el poder por el cual todas las cosas se elevan constantemente de formas inferiores a formas superiores. (HW Beecher.)
El amor echa fuera el miedo
El amor y el miedo son como el sol y luna, rara vez vistos juntos. (Newton.)
El amor aligera el deber
El amor a Dios haría que los deberes de la religión fácil y agradable. Le confieso al que no ama a Dios, la religión debe ser necesariamente una carga; y me asombra no oírlo decir: “¡Qué cansancio es servir al Señor!”. Es como remar contra corriente. Pero el amor engrasa las ruedas; hace del deber un placer. ¿Por qué los ángeles son tan veloces y alados en el servicio de Dios, sino porque lo aman? Jacob pensó que siete años eran poco por el amor que le tenía a Raquel. El amor nunca se cansa; el que ama el dinero no se cansa de trabajar por él; y el que ama a Dios no se cansa de servirle. (T. Watson.)
Nada es difícil de amar: hará que un hombre cruce sus propias inclinaciones para complacer a aquellos a quienes ama. (Arzobispo Tillotson.)
Labores de amor luz
Es de suma importancia para mantener nuestro interés en la santa obra en la que estamos comprometidos, pues en el momento en que nuestro interés decaiga, la obra se volverá fatigosa. Humboldt dice que el nativo de América Central, de color cobrizo, mucho más acostumbrado que el viajero europeo al calor abrasador del clima, se queja más cuando está de viaje, porque no lo estimula ningún interés. El mismo indio que se quejaba, cuando en botánica se le cargaba un cajón lleno de plantas, remaba su canoa catorce o quince horas seguidas contra la corriente sin murmurar, porque deseaba volver con su familia. Los trabajos de amor son ligeros. La rutina es un mal maestro. Ama mucho y podrás hacer mucho. Las imposibilidades desaparecen cuando el celo es ferviente. (CH Spurgeon.)
El amor ennoblece
Solo el verdadero amor puede despertar y evocar todo la nobleza y grandeza de la naturaleza humana. Entonces somos como instrumentos musicales tocados por la mano de un maestro. Ese órgano allá, muchos dedos se han movido sobre sus teclas y han sacado sus notas; pero las armonías no nos han sorprendido, nuestra escucha ni siquiera ha profundizado en el interés. Pero un día vino un extraño y se sentó frente a él, y pronto comenzaron a brotar melodías ricas y exquisitas, nuevas y maravillosas profundidades y cambios de tono temblaron en el aire y estremecieron nuestras almas. Parecía un ser vivo interpretando los secretos de nuestros corazones, de modo que apenas nos atrevíamos a respirar por temor a destruir el encanto. ¡Qué revelación fue esa! Nunca soñamos que el viejo instrumento pudiera pronunciar acordes tan maravillosos. Pero la capacidad estaba ahí, solo se necesitaba el alma del músico para inspirarla. Así también el amor puede suscitar en respuesta a su toque hábil las armonías de respuesta más grandiosas del corazón humano más humilde. Y es por el amor, el amor de Dios, que nuestra gran naturaleza revelará toda su grandeza. (W. Braden.)
Prueba de amor
Una esposa amorosa, cuando su esposo regresa a casa desde un país lejano, tan pronto como ella se percata de su llegada o escucha su voz, aunque esté muy ocupada en sus negocios, o sea detenida por la fuerza de él en medio de una multitud, sin embargo, su corazón no se retiene. de él, pero salta sobre todos los demás pensamientos para pensar en su esposo que ha regresado. Lo mismo ocurre con las almas que aman a Dios; que estén muy ocupados, cuando el recuerdo de Dios se acerca a ellos, pierden casi el pensamiento de todas las demás cosas, por el gozo de ver que este querido recuerdo es devuelto; y esto es una muy buena señal. (Francisco de Sales.)
El amor, la prueba del discipulado
Tan peculiar es esta bendición al evangelio, que Cristo la designa como insignia y conocimiento por el cual no sólo deben conocerse unos a otros, sino que incluso los extraños deben poder distinguirlos de cualquier otra secta y clase de hombres en el mundo. El sirviente de un noble es conocido, hasta donde puede verse, por el abrigo que lleva en la espalda, de quién es el sirviente; así, dice Cristo, todos los hombres os conocerán, por vuestro mutuo amor que me retenéis a Mí ya Mi evangelio. (W. Gurnall.)
Un sermón para las esposas
Amar primero
El amor es la madre fecunda de los hijos brillantes. “Una multitud de bebés colgaban a su alrededor, Jugando su deporte que la regocijaba contemplar”. Sus hijos son la Fuerza, la Justicia, el Dominio propio, la Firmeza, el Valor, la Paciencia y muchos más; y sus hijas son Piedad con sus ojos tristes, y Mansedumbre con su voz plateada, y Misericordia cuyo dulce rostro hace brillar el sol en la sombra de la muerte, y Humildad toda inconsciente de su hermosura; y unidas de la mano con éstas, toda la radiante banda de hermanas que los hombres llaman Virtudes y Gracias. Estos morarán en nuestros corazones, si el Amor, su madre poderosa, está allí. Si estamos sin ella, estaremos sin ellos. (A. Maclaren, DD)
La naturaleza es amor
Y todas las cosas están poseídas por el espíritu de dar, Las flores gastan su fuerza para hacer que el aire sea fragante; las fuentes se convierten en arroyos, para que rieguen los valles; los árboles nos dan follaje, flores, frutos y belleza; las nubes lloran sobre nosotros, se hinchan, se disuelven y se delatan; los cielos lejanos hacen descender su luz; el universo está lleno del espíritu libre, generoso y resplandeciente del amor. (Thomas Jones.)
Amor
Hay la gran máquina de la vida, lista en toda su belleza y poder, con sus sentidos bien abiertos, su mente que aconseja, su conciencia que advierte, su voluntad gobernante; con el poderoso torrente de poder espiritual derramándose en él desde arriba; y su primer fruto, la influencia sutil que lo impregna, la dirección que se le da, es el amor. Porque ese Santo Espíritu de orden, al derramar Su influencia en nosotros, tiene una obra definida para que nuestra energía se gaste en medio de toda la vasta y complicada maquinaria del mundo; y el amor es el motivo inicial, fundamental, que es iniciar nuestra fuerza, nuestras pasiones, nuestros motivos, nuestra imaginación, nuestro intelecto, nuestra fuerza, en su propio surco en medio del gran esquema laberíntico de la obra providencial de Dios. Porque amor significa, sin ningún intento de definición, entregarse a Dios, al Hombre, a la Naturaleza.
“Vivimos de admiración, esperanza y amor”.
Y el amor asegura que toda esta espléndida maquinaria y dotación de fuerza se utilicen para los fines correctos; no por ventaja propia o exhibición propia, no por rivalidad, o en interés del orgullo; sino que estará a disposición de Dios, a disposición del hombre y del mundo, para bien; y esto no por un esfuerzo, no por una resolución forzada de hosca resignación, sino en un espíritu brillante de voluntad instintiva. Sí, no hay duda al respecto; si somos espirituales; el primer fruto del Espíritu será el amor. Una mirada bastará para mostrarnos la importancia del amor como principio motor, la fuerza de esta naturaleza amorosa cumpliéndose con el fruto creciente del Espíritu. Es muy difícil hacer la voluntad de Dios: es aún más difícil a veces amarla. Hablamos de una manera impotente de resignación, mientras nos sentimos sacudidos de un lado a otro, y girados de aquí para allá en las corrientes irresistibles de una fuerza incontrolable. Pero el hombre espiritual quiere algo más que la resignación a las circunstancias que no puede controlar; quiere amor, no desearles lo contrario: un paso mucho más alto. El amor es precisamente ese espíritu en el que el hombre se ofrece enteramente a Dios. “Oh Dios, me ofrezco enteramente a Ti, y luego a cualquier trabajo que me des para hacer”. E igualmente cierto es que si miramos hacia nuestros semejantes, el amor es una virtud fundamental. ¡Ay! el amor abre de par en par todos esos puntos de contacto con nuestro amigo y nuestro prójimo, es decir con el mundo: ¿y no necesita amor? “Nada más que la piedad infinita es suficiente para el patetismo infinito de la vida humana.” Y el Espíritu derrama en la gran maquinaria de nuestro ser, al que le resulta demasiado fácil ser áspero y duro, el germen de esa “piedad infinita” en su don de amor. «Ama a tus enemigos.» El amor no es una palabra débil, o una emoción débil, y nunca puede serlo. El amor sabe mandar por sus dos guardaespaldas, el rencor y la justicia, y prevenir cualquier debilitamiento de su fuerza o disminución de su poder. No hay duda de que el amor a nuestros enemigos, y nada menos que eso, se requiere de nosotros. Y además, tal vez podamos creer que este Amor se desarrollará dentro de nosotros, cuando nuestras facultades funcionen correctamente bajo la influencia del Espíritu Santo. Y quizás este principio del amor debería llevarse aún más lejos. Tal vez nuestro Maestro quiera hacernos sentir que debemos movernos en medio de lo que llamamos Naturaleza con paso amoroso, como un mediador entre Él y la creación inferior, para descubrir, desarrollar y madurar todos los variados recursos del mundo, y para tratar, en cuanto esté en nosotros, de hacer rodar algo de ese fracaso (ματαιότης), que ha pasado de nosotros a ellos, que comparten las penas de la Caída, como también ellos comparten la esperanza de la Redención. Sí; seguramente este amor, este fruto del Espíritu, nos llevará hasta aquí. Probemos ahora y veamos una o dos características del amor, uno o dos signos de su presencia permanente. En primer lugar, el amor será considerado. “Si Dios nos amó así, también debemos amarnos los unos a los otros”. ¡Cuánta consideración podemos rastrear en el amor de Dios! “Dios nos amó tanto”. Está toda la consideración que yace en torno a nuestra creación, la belleza del mundo en que vivimos, la maravillosa adaptación de nuestra vida, la ternura diaria y la previsión de Dios, que viste el lirio, alimenta a los cuervos y marca la caída de el gorrión al suelo, que nos pide que dejemos nuestras preocupaciones y dejemos a un lado la ansiedad, porque Él se preocupa por nosotros y marca todas nuestras necesidades y deseos. O, mire de nuevo, si podemos decirlo con reverencia, toda la consideración que yace alrededor de nuestra Redención. O mira una vez más la consideración que rodea nuestra santificación. Y así, ¿nuestro amor no debe ser igualmente considerado? ¿No debemos tratar de hacer todo lo que podamos para abrir la vida a nuestros semejantes? ¿No deberíamos ser cuidadosos al tratar de ayudar en todas esas obras especiales de amor reflexivo que hay en el mundo, tales como escuelas, penitenciarías, hospitales y cosas por el estilo? Y una segunda característica del amor será el sacrificio. El amor está dispuesto en cualquier momento a sacrificarse. Pensad cómo nuestro Divino Señor y Maestro entregó Su quietud y Su retiro, Su alimento y Su sueño, a los llamados del amor. Piensa en lo paciente que fue con los conceptos erróneos, la ignorancia y la incredulidad con los que se encontró. ¡Ah, sí! Es bueno para nosotros pensar en todo el trabajo hecho a escondidas por este mundo hambriento y egoísta. Es bueno para nosotros pensar en aquellos que trabajan en las minas profundas de la vida, para que podamos ser iluminados e iluminados, en aquellos que trabajan en la maquinaria oculta, para que podamos cortar las olas con mayor libertad, y hacer trueques e intercambios en la comunidad. de comercio social. Es bueno para nosotros pensar en el misionero que se afana bajo el sol abrasador de África, dejando el hogar, la familia y el progreso, para que pueda esparcir entre los paganos “las inescrutables riquezas de Cristo”. Dondequiera que lo veamos, dondequiera que lo encontremos, la entrega de uno mismo es algo hermoso; es la segunda característica de ese fruto del Espíritu que crece en nosotros, que es el amor. Y una tercera característica es seguramente la incansabilidad. “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin”. ¡Ah, sí! Ese amor continuo e ininterrumpido es duro y difícil de mantener cuando el hijo de nuestro amor deja de ser interesante; cuando es áspera y tosca, y todavía incapaz de volver a nosotros con alguna recompensa en sus manos. Es difícil amar de decepción tras decepción. (WCE Newbolt.)
Alegría.—
El gozo, un fruto del Espíritu
Es una cosa muy afortunada que la afirmación de que el fruto del Espíritu es el gozo esté en la Biblia; porque si no fuera así, es lo último que mucha gente asociaría con el Espíritu. Para muchos, el Espíritu tiene muy poco ministerio en la tierra, excepto convencer a los pecadores de sus pecados y santificar a los santos. Lo conciben como un peripatético que viaja entre las iglesias produciendo lo que se conoce como avivamientos. Su obra principal les parece a estas personas estar entre los pecadores, o los santos que han caído de la gracia. Sacar a éstos de su letargo, herirlos de un lado a otro con remordimiento, llenar sus ojos de lágrimas y sus bocas de gemidos, es obra del Espíritu. Que la obra del Espíritu es hacer feliz a una persona, real y positivamente alegre: que Su objetivo es añadir a la risa del mundo, a sus placeres y disfrutes, nunca se les ha ocurrido a estas personas como entre las posibilidades. Para ellos, la religión significa cierta forma de vida estricta, decorosa y piadosa; pero que significa una forma feliz de vivir -si a la felicidad le das el mismo significado que le dan los demás- nunca se les ha ocurrido. En primer lugar, es imposible que el Espíritu Santo produzca o busque producir en la naturaleza humana cualquier resultado que no esté en total armonía con la Naturaleza Divina. El espíritu; busca hacer al hombre como Dios—traer la naturaleza humana a una semejanza cada vez más cercana con la Divina. Si somos gozosos por el Espíritu, entonces es seguro que Dios mismo es un Ser gozoso. Hay una conclusión, cuya prueba corre como un hilo tejido de lana de oro a través de toda la trama de las cosas y toda la trama del tiempo; y que, por tanto, nadie que discierna la verdadera naturaleza de las cosas y lea bien las lecciones del tiempo, puede negar; y esta conclusión es que el fin y objeto de toda la creación de Dios es para Su propia felicidad, a través de la felicidad de las criaturas que Él ha hecho. Y esto hace que Su propia felicidad sea en verdad auto-receptora, pero sumamente desinteresada. Porque el que trabaja para sí solo en trabajos para otros, pisa ese amplio mosaico de rectitud, o justicia, cuyo pavimento es más fino que si estuviera incrustado de estrellas; y que se extiende en belleza a través de la eternidad de las cosas en cuanto a su extensión, y la eternidad del tiempo en cuanto a su duración. Pero uno podría decir: “Si Dios creó el mundo y al hombre para la felicidad, ¿cómo es que la miseria ha venido a la tierra; y dolores de los cuales aún no hay salvación, han venido sobre el hombre?” Respondo: Estas miserias son el resultado del pecado que ha irrumpido y quebrantado el estado de paz que era y sigue siendo el estado normal de las cosas. Si dices más adelante: “Pero, ¿cómo podría el pecado venir al mundo si Dios es todopoderoso y omnisapiente, y su venida trajo la interrupción de Su plan, y por lo tanto la desilusión de Él mismo?” Respondo con franqueza: de esto no sé nada; y además es seguro decir que de esto nadie sabe nada. Se han hecho y se pueden hacer conjeturas. Pero con respecto a la verdad espiritual profunda, la conjetura no sirve de nada. El fruto del Espíritu, se dice, es alegría; pero los resultados de Dios obrados en la naturaleza y en el hombre no se otorgan arbitrariamente: vienen en forma de un proceso y brotan de una causa. El Cristo podía decir: “Mi paz os dejo”, porque las causas que pacificaban su seno las había implantado en sus senos. Si recogiera semillas de todas las flores de mi jardín y se las diera a un vecino, o bajara y las plantara en el jardín de ese vecino, podría acercarme a él y decirle: “Vecino, mis flores te las he dado. ” Así que los resultados de la obra del Espíritu en la naturaleza humana son resultados, no dones. Y el gozo que nos da el Espíritu viene como fruto de una causa o causas que Él ha implantado en nuestro seno. Si cantas, ¿no es porque tienes la capacidad y el deseo de cantar? Si te ríes, ¿no es porque tu boca está hecha para la risa y tu espíritu es capaz de deleitarse? Si tenéis alegría, ¿no es porque os ha nacido la causa o las causas de la alegría? Sí, ¿no es porque la fuente misma del gozo se ha abierto y ha hecho fluir en vuestros corazones? La felicidad no se nos da; crecemos en él. La miseria no es una imposición; es un estado autogenerado. Cristo dijo, hablando a sus seguidores: “El reino de Dios está dentro de vosotros”; y así nos enseñó que la felicidad del estado celestial viene a través del desarrollo interior. Ahora bien, entre las causas de alegría que resultan de la obra del Espíritu en nosotros, está, en primer lugar, quizás, un aumento del discernimiento espiritual. Qué placer es crecer en la visión mental, sentir que eres capaz de mirar más y más profundamente en el corazón de las cosas. Ahora bien, el Espíritu hace sabio al hombre. Coopera con las facultades naturales y les da esa instrucción de observación y discernimiento que necesitan. ¿Alguna vez pensaste que la mayor parte de la miseria de la vida se puede atribuir a esta falta de visión correcta en las personas, esta falta de discernimiento preciso en cuanto al valor de las cosas? Un hombre mira la copa de vino y ve felicidad en ella. Oh, si él pudiera ver la serpiente que está en él I II él pudiera ver la tortura y el tormento que están en él; la ruina que traerá a su reputación; el ay que obrará a su familia; el derrocamiento que traerá a su honor; la deshonra y la mendicidad que acechan en esa copa, ¿crees que bebería? Y es por eso que el Espíritu de Dios es tan eficaz en su obra de reformar a los borrachos. Les trae una revelación, una revelación que necesitan y que no tenían; y que teniendo, les obliga a reformarse. Le da la vista para ver la hermosura y la nobleza de un sabio ordenamiento de sus hábitos; quita el engaño de la tentación y le hace percibir el peligro de ceder a ella. (WH Murray, DD)
El gozo del cristiano
1. Tiene acceso a todas las bendiciones de la gran salvación procurada por Cristo.
2. El cristiano tiene motivos para regocijarse en la garantía que posee de reclamar a Dios como su porción. Es por la influencia del Espíritu Santo que somos capacitados para reclamar a Dios como nuestro Dios. Es la naturaleza misma de la gracia divina inspirar una confianza humilde y santa. “Por cuanto sois hijos, Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre.”
1. Esta alegría es sincera y refinada. Mucho de lo que se llama alegría en el mundo es poco más que un espectáculo ilusorio. El placer es la gran Diana del libertino. A esta alegre diosa sacrifica su salud, propiedad, tiempo, talentos, comodidad, crédito, paz presente y felicidad futura. El gozo del creyente, brotado de las fuentes más puras, se adecua a las nobles facultades y sublimes esperanzas del alma nacida del cielo: es lo que el entendimiento aprueba, y la conciencia permite.
2. Ese gozo que es fruto del Espíritu, es refrescante y vigorizante. Estamos atravesando un desierto, para “buscar una ciudad que tenga cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios: como peregrinos, por lo tanto, estamos sujetos a muchas fatigas, peligros y pruebas. “Afuera están las peleas, adentro están los miedos”. Sin embargo, no nos quedamos en la indigencia y sin consuelo. Dios tiene tanto un reino para los que lo aman, como muchas ricas bendiciones para animarnos mientras estamos en el camino hacia él. Con un cordial compuesto de ingredientes traídos del país celestial, y mezclado con una sabiduría consumada, el espíritu lánguido y decaído se vivifica y se llena de santa resolución y ardor. Nunca avanza tanto el viajero cristiano, como cuando prosigue su camino gozoso.
3. Ese gozo, que es fruto del Espíritu, es sólido y duradero. Dion Pruseo nos dice que cuando los persas obtenían una victoria, elegían al esclavo más noble y lo convertían en rey; tres días, lo vestirán con vestiduras reales, y lo deleitarán con toda clase de manjares y, por último, lo matarán como sacrificio a la insensatez. Tal es el destino del libertino gay. Ha tenido, a lo sumo, una corta temporada de júbilo y fingida majestad, acompañada de los terrores de una conciencia culpable, anticipando su destino final. Pero el cristiano tiene gozo en la revisión, gozo en la posesión y un gozo aún más brillante en la perspectiva.
1. Natanael exclamó: «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?» Y demasiados parecen pensar que ni el provecho ni el placer pueden provenir de la religión del despreciado nazareno. Que el lector esté en guardia contra malentendidos y tergiversaciones de la religión. La ignorancia grosera y el miedo servil producen muchas nociones falsas y prácticas absurdas.
2. Pero quizás el objetor puede preguntar: ¿No nos exigen las Escrituras que tomemos la cruz todos los días, etc.? ¿Pueden las profundidades de la humillación, las lágrimas de la penitencia y las fatigas del esfuerzo celoso e incesante ser consistentes con el consuelo y la alegría? Ciertamente lo son. El propósito de esos preceptos que nos llaman a subyugar el orgullo, refrenar las pasiones corruptas y desarraigar los malos hábitos es para conformarnos a la voluntad Divina y prepararnos para el reino de los cielos.
3 . Algunas personas, por una debilidad natural, tienen sus nervios temblorosos sobremanera sacudidos, y sus espíritus muy deprimidos, por los más mínimos accidentes. Cuando los síntomas de esta desdichada debilidad aparecen en las personas piadosas, muchos claman: “Estos son los frutos de la religión. Sus oraciones los han llevado a un triste estado de melancolía abatida”. Pero la verdad es que muchas de las depresiones y temores que se atribuyen a la religión como causa, no tienen conexión con ella. Tienen su asiento en el cuerpo, más que en el alma.
Concluiré con una exhortación dirigida a tres clases de personas.
1. Me dirigiré a aquellos que no poseen ni desean ese gozo que es el fruto del Espíritu.
2. Me dirigiré a los que no poseen, pero desean el gozo que es el fruto del Espíritu.
3. Me dirigiré a aquellos que poseen ese gozo que es fruto del Espíritu, pero tienen que lamentarse de que sea tan amortiguado e interrumpido.
Para que tengáis esta bendición en una medida más rica , déjame exhortarte a–
1. Ejercitaos cada día para mantener la conciencia sin ofensas, tanto para con Dios como para con los hombres.
2. Emplea todo tu tiempo, tus talentos y privilegios, en esfuerzos celosos para hacer el bien y promover la gloria Divina.
3. Renueve con frecuencia sus compromisos de pacto con Dios. (John Thornton.)
Gozo en Jesús
Hace trescientos años, un mártir fue quemado por su religión en la ciudad de Roma. Debe haber sentido la verdad de las palabras que acabamos de citar; porque la última carta que escribió a sus amigos, justo antes de su muerte, la fechó, no desde la prisión, sino “desde el más delicioso jardín de recreo”. En esa carta escribió así: “¿Quién creerá lo que ahora digo? En un agujero oscuro, he encontrado alegría; en un lugar de amargura y muerte he hallado descanso, y la esperanza de salvación. Donde otros lloran, yo he encontrado la risa; donde otros temen, he encontrado fuerza. ¿Quién creerá que en un estado de miseria he tenido un gran placer; que en un rincón solitario he tenido gloriosa compañía, y en los lazos más duros, perfecto reposo? Todas estas cosas me las ha concedido Jesús, mi Salvador. Él está conmigo; Él me consuela; Él me llena de alegría; Él aleja de mí la amargura, y me da fuerza y consuelo”. (Dr. Newton.)
Cristianos un pueblo alegre
Hay una habitación en Roma que se llena de los bustos de los emperadores. He mirado sus cabezas; parecen una colección de boxeadores y asesinos. Pasiones brutales y pensamientos crueles privaron a los señores de Roma de toda posibilidad de alegría. Dirígete ahora a los pobres cristianos perseguidos y lee las inscripciones dejadas por ellos en las catacumbas; son tan tranquilos y pacíficos que dicen instintivamente: “Un pueblo alegre fue a reunirse aquí”. (C.H. Spurgeon.)
Beneficios de la alegría
“¿Por qué los cristianos deberían ser un pueblo tan feliz? Por qué, es bueno en todos los sentidos. Es bueno para nuestro Dios; le da honor entre los hijos de los hombres cuando estamos contentos. Es bueno para nosotros; nos hace fuertes. “El gozo del Señor es vuestra fortaleza”. Es bueno para los impíos; porque cuando ven a los cristianos contentos, anhelan ser creyentes ellos mismos. Es bueno para nuestros hermanos cristianos; los consuela y tiende a animarlos. Mientras que, si nos vemos sombríos, propagaremos la enfermedad, y otros serán miserables y sombríos también. Por todas estas razones, y por muchas más que se pueden dar, es cosa buena y agradable que el creyente se deleite en Dios. (C.H. Spurgeon.)
Gozo
es la respuesta de cada una de las facultades superiores del alma de un hombre cuando se eleva a un tono de concierto. (HW Beecher.)
¿Puedes darnos alguna indicación especial sobre cómo debemos tener gozo cuando no lo tenemos? Respondemos, ningún hombre puede hacer salir el sol, pero puede salir a la luz del sol; podemos iluminar nuestra habitación oscura abriendo las persianas y dejando entrar el día. A menudo pensamos en un estado que queremos eliminar, y no en las cosas que lo eliminarán. (TT Lynch.)
La alegría del hombre cristiano en el tiempo oscuro es que, como la alondra, también canta bajo la lluvia como en el sol. (TT Lynch.)
La relación de la alegría con el amor
En la Naturaleza Suprema las dos capacidades de perfecto amor y perfecta alegría son indivisibles. La santidad y la felicidad, dice un viejo teólogo, son dos nociones diversas de una misma cosa. Igualmente inseparables son las nociones de oposición al amor y oposición a la dicha. Por lo tanto, a menos que el corazón de un ser creado sea uno con el corazón de Dios, no puede sino ser miserable. (AH Hollam.)
Alegría cristiana
Lo más lejos que llegó cualquiera de los filósofos en el descubrimiento de la bienaventuranza no fue más que llegar a eso: pronunciar que ningún hombre podía ser llamado bienaventurado antes de su muerte; no es que hubieran descubierto a qué clase de bienaventuranza mejor iban después de la muerte, sino que aún, hasta la muerte, estaban seguros de que cada hombre estaba sujeto a nuevas miserias e interrupciones de cualquier cosa que pudieran llamar bienaventuranza. La filosofía cristiana va más allá: nos muestra una bienaventuranza más perfecta que cualquiera concebida también para la próxima vida. Los puros de corazón ya son bendecidos, no solo comparativamente, porque están en una mejor manera de ser bendecidos que otros, sino en realidad, en una posesión presente de ella; porque este mundo y el venidero no son, para los puros de corazón, dos casas, sino dos habitaciones, una galería para pasar y un alojamiento para descansar, en la misma casa, que son ambas bajo un mismo techo, Cristo Jesús. Así que el gozo y el sentido de salvación que tienen aquí los puros de corazón no es un gozo separado del gozo del cielo, sino un gozo que comienza en nosotros aquí, y continúa, y nos acompaña allá, y allí fluye y se dilata. mismo a una expansión infinita. (John Donne, DD)
Hay una gran diferencia entre el gozo del cristiano y el alegría del mundano
El uno es rápido y violento, como un relámpago; el otro es firme y permanente, como la luz de una estrella fija. La alegría del cristiano es como las conchas marinas en las profundidades del océano, que yacen imperturbables por la violencia de las olas. Allí reina una santa calma que viene de Cristo. (JG Pilkington.)
Deber de alegría
Cristianos, es vuestro deber no sólo ser bueno, sino brillar; y, de todas las luces que enciendes en el rostro, la alegría alcanzará el mar más lejano, donde los marineros preocupados buscan la orilla. Incluso en tus penas más profundas, regocíjate en Dios. Como las olas fosforecen, dejad que las alegrías fluyan del vaivén de las penas de vuestras almas. (HW Beecher.)
De alegría
1. Es una pasión deliciosa. La alegría es un afecto dulce y placentero, que aquieta la mente, alegra y reconforta los espíritus.
2. Surge del sentimiento de algún bien. El gozo no es una fantasía ni nace de la presunción; pero es racional, y surge del sentimiento de algún bien, a saber, el sentido del amor y el favor de Dios. El gozo es algo tan real que produce un cambio repentino en una persona; convierte el luto en melodía. Como en la primavera, cuando el sol llega a nuestro horizonte, hace una súbita alteración en la faz del universo; los pájaros cantan, las flores brotan, la higuera echa sus higos verdes, todo parece alegrarse y posponer su luto, como revivido por la dulce influencia del sol: así, cuando el Sol de Justicia nace sobre el alma , hace una alteración repentina, y el alma se regocija infinitamente con los rayos de oro del amor de Dios.
3. Por ella se sostiene el alma en las tribulaciones presentes. La alegría embrutece y se traga los problemas; lleva el corazón por encima de ellos, como el aceite nada sobre el agua.
4. El corazón está cercado contra el miedo futuro. La alegría es a la vez un cordial y un antídoto; es un cordial que da alivio presente a los espíritus cuando están tristes; y como antídoto, ahuyenta el miedo al peligro inminente: “No temeré mal alguno; porque tú estás conmigo, tu vara y tu cayado me confortan” (Sal 23:4).
¿Cómo es esta alegría forjada?
1. Surge en parte de la promesa; Como la abeja se posa en el pecho de la flor y chupa la dulzura de ella, así la fe se posa en el pecho de la promesa y chupa la quintaesencia de la alegría: “Tus consuelos alegran mi alma” (Sal 114:19) es decir, las comodidades que destilan del limbo de las promesas.
2. El Espíritu de Dios, llamado el “Consolador” (Juan 14:26), a veces cae en este aceite dorado de alegría en el alma. ¿Cuáles son las estaciones en las que Dios suele dar a su pueblo estos gozos divinos?
Cinco estaciones:
1. A veces en la santísima Cena; el alma viene muchas veces llorando a Cristo en el sacramento, y Dios la despide llorando de alegría.
2. Antes de que Dios llame a su pueblo al sufrimiento: “Ten ánimo, Pablo” (Hch 23,11). Dios confitea nuestro ajenjo con azúcar.
3. Después de dolorosos conflictos con Satanás. Ahora, cuando el alma ha sido herida por las tentaciones, Dios consolará esta caña cascada: Él ahora da alegría para confirmar el derecho del cristiano al cielo.
4. Después de la deserción: Dios guarda Sus cordiales para el tiempo de desmayo. La alegría después del abandono es como la resurrección de entre los muertos.
5. En la hora de la muerte, a los que no tienen alegría en su vida, Dios les pone este azúcar en el fondo de la copa, para endulzar su muerte. Cuáles son las diferencias entre los goces mundanos y los espirituales.
Mejores son las espigas de uno que la vendimia del otro.
1. Los gozos espirituales nos ayudan a mejorar, los gozos mundanos a menudo nos hacen peores: pero el gozo espiritual nos hace mejores; es como el agua cordial, que, como dicen los médicos, no sólo alegra el corazón, sino que purga los humores nocivos; así el gozo divino es un agua cordial, que no sólo conforta sino que limpia. Así como algunos colores no solo deleitan la vista, sino que fortalecen la vista, así los gozos de Dios no solo refrescan el alma, sino que la fortalecen. “El gozo del Señor es vuestra fortaleza.”
2. Los gozos espirituales son interiores, son gozos del corazón: “se alegrará vuestro corazón” (Juan 16:22). Séneca dice que la verdadera alegría está oculta en el interior; la alegría mundana está por fuera, como el rocío que moja la hoja, que “se glorian en la apariencia” (2Co 5:12), en el Griego, en la cara. No va más allá del rostro, no está dentro, en “la risa el corazón está triste”. Como una casa que tiene un frontispicio dorado, pero todas las habitaciones dentro están colgadas de luto. Pero el gozo espiritual reside más en el interior: “se regocijará vuestro corazón”. La alegría divina es como un manantial de agua que corre bajo tierra.
3. Los goces espirituales son más dulces que otros, mejores que el vino (Hijo 1:2). Las alegrías divinas son tan deliciosas y arrebatadoras, que hacen que nuestra boca pierda el gusto por los placeres terrenales; como el que ha estado bebiendo espíritus de alkermes, gusta poco dulzor en el agua.
4. Los goces espirituales son más puros, no se atemperan con ingredientes amargos; la alegría del pecador está mezclada con heces, está amargada por el miedo y la culpa; el gozo espiritual no se enturbia con la culpa, sino que como un arroyo cristalino, corre puro; es todo espíritu y quintaesencia, es alegría y nada más que alegría, es rosa sin espinas, es miel sin cera.
5. Estos son gozos que satisfacen y colman: “pedid, para que vuestro gozo sea completo” (Juan 16:24). Las alegrías mundanas no pueden llenar el corazón más de lo que una gota puede llenar una cisterna.
5. Estos son gozos más fuertes que los mundanos: “fuerte consuelo” (Heb 6:18).
7. Estas son alegrías infatigables: otras alegrías, cuando en exceso, a menudo causan repugnancia, somos propensos a hartarnos de ellas, demasiada miel produce náuseas, uno puede cansarse tanto con el placer como con el trabajo: Jerjes ofreció una recompensa a aquel que pudiera encontrar un nuevo placer: pero los gozos de Dios, aunque satisfacen, nunca sacian; una gota de alegría es dulce, pero cuanto más de este vino mejor; los que beben de los gozos del cielo nunca se empalagarán; la saciedad es sin repugnancia, porque todavía desean el gozo con que están saciados.
8. Estos son gozos más duraderos; sin embargo, estas alegrías que parecen ser dulces son rápidas, como meteoros, dan un destello brillante y repentino, y luego desaparecen.
¿Por qué se debe trabajar por esta alegría?
1. Debido a que este gozo es autoexistente, puede subsistir en la falta de todo otro gozo carnal.
2. Porque el gozo espiritual lleva alegremente al alma al cumplimiento del deber; el sábado es una delicia, la religión es una recreación. El aceite del gozo hace que las ruedas de la obediencia se muevan más rápido.
3. Se llama el reino de Dios (Rom 14,17), porque es una muestra de lo que los santos tienen en el reino de Dios ¿Qué debemos hacer para obtener este gozo espiritual? Camine certero y celestial; Dios lo da después de un largo y cercano caminar con Él. Entonces vea que la religión no es una cosa melancólica; trae helado; el fruto del Espíritu es gozo—es cambiado, pero no quitado. Si Dios le da a Su pueblo tal gozo en esta vida; ¡Oh, entonces, qué gozo glorioso les dará Él en el cielo! “Entra en el gozo de tu señor” (Mat 25:21). Aquí comienza a entrar en nosotros la alegría, allí entraremos en la alegría; Dios guarda su mejor vino hasta el final (T. Watson.)
El método y la variedad del gozo espiritual
Es, pues, el uso que hacemos de la verdad divina, la acogida que le damos, la obediencia que le prestamos, la acogida en nuestra vida, lo que constituye la posibilidad y hace la variedad de tal experiencia. Nuestros corazones y mentes son como un órgano que Dios está dispuesto a tocar, envía a sus organistas celestiales a tocar, con la misma música del cielo; pero si el órgano mismo está desafinado, ¿qué pasa con la melodía? Si hemos permitido que se rompan las cuerdas, si hemos permitido que el instrumento se estropee, si el polvo de la tierra, la contaminación del pecado y los afectos pecaminosos, y la discordia de una voluntad rebelde y egoísta están allí, el el maestro melodista de los coros del cielo no podía respirar armonía a través de él, ni los ángeles podían cantar con él. Pero cuando está afinado por el Espíritu de Dios, y Dios sopla sobre él, toque la nota clave de uno de los grandes himnos, y todo el ser es una expresión viviente espontánea y la búsqueda de la melodía. Pero hay una gran variedad en la música, como la hay en el instrumento. Todos los corazones y mentes no son órganos; y Dios no tendrá monotonía en sus alabanzas. Hay una gran variedad en la experiencia cristiana, incluso cuando todo es enseñado e inspirado por el Espíritu y la gracia de Dios. Algunos corazones son como un arpa eólica, siempre con un trasfondo de tristeza, a veces por alguna peculiaridad de organización o de temperamento, a veces por el efecto de una larga y triste disciplina. Pero si tal arpa se mantiene afinada, si se ensarta por el amor de Jesús, abre las ventanas de la verdad divina en cualquier parte, y colócala en la brisa del cielo, y exhalará una melodía exquisita. Pero no haría esto si las cuerdas estuvieran oxidadas, descuidadas, sueltas. Entonces la tristeza, que incluso en un arpa perfecta podría ser la más musical, la más melancólica, casi provocando lágrimas por su patetismo, sería discordante con desesperación, conversaría de culpa y miseria. Debemos guardar nuestros corazones con toda diligencia, para llevar una parte sin discordia, sin discordancia, en la plena armonía de la gracia de Dios. Todo tiene que ver con el estado de los afectos, y la manera en que se disciplinan, los hábitos en que se educan. Dios no hace melodías improvisadas en los corazones que habitualmente se fijan en otras cosas; tampoco, aun por regeneración, Él crea un instrumento perfecto, y desarrolla todos sus poderes a la vez. Hay un constante entrenamiento gradual, un entrenamiento a los sentimientos, capacidades, experiencias, de felicidad y alegría como plenitud permanente de vida. El crecimiento del amor, de la alegría, de la fe, de la esperanza, de toda gracia, es como el crecimiento del follaje de un árbol en la naturaleza. La ley de la vida funciona, y funciona bien; pero Dios no crea los árboles completamente florecidos, llenos de hojas, como tampoco crea el grano completamente maduro; pero primero es la hoja que asoma de la tierra, luego la mazorca, luego el grano lleno en la mazorca. Pero todo esto es obra del crecimiento y del gradualismo, y así sucede con nuestros afectos y hábitos cristianos. Algunos cristianos son como un árbol cubierto de follaje; toda hoja es sensible a la luz, y en ella se regocija; las ramas bailan en el viento; los pájaros anidan y cantan entre las ramas; el ganado descansa bajo la fresca sombra. Otros cristianos vuelven a parecer un árbol en invierno; sin afectos sensibles, simpáticos, juguetones, para temblar al viento, reflejar la luz, realizar el ministerio de la vida, la alegría y el amor. Puede haber vida, pero está demasiado exclusivamente en las raíces, una vida tan escondida que, de hecho, no solo está fuera de la vista, sino también fuera de la oficina, de modo que es un espectáculo poco atractivo más que alegre. (George Cheever, DD)
Alegría
1. Tened en cuenta que es un gozo de la fe, que se apropia de todo lo que Dios es como propio. La sabiduría, el poder, la verdad, la fidelidad, la bondad, la gracia, la misericordia de Dios, en todo asunto de gozo.
2. Su elección en Cristo es motivo de alegría para el creyente (S. Lc 10,17-20). S. El pacto de gracia es otro motivo de alegría.
4. Nuevamente, la salvación es motivo de alegría (Sal 20:5). Nuevamente, la esperanza de gloria es un privilegio en el cual los creyentes se regocijan.
1. Es un gozo santo.
2. Una alegría que eleva. Eleva el corazón por encima del mundo.
3. Un gozo abnegado. Nada encoge tanto el yo como el gozo en Cristo.
4. Una alegría satisfactoria.
5. Es un gozo en el que un extraño no se entromete.
6. Es independiente de las circunstancias.
7. “El hielo del Señor es nuestra fortaleza.”
Permítanme terminar con una palabra de advertencia sobre cómo deben preservar el sentido de ello en su corazón.
1. Cuidado con el pecado y la mundanalidad.
2. Mantente cerca de un trono de gracia y del estudio de las Escrituras.
3. Cuidado con entristecer al Espíritu Santo. (J. Reeve, MA)
Alegría
¿Y qué es la alegría? Del mismo modo que el amor, parece eludir y escapar a la definición y, en cierto sentido, frustrar una descripción inteligible de su naturaleza. Pero posiblemente la alegría puede ser algo así, una expresión exterior de una felicidad absorbente y real. Está, por ejemplo, la alegría genuina de un niño pequeño que grita en sus juegos, absorto en la búsqueda del momento; existe un gozo más profundo que penetra incluso en el rostro de un hombre intelectual, cuando está «disfrutando» de alguna actividad científica; y hay un gozo, la propiedad peculiar del alma, que flota con una fragancia penetrante alrededor de los escritos de los santos y sus libros de devoción, tanto es así, que a veces sus palabras parecen extrañas e irreales a nuestros corazones más fríos; una alegría que indica una satisfacción que el mundo no puede dar ni quitar. Para que podamos describir la alegría como la atmósfera radiante que juega alrededor del placer; y si el placer es, en términos generales, satisfacción, y el mayor placer la mayor satisfacción, la alegría será la iluminación, medio consciente, medio inconsciente, que juega con la vida del verdadero placer. A veces podemos imaginar que incluso una máquina inanimada, con sus hermosos ajustes y su buen mecanismo, parece funcionar con una suavidad que es casi alegría; pero en este gran motor de la vida no es una fantasía; su trabajo armonioso es alegría, y la alegría le da fuerza para cortar y tallar los diversos materiales, ásperos y lisos, que se le presentan. Y el hielo le da fuerza, para que no quede manchado, dentado, torcido o pervertido. “El gozo del Señor es vuestra fortaleza”. “La excelencia del trabajo es, caeteris paribus, en proporción a la alegría del trabajador.” Y se ha señalado en un sermón reciente que esta fue la nota dominante que resonó en las primeras proclamaciones del cristianismo: la alegría. “Afligidos, pero siempre gozosos”, es la consigna misma de El cristiano. Es el gozo lo que está al frente mismo de la enseñanza de nuestro Salvador en las Bienaventuranzas: es Su último legado antes de Su Pasión: “Estas cosas os he hablado, para que Mi gozo permanezca en vosotros, y vuestro gozo sea completo. .” “Vuestra tristeza se convertirá en alegría”. “Tu alegría nadie te la quita”. “Pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo”. Es la provincia peculiar de la Iglesia, que se cumple con un ministerio de alegría. Y el simple “poder de ser complacido” en sí mismo no debe ser despreciado. Confundimos a veces nuestra frialdad y severidad, y ese dignificado nil admirari, con algo más de lo que realmente es. Existe tal cosa como el óxido, y el polvo de un largo trabajo, y el desgaste de la fuerza no renovada, sobre los cuales el aceite de la alegría no tiene poder. Recuerda que solo el hombre puede reír y deleitarse con los placeres más profundos de la naturaleza y las glorias del arte. Ah, hay innumerables pequeños conductos y canales a través de los cuales parece que el “aceite de la alegría” debe ser derramado en nuestra vida. “Considerad los lirios”, dice nuestro bendito Señor, como si partes de la naturaleza hubieran sido diseñadas expresamente para darnos deleite, en la belleza y el esplendor que se despliegan ante nuestros ojos. ¡Qué campos de maravilla y encanto se abren ante nosotros a través de la facultad imaginativa! ¡Qué sutiles y puros placeres evocan ante nosotros el arte y la música! ¡Qué fuerza hay en palabras como “recreación” y “diversión”! Nada menos que una renovación completa de nuestra naturaleza hastiada, o el mismo encantarnos por la servidumbre de un deleite absorbente. ¿Todas estas cosas deben ser apartadas a la ligera o “despreciadas”? ¿Es nada el compañerismo o la sociedad de los libros que nos pone en contacto con las grandes mentes de todas las épocas? Y la alegría tiene sus marcas y características distintivas, así como el “amor”, la frescura y el verdor que jalonan su curso. Y una de ellas seguramente será la esperanza: “gozosos por la esperanza”, es lo que rezamos para que todo bautizado pueda ser, en su paso por las dificultades del mundo. Es una característica de la alegría que nos hace tan esperanzados; de modo que en la cálida oleada de deleite, un hombre ni siquiera sabe cuándo ha sido derrotado, sino que avanza hacia la victoria, a través del fracaso y la derrota que de otro modo lo habían aplastado. Cuántos hombres han superado obstáculos aparentemente insuperables, porque la alegría susurró a la esperanza, y la esperanza dijo: “Se puede”. Y una segunda característica será el brillo. Hace toda la diferencia en la vida si la alegría brilla en tu interior. Arroja una luz de arco iris a través de la tormenta más oscura. Y el brillo no solo hace una diferencia en nuestras propias vidas, sino también en las vidas de otras personas, si en lugar de la maquinaria que cruje y gime, tienen en su lugar la vida suave, fácil y alegre ante sus ojos. Las personas benévolas hablan. de alegrar los hogares de los pobres, y es una obra bendita intentarla; pero las vidas brillantes hacen mucho para alegrar y ayudar a todos los que les rodean. Quizás otros estén llevando mejor su cruz, o haciendo su trabajo con mayor facilidad, porque pueden caminar en nuestro resplandor; mientras que la tristeza y la melancolía, y “la rebelión indolente de la queja”, haría que soltaran su agarre por el mismo cansancio, y luego cayeran aplastados y quebrantados. Y una tercera característica del gozo bien puede ser la uniformidad. Una vida en la que no hay nada de esas alternancias de depresión y excitación, de júbilo y desesperación, que hacen que se expanda y se contraiga con una brusquedad que casi la parte en dos; una variabilidad tan fastidiosa para el hombre mismo, tan dolorosa para sus amigos. En lugar de esto, el gozo derrama un resplandor tranquilo y parejo sobre todo el trabajo, así como Dios mismo, en Su maravilloso amor, tiene una belleza uniforme en todas las formas de Su obra. Está la belleza de la vida primaveral y la belleza de la decadencia otoñal, la belleza del sol de verano y la belleza de la nube invernal. Así también con nosotros, por variada y diversificada que pueda ser la obra de nuestra vida en sus vicisitudes y cambios, la uniformidad del gozo con que trabajamos puede ser uniforme, hasta que la muerte misma llega como sólo un día más de experiencia “con Dios en adelante”. “Regocijaos en el Señor siempre; y otra vez digo, regocijaos.” (WCE Newbolt.)
Paz.—
Paz, fruto del espíritu
La tierra está llena de guerra. Tampoco es algo nuevo; es una cosa vieja Desde que el hermano golpeó al hermano, la lucha ha sido popular. Raza ha luchado con raza, nación con nación. Una isla del mar, siglo tras siglo, se ha armado contra una isla vecina. El elemento guerrero es fuerte en la naturaleza humana. Leer historia. Sus letras son todas rojas. La historia cuenta poco de los triunfos de la paz. Diecisiete veinteavas partes de sus páginas están llenas de arriba a abajo, para contarle al estudioso los triunfos de la guerra. ¡Triunfos de la guerra! La guerra no tiene triunfos. La guerra es todo desastre, toda calamidad, toda ruina. Hay en el universo un Espíritu de rectitud, un Espíritu de bondad, un Espíritu de amor, ya esto lo llamamos Dios. Este Espíritu es un Espíritu enérgico. Su objeto es hacer que todos hagan lo correcto, que todos hagan el bien y establecer el reino del amor universal: amor hacia Sí mismo como la hermosa encarnación de estos dulces y sublimes principios, y amor hacia todos los menores cuya naturaleza y condición. hazlos el objeto de diseños benévolos y el destinatario de esfuerzos benévolos. Este gran Espíritu, cuyas características son las que hemos sugerido, tiene dentro de Su seno estos deseos benévolos, y Sus deseos, cuando se expresan, se convierten en ley para nosotros y para todo orden de seres. El hombre contiende contra ellos; el hombre los rechaza. Al hacerlo, el hombre declara la guerra a Dios. Y este Dios, contra el cual el hombre está en guerra, no es un Ser desconectado de nosotros, cuyo Espíritu está separado de nuestro espíritu; pero Él es un Ser asociado con nosotros, y cuyo Espíritu está mezclado con nuestro espíritu. No es un poder remoto, extranjero, arbitrario; Es un poder que está cerca, que es nativo, y cuyo funcionamiento coopera con nuestras facultades. Es el Espíritu del Padre contendiendo amorosamente con el espíritu del niño, esforzándose por traerlo a una alianza simpática con lo que es bueno. La guerra, pues, por parte del hombre con Dios, es una guerra dentro de sus propios miembros; una guerra entre lo que está bien y lo que está mal en tendencia y principio, entre lo que es puro e impuro en la pasión, entre lo que es santo y lo impío en los hechos. El mal en el hombre contiende con lo que es bueno en él. La guerra es la guerra con la naturaleza. La lucha es espiritual. El Waterloo es el Waterloo del alma. De hecho, el hombre podría compararse con un globo compuesto de dos hemisferios, de los cuales uno es negro y el otro blanco. Sobre las personas civilizadas el mal no tiene dominio; busca el dominio y lucha por él. En las clases civilizadas los hombres no están poseídos por el diablo; el diablo se esfuerza por poseerlos. Esta es la causa de la guerra, entonces. Los elementos en él son de carácter opuesto y en disputa real. Y sólo cuando el mal en él sea erradicado, y el bien en él no sólo esté completamente arraigado en él, sino que se mueva hacia arriba y se desarrolle en el curso de su crecimiento sin ser molestado, cesará la guerra dentro de él, y su naturaleza encontrará su original pero herencia de paz perdida hace mucho tiempo. El texto dice que el fruto del Espíritu es paz. El resultado último de esas operaciones divinas que obran su cambio en los hombres es la paz; y esta palabra “tranquilidad” es una de esas palabras como un espejo que se enmarcan en todos los idiomas, debido a su fina capacidad para recibir y reflejar impresiones felices. “Hogar” es una de estas palabras. “Madre” es otra, y “paz” es una tercera. Mirando en sus profundidades reflejadas contemplas un cielo sin nubes; un sol cuyos rayos son geniales sin ser feroces; campos ondulantes con abundantes cosechas; amplias extensiones de territorio en las que no maniobra ningún ejército. En los llanos no se humean batallas; en las ciudades no hay saqueo ni pillaje; en las aldeas ninguna cabaña en llamas; en el mar no hay armamento hostil. Estas son las escenas, las hermosas escenas, las encantadoras escenas que la palabra refleja en referencia a los intereses materiales y la prosperidad. Pero en él hay otras imágenes más bonitas. Hombres y mujeres encuentran allí su reflejo, hombres y mujeres con rostros felices, con semblantes que brillan con inocente placer; hombres y mujeres sin guerra dentro de sus naturalezas; cuyas pasiones están ordenadas y bajo un gobierno correcto; cuyos sentimientos son puros, cuyas emociones son todas nobles, cuyas aspiraciones son celestiales, cuyas conciencias están imperturbables; hombres y mujeres en paz consigo mismos, con la naturaleza circundante y con Dios. La tierra llegará a tal día. Sus montes contemplarán la salida de su sol. Las colinas aplaudirán a su llegada, y sus campos a través de todo su abundante crecimiento se reirán al recibir la benevolencia de su rayo vivificador. La edad de oro de la que cantaban los antiguos poetas, soñaban los viejos soñadores que miraban las estrellas, y predecían los profetas que veían con ojos que no miraban fuera de las órbitas mortales; cuando las espadas sean convertidas en arados, y las lanzas en podaderas; cuando el león y el cordero se echarán juntos, y un niño los pastoreará, esta edad, digo, vendrá. Y la raza humana, que durante mucho tiempo ha sido como un barco sacudido por olas tempestuosas, y que muchas veces ha estado a punto de naufragar por completo, navegará hacia una costa cuyos vientos soplan favorables, y será arrastrada por vendavales favorables y fragantes hacia la deseada -para puerto de reposo. Pero, ¿cómo llegará la raza a tal momento? usted pregunta; y ¿por qué poder será transformado el hombre, como debe serlo, o podrá permanecer como una nota perfecta en este dulce salmo? Por el Espíritu de Dios, respondo. Sí, la obra del Espíritu lo producirá, y por las operaciones del Espíritu será causado. El Espíritu que es poderoso; eso es puro; eso es trabajar por la paz; que sopla como el viento cuyo hogar son todas las tierras, y que mueve sus saludables influencias a través de todos los climas; el Espíritu de Dios lo producirá. Aquí vemos la filosofía de esa paz que es fruto del Espíritu. Sus causas se encuentran en la iluminación del entendimiento y la regeneración del alma, por las cuales se hace ver a los hombres lo que es para su verdadera y duradera felicidad, y a buscarla con toda la energía de sus fuerzas naturales, reforzadas con otras y energías superiores impartidas a ellos por el Autor de sus almas. Y cuando se cumple esta doble obra, la naturaleza del hombre llega a la paz, porque de ella se han erradicado las causas que producen la guerra. Los hijos de Dios son, por lo tanto, con peculiar adecuación, llamados los hijos de la paz. Son pacíficos en su disposición; pacífica en su conducta; pacíficos en sus vidas, y pacíficos en su resignación cuando lleguen a morir. (WH Murray, DD)
Sobre la paz espiritual
1. La paz espiritual consiste en esa dulce y serena serenidad de la conciencia, que brota de una fundada convicción de nuestra reconciliación con Dios.
2. La paz espiritual consiste en ese estado de ánimo amable que dispone al creyente a vivir en armonía, concordia y tranquilidad con sus semejantes. Esto se llama el fruto del Espíritu, en oposición al odio, discordia, emulaciones, iras, contiendas, etc., que se cuentan entre las obras de la carne. El temperamento amable que inspira la religión derrama su influencia tranquilizadora sobre todas las relaciones de la vida. Tiene tendencia a producir
(1) armonía en la familia;
(2) unidad en la Iglesia. Aquellos que están en pacto con Dios deben estar siempre en armonía unos con otros.
(3) Tranquilidad en la sociedad en general
(1) Para gozar y conservar la paz en la conciencia es necesario tener una amplio e íntimo conocimiento de la voluntad revelada de Dios. Sólo los caminos de la sabiduría son los caminos de la paz; y los ciegos no pueden seguir, porque no los pueden discernir.
(2) Para gozar y conservar la paz en la conciencia, es necesario poner nuestra confianza en el Señor Jesucristo .
(3) Para disfrutar y conservar la paz en la conciencia, debe haber obediencia a los mandamientos divinos. Cualquier descuido de los deberes conocidos, o la indulgencia de los pecados secretos, ciertamente afligirá la mente como Acán con su maldición perturbó el campamento de los israelitas.
2. Mostraré ahora por qué medios podemos promover la paz entre nuestros semejantes y hermanos cristianos.
(1) Mientras estemos en el mundo, debe tener trato con algunos que son extraños y otros que son enemigos de la religión. Tal vez puedas decir, por lo tanto, ¿Qué paz puede haber con tales personas? No se puede esperar concordia o unidad de espíritu. Pero estamos obligados a actuar de tal manera que no demos ninguna causa real de ofensa y nos esforcemos por conciliar su buena voluntad, en lugar de provocar su desagrado. Una forma probable de alcanzar este fin, es mantenernos en el ámbito donde la Providencia nos ha colocado. Otro medio que debemos usar para vivir en paz con todos los hombres es un esfuerzo incansable para hacerles todo el bien que podamos. Sin embargo, si todos estos medios fallan en ablandar y conciliar a los enemigos de la religión, aún nos queda una cosa por hacer, que nunca debe ser descuidada; Es decir, orar por ellos.
2. Tendrá una tendencia útil a promover la paz entre los hermanos cristianos, si consideramos seriamente las consecuencias infelices que acompañan a la falta de ella. Donde hay envidia y contienda, allí hay confusión y toda obra mala. Para promover la paz entre los hermanos cristianos, cultive un temperamento caritativo y tolerante. Nunca concluyas que todo debe estar fatalmente equivocado, quien no piensa como tú piensas. No podemos encontrar dos caras exactamente iguales; ¿Por qué entonces deberíamos esperar encontrar muchas mentes que en todos los aspectos se correspondan con la nuestra? Si realmente amas y buscas la paz, debes juzgar favorablemente y hablar con franqueza de los demás. Cuando se produce una brecha, debe tratar de cerrarla, en lugar de ampliarla. (John Thornton.)
La paz, un tesoro
La paz es más grande que todas las demás tesoros, pero ninguna filosofía puede otorgarlos; porque ¿cómo puede la filosofía limpiar del pecado? Tampoco pueden las obras; porque ¿cómo pueden justificarte? Desciende a lo mío, sacude cualquier árbol, llama a la puerta que quieras en el mundo, el pobre mundo no te lo puede ofrecer. La paz es una sola: Uno solo tiene paz; Sólo uno puede darlo: “el Príncipe de la Paz”. (Krummacher.)
Paz en la pobreza
He visto al hombre cristiano en la profundidades de la pobreza, cuando vivía al día, y apenas sabía dónde encontrar la próxima comida, todavía con la mente serena, tranquila y tranquila. Si hubiera sido tan rico como un príncipe indio, no podría haber tenido menos cuidado. Si le hubieran dicho que su pan debe llegar siempre a su puerta, y que el arroyo que corre junto a él nunca debe secarse; si hubiera estado completamente seguro de que los cuervos le traerían pan y carne por la mañana, y de nuevo por la tarde, no habría estado ni un ápice más tranquilo. Está su vecino al otro lado de la calle, no la mitad de pobre, pero cansado desde la mañana hasta la noche, llevándose a sí mismo a la tumba con ansiedad. (CH Spurgeon.)
Armadura de paz
El que tiene paz con Dios, va armado cap-a-pi: está cubierto de pies a cabeza con una panoplia. La flecha puede volar contra él, pero no puede traspasarlo; porque la paz con Dios es una malla tan fuerte, que la espada ancha del mismo Satanás se puede romper en dos antes de que pueda traspasar la carne. Oh, cuida que estés en paz con Dios; porque si no lo eres, cabalgas hacia la pelea de mañana desarmado, desnudo; y Dios ayude al hombre que está desarmado cuando tiene que luchar con el infierno y la tierra. (CH Spurgeon.)
Paz
Cuando el alma en cada parte de sí misma es permanecido en algún buen centro, en Dios y en Cristo en el amor de Dios, cuando cada parte del alma cesa de tener hambre, cuando no tiene clamor ni tristeza, sino que está tranquila, alegre y perfectamente serena en una dulce armonía. consigo mismo, eso es paz. (HW Beecher.)
Paz cristiana
La paz que Cristo da, la paz que Él derrama en el corazón, ¿es algo más que una armonía tan glorificada, la expulsión de la vida del hombre de todo lo que estaba causando perturbación allí, todo lo que le impedía resonar con la música del cielo, todo lo que lo habría convertido en un discordante y perturbador? nota disonante, omitida de la gran danza y juglar de las esferas, en la que ahora se mezclarán para siempre los cánticos consentidos de los hombres redimidos y los ángeles elegidos? (Abp. Trench.)
La paz es amor reposando
Es amor en el verdes pastos, y junto a aguas de reposo. Es esa gran calma que se apodera de la conciencia cuando ve que la expiación es suficiente y que el Salvador está dispuesto. Es azul sin nubes en un lago de cristal. Es el alma que Cristo ha apaciguado, extendida en la serenidad y en la fe sencilla, y el Señor Dios, misericordioso y clemente, sonriendo sobre ella. (J. Hamilton, DD)
Paz
Llegamos ahora a la tercera nota de la vida espiritual, un tercer fruto del Espíritu, que es la paz. Esa paz que es “la tranquilidad del orden”, que, como el otro fruto, la alegría, se asienta en una bendita calma sobre el firme funcionamiento de nuestro ser cuando todas sus diferentes partes se mueven armónicamente. Ahora bien, la paz no es un fruto ordinario ni común; más bien es terriblemente raro. Los hombres están saqueando la tierra de sus tesoros y secretos, sus bellezas y placeres, pero la paz no parece cernirse sobre sus esfuerzos. Pero, así es, el fruto del Espíritu es la paz: no la ἀπάθεια, la serenidad de los estoicos, que se gana mediante un aplastamiento deliberado de los sentimientos; no el mero hedonismo de los epicúreos, que no puede permitirse ni siquiera un pensamiento doloroso; pero con todos los nervios sensibles finamente tensos, con la pasión, el sentimiento y el afecto todos vivos y cálidos dentro de nosotros, siguiendo nuestro camino en tranquilidad, calma y serena, protegidos por una influencia que no es otra cosa que una escolta armada, la paz de Dios. Ahora bien, parecería haber dos grandes influencias contrarias para sacudir, perturbar y desechar esta paz. Uno es una impiedad, de la que a menudo somos inconscientes; el otro es la presencia de Satanás, molestando, acosando, molestando, incluso cuando no logra matar. “Tampoco está Dios en todos sus pensamientos.” Aquí está la descripción de esa primera influencia adversa. ¿Por qué, frente a las promesas de Dios, “nunca te dejaré, ni te desampararé”; “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”, que sin embargo, en lo que a nosotros respecta, Él está ausente de gran parte de nuestra vida. Existe esa ansiedad que divide nuestra vida y mutila nuestras energías, que arde profundamente en los canales de nuestra actividad y, a veces, nos perjudica por completo. ¿La ansiedad es enviada por Dios? ¿No ha dicho Él: “No os preocupéis”, “echando (abajo) toda vuestra ansiedad sobre Él, porque Él tiene cuidado de vosotros”? Somos nosotros los que soltamos la mano de Dios y tratamos de caminar solos. No creemos que Dios, que gobierna el mundo, pueda quitar un pequeño problema de nuestra vida nublada. “Usamos el reino de lo posible, que se le dio al hombre para esperar, solo para temer”. Lo mismo sucede con la depresión, que pesa nuestros pasos en la tierra. Caminamos y estamos tristes, porque nuestros ojos están cerrados para no conocer al Compañero que quiere alegrarnos y resolver las dudas y temores que nos acosan. Y esto es lo que necesitamos cambiar, si este fruto del Espíritu ha de crecer en nosotros. Debemos asegurarnos de la presencia permanente de Dios, no solo cuando estamos en Su casa o de rodillas, y en nuestros mejores momentos, sino siempre, en todas partes y en todas las circunstancias. La segunda influencia perturbadora y hostil a la tranquilidad de la paz es la presencia adversa de Satanás para tentar, hostigar y, si es posible, destruir. La tentación, como comúnmente la llamamos, es uno de los problemas más serios que pueden acosar la vida del hombre. Y estamos por naturaleza terriblemente expuestos a su influencia. Hay grandes extensiones de nuestro ser que están siendo barridas constantemente por su furia y malignidad, y somos día tras día y hora tras hora asaltados y sacudidos por ella. En primer lugar está la vasta región del pensamiento. Es el propósito de Satanás, si es posible, obtener el mando de este instrumento, alimentarlo con lo que es malo y producir pecado. Soborna los sentidos con placeres, deslumbra la imaginación con imágenes fascinantes, acosa la memoria con escenas de pasadas iniquidades. Si los hechos fallan en su propósito, sabe dónde encontrar una ficción venenosa: puede emplear la música y la pintura, y el arte de todo tipo; incluso sabe cómo manipular la religión para su propósito; trabaja duro, y del corazón sale un mal pensamiento. Y luego esto se propaga rápidamente, y los sentidos están siempre listos para un motín. Sabemos lo que significa; pero ¿hay alguna razón por la que esto deba perturbar nuestra paz? Seguramente no. Hemos aprendido al menos estos dos grandes hechos.
1. Que todos son tentados, y que ni aun la santidad del Hijo de Dios fue exenta.
2. Que la tentación no es el pecado, sino la materia de la que se forman el vicio y la virtud. ¡Qué llamado a lo que somos tan propensos a olvidar: la vigilancia, la autodisciplina y la desconfianza en nosotros mismos! Y luego nos hace un servicio aún mayor: hace retroceder el alma sobre sus soportes en la oración y, como un niño asustado en el abrazo de su madre, siente una sensación de seguridad; así la confianza vuelve a nosotros al sentir la presión de los brazos eternos. Además, hace sentir al alma su propia fuerza y seguridad con la ayuda de Dios; porque así como nunca valoramos tanto el refugio de un buen techo y paredes sólidas como cuando el viento aúlla y silba y lucha con sus ráfagas de tormenta contra la casa, así la tormenta de la tentación puede intensificar la paz interior. “Tú guardarás en perfecta paz a aquel cuyo pensamiento en Ti persevera, porque en Ti ha confiado.” La paz puede venir en medio de la tentación, la paz de una seguridad bien ordenada. (WCE Newbolt.)
Paz
1. Es una paz espiritual interior, paz del alma.
2. Hay una paz que surge de las circunstancias fáciles, de la buena salud, la posición, los amigos, los parientes, las familias felices, los afectos tiernos, los asuntos prósperos. Esta no es la paz de Dios; porque estas cosas se hacen alas y vuelan.
3. Luego está la paz del mundo, aunque pocos la llaman así en serio.
4. Nuevamente, hay una paz que bien puede llamarse la paz del diablo. El hombre fuerte, armado, guarda en paz sus bienes.
1. Un sentido claro del favor de Dios.
2. Sumisión a la voluntad de Dios. No puede haber paz sin esto.
3. Poder de apropiarse de las promesas de Dios, para poder decir: “Mías son”.
1. En la disposición y el temperamento. Hace a un hombre, si no brillante y alegre, al menos tranquilo y tranquilamente feliz.
2. En las circunstancias. Cuando la prosperidad se va, la paz de Dios aún permanece.
3. En la hora de la tentación (Filipenses 4:7).
4. En la espiritualidad de la mente. “Tener una mente espiritual es vida y paz” (Rom 8:6).
Vale la pena conservarlo.
1. Ora contra la incredulidad.
2. Ora contra la desobediencia.
3. Ore contra la ligereza. Nada destruye antes la paz que un espíritu frívolo.
4. Ore contra los temperamentos irritables y murmuradores.
5. Ore contra la justicia propia. (J. Reeve, MA)
Paciencia.—
Paciencia, fruto del Espíritu
Tú todos saben lo que significa longanimidad. Significa el poder de soportar una carga, el poder de resistir, el poder de resistir la presión, la capacidad de soportar una tremenda tensión. La idea de perseverancia es la que da énfasis a la palabra. Los antiguos se dieron cuenta tanto del atractivo como de la nobleza de la cualidad, y los más nobles entre ellos se dieron a la tarea de adquirirla. Dijeron: “La debilidad no es varonil; es innoble. La fuerza es magnífica, es divina. Seremos fuertes. Estaremos arriostrados para resistir todas las presiones. Aunque caiga sobre nosotros una avalancha, aunque nos interpongamos en su camino, no seremos movidos de nuestros cimientos”. Dijeron: “El dolor no nos hará gemir. El peligro no espantará. El peligro no intimidará. Las conmociones y los males de la vida no perturbarán nuestra ecuanimidad. El duelo y la pérdida pueden venir; pero no nos apartarán del fino equilibrio del perfecto dominio propio”. El alcance de su éxito mostró lo que puede hacer la voluntad humana. Los hombres los llamaban estoicos. Se llamaban a sí mismos estoicos. El filósofo Zenón fue el maestro de esta escuela. A él acudieron muchos discípulos. Fueron arrastrados hasta la severa severidad de su presencia por los males y las adversidades de la vida, como los barcos son arrastrados por las tempestades hacia puertos rodeados de montañas, y cuyas estrechas entradas están protegidas por acantilados inamovibles. Les enseñó que los hombres deben estar libres de pasiones; indiferente a la alegría o al dolor; y que debían someterse sin quejarse a las necesidades ineludibles por las que, como él suponía, se gobernaban todas las cosas. Esto, creo, fue el acercamiento más cercano a lo que se conoce en la ética cristiana como longanimidad, que hicieron los antiguos. Es fácil discernir cuán lejos subieron y, sin embargo, cuán cerca de la base de la majestuosa pirámide de la serenidad cristiana, en medio de las tormentas de los problemas, permanecieron. Tuvieron la idea correcta, pero no contaron con la ayuda Divina. Confiaban en sí mismos y, por lo tanto, su inspiración era insuficiente. Su estoicismo no fue el surgimiento de una paciencia Divina en su alma, o la luz de una iluminación Divina brillando en sus mentes, sino que fue sólo el resultado de la determinación humana. Su longanimidad fue sólo la disciplina de los nervios y los músculos. Soportar cuando se ha perdido la sensibilidad es quitarle la virtud misma al aguante; sino para soportar los problemas a los que uno es muy sensible; resignarse a pérdidas que dividen la vida misma, por así decirlo, y la desgarran; ser paciente ante la provocación fuertemente sentida; soportar lo que pone a prueba las fuerzas más elevadas en la vida de uno, no por una fe hosca de que no puedes escapar de ellas si quisieras, sino por una confianza sublime que te proporciona el sentimiento de que no escaparías de ellas si pudieras– este es el triunfo de la enseñanza cristiana. Aquí se ve al Cristo superior a Zenón, y se comprende la maravillosa belleza de la obra del Espíritu. La pregunta, por lo tanto, surge naturalmente en este punto: ¿Cómo realiza el Espíritu esta obra? ¿Mediante qué proceso de desarrollo se produce este efecto? ¿Es de la mente? ¿Es del alma? ¿O es de ambos unidos? Encuentro a Dios en todas partes: en las obras de la naturaleza, etc. Pero, más allá de lo que lo encuentro en las obras de la Naturaleza, lo encuentro en mí mismo; no en esa parte de mí que es material, que sobreviven los árboles de las colinas, y sobre cuya tumba algún día mirará el sol y alguna noche brillarán las estrellas; sino en esa parte de mí que es inmaterial, junto a cuya vida la vida del árbol es como nada, y que vivirá una y otra vez cuando el sol, que ahora gira su curso seguro sobre nosotros, se haya puesto para siempre; y cuando, por lo que sé, las estrellas mismas, que ahora hacen que los cielos sean gloriosos por la noche, se apagarán en todos sus rayos. Lo encuentro más, digo, dentro de mi alma; sí, en las obras de ese Espíritu de cuyo fruto estoy hablando; en las energías de su acción pujante; en la presión conservadora de su dirección; en el fino esclarecimiento de su iluminación; en la vivificación vivificante de su toque vitalizador, y en la influencia santificadora de su presencia. Lo encuentro, digo, sobre todo en mi espíritu; y debido a la benevolencia de Su operación, mi espíritu ama al Espíritu que lo mueve correctamente, y adora ante el trono que es blanco porque simboliza un poder que es inocente. Y a los que me dicen que las obras del Espíritu son misteriosas, les digo: No es así. Son claros como el trabajo del día cuando las flores se abren en las colinas; claro como el movimiento de las nubes blancas cuando la fuerza que el ojo no puede ver hace rodar su formación nevada hacia arriba; claro como el poder del amor que da, cuando es aprehendido por el amor que recibe. Respondamos, pues, a la pregunta de ¿cómo desarrolla el Espíritu la capacidad de longanimidad en el alma? ¿Cómo hace al hombre capaz de soportar pérdidas, decepciones, vejaciones, duelos y todos los males que la carne es heredera? Respondemos que el Espíritu logra este efecto enseñándonos el valor relativo de las cosas; y esto lo ilustraré. Tomemos, por ejemplo, el asunto de la riqueza. ¿Quién de vosotros que sois ricos podría ver pasar vuestra riqueza de vuestras manos sin un murmullo? ¿Quién de vosotros podría soportar con paciencia la pérdida de vuestras ganancias, las ganancias del trabajo honroso y de toda la vida? ¿Y quién de vosotros podría ver las nobles propiedades que habéis heredado de la industria y el afecto del pasado quitadas de vuestro control, y pasar de la propiedad de vuestro nombre con ecuanimidad? ¡En cuántos Gases la alegría y la paciencia decaen con la disminución de las ganancias! ¡En cuántos casos los hombres que eran ricos en bienes de este mundo, cuando sus riquezas se desvanecieron repentinamente, se suicidaron, como si todo lo que hacía deseable la vida se hubiera ido con sus tesoros! Pero si el Espíritu de Dios, queridos amigos, ha traído verdadera iluminación a la mente; le ha dado discernimiento en cuanto al valor comparativo de las cosas; ha puesto el otro mundo en conjunción con este, y ha hecho que uno vea la gloria duradera del uno y el esplendor evanescente del otro; el hombre, digo, en quien se ha realizado esta obra bendita puede ver desaparecer su riqueza sin pérdida de valor, de paciencia o de esperanza. Pues él sabe que lo que es tomado, mirado en gran manera y visto a la luz de la eternidad, no era esencial a su naturaleza. Sabe que su carácter es independiente de él. Sabe que no fue más que un accidente, garantía de su vida, y no la verdadera vida misma. Y se da cuenta de la afirmación contenida en la pregunta del Salvador cuando exclama: “¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?” Y así pudieron soportar la privación sin murmurar. Así se desarrolló en ellos el elemento sublime de la longanimidad, y se realizó ampliamente el fruto del Espíritu. Podría ilustrar más lejos. He visto a aquellos para quienes la salud era más deseable perderla y, sin embargo, a través de toda su enfermedad, ser sostenidos por el pensamiento implantado en sus mentes y madurado en una convicción por el Espíritu, de que pronto entrarían en un reino donde la enfermedad es desconocido, en el que nunca entra el dolor, y donde la salud es la única expresión de la existencia. Hemos visto lo bello perder su belleza; y sin embargo, aunque sabían que la hermosura de la carne había dejado para siempre la forma y el aspecto, sobrellevaban su pérdida con la más dulce paciencia, incluso con alegría, como si hubieran perdido sólo un poco, porque eso dentro de ellos estaba naciendo. una hermosura que nunca debería desvanecerse, y una belleza que una vez poseída en los cielos nunca desaparecería. Sí, y hemos visto a hombres y mujeres de pie junto a ataúdes, en los que yacía la forma que una vez habitó su amado, sin una lágrima. Los hemos visto pararse al borde de la tumba y mirar hacia las tinieblas de la muerte, como hacia un gran amanecer, porque sabían por discernimiento entre lo mortal y lo inmortal que sus seres amados solo habían pasado y subido, y que sus pies mientras subían por el camino que tiende al cielo habían dejado el resplandor de su ascensión para iluminarlos hacia arriba a una reunión feliz e interminable cuando deberían ser llamados a ir. Así vemos cómo es por la iluminación de la mente y el alma como al valor relativo de las cosas, que el Espíritu obra como uno de sus frutos la capacidad de longanimidad, la capacidad de soportar sin murmurar, de soportar sin quejarse, y en medio del dolor vivir sostenido por los consuelos. (WH Murray, DD)
Paciencia, paciencia</p
En cada estación, ya través de cada etapa de la vida, estamos involucrados en problemas. Tan necesario es el dominio propio, que un hombre sin él parece un barco sin timón, dejado a merced de los vientos, sobre los cuales el piloto no tiene control. Sin embargo, no podemos poseer o gobernar nuestras propias mentes en tiempos de dificultad, a menos que tengamos paciencia.
1. La paciencia en la aflicción nos es provechosa. Somos naturalmente impetuosos y obstinados. Deseamos llevar la corona sin llevar la cruz; y encontrar un camino más corto y más suave hacia el reino celestial que el que nos lleva a través del peligroso y tedioso desierto. No es sin pruebas repetidas, santificadas por la gracia divina, que somos llevados a un espíritu más sumiso. Hay lecciones que aprender y deberes que cumplir, para los cuales la paciencia es una preparación indispensable.
2. La paciencia en la aflicción es ventajosa para los demás. Excita simpatía mutua e imparte mucho ánimo.
3. La paciencia en el sufrimiento da honor a Dios.
(1) Consiente en la voluntad de Dios.
(2) Se inclina ante la soberanía de Dios.
(3) Reconoce la justicia de Dios.
(4) Confiesa la fidelidad de Dios.
(5) Admira la sabiduría de Dios.
1. Busquemos una mayor medida del Espíritu Santo, y tengamos cuidado de no provocarlo para que retire sus influencias de nosotros.
2. Para cultivar la gracia de la paciencia, consideremos seriamente nuestras aflicciones, en su breve duración y glorioso final.
3. Para cultivar la gracia de la paciencia, será útil tener especial atención a las promesas que pertenecen al estado de prueba. Un buen hombre puso esto entre sus oraciones diarias: “Señor, enséñame el arte de la paciencia mientras estoy bien, y el uso de ella cuando estoy enfermo. En aquel día, aligera mi carga o dame fuerzas para llevarla.”
4. Para cultivar la paciencia, ponga ante usted los ejemplos más brillantes de Su gracia. (John Thornton.)
Paciencia
Mira a esa matrona que a través de la años de vida heredados duelos y dolores, el adelgazamiento del rebaño precioso, los nombres deshonrados del marido, la muerte, el rodar sobre ella de la responsabilidad de criar todo el rebaño, la fidelidad infatigable, la paciencia inagotable, surco tras surco que la experiencia va abriendo en su frente; por fin los niños habían llegado a la madurez, y ellos a su vez la están sacando de la angustia, y ella se sienta serena al final de la vida más hermosa que la puesta del sol. ¿Hay algún objeto en la vida que un hombre pueda contemplar que sea más hermoso que la longanimidad? (HW Beecher.)
Paciencia
Una cuarta marca de la vida espiritual , un cuarto fruto del Espíritu, es longanimidad. Y la longanimidad es quizás ese poder que nos permite seguir sufriendo, que no permitirá que nos inquietemos, que nos detengamos, que nos paralicemos o que nos abrumemos por las dificultades que nos sobrevengan. Y hacemos bien en darnos cuenta de que tenemos que ejercer la longanimidad bastante temprano en nuestra vida espiritual, en nuestro mismo trato con el mismo Dios grande y bueno. Recordamos cómo en Su misericordia Él siempre nos insta a ser fuertes. A veces nosotros mismos nos hemos preguntado por qué en la buena providencia de Dios se nos da un trabajo que es una tentación especial para nosotros. Y por fin se hace evidente la verdad de que Dios tiene algún favor señalado para otorgarnos; que Él desea que recuperemos, usándolo, el poder en algún miembro mutilado, para sanar mediante el ejercicio doloroso alguna facultad debilitada. Caminar sobre él, estirarlo, moverlo, con muchos gritos de angustia y muchos gemidos secretos, y luego, por fin, sentir una nueva fuerza en un departamento inesperado de la vida. O más aún, puede ser alguna gracia distinguida, algún honor preeminente, que Él está esperando para otorgarnos; pero Él tiene que demorar hasta que pueda ver si podemos soportar el corte y tallado preliminar que ha de preparar nuestras almas para recibirlo. Vae his qui perdiderunt sustinentiam: [“¡Ay de los que han perdido la capacidad de dar a luz!] y ¿qué haréis cuando el Señor os visite?” (Sir 2:14.) Y lo mismo sucede con los métodos de trabajo de Dios, que Él confía a nuestro cuidado, y pone como instrumentos en nuestras manos. Sus métodos parecen terriblemente lentos a nuestra impaciencia. Tenemos que lidiar con un sistema de trabajo que por necesidad requiere mucho tiempo, donde la siembra y el riego y la maduración deben tener su curso ordenado, donde el capullo precede a la flor y la flor al fruto, y la formación tiene que convertirse en maduración, y la maduración en plena madurez. Las raíces son cosas feas, y cuando están enterradas, el jardín se ve muy desnudo. A veces se cubre con nieve, o se seca con la escarcha, o se pulveriza con el viento del este, o las plantas que crecen son chamuscadas por el sol o aplastadas por la humedad. Qué tentación es tratar de plantar la cama con flores forzadas, solo para hacer un espectáculo mientras estamos aquí; o dañar el árbol para que podamos acelerar su fruto prematuro. ¿No es una característica de la actualidad que todos somos muy impacientes en nuestro trabajo? Así es en política, hay que hacer todo a la vez; así es en la religión, se intenta método tras método y se desecha, como si fuera una prenda gastada casi antes de ser usada; así es en la educación, dennos resultados a toda costa, y que los concursos lo resuelvan todo. Pero si vamos a trabajar junto con Dios, necesitaremos mucha paciencia. “Puedes apurar al hombre”, dijo el obispo Milman, “pero no puedes apurar a Dios”. Y si somos tentados a ser impacientes con los métodos de trabajo de Dios, ¿no estamos igualmente tentados a desanimarnos, a ser hoscos y disgustados con el carácter de la parte real del trabajo que se nos asigna? Verdaderamente se requiere cierto grado de longanimidad si aspiramos de alguna manera, interior o exteriormente, a trabajar junto con Dios. Pero esto no es todo. También necesitaremos longanimidad en nuestras relaciones con nuestros semejantes. Hay falta de refinamiento muy a menudo, así como malentendidos, con los que tenemos que lidiar, junto con la injusticia, la tergiversación, la imputación de motivos o la ingratitud. ¡Ay! sí: no hay tensión tan continua como la de ayudar a escalar al amigo débil. Cada paso tiene que ser firme a medida que asciende laboriosamente; se fatiga, se marea, desdeña el uso de la cuerda; tal vez resbale y caiga; sus tropiezos constantes parecen poner en peligro nuestra propia existencia. ¿Lo dejamos? Él nos detiene, hace que nuestro progreso sea lento; no podemos disfrutar de la perspectiva del camino, ni del placer de escalar; pero, sin embargo, es una confianza que no podemos traicionar. Él nos es dado; somos, en verdad, ante Dios y los ángeles y los hombres, el guardián de nuestro hermano. ¡Pobre de mí! siempre estamos tratando de alejar de nosotros las responsabilidades de esta vida de mediador. El sacerdote, el hombre rico, el hombre de ciencia, el político, todos están a veces tentados a olvidarlo. Pero esta fue la gloria de la Iglesia cristiana primitiva; esperaba a los niños pequeños, a los ancianos, a los desvalidos, a los enfermos, a todo lo que el atareado imperio apartaría de su apresurado camino. No pensemos que alcanzaremos mayores alturas descuidando a los que desde el deber o el afecto o la simple circunstancia claman: “Espérame”. Pero todo esto requerirá el desarrollo dentro de nosotros de la longanimidad. Y aún más lejos, además de Dios y del prójimo, que cada uno a su modo misterioso exige el ejercicio de esta virtud, está el yo. Debemos aprender a tener paciencia con nosotros mismos. (WCE Newbolt.)
Paciencia – mansedumbre
1. La longanimidad ve la mano de Dios en las dispensaciones aflictivas, y así se calma bajo ellas. (Sal 39:9; 2Sa 16:11; Job 1: 21.)
2. Respecto al cumplimiento de las promesas de Dios (Rom 4:19).
3 . En cuanto a la perseverancia del paciente en hacer el bien.
4. En llevar las enfermedades de los hermanos (Rom 15:1).
5. Soportar, además, la injusta sospecha de los demás.
6. Para recibir reprensión.
Hasta aquí he hablado de la gracia pasiva de la «gran paciencia», veamos ahora la gracia activa de la mansedumbre.
1. En llevar injurias y soportar afrentas.
2. En perdonar las heridas.
3. En pagar bien por mal.
4. En no irritarnos contra los malhechores. (J. Reeve, MA)
Mansedumbre. —
La mansedumbre, fruto del Espíritu
La mansedumbre se deriva de la mansedumbre , y por lo tanto debemos encontrar el significado de la palabra mansedumbre, o podemos entender lo que es la obra del Espíritu, en lo que se refiere a la mansedumbre. En primer lugar, encontramos que gentil no se refiere principalmente a modales. Se usa a menudo, y también correctamente, como descriptivo de modales, pero cuando se usa así, la idea raíz no se destaca. Gentil se refiere principalmente a la disposición, y la disposición se relaciona con la estructura de la naturaleza de uno: se refiere a la forma en que un hombre se compone moralmente. Un hombre con una disposición al mal es un hombre cuya estructura moral lo inclina hacia el mal; un hombre de buena disposición, en cambio, es aquel cuya estructura moral lo inclina hacia el bien. La mansedumbre, por lo tanto, es principalmente descriptiva de la naturaleza y no de los modales; descriptivo del suelo en sus cualidades químicas, y no con respecto a su color; descriptivo del carácter de la semilla, y no de la forma de la hoja o del árbol que crece de ella. Una persona gentil, por lo tanto, es aquella cuya naturaleza está construida de tal manera que se desarrolla naturalmente en una acción dulce y benévola. Quizá podamos tener una mejor idea de él, mirándolo en contraste con su opuesto; incluso cuando tenemos una mejor idea de la luz cuando se contrasta con la oscuridad. Lo opuesto a la dulzura es la rudeza, el bullicio, la tosquedad. Una persona amable es todo lo contrario de una persona grosera o una persona tosca. Sabes que hay disposiciones groseras. Decimos de un hombre: «Tiene una naturaleza tosca», o «Tiene una disposición muy grosera», y tales personas son el opuesto moral de una persona amable. El primer hecho que destaca, por lo tanto, el texto, cuando se analiza, es el carácter peculiar de la obra del Espíritu; y puede resumirse en la afirmación de que el Espíritu de Dios opera sobre la disposición. Este es un hecho muy importante, y uno que todos debemos comprender plenamente, porque prueba cuál es la obra del Espíritu, ya quién representa. Muestra que Su obra es una obra Divina, y que Él representa a Dios. ¿Quién sabe cuándo comienza la obra del Espíritu en la formación de la vida, en la perfección de lo que de otro modo serían resultados imperfectos? ¿No sabemos que la dulzura de la manzana proviene de la dulzura de la raíz, que la flor es solo la expresión del elemento floral y fragante en el tallo? Hay arroyos cuyas aguas son puras; ¿Y por qué son puros? Porque los manantiales de donde brotan son puros, y los cauces sobre los que se deslizan son limpios y blancos. No tengo ninguna duda de que la inocencia en la maternidad y la paternidad significaría invariablemente la inocencia en el niño. Lo hizo en el caso de Jesús, engendrado del Espíritu, y nacido de una virgen. Bien podrían los sabios traer sus regalos de oro y mirra e incienso a la cuna del pesebre. Sabios fueran ellos al ver la inocencia de la Naturaleza. Y cuando la misma inocencia llegó en forma humana, los dulces ancianos lo supieron de un vistazo, y se inclinaron y adoraron. Sí, hay algunos que nacen mansos; o tan cerca que nuestros ojos no pueden ver en qué fallan. He conocido algunos así, tú también. Dios se llevó a algunos de ellos, quizás por temor paternal, de que la tierra los ensuciara. Dios permitió que algunos se quedaran por un tiempo, debido a su amor por la tierra y por nosotros, los imperfectos que vivimos en ella, para que podamos tener una Biblia mejor de lo que las palabras pueden enmarcar, y una inspiración más fuerte para ser amables nosotros mismos, que la que podríamos recibir a través de canales invisibles. . Una vez tuve un palomar en mi granja, lleno de palomas blancas. Fueron criados hasta la saciedad, y blancos como la nieve. Y los he visto en un día claro, cristalino y soleado desplegar sus blancas alas y navegar arriba y arriba hasta que desaparecieron de mis ojos, vanamente sombreados para seguirlos, en la gloria del sol. Y he visto espíritus semejantes a palomas navegar hacia la muerte precisamente así. Porque para ellos la muerte no era noche: era pleno mediodía, el pleno mediodía de la vida eterna, y Dios brillaba en la cúpula más brillante que diez mil soles. Y sus espíritus blancos volaron a Su presencia; y su gloria los ocultó de los ojos terrenales que en vano aguzaban la vista para acompañarlos en su ascensión. Sí, bien puedo creer que algunos nacen mansos; pero su dulzura no es por accidente. Fluye de una causa cristalina. La causa es la misma que en el caso de los que se vuelven mansos en la muerte, sólo que se invierte la operación. Reciben al nacer lo que la mayoría, quienes lo reciben del todo, reciben cuando llegan a morir. Su nacimiento espiritual y natural son contemporáneos. De hecho, hay mucha piedad no reconocida en el mundo. Hay una dulzura moral que no se conoce como tal. Se llama dulzor natural; y así es Pero es una dulzura de gracia, no obstante. Nada hay más falso en la concepción que suponer que la gracia es algo opuesto a la Naturaleza. La gracia es la fase más elevada de la Naturaleza, o la Naturaleza en su mejor humor. Dios es natural; Jesús era natural; los ángeles son todos naturales; y también lo son los santos si son lo suficientemente perfectos. El pecado es la Naturaleza en discordia. La piedad es la naturaleza afinada y afinada para una perfecta armonía. Cuantas personas amables, bondadosas y tiernas hay, que nunca saben que son santas. Algunos reciben el Espíritu como el capullo recibe la luz del sol: lenta, sutilmente y en formas peculiares a su propia composición y orden de crecimiento. Algunos toman el Espíritu como toman la medicina; crea una perturbación para curar. Otros lo toman como la boca toma crema; es rica y deliciosa, y se alegran de recibirla. Comen de él en secreto, por así decirlo. ¡Y no sabríamos que habían comido, si no fuera por la forma en que crecen! Eso revela en qué mesa y de qué comida han comido. Me encanta pensar en las dulces flores que no tienen nombre. los encuentro en los campos; Los llevo a casa y les digo a mis amigos: «¿Alguno de ustedes sabe cuál es el nombre de esta flor?» Y nadie puede decirlo. Los encuentro en los setos y abajo en los lugares húmedos, e incluso en los lugares asquerosos. La mayoría de ellos son pequeños; se esconden fácilmente. Algunos tienen una fragancia fuerte. Algunos son tan ricos en aroma que huelen el aire. Otros tienen un olor tan débil que debes respirar mucho para olerlos; pero cuando respiras larga y suavemente, tu sentido los interpreta, y su dulzura es tan fina, tan delicada, tan satisfactoriamente exquisita, ¡que desearías poder respirarla para siempre! Así que Dios tiene santos, tiene santos moralmente dulces esparcidos por todo el mundo. En los campos y los setos, sí, y en los lugares húmedos y asquerosos de la vida los encontrarás. Pero no los encontrará a menos que mire de cerca. Ni conocerás su dulzura a menos que te acerques a ellos. Y si los llevaran a sus iglesias y dijeran: «¿Me dirá esta Iglesia con qué nombre llamar a esta vida exquisita?» la Iglesia lo examinará y dirá: “Esto no parece una planta calvinista”. Y otro dirá: “Esto no brotó de una semilla presbiteriana”. Y otro dirá: «No creo que esto pertenezca a ninguno de nuestros jardines unitarios». Así que puedes recorrer todas las rondas y ninguna Iglesia sabrá con qué nombre llamar a la dulce vida que les has traído, a menos que sean los cuáqueros. Creo que los cuáqueros podrían saberlo, porque tienen un sentido para conocer la piedad sin forma, y que nunca ha sido clasificada o catalogada en el herbario de la Iglesia. Pero el Espíritu sabe, y los ángeles en el cielo saben, y Dios que da sabiduría a los ángeles sabe, que toda dulzura, ya sea que se encuentre en el campo o en los setos o en los pantanos de la vida humana, es Suya, y Él la llama por su nombre. . Y no hay sobre toda la faz de la tierra una vida que se esté viviendo con mansedumbre, por pequeña que sea, o por mal colocada que sea, que no sea conocida por Dios, y que no tenga el nombre por el cual Él la conoce escrito con letras. de luz en su frente. Y esto me lleva a señalar que muchas de las mejores evidencias de piedad no son consideradas como tales en las iglesias. Puedes pensar en Dios tanto como quieras y comunicarte con Él como dices, es decir, en silencio; pero si hablas con Él de tus pensamientos como lo harías con un ser terrenal, te llamarán loco. Pero, amigos, ¿no puede el alma reverencial y amorosa tener compañía diaria con Dios? ¿No pueden los espíritus amables confiarle sus pensamientos y conversar con el Espíritu Supremo de quien han tomado su dulzura, y en cuya dulzura crecen como los niños crecen a la semejanza de su padre? Entonces, todas las naturalezas, a medida que envejecen y se espiritualizan en esta mansedumbre, ¿no encuentran a Dios cada vez más compasivo con ellas? Creo que he visto esto en los ancianos cuando llegan a lo que llamamos la segunda infancia. Lo convertimos en el período de debilidad porque lo medimos por el cuerpo. ¿No deberíamos considerarlo como el comienzo de la fuerza inmortal si nos olvidamos del cuerpo y lo medimos por el estado de crecimiento del alma? Permitidme que os enseñe que la mejor prueba de la piedad es esa suave apropiación de Dios que la confianza infantil hace de Él. Déjame enseñarte que entre los frutos del Espíritu debes poner en primera fila la creciente mansedumbre de tu naturaleza. El arroyo es ruidoso en medio de las colinas, porque allí corre rápido y envía el murmullo de su rugido lejos en el aire; pero cuando llega a la pradera llana y se ensancha para entrar en el gran mar, fluye con superficie lisa, de modo que las estrellas vienen y se bañan en él. No hace ruido. No se perturba a sí mismo ni a los demás; pero refleja todo el cielo y recibe para su propio ornamento toda la gloria que está abovedada sobre él. Y así las vidas son ruidosas al principio; porque corren veloces. Hacen girar muchas ruedas y mantienen en movimiento muchas industrias; pero cuando han fluido y se han acercado a la línea mágica donde se tocan el aquí y el más allá, donde se unen lo visible y lo invisible, se ensanchan, se mueven fácilmente, tan suavemente que apenas se puede decir dónde termina la corriente. y comenzó el mar; apenas diremos dónde pasó lo terrenal a lo celestial, y así, amigos, diremos en el lenguaje del texto: “El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, mansedumbre”. Poco a poco, tal vez, todos seremos amables. Dentro de poco habremos terminado con las industrias económicas y la fricción que ponen sobre nuestro temperamento, y entraremos en el entretenimiento eterno. Dentro de poco hablaremos sin asperezas y viviremos en vecindarios de paz, sin que los celos nos inquieten ni con la inflamación del odio. Tampoco olvidaremos, aún ahora, el ejemplo de la Bondad encarnada que tomó forma humana para nuestra instrucción. (WH Murray, DD)
Mansedumbre
Realidad la mansedumbre es la subyugación, o más bien el uso correcto y el gobierno de los sentimientos fuertes. La palabra “amable” tiene una raíz latina, y significa literalmente lo que conviene o pertenece a una raza alta, una buena familia. Y si así lo entendemos, ¿cuál no debería ser nuestra “mansedumbre” de pertenecer o profesar pertenecer a la raza del Santo, a la generación de los santos, a la familia de Dios? Permítanme considerar con ustedes, por unos minutos, cómo se debe lograr y cultivar la “dulzura”. Primero, déjame aconsejarte, mirando hacia atrás y mirándote a ti mismo, para obtener un conocimiento más preciso y definido de dónde radica principalmente tu falta de gentileza; con quién y en qué ocasiones has sido más descortés. Pide perdón a cualquiera en el mundo con quien sientas que has sido descortés; y deja que los hechos permanezcan para ser tus faros. Obtenga un autoconocimiento más general y rastree los pasos que lo han llevado hacia abajo. Encuentra las raíces, trata de erradicar aquellas raíces que han llevado a la falta de dulzura: el egoísmo, el temperamento, los celos, el descuido de la vigilancia, la falta de oración en el momento oportuno. Luego establezca algunas reglas estrictas sobre el tema, y ore para que pueda recordar esas reglas y guardarlas. Sintoniza tu corazón con la dulzura antes de salir de tu habitación por la mañana. La falta de salud tiene mucho que ver con la falta de dulzura. ¡Pon un partido doble cuando cargues! mal. No te desanimes por los fracasos; solo humíllese y vigile y ore más. Sé muy amable con los que están por debajo de ti en rango social, especialmente con tus sirvientes. Diría a los hombres, si sois jóvenes, sed como un hijo o un hermano para aquellos con los que os encontréis; si eres viejo, sé como un padre para los que encuentres. Yo diría a las mujeres, si son jóvenes, sean como una hija o una hermana para cualquiera; si eres anciana, sé como una madre para todos. Hay algunas personas con las que te resulta especialmente difícil ser amable. Difícilmente se puede decir por qué, pero así es. Son especialmente provocativos para nosotros, quizás incluso en su aspecto. O tal vez lo que no te provocaría en los demás, te irrita en esa persona. Ponte doble guardia cuando estés con esa persona. (J. Vaughan, MA)
Gentileza y bondad
1. Mansedumbre se refiere a la conducta de un cristiano. La mansedumbre no es mera pulcritud y cortesía. Se muestra en un deseo de agradar a otros por causa de Cristo, porque agradaría a Dios y recomendaría Su evangelio. La mansedumbre no tiene nada que ver con la indecisión y la vacilación, por lo que se puede cambiar de un lado a otro sin tener en cuenta los principios.
2. Por “bondad” podemos entender no solo la bondad en general (“porque el fruto del Espíritu es en toda bondad”), sino aquí especialmente la benevolencia y la generosidad.
1. De mansedumbre.
(1) La mansedumbre se ve en su perfección en el Señor Jesucristo.
(2) En el ejercicio de la autoridad. La verdadera gracia del poder y la autoridad es la mansedumbre.
(3) Al tener la mejor visión del carácter de los demás.
(4) En ser considerado con los sentimientos de las personas.
(5) En administrar reproches.
2. De la tontería. (J. Reeve, MA)
Mansedumbre
Los mayores resultados se logran mediante influencias suaves y tranquilas. No hace mucho, vi a un hombre montado en un carretón, muy cargado, golpeando a su pobre caballo medio muerto de hambre con la mayor crueldad, porque las ruedas se habían atascado en el barro y la bestia era demasiado débil para sacarlas. Cuanto más azotaba el hombre, maldecía y deseaba que el caballo fuera al lugar equivocado, más asustado se volvía el animal y menos capaz de realizar lo que tan irracionalmente se le exigía. Mientras presenciaba el doloroso espectáculo, no podía dejar de esperar que el señor Rarey, el domador de caballos, apareciera en algún momento y le enseñara al cruel conductor que las palabras amables y de ánimo serían mucho más eficaces para hacer que el caballo hiciera lo que él deseaba. deseado. Quizá me preguntes si alguien que nace enfadado, arisco y cruel puede esperar volverse amable. Él puede. Solo escucha el texto. “El fruto del Espíritu es mansedumbre.” El Espíritu del que se habla aquí es Dios el Espíritu Santo, que nos enseña, nos guía y nos bendice. Él es quien nos ayuda a ser mansos. La palabra mansedumbre (que es una de las virtudes que el Espíritu Santo nos ayuda a cultivar) significa, en el texto, bondad y bondad. Es lo opuesto a un temperamento áspero, torcido y malhumorado. Es una disposición fácil de complacer, y en nuestra idea de esta mansedumbre cristiana debemos incluir la mansedumbre y la cortesía. El poder de la dulzura es realmente irresistible. El viento impetuoso no pudo hacer que el viajero se quitara la capa, pero el único efecto fue que se envolvió con más fuerza en ella. Sin embargo, cuando los suaves rayos del sol brillaron suave y constantemente sobre él, se alegró de quitárselo. La mansedumbre no debe confundirse con la cobardía y con un espíritu mezquino y mezquino. Nadie dudaría del coraje del general Washington; y, sin embargo, podía practicar la mansedumbre. Después de que la Revolución había terminado y el país se había vuelto estable y tranquilo, estaba haciendo un largo viaje en su carruaje, acompañado por varios caballeros que viajaban en un medio de transporte propio. Una tarde, cuando la noche se acercaba rápidamente y todos estaban ansiosos por llegar al pueblo vecino antes de que oscureciera, encontraron el camino casi bloqueado por una gran carreta tirada por cuatro caballos que avanzaba a paso de tortuga. Queriendo ir más rápido que este carro, un caballero del primer carruaje llamó al carretero, con aire señorial, para que saliera y los dejara pasar. Como podría suponerse, el hombre simplemente parecía enojado y se negó a moverse. Viendo cómo estaban las cosas, el general Washington habló cortésmente al cochero y, explicando por qué querían apresurarse, le pidió que dejara pasar los carruajes. El poder de la dulzura prevaleció en un momento; y los cansados viajeros pronto disfrutaron de una buena cena en la posada del pueblo. Una vez, dos niños pequeños estaban haciendo rodar un aro sobre el suelo helado y, al correr descuidadamente tras él, Gerald, el más pequeño, que iba detrás, chocó con su hermano Thomas, y ambos cayeron con violencia, el más pequeño encima del otro. mayor. Thomas fue severamente magullado y se levantó en una terrible pasión. Regañó a Gerald, con las palabras más ofensivas que se le ocurrieron, y luego comenzó a golpearlo. En lugar de gritar o devolver el golpe, el pequeño se metió la mano en el bolsillo a toda prisa, hurgó entre sus tesoros y, sacando una barra de caramelo, se la metió en la boca a Thomas, incluso mientras lo regañaba y lo golpeaba. Thomas se detuvo al instante y se veía confundido y avergonzado. Y así su ira fue apartada por el espíritu de mansedumbre que manifestó su hermano menor. Debo decir para su consuelo y aliento, que tal espíritu no nos es natural, ni fácil de adquirir; y, sin embargo, el Espíritu Santo nos ayudará a obtenerlo, siempre que mostremos un deseo real de hacerlo. El Espíritu Santo, manso y amoroso, es el mejor maestro que podemos tener. (JN Norton, DD)
Mansedumbre
Yo. Describiré la naturaleza de esa mansedumbre que es el fruto del Espíritu. Tiene su asiento en el corazón y penetra todas las facultades y poderes del hombre. Consiste en la humildad, la franqueza, la dulzura de temperamento y la ternura de sentimiento.
1. Se requiere mansedumbre en el ejercicio de la autoridad. Si bien Nero siguió siendo un tema, se destacó por sus modales condescendientes; pero después de que fue nombrado emperador de Roma, se convirtió en un monstruo de crueldad. Ahora bien, así como no puede haber nada más odioso e injurioso que la autoridad ejercida con una severidad feroz e implacable, así no puede haber nada más amable y beneficioso que la autoridad ejercida con firmeza y lenidad. Cuando la verdadera religión mueve el corazón, enseña a los reyes a mover el cetro ya los gobernantes a usar su poder con moderación y justicia. No es menos necesario que la autoridad sea ejercida con mansedumbre por el jefe de una sola familia, que por el jefe de una provincia o el jefe de una nación.
2. Se requiere mansedumbre de manera adecuada, para dar advertencias y administrar reprensiones.
3. La mansedumbre es necesaria para intentar disipar las animosidades.
4. La mansedumbre es necesaria en el trato con los extraños,
5. La mansedumbre es necesaria para conservar, sin interrupción, los cariños de las amistades. Sin ternura genuina no puede haber unión de corazones.
1. Nada tiende más directamente a menoscabar la mansedumbre que aferrarse ansiosamente a las cosas del mundo. Aunque los cristianos están en el mundo, no deberían ser del mundo. Se observa de algunos insectos que se asemejan al color de las plantas de las que viven y se alimentan. Los que se preocupan por completo de las cosas terrenales son de un espíritu bajo y servil. Al sumergirse en los afanes de esta vida, se alteran y distraen continuamente. “Están tan ligados al mundo; por tantos lados tocan cada objeto y cada persona a su alrededor, que están perpetuamente lastimados y lastimando a otros. El espíritu de la verdadera religión nos aleja a una distancia adecuada de los objetos irritantes de la contienda mundana.”
2. Participar con entusiasmo en las disputas políticas tiende a menoscabar la mansedumbre de El cristiano.
Ahora recomendaré algunos medios adaptados para promover la mansedumbre.
1. Retírese a menudo a la región tranquila y tranquila de la soledad.
2. Pongan constantemente ante ustedes el ejemplo perfecto de nuestro Señor Jesucristo. Escipión declaró que estaba inflamado de un espíritu virtuoso y heroico al contemplar las estatuas de sus antepasados. ¿Y con qué fin hemos exhibido ante nosotros la incomparable excelencia de Jesucristo? ¿No es para que podamos imitarlo? Los personajes más bellos que podemos encontrar tienen algunos borrones y manchas. Aquí tenemos un patrón puro e intachable. Era manso y humilde de corazón; amable y sin pretensiones en la conducta. ¡Cuán condescendientemente instruyó a sus discípulos! Cuán fielmente, pero con ternura, reprendió sus faltas l
3. Ore por más abundantes comunicaciones del Espíritu Santo. Cualquier otro medio debe obtener eficacia del Espíritu Divino, o no obtendremos ningún beneficio real. La lectura, la oración, el retiro y la reflexión son en vano, a menos que Su influencia misericordiosa abra la mente y anime el corazón. (John Thornton.)
Mansedumbre: su fuerza
He notado a menudo que los hombres fuertes y hábiles suelen ser los más amables con las mujeres y los niños; y es bonito verlos cargar a los bebés pequeños como si no fueran más pesados que los pájaros, y a los bebés a menudo parece gustarles más los brazos fuertes. (George Eliot.)
Descripción de la mansedumbre
La mansedumbre es amor en la sociedad. Es amor manteniendo relaciones sexuales con quienes lo rodean. Es esa cordialidad de aspecto, y esa alma de palabra, lo que nos asegura que todavía se pueden encontrar corazones bondadosos y sinceros aquí abajo. Es esa influencia tranquila que, como la llama perfumada de una lámpara de alabastro, llena muchos hogares con luz, calor y fragancia. Es la alfombra suave y profunda, que, mientras difunde un aspecto de gran comodidad, amortigua muchos crujidos. Es la cortina que, de muchas formas amadas, protege a la vez el resplandor del verano y el viento del invierno. Es la almohada sobre la que la enfermedad reposa la cabeza y olvida la mitad de su miseria, ya la que llega la muerte en un sueño más balsámico. es consideración. Es ternura de sentimiento. Es calor de afecto. Es prontitud de simpatía. Es amor en toda su profundidad, y en toda su delicadeza. Es todo lo que está incluido en esa gracia incomparable, la mansedumbre de Cristo. (J. Hamilton, DD)
El poder de la dulzura
Con una dulzura invencible y autocontrolada, la madre finalmente reconquista a la virtud al hijo a quien ninguna amenaza, ninguna severidad, ninguna tempestad y reproches de pasión podrían someter. Los geólogos nos dicen que la influencia tranquila y silenciosa de la atmósfera es un poder más poderoso que todas las fuerzas ruidosas de la naturaleza. Rocas y montañas son desgastadas y sometidas por ella. (Anon.)
Necesidad de gentileza
Deseando sellar una carta, Gotthold llamó por una vela encendida. La criada obedeció sus órdenes; pero, procediendo con demasiada precipitación, la llama, que aún no había cobrado suficiente fuerza, se apagó. “Aquí”, dijo Gotthold, “tenemos algo que bien puede recordarnos la dulzura y la moderación que deben observarse en nuestro comportamiento hacia los hermanos débiles y descarriados. Si esta vela, cuando se encendió por primera vez, se hubiera llevado lentamente y la sombra de la mano desde el aire, no se habría extinguido, sino que pronto habría ardido con vigor. De la misma manera, muchos hermanos débiles podrían ser corregidos, si acudiéramos en su ayuda de la manera correcta y con buenos consejos.
Mansedumbre
Y deberíamos, tal vez, movernos siempre con gran dulzura en medio de la obra de Dios; con un sentimiento de reverencia en medio del orden, la vida y la belleza de este mundo; con algo de esa sagrada reserva, que los constructores de nuestras grandes catedrales góticas comprendieron cuando levantaron las misteriosas naves laterales, y velaron con belleza retraída las glorias del santuario; o tal reserva como la que los primeros cristianos exhibieron en la alegoría del fresco, o el secreto de su adoración, o la exclusión de las sagradas verdades de Dios de todo peligro de contaminación pagana; o un retiro tan sagrado, de nuevo, como pertenecía a la vida religiosa de los hombres hace cincuenta años quizás más que ahora. Con tal sentimiento deberíamos movernos en un mundo donde toda la vida que respira es aún cálida con la impresión de Dios. Y con reverencia se mezclará un sentimiento de responsabilidad; los lirios, los cuervos, la mies y la cizaña que crece, todos nos hablan y proclaman: “Así que no tienen excusa: si conociendo a Dios, no le glorifican como a Dios, ni le dan gracias. ” Y con reverencia y responsabilidad se mezclará un sentimiento de asombro; ¿Cuál es el destino de las criaturas que me rodean? ¿Qué significan los misterios que se agolpan en mi camino? Y más especialmente cuando miramos al hombre, a nosotros mismos -obra, compra y templo de Dios-, es aún más necesaria esa mansedumbre, χρηστότης, benignitas, que nos hace mover en medio de todas estas maravillas con algo de las maneras y el refinamiento de quien es de la raza del cielo. Está escrito que el Creador de todas las cosas las miró, no en lo que eran hermosas, sino en lo que eran buenas. Esta dulce bondad, benignitas, es una verdadera marca de una vida celestial. Así que nos cuidaremos de una confianza arrogante, o de una aspereza e impaciencia que piensa que el esplendor minucioso y las obras maravillosas de Dios se pueden ver con una mirada apresurada y sin amor, terminando en un dogmatismo o un escepticismo que una visión más amplia y más profunda se hubiera disipado. Así que nos guardaremos igualmente de la autoafirmación; con qué frecuencia viene ese mandato en medio de prodigios, acompañado a veces con verdadera severidad: «¿No se lo digas a nadie?» ¡Cuán silenciosamente, cuán silenciosamente obra Dios! Nunca podrás vislumbrar Su mano. El hombre a veces es tan ruidoso, tan presumido, incluso cuando hace el bien y sirve a Dios, que parece haber olvidado su mansedumbre, o que es un consiervo de los ángeles, y colaborador incluso de Dios. Sobre todo, nos cuidaremos de la ligereza, la forma más grosera del espíritu indiferente; esa ligereza que se manifiesta en un tratamiento irreverente del Apocalipsis en la crítica apresurada o la broma barata; en el manejo ligero de la historia, que parodia grandes escenas de calamidad nacional o grandes momentos de la vida política; en la blasfemia vulgar que insulta a la naturaleza o degrada el yo. “A los que son mansos, a ellos aprenderá Su camino”. La mansedumbre nos enseñará más especialmente el camino de Dios. ¿Es un trabajo creativo? Sea lo que sea, en todas esas cosas necesitaremos mansedumbre; ni el imperio de Moisés, ni la venganza de Boanerges, ni la severa persecución de Saúl; estas no son más que formas toscas de tratar el error y las debilidades humanas; y la mano áspera a menudo hace mucho daño; graba el polvo y lo mancha, donde una mano suave lo habría cepillado. Las manos cristianas no deben empuñar la espada de la venganza y la ira. Concedido que la gente es muy provocadora, y las circunstancias distorsionadas. Tal como dijo Baxter cuando sus amigos le dijeron que iría donde los malvados dejan de causar problemas: «Sí, y donde los buenos también dejan de causar problemas». El trabajo redentor también requiere una mano amable; no debe haber quebrantamiento de la caña cascada, ni apagado del pabilo que humea. Piense en Sus palabras y acciones amables. “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen”, dicho en medio de todo el dolor y la burla del Calvario. Y, sin embargo, mansedumbre significa ecuanimidad, mano firme; en un momento difícil de sentir, en otro momento áspero y severo; y significa también ternura. Donde Dios y Sus santos ángeles están tratando con el hombre; ¿Quién soy yo para despreciarlo? Y la mansedumbre, de nuevo, significa un buen tipo de autoconciencia. Nosotros mismos le debemos a nuestro Maestro diez mil talentos, que Él nos ha perdonado gratuitamente, mientras que estamos tratando con un hombre que nos debe sólo cien denarios, en perjuicio, o insulto, o violación de las leyes humanas. Solo podemos decir con nosotros mismos: “Si tú, Señor, eres extremo en señalar lo que se hace mal, oh Señor, ¿quién puede soportarlo?” Conscientes de la multiforme mansedumbre de Dios, también debemos ser mansos. «¡Su camino!» El trabajo de santificación requiere igualmente una mano amable. Tenemos que ser amables incluso con nosotros mismos. “El viento sopla donde quiere”; pensemos en las múltiples formas en que nos llega la gracia. Y, al hacerlo, aprenderemos a trabajar en silencio. No estamos trabajando para asegurar algún efecto brillante. ¿Por qué deberíamos terminar el trabajo apresuradamente para hacer una exhibición antes de tiempo, en lugar de trabajar en los detalles? ¡Oh, qué tentación! ¡Resultados, de todos modos, por cualquier medio, a cualquier costo! Es la tentación que acosa al clero, ¿quién se jactará de la mayor congregación? Es la tentación de las grandes restituciones para siempre, de hacer ostentación, de rivalizar unos con otros en la emulación apresurada; y cuando esto llega a la región de nuestra alma, es doblemente peligroso. La publicidad siempre deslumbra, a veces es fatal. “Todo este poder te daré”, susurra Satanás, “si te postras y me adoras”. Abandonad la Cruz: abandonad los viejos métodos; renunciar a la minuciosidad; abandonar la obra invisible; ¡elimina los fracasos! ¡Cualquier cosa por el brillo! El brillo deslumbra, pero no dura, y se quema profundamente en el zócalo. ¿Tenemos entonces esta mansedumbre? Crece sobre nosotros, se desarrolla dentro de nosotros, a medida que la poderosa máquina de la vida sigue trabajando, habitualmente en la presencia de Dios; a medida que nos damos cuenta de que todo nuestro trabajo , todo lo que hacemos, se hace para Dios, y ante Sus ojos. (WCE Newbolt.)
Bondad.—
El bien, fruto del Espíritu
El bien abarca tanto y sugiere tanto que es difícil circunscribirlo su significado radiante dentro de una definición. Y esto se verá cuando nuestro tema de hoy se ponga en contraste con los temas que ya hemos tratado. El amor, por ejemplo, se refiere a una clase de emociones y, por lo tanto, es definible. La alegría es una fase de las emociones. La paz es un estado particular del ser. La longanimidad es un elemento del carácter. La mansedumbre es un hábito de la disposición. Estas características son, como ven, definibles. Su importancia tiene sus limitaciones y, por lo tanto, los límites de nuestro tratamiento quedaron claramente marcados. Pero la bondad no es una sola emoción, ni un solo elemento del carácter, ni un estado particular del ser, ni ningún hábito de disposición. La bondad es más grande que cualquiera de estas excelencias, más grande que todas ellas. Estas y muchas otras virtudes de igual fervor son sólo los rayos que la bondad, como un orbe solar, envía a través de la atmósfera moral a medida que avanza en su carrera benéfica, iluminando la oscuridad y vivificando la vida del mundo, que de otro modo estaría dormida. ¡Un buen hombre! ¿Quién lo describirá, o con qué lenguaje lo representaremos? En su corazón está el amor. En su seno hay alegría. La atmósfera de su naturaleza es la paz. Entronizada dentro de él está la paciencia más divina. La mansedumbre esparce su suave luz sobre su semblante y brota en un lenguaje encantador de sus labios. Pero en él también está el valor; coraje para hacer y morir. La fuerza también lo sostiene como un cinturón. La templanza ordena su vida con discreción. Purity mantiene su récord impecable. La fe afirma sus pasos mientras camina por el alto nivel de sus aspiraciones. Y la Esperanza, siempre a su lado, le señala un mundo más justo y un destino más noble más allá de la tumba. En resumen, ¿podemos decir menos que esto, que la bondad implica la perfección del ser moral, la perfección del estado espiritual, la perfección de la humanidad, en todas las cosas que lo adornan y lo mueven hacia arriba en ese crecimiento amplificador que ordena un buen Dios? ha dispuesto como el destino de los seres buenos. El fruto del Espíritu, por lo tanto, su objeto y fin, es producir un buen hombre, un hombre perfecto según la norma de medida que Dios mismo, en su infinita sabiduría y ambición paternal, aplica al carácter de sus hijos. . La bondad es algo que debe nacer; y por lo tanto viene la pregunta, ¿de dónde este nacimiento? Con la excepción de Jesús, quien fue un regalo de lo alto, no ha habido ningún hombre perfecto en la tierra. El poder humano nunca ha producido uno. El buen hombre o los buenos hombres que han de ser deben nacer, no después del nacimiento de la carne, sino después del nacimiento del Espíritu. Suponemos que este nacimiento de la bondad ocurre en la naturaleza humana; ni debe sorprender a nadie, al menos en la incredulidad, porque Dios es un Espíritu, y por lo tanto es natural que Él opere en y sobre el espíritu. Con mis manos me es natural moldear materia plástica, porque está sujeta a presión, y mi poder es suficiente. Pero es tan natural, ¿por qué no debería serlo?, que el gran Espíritu Todopoderoso moldee espíritus que son plásticos como que yo moldee arcilla. No sólo eso, sino que puedo producir vida. Es decir, puedo tomar una semilla, plantarla en la tierra y de ella brotará un árbol. ¿Por qué es extraño, entonces, que Dios tome un principio germinado con virtudes y lo plante en el entendimiento del hombre, en la conciencia del hombre, en los afectos del hombre, y de él brote la bondad? En el momento en que se reconoce a Dios en el entendimiento como Autor de la vida, en el momento en que se le acredita este poder, en ese momento la fe en el nuevo nacimiento, en el nacimiento del bien en el alma depravada, desgraciada o carente, brota. Damos por sentado, por lo tanto, decimos, que la vida de bondad, incluso en su definición más grande, puede comenzar en el alma. ¡Y qué perspectiva de posibilidad se abre para quien acepta esta visión sublime y alentadora! ¡Cuán tontas y falsas parecen incluso las palabras de aquellos que siempre degradan al hombre en sus descripciones morales! Porque cuando contemplas al hombre desde este punto de vista, el enorme gasto de fuerzas que el Cielo ha puesto en marcha para la salvación del hombre parece responsable. Sabiendo ahora, a través de las revelaciones que nos llegan en Jesús, lo que podemos ser, sabiendo que la bondad es a la vez el ornamento más alto y el objeto más noble de vivir, la pregunta vuelve a cada uno en la presencia Divina aquí: «¿Qué estoy haciendo? ¿ser bueno? ¿He dado el primer paso? Si me preguntas, «¿Cuál es el primer paso?» Debo responder, Conexión espiritual con el Espíritu de Dios. Si dices, “No lo entiendo”, yo respondo, Lo entiendes, o puedes entenderlo. Si me preguntaran: “¿Cuál es el primer paso a dar para poder amar a la gente?” Debo responder, ponte en relaciones amistosas con personas amables; y la respuesta cubriría todo el terreno. Pues en tu estado de ánimo de desear amar, no podrías estar ni una sola semana en compañía de aquellos que eran amables, y no encontrar que tu corazón se volviera hacia ellos. Y este resultado no dependería de ninguna decisión de tu voluntad, sino que sería el resultado natural que surge del funcionamiento de tu naturaleza. Si dices, por lo tanto, «¿Cuál es el primer paso para ser bueno?» Debería decir, ponte en conexión con el Espíritu de Dios. Y percibes que mi respuesta es la correcta. Si dices, “¿Pero cómo voy a encontrar esta conexión? ¿Cómo puede mi espíritu estar bajo la influencia del Espíritu Divino?” Respondo: Hay muchos caminos, todos claros; y quizás la mejor es la más sencilla: la oración. Orar al Espíritu. Di: “Espíritu del bien, ven e influye en mi espíritu para que pueda ser bueno”. Sí, algunos hombres están cambiando para peor. Se están convirtiendo en maldad, y la maldad está creciendo en ellos: las ramas negras de la conducta se extienden hacia afuera, y las raíces más negras del deseo golpean más y más profundamente en ellos. Pero si hacen esta conexión espiritual, como he señalado, se encontrarán, “en el momento en que se haga, comenzando a cambiar para mejor y volverse más dulces. Y de este pensamiento proviene tal felicidad que no proviene de ninguna otra fuente, porque el hombre debe ser feliz en sí mismo si es que es feliz en absoluto. Otros pueden ministrarle grandemente, pero a menos que él sea lo suficientemente grande para recibir el ministerio, su alma no tendrá gozo. Y qué otra felicidad interior hay tan hermosa y útil como la que brota del pensamiento, más bien de la conciencia, de que estás mejorando. La expresión más alta de la hombría es la Bondad; ante su expresión los hombres se inclinan en reconocimiento y levantando la cabeza pronuncian sus aplausos. Es una ley de nuestra naturaleza aborrecer la villanía; despreciar al furtivo y evitar un bribón. Este es el tributo de la Naturaleza a la honestidad, la franqueza y la rectitud. No hay debilidad en la Bondad, pues simboliza la fuerza del Cielo. (WH Murray, DD)
La bondad
La la producción de un vino de fresa, o de un naranjo, es agradable y sabrosa, mientras que la fruta de un árbol de cangrejo es agria y desagradable. Uno podría atar los más deliciosos melocotones o albaricoques de cuadros rosados, con hilos o pedazos de alambre, a las ramas de un álamo, pero estos no serían el fruto de ello. Todo sería una farsa. En el texto, la bondad se describe como el fruto de algo. ¿De que? Pues, del Espíritu Santo de Dios. El Espíritu Bendito es Dios, y Él puede hacer todas las cosas. Se habla de él en el Credo como “El Señor y Dador de vida”. Un jardinero habilidoso puede tomar un desecho pedregoso de lo más antiestético, y otorgándole mucho cuidado y cultura, puede convertirlo en un lugar cubierto de exuberancia y belleza. Así el Espíritu Santo realiza Su obra maravillosa en nuestros corazones duros y de piedra. Durante el otoño de 1799, el ejército francés en retirada dejó trescientos heridos en Bobbio, la capital del Piamonte. Aunque los soldados eran enemigos tanto de la religión como del país de los valdenses, recibieron el trato más amable de sus manos. La gente de Piedmont era extremadamente pobre, pero compartían alegremente sus escasas provisiones con los extranjeros, vendaban sus heridas y las cuidaban con tanto cuidado como si hubieran sido amigos cercanos. Finalmente, las provisiones se hicieron aún más escasas, y viendo que si mantenían a los soldados franceses durante el invierno, todos morirían de hambre juntos, los buenos valdenses llevaron a cabo la maravillosa y peligrosa hazaña de llevarlos a través de una de las cadenas alpinas más difíciles, y luego cubrieron con hielo y nieve, y dejándolos a salvo dentro de los límites de su propia tierra. El significado de Dios es el Bueno, y los que son como Él abundan en actos de bondad. Para que comprendáis mejor esto, pasaré a contaros algunas cosas que la bondad impulsa a hacer.
La bondad es
La bondad juvenil
Recuerdo una vez en la cubierta de un vapor del Atlántico, una salvaje noche de otoño, cómo una niña pequeña, abrumada por una enfermedad violenta a través del mar embravecido, estaba comenzando, por así decirlo, a poner sus pies debajo de ella. Un amigo que estaba cerca le llevó algo a la niña para aliviar la sensación de enfermedad total, y recuerdo que mientras estábamos junto a la pequeña tratando de decirle algunas cosas amables para animarla, cuando recibió el regalo del extraño, cómo de repente saltó. se puso de pie y dijo: Déjame llevárselo a mi padre, es peor que yo. Y vimos a la pequeña criatura por un momento tambaleándose por la cubierta ansiosa, con los ojos brillantes, decidida, mientras el barco se tambaleaba, y mi amigo, volviéndose hacia mí, dijo: “Ahí se está formando un personaje glorioso”. Eso es lo que yo llamo bondad. (Canon Knox-Little.)
Sobre la bondad o la benevolencia</p
1. Debe ser reconocido por todos, que hay algo peculiarmente amable en esa bondad que brota de la influencia del Espíritu Santo. Tiene un aspecto suave y ganador. Posee un encanto poderoso y prevaleciente. Produce frutos abundantes, a la vez agradables a la vista y saludables al gusto. Esta gracia tiene algo peculiarmente amable y atractivo. La bondad es un atributo divino, que encuentra placer en difundir la felicidad. Es el evangelio encarnado.
2. Esa bondad que es fruto del Espíritu, es una gracia muy noble y exaltada. Es una benevolencia genuina, desinteresada, alegre y sin ostentación.
1. Debemos esforzarnos para hacer el bien en el mundo.
(1) Utilizando todos los medios apropiados para suprimir la locura, el vicio y la inmoralidad en el mundo.
(2) Aliviando a los enfermos y ayudando a los pobres.
(3) Instruyendo a los ignorantes o contribuyendo para promover su instrucción.
2. Debemos esforzarnos para hacer el bien en la Iglesia.
1. Considera que los mandatos expresos de Dios te exigen ser activo en hacer el bien.
2. Como otro motivo para hacer el bien, considere los brillantes ejemplos de benevolencia que se le presentan.
3. Como otro motivo para hacer el bien, considera el placer presente que hay en todos los ejercicios de benevolencia.
4. Como motivo para hacer el bien, considere el amor maravilloso y la condescendencia de nuestro Señor Jesucristo.
5. Como otro motivo para hacer el bien, considerad que vuestra permanencia en la tierra es a la vez breve e incierta. La oportunidad ha sido llamada la flor del tiempo; que no florezca y se marchite descuidado. Estad alerta, para aprovechar toda ocasión que se os presente para hacer el bien. Hay circunstancias favorables que deben ser mejoradas instantáneamente. Mientras la tierra esté blanda, echad la semilla; mientras brilla el sol, no demores en asegurar la preciosa cosecha. (John Thornton.)
Valor de la bondad
El homenaje que los malos dan a el principio de bondad se ve en esto, que los hombres malos casi siempre quieren que sus hijos sean buenos. (Dr. J. Duncan.)
Perseverancia en el bien
Vivimos en el caída de la hoja; Diversos árboles produjeron hermosas flores, pero su halagadora primavera se convirtió en un invierno estéril; y sus mañanas claras han sido cubiertas con las nubes más espesas. El maíz que prometía una gran cosecha en la hoja de la profesión, es volado en la mazorca. La luz no permanece más que mientras brilla el sol. Las flores del Paraíso se marchitarían rápidamente en la tierra, si no fueran regadas con gotas del cielo. Ver un barco hundirse en el puerto de la profesión es más doloroso que si hubiera perecido en el mar abierto de la profanación. (Arzobispo Buscador.)
La verdadera bondad
La verdadera bondad es como la luciérnaga en esto, que brilla más cuando no hay ojos, excepto los del cielo, sobre él. (AW Hare.)
Bondad
La bondad es amor en acción, amor con su la mano en el arado, el amor con la carga a la espalda. Es amor llevando medicina a los enfermos, y alimento a los hambrientos. Es amor leer la Biblia a los ciegos y explicar el evangelio al delincuente en su celda. Es amor en la clase dominical, o en la escuela harapienta. Es el amor a la puerta de la choza, o navegar lejos en el barco misionero. Pero, cualquiera que sea la tarea que emprenda, sigue siendo la misma: el amor siguiendo sus pasos, “que anduvo continuamente haciendo el bien”. (Dr. J. Hamilton.)
Bondad
Nuestra vida espiritual, nuestro amor , el gozo, la paz, la paciencia y la mansedumbre, todo nos hace libres para esto: para hacer el bien. Así como leemos en esas misteriosas palabras cómo nuestro Bendito Señor dijo: “Por ellos me santifico a mí mismo”. ¡Qué mundo es este, con toda su miríada de aflicciones y problemas! Aquel que quiere hacer el bien, cuando entra en él, parece ser arrastrado por la multitud y la persistencia de las llamadas que le hacen, como un hombre que desciende con una canasta de alimentos entre una multitud hambrienta. Hacer el bien es hacer algo en la gran obra de arreglar el mundo. Y luego viene la pregunta adicional, ¿cómo hacer el bien? ¿Cómo debemos ponernos a trabajar para hacer sentir nuestra influencia y hacer que nuestros buenos deseos surtan efecto? “El hombre bueno, del buen tesoro del corazón saca lo bueno” (Luk 6:45). Si alguien pregunta cómo hacer el bien, la respuesta seguramente será esta: “sé bueno”. “Una vez se escribió una carta a un anciano clérigo cuyo ministerio había sido grandemente bendecido. ‘Mi pueblo’, dijo el escritor, ‘es frío y sin corazón. Dígame cómo puedo efectuar un renacimiento de la religión en mi parroquia’: La respuesta fue muy breve. ‘Mi hermano’, dijo, ‘revivir a ti mismo’ “¿Somos las personas adecuadas para hacer el bien? ¿Estamos tratando de ser perfectos? Jesucristo era perfecto y nos dijo que también fuéramos perfectos. Nadie podría haberlo conocido, ni siquiera en los caminos ordinarios de la vida, sin experimentar alguna descarga eléctrica de bondad, por así decirlo, de esa virtud que salió de Él. ¿Estamos, de nuevo, en simpatía con todo el mundo? Esa invitación, “Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos”, ¿encuentra respuesta en nuestros corazones? No sólo en casos interesantes, o entre los inteligentes y optimistas, sino para todos los hombres; al poco interesante, al poco inteligente, al brutal, al egoísta, al despreciable. Después de esto surgirá la tercera pregunta, ¿Dónde puedo hacer el bien? ¿Cuál es mi misión? ¿Qué estoy llamado a hacer? ¿Para qué estoy preparado? Está el sacerdocio, la profesión médica, los maestros de educación, los misioneros, los superintendentes de hogares, penitenciarías, cuerpos religiosos y similares. Estos son nuestros representantes en la obra múltiple de la “bondad”. ¿Reconocemos esto? ¿Reconocemos que aquí entra la obligación solemne de dar limosna? Y qué cosa tan bendita es esta bondad, esta Αγαθωσύνη, esta Bonitas. Pensad en la gratitud, pues, de las oraciones que siguen el camino del hombre bueno. Y, sin embargo, es una virtud tan delicada, un fruto con una flor tan tierna, una primavera tan delicada, que pronto se daña. “Un buen hombre es un personaje popular, y un buen hombre tiene peligros que enfrentar que nunca debemos perder de vista mientras contemplamos la belleza del personaje. San Bernabé, el buen hombre de la Sagrada Escritura, fracasó por buena voluntad en un asunto que implicaba importantes cuestiones doctrinales: fracasó, también por buena voluntad, en un asunto difícil que concernía a su amigo y pariente san Marcos. (WCE Newbolt.)
Fe.–
Fe, una fruto del Espíritu
Estamos en un mundo cuya apariencia, al menos para nosotros, está pasando. No puedo creer que se pueda afirmar la aniquilación de ninguna creación de Dios; porque aniquilación significa destrucción de la sustancia de las cosas; y la sustancia de las cosas, cualquiera que sea el cambio que se produzca en sus encarnaciones externas o en su expresión visible, perdura eternamente. Pero mientras que la sustancia de las cosas puede permanecer, sin embargo, la forma de las cosas está desapareciendo continuamente. Con lo inferior, que es pasajero, y lo superior, que es permanente, el hombre vive igualmente en coasociación. En su cuerpo está conectado con lo que es transitorio. Sabe que su vida, medida por sus conexiones terrenales, es como un vapor, una nube de la mañana, y feliz es el pensamiento de que es una nube de la mañana y no de la noche; que, cuando desaparece, desaparece no porque las tinieblas la hayan tragado, sino porque un esplendor mayor la ha apresado con su propia naturaleza y le ha dado su propia sublimidad. Una cosa es desaparecer en la noche. Es otra cosa con la que mezclarse y formar parte de la mañana. Es una de las reflexiones más satisfactorias que la mente del hombre puede albergar, que esta fe en su indestructibilidad inherente es de toda la raza y profunda raza. Es nativo de todos los climas y coexiste con todas las edades. Incluso la grosería ha sido incapaz de ocultar la brillante evidencia de este instinto puro y exaltado. Por profundos y negros que fueran los aluviones, aún mezclados con la inmundicia eran granos del oro más puro, de modo que casi podría decirse que las mismas llanuras de la humanidad están llenas de esta evidencia invaluable, como si las pruebas brillantes hubieran sido sembradas al voleo de la mano. de Dios. Puede decirse que un vago instinto, por lo menos, de inmortalidad es parte de la inevitable dádiva que Dios hizo al ser humano en su mismo origen. De hecho, no puedo concebir a Dios creando uno a Su imagen desprovisto de este instinto. Me parece que constituye la característica esencial de la semejanza. Basta para satisfacer el anhelo del legítimo orgullo reflexionar que por naturaleza, al menos, somos hijos de Dios. Y no envidio a ningún hombre su manera de mirarse a sí mismo, si se mira a sí mismo desde cualquier nivel inferior. Mi autoestima se arraiga en el recuerdo de mi linaje. Yo mismo soy, en la infinitud de mi existencia, en la progresividad de mi vitalidad, en las capacidades que expreso, un fruto del Espíritu; fruto maduro de operaciones que culminaron en el nacimiento de mi ser. ¿De dónde, pues, venimos? Sólo hay una respuesta: salimos de Dios. Por naturaleza somos Sus hijos. Nacidos así, vinimos al mundo organizados para una fe sublime. Habiendo nacido así, no podemos desconfiar de nosotros mismos hasta el punto de pensar en nosotros mismos como criaturas de un día. De nuestra misma estructura procede una voz de profecía. Y en nosotros está escrito, como letras imborrables en una tablilla indestructible, las predicciones de un destino digno y exaltado. El presente no es nuestro hogar; es sólo el vestíbulo por el que estamos pasando para que podamos venir y entrar en nuestro hogar eterno. Fue para la ampliación de vuestra fe que la historia fue llamada a existir para registrar el nacimiento del mundo y la creación del hombre. Fue para la confirmación de vuestra fe que hombres con ojos para mirar a la eternidad nacieron de vez en cuando, a lo largo de los siglos, de mujeres, que hablaban movidas por las sublimes visiones que veían, y cuyo ferviente testimonio, llameante en esplendor lírico, iluminó las tinieblas de la ignorancia, e hizo destacar a la vista la ciudad celestial como si un amanecer sobrenatural hubiera derramado su luz a través del tiempo hasta la eternidad. Fue para el aumento de vuestra fe en vosotros mismos, así como en Dios, que el cielo prestó su Vida central a la tierra por el espacio de una generación, y puso tanto de su dulce sabiduría en el lenguaje humano, y tanto de su amando en afecto humano, que los que oyeron el discurso celestial se hicieron sabios como los ángeles, y los que sintieron a través de Él el amor celestial, habían nacido dentro de sus pechos un afecto de respuesta. Fue para la educación de vuestra fe que este maravilloso Ser no sólo condescendió a nacer de mujer, sino a vivir una vida que lo sometió a vituperio vil, y finalmente a soportar los dolores, los dolores como sólo la naturaleza más noble puede hacerlo. sentir—de una muerte vergonzosa y cruel, en la cual, aunque puro en Su naturaleza e inmaculado en el registro como la nieve, Él, sin embargo, fue exhibido como si hubiera nacido malvado y vivido una vida de malas acciones. Y esto se hizo para que tengáis fe en Dios, no como existente en los cielos lejanos, por encima de las nubes, las estrellas y el borde azul del ocho, sino como existente en la humanidad inocente, tal como la vuestra debería ser. –sí, para que tengáis fe en Dios en el hombre, o como dice la Escritura, «Emanuel, Dios con nosotros». Os he llamado la atención sobre tres fuentes de esta fe: el nacimiento o la naturaleza; historia; las enseñanzas, la vida y la muerte de Jesús. Hay uno más para que consideremos: la obra presente del Espíritu, como una influencia esclarecedora y santificadora en nuestras facultades a medida que se ejercitan momentáneamente, por la cual somos capacitados para ver las cosas correctamente e inclinados a hacer solo las cosas correctas. Y el que es capaz de ver las cosas correctamente tiene la seguridad de tener una fe que es correcta en su naturaleza y abundante en su fuerza. Y esto lo ilustraremos. Puedes tomar este asunto de la mundanalidad, o de amar demasiado este mundo, sus búsquedas y sus ganancias. Es un error común y, sin embargo, es un error que no podría ocurrir si hubiéramos sido iluminados por el Espíritu para ver las cosas correctamente. Porque cuando miran este mundo correctamente, primero ven que es solo una residencia temporal, y esa es una verdad que ninguno de ustedes puede negar. Vemos–
1. Que se trate únicamente de una residencia temporal;
2. Que sus actividades son principalmente valiosas porque nos educan. (WH Murray, DD)
Sobre la fe o la fidelidad
1. Debemos ser fieles a Dios.
(1) La fidelidad a Dios incluye una sinceridad manifiesta en Su servicio.
(2) La fidelidad a Dios es la obediencia sin reservas a Su voluntad revelada.
(3) La fidelidad a Dios incluye una adhesión inflexible a la profesión del evangelio.
2. Debemos ser fieles a los hombres.
(1) Esto requiere verdad en nuestras palabras (Efesios 4:25).
(2) La fidelidad a los hombres requiere justicia en nuestras acciones.
(3) La fidelidad al hombre requiere firmeza en nuestros compromisos.
(4) La fidelidad a los hombres requiere un cumplimiento audaz y consciente de todos los deberes relativos de la vida.</p
1. Esta gracia es absolutamente necesaria para dar valor a todas las demás ramas de la religión. ¿Qué es un árbol alto y extenso, con un tronco podrido? ¿Qué es una casa espaciosa y hermosa construida sobre la arena, que debe ser socavada por la creciente inundación o derribada por la tormenta invernal? ¿Y cuáles son los dones, talentos y logros de quien carece de fe y sinceridad? Condenamos, en lenguaje fuerte, al hombre que traiciona vilmente a su amigo; el súbdito que a traición traza planes para la vida de su legítimo soberano; o el príncipe, que vende las libertades y la vida de su pueblo para satisfacer una ambición sin límites. Pero, ¿qué diremos del hombre que niega a su Dios, crucifica de nuevo al Salvador y se lleva la joya de la verdad a las pobres y brillantes chucherías del mundo?
2. La importancia de la fidelidad es obvia, ya que es necesaria para nuestra propia comodidad. Aunque una persona pudiera envolverse tan estrechamente en el manto de la hipocresía, y manejar tan hábilmente su vizart, como para nunca ser detectada por sus semejantes, ¿se aseguraría así de la felicidad? No; en el camino del engaño no hay paz. La conciencia renovará, de vez en cuando, sus inquietantes acusaciones.
3. La importancia de la fidelidad es obvia, ya que es necesaria para el crédito de la religión y el honor de Cristo. Nada ha traído tanto escándalo al evangelio como la conducta de los hipócritas y apóstatas. Los hombres del mundo siempre están alerta para espiar los defectos de los cristianos profesantes.
1. Un hombre fiel está dispuesto a examinar imparcialmente su propio estado.
2. Un cristiano fiel tiene un profundo sentido del engaño y el peligro del pecado.
3. Un cristiano fiel fija toda su dependencia en la gracia divina. (John Thornton.)
La fe
es imaginación santificada; es tener el horizonte sobre el mundo; es creer que hay cosas que no tienen formas mortales, en un futuro, en toda una asamblea de inteligencia sobre vuestra cabeza; es tener una vida en el más allá, una vida mayor que esta. ¡Ay! el hombre que se sienta en su casa todo el día sabe exactamente lo que sabe: eso es la chimenea, esa es la alfombra, ese es el guardabarros, esa es la puerta. Eso es lo que se llama una persona práctica, que sabe lo que sabe. Pero al aire libre todo el cielo está sobre su cabeza, noche y día, lleno de tesoros inestimables. (HW Beecher.)
La fe es el ejercicio más pleno y completo de la razón. Es la dependencia consciente y fiel de toda nuestra naturaleza de Dios. No hará que el sol salga antes, pero hará que la noche parezca más corta. (TT Lynch.)
Fe
El equilibrio entre probabilidad y autoridad nos llevaría considerar como fidelidad aquel πίστις que es el fruto del Espíritu. El hombre espiritual es fiel, fiel a su Dios, a su obra, a sí mismo. La vida de fidelidad es una vida de verdad. Y volvemos a recordar cómo, en asuntos terrenales en todos los eventos, nos enorgullecemos de mantener nuestra palabra. Recordamos el brillo de esplendor que aún persiste en escenas famosas de la historia, donde los hombres han arriesgado cualquier cosa y todo para mantener un fideicomiso. Todavía rastreamos su poder mágico, donde el historiador atribuye la influencia de Livingstone sobre los afectos y simpatías de las tribus africanas salvajes a ese momento de noble fidelidad cuando renunció a la gratificación de un anhelo sincero por el hogar, el descanso y la distinción. que hechizantemente se le ofreció al final de su fatigosa marcha, para que pudiera mantener la fe con los nativos que confiaban en él para su guía, aunque esa fe significaba desilusión, cansancio, extravío y tal vez la muerte. Y aunque bien podríamos recordarnos a nosotros mismos por el pensamiento, “¿Quién eres tú que replicas contra Dios?” aun así, no es difícil ver, no sólo la razonabilidad, sino también la fuerza del voto, y la gran parte que la fe o la fidelidad tienen que jugar en la vida espiritual. En el voto bautismal está la promesa de renunciar, la promesa de creer y la promesa de hacer ciertas cosas. El niño se adentra en la noche brumosa, donde están las luces deslumbrantes de las calles, la confusión de los cruces, las seducciones del mal, la perplejidad del camino; y no es poca fuerza para un niño así decirle: “Prométeme que seguirás adelante; si alguien te pide que entres en esa brillante taberna, di: He prometido no hacerlo; si alguien dice: Este no es el camino, vuélvete por esa calle más ancha y más agradable, di: He prometido siga recto: si alguno dice: Ven conmigo y diviértete primero, di: No, se me ha confiado un fideicomiso, debo cumplir mi mandato y cumplir con mi obligación. Todo esto es para él una fuerza y un apoyo en el conflicto de la seducción con el deber. Y más aún, el voto es recíproco. “Acercaos a Dios, y Él se acercará a vosotros”. La renuncia al mal es despejar el camino para el advenimiento del bien; la creencia en Dios y en Su verdad es el preludio del influjo de esa gloriosa marea de misericordia; el hacer Su voluntad es andar por aquellos senderos donde con toda certeza nos encontraremos con Él y seremos animados por Él. Sus caminos son caminos de delicia, y todas Sus veredas paz. Y la vida de fidelidad es sin duda dura. La fe no es otra cosa que un fruto del Espíritu. La renuncia es severa: renunciar y no tener nada que ver con el diablo, el mundo y la carne. Y aquí recordamos que el fruto del Espíritu es la fe o fidelidad; es un regalo de Dios. Ahora es posible, por la misericordia de Dios, ser fiel; es posible pagar nuestros votos. (WCE Newbolt.)
Mansedumbre.—
La mansedumbre, un fruto del Espíritu
La definición o concepto popular de la mansedumbre no es el uno en dos bíblico informe detallado; porque, en primer lugar, la concepción popular de la mansedumbre la representa como un estado de ánimo o humor de espíritu en un hombre hacia otro hombre; mientras que la idea bíblica lo hace aparecer como un estado de ánimo o humor del alma que un hombre tiene hacia su Dios. Puedo ser un hombre manso, por ejemplo, y no ser manso con el hombre en absoluto; la mansedumbre se relaciona con Dios. En otras palabras, cualquier definición que le des a la mansedumbre, no describe mis sentimientos hacia o por los demás; simplemente describe la actitud de mi mente y alma hacia la Deidad. Y esta distinción, se puede ver, es de carácter para cambiar toda la línea de pensamiento que atraviesa el discurso. Si la mansedumbre fuera un término que describiera el estado de los sentimientos de un hombre hacia sus semejantes, la línea de pensamiento iría en una dirección; pero si la mansedumbre fuera un término que describiera los sentimientos de un hombre hacia su Dios, entonces la línea de pensamiento iría en una dirección completamente diferente. Para ilustrar: Cuando la Biblia habla de Moisés como el hombre más manso, ¿describe el estado de su disposición o el modo en que se porta hacia sus semejantes; ¿O describe el estado de su disposición y el manierismo de su actitud hacia la Deidad? La aprehensión de esta distinción arrojó la primera luz que mi mente recibió sobre este asunto: y dije: Muy bien; si la mansedumbre no tiene nada que ver con la actitud de uno hacia sus semejantes, sino que es estricta y bellamente descriptiva del sentimiento del alma hacia Dios, sé en qué dirección se encuentra el camino de mi examen. Esta es la primera diferencia que percibí entre la concepción popular y bíblica de la mansedumbre. La segunda diferencia es en cuanto a la cualidad de la mansedumbre, o su carácter como sentimiento. ¿Qué es el sentimiento que llamamos mansedumbre? Hemos averiguado cuál es su objeto propio; ahora descubramos, si se nos permite, cuál es el sentimiento. En primer lugar, marca lo que no es: no es débil. Muchos hombres y muchas mujeres que se han llenado de mansedumbre hacia Dios, se han levantado al mismo tiempo con el poder de una fuerza majestuosa y desafiado el poder del hombre, incluso cuando ese poder apareció en el terrible disfraz de la muerte más cruel. Por otra parte, aquí hay otra característica de la mansedumbre. El Salvador dijo: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra”. En otras palabras, un hombre en cuya alma está desarrollado el temor filial de Dios, en cuya alma está esta fuerza interior que le permite hacer frente a toda oposición humana para hacer el bien, incluso a costa de su vida, es un hombre apto para poseer toda la tierra. Apila todos los tesoros del mundo en un solo montón; juntad sus gemas, sus metales preciosos, sus minerales inapreciables, sus hermosuras que brotan de la tierra y cuelgan colgantes de los cielos; juntad todo esto, digo, y frente a ellos colocad al hombre que teme a Dios y no teme al hombre, y él es digno de poseerlos, es apto para usarlos, es lo suficientemente grande y noble para poseerlos y manejarlos. No solo eso; pero el alma que tiene en sí este sentimiento hacia Dios tiene también en sí un poder sensible para recibir la riqueza de toda esta riqueza acumulada. Nada sino el amor puede apreciar los dones del amor; y el amor aprecia tales regalos invariablemente. Entonces, concluimos que la mansedumbre es–
1. Descriptivo de un estado de mente y alma hacia Dios y no hacia el hombre;
2. Es fuerte y no débil;
3. Expresa una disposición que puede recibir la belleza del Señor tal como se revela en la tierra y, por lo tanto, se puede decir que la hereda. No son los reyes de la tierra, ni sus guerreros, ni aquellos que son poderosos en su dominio de las fuerzas materiales, y que son solo así de poderosos, los que heredarán la tierra; no aquellos que se enorgullecen de la suficiencia de su engreimiento, los que serán dueños de la tierra; pero aquellos que tienen dentro de ellos esta iluminación espiritual para captar el espíritu que está oculto a los ojos no así iluminados, aquellos que son humildes ante Dios, aquellos que son mansos, y por lo tanto total y dulcemente receptivos en sus espíritus, esos poseerán los tesoros incalculables. que Dios concede a los que le aman. Y si este fuera el día y la hora de la inspección y decisión divinas, si este fuera el momento para que todos nosotros seamos juzgados en cuanto a nuestro estado interior y madurez de capacidad, ¿debemos ser del número de los que son mansos? ¿Seremos del número de aquellos dentro de quienes y sobre quienes el Espíritu Divino se ha movido con su influencia iluminadora y refinadora? Al pensar en este rasgo fomentado en su disposición, no piense en él como si está relacionado con los hombres; pero considéralo como si no estuvieras conectado con los hombres en absoluto, como si no hubiera hombres vivientes, si eso ayuda a tu imaginación, y estuvieras conectado solo con Dios. Esto pone de manifiesto el bendito ministerio de la mansedumbre. Nos conecta con Dios. Y esto lo hace invaluable para el alma; porque ¿qué es tan invaluable como lo que nos une tan íntima y felizmente a Él? (WH Murray, DD)
La mansedumbre es una evidencia de conexión con Dios
¿Hay alguno aquí que esté ausente de casa? ¿Hay alguno de ustedes aquí que, estando así ausente, tiene una imagen de un ser querido con usted, una imagen que mira a menudo, mira cuando está solo y de repente se esconde si oye que se acerca uno, no porque se avergüenzan de que los vean mirando el cuadro, sino porque el cuadro es demasiado sagrado para que otro lo vea? ¿Tenéis alguno de vosotros la imagen de vuestra madre, la imagen de una madre que está lejos de vosotros, dividida por una distancia en la tierra, o tal vez dividida no por ninguna distancia, sino porque vuestros ojos no pueden ver el cielo que contiene su atmósfera para nunca a tu alrededor, como la luz del sol alrededor de los ciegos? Tengan alguno de ustedes en sus casas en casa, colgando en algún lugar de la pared, el cuadro de la casa en que nacieron; del querido y antiguo lugar donde comenzasteis a vivir, que hoy está asociado con madre y padre, con hermano y hermana y jóvenes compañeros, el antiguo lugar, conocido en cada curva de las orillas, en cada ladera de las colinas, en toda peña junto al camino, en todo sendero y en toda piedra del sendero; conocido como no conoces ningún otro lugar de la tierra, ni siquiera la casa en la que solías vivir, ¿tiene alguno de vosotros, digo, una imagen semejante? Si las tienes, te servirán de ilustración. Así como estas imágenes te unen a tu madre, a tu padre, a tu ser querido y al viejo y querido hogar de tus primeros días y quizás de tus días más felices, así como estas imágenes, cuando las miras, te traen de vuelta los rostros y las escenas que una vez viste tanto. vívidamente que los comprendas como no podrías hacerlo de otro modo, realízalos de modo que tu corazón se vuelva cálido y el ojo tal vez arroje la niebla de un recuerdo afectuoso; así que frente a esta mansedumbre nacida del cielo, cuando una vez que se ha convertido en un rasgo de tu carácter, puedes ver la evidencia de tu conexión con Dios, la prueba de que eres suyo, suyo en un sentido y una forma en que ninguna distancia puede separarlos, y ningún paso del tiempo puede romper la conexión. (WH Murray, DD)
Sobre la mansedumbre
La paciencia mantiene la mente firme e inquebrantable bajo los sufrimientos; la mansedumbre lo vuelve tranquilo y sereno en medio de las provocaciones. Estas gracias afines se pueden distinguir fácilmente, pero no se pueden separar.
1. La mansedumbre cristiana prepara la mente para recibir o impartir instrucción espiritual. El orgullo obstruye el paso por el que la verdad entra en el corazón. “Recibiendo con mansedumbre la palabra implantada, que es poderosa para salvar nuestras almas.”
2. La mansedumbre dispone al cristiano a abstenerse de despertar pasiones de ira en los demás, y lo tranquiliza ante sus provocaciones. Un hombre manso no reavivará las brasas agonizantes del resentimiento, prestando su aliento para soplarlas, y mucho menos agregará combustible para aumentar la llama. Siente que es su deber guardar su corazón contra los tumultos de las pasiones impetuosas.
3. La mansedumbre dispone la mente a perdonar las injurias.
4. La mansedumbre dispondrá al cristiano a reprimir los primeros levantamientos de un espíritu murmurador, ya vivir contento con las dotaciones de la Providencia.
1. La mansedumbre es una de las evidencias más claras de la religión personal.
2. La mansedumbre es uno de los adornos más brillantes, así como una de las evidencias más claras de la religión personal. Piensa en su permanencia. La mansedumbre no hace ostentación a los ojos; pero invirtiendo al hombre oculto del corazón, se desgastará bien. Se dice que, como el alma misma, es incorruptible. Cuando todas las bellezas de la creación visible se hayan desvanecido y todas sus glorias se hayan extinguido, este hermoso ornamento brillará con un brillo inmaculado y siempre creciente. Piensa en su valor indescriptible. Algunas cosas son admiradas con cariño por los niños, que son despreciadas por los hombres, y aquellas cosas que son muy apreciadas y buscadas ansiosamente por los hombres, parecen juguetes sin valor para los ángeles. Pero un espíritu manso y apacible, a los ojos de todos los hombres buenos, a los ojos de los santos ángeles, ya los ojos de Dios, es de gran precio.
3. La mansedumbre te permitirá alcanzar las victorias más nobles. ¿Habéis hecho callar con buenas obras la ignorancia de los hombres necios? has ganado un trofeo mayor que si, como Bruto, con una mano vengativa hubieras apuñalado a un tirano en el corazón. ¿Habéis conciliado a un enemigo por medio de una suave paciencia o de una gran bondad, o habéis hecho llorar y orar a un burlón profano y empedernido? has obtenido una victoria más noble que si hubieras subyugado un imperio. ¡El honor que surge de vencer el mal con el bien, se leerá en el libro del recuerdo de Dios, cuando el tiempo no sea más!
1. Establece una guardia vigilante sobre tu temperamento y tus pasiones. El comerciante debe mantener su tienda, o no puede prosperar; el labrador debe guardar su viña, o no será fructífera; y el cristiano debe guardar su corazón, o no puede estar a salvo. Más vale admitir un ladrón en tu casa, que este incendiario en el alma. Cierra todas las puertas, atranca todas las puertas y obstruye todas las avenidas donde se quiera obtener el éxito.
2. Evitar, en la medida de lo posible, todas las ocasiones que exciten y alimenten el orgullo y la pasión. Los restos de corrupción en ellos son como sedimento en el fondo de un estanque que sube cuando el agua está revuelta. Cuidaos, pues, de evitar aquellas causas que despierten vuestras pasiones orgullosas y airadas.
3. Pon ante ti los más brillantes ejemplos de mansedumbre.
4. Busca la mansedumbre por medio de la meditación y la oración. (John Thornton.)
Definición de mansedumbre
La mansedumbre es una disposición suave y plácida de la mente, que subyuga y refrena nuestras pasiones airadas; que da dulzura a nuestro temperamento, dignidad y bondad a nuestras palabras y acciones. Libre de censura y reacio a ofender, no se altera fácilmente por la provocación. Combina la inocuidad de la paloma con la mansedumbre del cordero; soporta el daño sin resentimiento ni disposición a la venganza. Cubre las faltas de los demás con el manto del amor, y mientras es censurado y vilipendiado, permanece imperturbable como la isla en medio de la furia de las olas tormentosas que lo rodean. (WH Elliott, MA)
La mansedumbre es amor en la escuela: la escuela del Salvador
Es la bajeza cristiana. Es el discípulo aprendiendo a conocerse a sí mismo; aprendiendo a temer, desconfiar y aborrecerse a sí mismo. Es el discípulo practicando la dulce pero abnegada lección de revestirse del Señor Jesús, y encontrar toda su justicia en ese otro justo. Es el discípulo aprendiendo los defectos de su propio carácter, y tomando pistas de monitores hostiles así como amistosos. Es el discípulo orando y velando por el mejoramiento de sus talentos, la dulzura de su temperamento y la mejora de su carácter. Es el cristiano amoroso a los pies del Salvador, aprendiendo de Aquel que es manso y humilde, y encontrando descanso para su propia alma. (J. Hamilton, DD)
El poder de la mansedumbre
Un día, mientras paseaba a lo largo de un río, Gotthold llegó a un aliso majestuoso y recto que crecía en la orilla y se dijo a sí mismo: Este tipo de madera es la más blanda y se puede partir, cortar y forjado; y, sin embargo, la experiencia prueba el hecho de que no se pudre en el agua. De hecho, la mayor parte de la ciudad de Venecia se levanta sobre pilas de alisos que, hundidos en el mar, forman los cimientos de grandes edificios macizos. Lo mismo ocurre con los corazones mansos. No hay mejor base para importantes empresas de utilidad pública o privada, que esa modestia inteligente, que es en verdad mansa y pronta a ceder hasta donde la buena conciencia se lo permita, pero que, sin embargo, dura y continúa estable en la corriente de la contradicción.
Mansedumbre
Esta gracia cristiana es universal en su operación: sumisión a Dios, mansedumbre a los hombres, que parece ser su referencia especial. El hombre manso se comporta con mansedumbre; sumisamente; en todas las cosas, “como un niño destetado”; ni acusa a Dios, ni se venga del hombre. (J. Eadie, DD)
Ventaja de la mansedumbre
Nada se pierde con la mansedumbre y la entrega. Abraham cede sobre su derecho de elección: Lot lo toma. Y, ¡mira! Lot se cruza en lo que eligió; Abraham bendito en lo que le quedaba. Como se toma el cielo con violencia, así se toma la tierra con mansedumbre. Y Dios (el verdadero propietario) no ama más a los labradores, ni concede mayores arrendamientos a ninguno que a los mansos. (Juan Trapp.)
Prueba de mansedumbre
Así como no guardamos yesca en cada caja de la casa, tampoco guardamos el sentimiento de ira en cada facultad. Cuando uno se topa con la puerta de alguna facultad con una lesión, miramos por encima de la baranda y decimos: “Te perdono por eso; porque no entraste. Pero poco a poco, cuando entramos en la facultad en la que somos sensibles, rechinamos los dientes y decimos: «¡Podría haberlo perdonado por cualquier cosa menos por eso!» No debemos arrogarnos un espíritu de perdón, hasta que hayamos sido tocados en lo vivo donde somos sensibles, y lo soportáramos con mansedumbre: y la mansedumbre no es mera palidez, una mera virtud contemplativa; es mantener la paz y la paciencia en medio de las provocaciones. (HW Beecher)
Ejemplo de mansedumbre
Cuando Sir Matthew Hale despidió a un jurado porque estaba convencido de que había sido elegido ilegalmente para favorecer al Protector, este último estaba muy disgustado con él; y cuando Sir Matthew regresó del circuito, Cromwell le dijo enojado que no era apto para ser juez; a lo que toda la respuesta que dio fue, “que eso era muy cierto.”
Mansedumbre y perdón
Joseph Bradford fue durante algunos años el compañero de viaje del Sr. Wesley, por quien habría sacrificado la salud e incluso la vida, pero ante quien su voluntad nunca se doblegaría, excepto con mansedumbre. “Joseph”, dijo el Sr. Wesley un día, “lleva estas cartas al correo”. B. “Los tomaré después de predicar, señor”. W. “Tómalos ahora, Joseph.” B. “Quiero escucharlo predicar, señor; y habrá tiempo suficiente para el correo, después del servicio.” W. “Insisto en que te vayas ahora, Joseph.” B. “No iré en este momento”. W. “¿No lo harás?” B. “No, señor”. W. “Entonces tú y yo debemos separarnos”. B. “Muy bien, señor”. Los buenos hombres durmieron sobre eso. Ambos eran madrugadores. A las cuatro en punto de la mañana siguiente, el ayudante refractario fue abordado con: «Joseph, ¿has considerado lo que dije, que debemos separarnos?» B. “Sí, señor”. W. “¿Y debemos separarnos?” B. “Por favor, señor”. W. “¿Me pedirás perdón, Joseph?” B. “No, señor”. W. “¿No lo harás?” B. “No, señor”. W. “Entonces te preguntaré a ti, Joseph.” El pobre Joseph se derritió instantáneamente; herido como por la palabra de Moisés; cuando brotaron las lágrimas, como el agua de la roca. Tenía un alma tierna; y pronto se observó, cuando la apelación se hizo al corazón, en lugar de a la cabeza. (Anécdotas de los Wesley.)
El secreto de la fecundidad cristiana
Plutarco pregunta cómo es que la higuera, cuya raíz, tallo, ramas y hojas son tan sumamente amargas, pueda dar frutos tan dulces y agradables . Cabe preguntarse también cómo los dulces frutos del Espíritu pueden crecer sobre el amargo caldo de la naturaleza. No de otro modo sino por la fe y el arrepentimiento siendo injertados en el tronco de Cristo Jesús. (Spencer.)
Mansedumbre
Un hombre que empuja en una multitud no se empuja a sí mismo muy lejos después de todo: golpea a algunos niños o aparta a algunas mujeres; pero los hombros anchos y los brazos fuertes se hacen más anchos, más fuertes y más severos, donde tal vez se relajarían, cederían y darían paso a un niño oa una mujer débil, oa alguien que fuera amable. Pero después de todo lo que se puede decir, la mansedumbre es una virtud difícil. Hay algo en esa “impasibilidad” (ἀοργησὶα) a la que la opuso Aristóteles, que tiene una existencia real todavía como una falsificación espiritual. La mansedumbre es rara; es impopular El orgullo es un pecado que afecta especialmente a los buenos; y la mansedumbre adolece de imitaciones espurias de algunos de sus accidentes, y conocemos, sólo para despreciar, cizaña entre el trigo como mezquindad, afectación, o lo que tildamos con piedad despectiva, una amable debilidad. ¿Cómo, entonces, esta gracia, tan tierna, tan delicada, y sin embargo tan hermosa, puede ser fomentada dentro de nuestros corazones, sin ninguna de esas falsas mezclas de fingida humildad, que no es más que orgullo en otra forma? El primer paso seguramente será mantener alejado el orgullo; y, para lograr esto, detener resueltamente todas las avenidas por las que viene, ese orgullo que se alimenta de nosotros como un parásito de un árbol. La búsqueda de elogios es una avenida en la que el orgullo se aferra a nosotros con hambre inquieta, arrancando subrepticiamente migajas de consuelo incluso de la ruina del crédito de otro, o recogiéndolas de su depreciación. Ponerse por delante, es otra vía por la cual el orgullo, penetrando en mí, nos hace pensar que somos necesarios para el bien mismo de la sociedad. Falta de sencillez, es una avenida muy ancha; también lo son la autogratificación, la crítica, la comparación, hablar de uno mismo: todas estas son entradas por las que entra con una corriente llena, que se eleva a través de la vanidad, la vanidad y el amor propio, con una corriente contaminante y sofocante, hasta que aniquila el amor de Dios en las alturas de nuestra alma, llevándose consigo la misericordia, la verdad, la caridad y la mansedumbre, carta misma de nuestra herencia de hijos. Y la individualidad como tal nunca es un rasgo agradable; el hacedor del escudo que trabajó de tal manera en su nombre que no podías destruirlo sin destruir el escudo, no es una concepción noble; contrasta duramente con la verdadera grandeza artística, y es como «la piedra conmemorativa» de algún edificio eclesiástico moderno que brilla desde la pared de She, en comparación con la piedra fundamental de alguna gran catedral antigua enterrada profundamente en el suelo, desconocida y olvidados como los mismos constructores, que se contentaban con levantar un edificio en el que la posteridad pudiera adorar a Dios. El buen trabajo a menudo se echa a perder por la afectación del trabajador. Sí, aparte de cualquier motivo superior, si hemos de poseer la tierra, detengamos estas vías por donde viene esa satisfacción mortal que termina en el orgullo y la afirmación fatal de un yo desproporcionado. Y, después de todo, ¿qué es el yo? ¿No es esta otra forma de matar el orgullo: conocernos a nosotros mismos? ¿En qué clase estoy, por así decirlo? No es un mérito para un escolar permanecer arriba en la segunda clase, si eso solo significa que si lo quitaran, estaría en la parte inferior de la primera. Y tomar toda nuestra vida con todos sus errores, ¿es tan maravilloso? Así como los niños a veces se divierten pintando, y algún amigo amable les dice que el resultado es bueno, queriendo decir que es bueno para ellos, así es todo nuestro trabajo, sólo bueno para nosotros; antes de que pueda ser presentado, será necesario que sea tocado de nuevo y remodelado por una mano Superior, y lo coronado no serán nuestros méritos sino Sus dones: Y si toda nuestra vida fuera conocida, todos nuestros pensamientos, nuestras mezquindades, nuestros mezquindad, nuestra estrechez, ¿dónde estaría la satisfacción? ¡Ay! ¡Si tan solo nos conociéramos a nosotros mismos, este conocimiento nos mantendría humildes! ¡Ojalá tuviéramos ante nuestros ojos la figura áspera, sucia, descuidada y harapienta que presentamos ante Dios que nos tomó de la mano, nos vistió, nos enseñó y nos hizo lo que somos! Y otra forma aún, es seguramente tratar de conocer a otras personas tanto como conocernos a nosotros mismos. Quizá la persona sobre la cual hemos seguido a grandes rasgos la clasificación general al colocarlo entre los “publicanos y pecadores”, se destaque como un apóstol; mientras que el apóstol que, como pensábamos, se ocupaba en obras de misericordia con los pobres, resultará traidor; y los publicanos y las rameras subirán al cielo delante de los que los insultaron groseramente con sus pecados. ¡Vaya! ¡Cuánto bien hay en el mundo! Recordemos esto. Se dijo en uno de esos disturbios revolucionarios que de vez en cuando han estallado en París que cuando “el partido del orden” tuvo el valor de salir a la calle, se sorprendió al ver cuántos eran; si pudiéramos ver el bien que está pasando a nuestro alrededor, no sólo nos animaría, sino que nos haría humildes. Aquellos que se mueven de un lado a otro entre los heridos en el conflicto de la vida, para sanar, animar y calmar, no son tan conspicuos como el brillo y el resplandor de las armas y pertrechos, y el destello y el resplandor de la batalla. El gran barco se abre paso a través de las olas con un movimiento rápido y poderoso, y no nos detenemos a pensar en aquellos que están trabajando fuera de la vista para asegurar ese movimiento. La fuerza y la belleza de la vida que nos rodea se debe, tal vez, a aquellos cuya mano izquierda no sabe lo que hace su mano derecha. Donde Dios, que “es provocado todos los días”, es tan manso y amable con nosotros, nosotros, en todo caso, no podemos darnos el lujo de ser orgullosos, rudos y duros con los demás. Y todavía otro camino para este fin, es aceptar la humillación. Se dice que cuando Luis XVI. de Francia, previo a su fusilamiento, estuvo a punto de ser atado, dio muestras de resistencia; pero que cuando su confesor (el abate Edgeworth) le recordó que nuestro Señor se sometió a ser atado, el rey accedió inmediatamente con un comentario en este sentido; “Ciertamente no se necesitó nada menos que Su ejemplo para inducirme a sufrir una indignidad tan grande.” Leemos en la Vida del Pere Lacordaire de las austeridades que practicaba para aplastar en sí mismo todo sentimiento de autosatisfacción tras sus espléndidas conferencias en Notre Dame. Dios tiene muchas de estas sanas humillaciones reservadas para nosotros; las hay, ciertamente, que acompañan fuertemente a la mayor parte de nuestro trabajo activo para Él: la crítica, que azota nuestra autocomplacencia; el rechazo, que hiere nuestro amor propio; y la derrota, que hace añicos nuestra propia superioridad. Y somos los siervos de un Dios que obra por la derrota. Todas estas cosas son un excelente correctivo para el orgullo; ser reemplazado por alguien que cumpla con su deber mucho mejor que nosotros; estar retraído, en toda la amargura sanadora del sentimiento “no me necesitan”; tener que reconocer una mano superior, solo para perder la entrada a la tierra firme, y entregársela a Josué. Y además, estamos en presencia de la bondad perfecta. Si decimos una oración, ¡pensad hasta dónde han de penetrar nuestras oraciones y quién es el que las presenta! ¿Cómo puede un cantante inferior aventurarse en una canción bien conocida en presencia de cualquier gran o ilustre intérprete, que ha hecho suya esa canción? Y luego aún más, estamos en la presencia del Dador, todo es Suyo. Su gracia, Su fuerza, Su cuerpo, Su alma, Su espíritu; “¿Qué tienes que no hayas recibido?” Por lo tanto, quizás, hemos llegado a esto. La humildad y la mansedumbre son un signo de grandeza; muestran que tenemos al menos un ideal. «¡Ay, estoy satisfecho!» éste era el lamento de un gran escultor que temía en este pensamiento un signo de la decadencia de su arte. (WCE Newbolt.)
Templanza.—
La templanza, fruto del Espíritu
El orden ha sido llamado la primera ley de Dios. Y el orden implica un control perfecto por parte de la inteligencia sobre todas las cosas dentro de su dominio. Y sabemos, por escaso que sea nuestro conocimiento real de las fuerzas naturales que nos rodean en la tierra, el aire y las aguas debajo de la tierra, cuán esencial es que el vínculo que une todas las fuerzas juntas en una conexión ordenada no debe ser cortado o debilitado. en una sola hebra. La nobleza del dominio propio, así como la absoluta necesidad del mismo, se percibe en el estudio de la naturaleza y la administración de Dios. También se puede ver cuando estudiamos la naturaleza y las acciones del hombre. Ahora bien, el hombre tiene su reino, en él es soberano; y su reino es primero su propia naturaleza, y segundo el espacio circunscrito dentro de las influencias que ejerce esa naturaleza. En primer lugar, digo, el hombre debe tener dominio sobre sí mismo. Debe tratarse a sí mismo como una fuerza que necesita control, como un conjunto de energías que necesitan control y dirección, como un ser de emociones que no debe elevarse sino en ciertas direcciones, como una criatura de apetito que debe mantenerse subordinada; y por apetito entendemos cualquier deseo fuerte, cualquier deseo urgente de una cosa. Al investigar el asunto de los apetitos humanos, tal vez el hecho más destacado que descubras es que son naturales. Se encuentran incrustados en la estructura orgánica del hombre. Los apetitos físicos se revelan primero; pero la mente tiene sus anhelos nativos tan verdaderamente como el cuerpo. El espíritu también -por lo que entendemos esa facultad en nosotros que mantiene relaciones con el reino moral- tiene sus características naturales. Nacen Neroes y Caligulas. Su satisfacción en la crueldad los convirtió en monstruos. Incluso el tiempo, que redondea tantos ángulos y dulcifica tanto que es chillón, se niega a suavizar una sola línea de sus ásperos vicios, ni a suavizar la expresión feroz y siniestra de su carrera. Los Bonaparte y los Césares nacen tan verdaderamente como borrachos: nacen con el apetito de la fama, de la gloria, del poder. La historia nos dice a qué excesos pueden llevar estos apetitos mentales a las personas, y en qué miserias pueden hundir a la humanidad. Estos hombres y sus semejantes nacieron con apetitos violentos, deseos ingobernables, un anhelo desmesurado de prominencia, poder y el esplendor de una gran carrera. ¿Qué eran para ellos ciudades saqueadas, aldeas en llamas y aldeas en llamas? ¿Qué para ellos las agonías de muerte de las tropas masacradas, el llanto de la viuda, el llanto del huérfano, las imprecaciones de los hombres y la indignación de Dios? Estos hombres no conocían la moderación. Sus apetitos, descontrolados y tal vez incontrolables por el poder mortal, los empujaron a tales excesos, que la Justicia, olvidando su función en su justa cólera, hirió sus memorias con su balanza como si no se dignase a pesarlos en su balanza; y la Misericordia misma rehusó defender su causa, siendo completamente alienada en su simpatía por el número y magnitud de sus terribles crímenes. Observa, ahora, las acciones de los apetitos físicos. ¡Qué grosero es el espectáculo de la exhibición de animales que contemplamos! En nuestro país la gula no está de moda; pero ha habido un tiempo en que floreció en naciones de la más alta civilización, y creo que se puede decir, como un complemento natural de la civilización. En nuestra era, la intemperancia aflora no en el comer sino en el beber. Estimulamos los nervios en lugar de atiborrarnos el estómago. Pecamos contra la mente más directamente que contra el cuerpo. El pecado de la intemperancia surge de dos causas: un apetito físico y un hábito mental. El hábito mental se adquiere, y se adquiere especialmente por los trabajadores del cerebro. Pero se puede hacer la pregunta, y yo mismo me la he hecho a menudo: ¿por qué el Creador nos hizo así? ¿Por qué Aquel que diseñó nuestra estructura y mezcló los elementos de nuestra naturaleza, no nos hizo más moderados, autónomos y menos impulsivos? ¿Por qué encendió en nosotros tales calores de fuego, o construyó, por así decirlo, en las mismas paredes del edificio tal material combustible? En respuesta. Nuestra creación, según me parece, es como es porque es una creación de poder y dignidad. La grandeza es grande debido a la fuerza de sus tendencias, la calidez de sus emociones y su propensión a exagerar y extraviarse. Podríamos habernos hecho más moderados si nos hubieran hecho más débiles; pero no podríamos haber sido hechos más moderados y poseídos la fuerza, la fuerza, las energías impulsivas y emocionales que tenemos. De vez en cuando te encuentras con un hombre que es todo moderación; no debido a ningún control magistral que tenga sobre sí mismo mediante el cual retenga las fuerzas salientes de su naturaleza con una restricción benévola; sino porque le falta la fuerza y la energía. ¡Qué pequeños pecadores son algunos! Pecan débilmente. Su moralidad es débil. Se necesita un gran ángel para hacer un gran demonio. Se necesita una gran fuerza para ser monumentalmente virtuoso o monumentalmente malvado. Me parece, pues, que fuimos hechos como somos para llegar a ser verdaderamente grandes. ¿Y cómo se hacen grandes los hombres y las mujeres? Se vuelven grandes a través de grandes resistencias, grandes luchas y grandes victorias. Uno debe luchar tanto con los ángeles de la luz como con los ángeles de las tinieblas, si quiere estar unido y acordonado con poder espiritual. Por lo tanto, la templanza, o un control sabio y noble de la propia naturaleza que toca cada salida del poder de uno, no implica negación, sino el tipo más fuerte de afirmación. Y de nuevo: El dominio propio es el único que realmente cubre al hombre completo. Las leyes controlan las acciones; pero las acciones son sólo los resultados de causas emocionales. Y aunque las acciones pueden ser dictadas por la ley, pueden ser controladas, sin embargo, las causas emocionales tienen raíces más profundas en la naturaleza de lo que la mano de la ley puede alcanzar. Puedes arrestar a un ladrón y ponerlo en la celda de la prisión, y así refrenar sus acciones de ladrón; pero sus instintos ladrones permanecen intactos, permanecen en toda su fuerza riéndose desde las profundidades en las que están incrustados de tus intentos de alcanzarlos, cuando solo pasas tu mano, por así decirlo, sobre la superficie muy por debajo de la cual acechan. Nada menos que, nada menos penetrante, nada menos potente o radical que el Espíritu de Dios puede detener los instintos del hombre. La idea central de la palabra templanza, que en nuestro texto se nombra como uno de los frutos del Espíritu, es el dominio propio. Y este autodominio se relaciona primero y con mayor énfasis con nosotros mismos. Es el cimiento sobre el que debe edificarse toda nobleza de la naturaleza. Sin ella, el carácter es esencialmente defectuoso y es probable que se corrompa. Por vosotros mismos, por tanto, por vuestra tranquilidad, por vuestra autoestima, por esa satisfacción de vivir que proviene de la conciencia de que estáis viviendo correctamente, todos deberíamos por igual hacer de ello el primer objeto de nuestros esfuerzos. Ser capaz de resistir la presión de cualquier corriente, venga de la dirección que venga y con la fuerza con que nos golpee; ser capaz de morder y refrenar nuestras pasiones y controlar las fuerzas salvajes y desbocadas de nuestra naturaleza. es una consumación tan devotamente deseable que todas las demás pueden considerarse subordinadas. Tampoco debemos dejar de ponernos en contacto con cualquier agencia útil. Si el cristianismo puede ayudarnos, entonces debemos valernos de las enseñanzas y, sobre todo, del espíritu del cristianismo. Si el poder necesario para un servicio tan sublime solo puede recibirse de la dádiva celestial, entonces el cielo no debería pasar desapercibido para nosotros. Si el Padre puede ayudarnos, entonces se debe invocar la ayuda del Padre. Esta es una conclusión con respecto a la cual estoy seguro de que, cualesquiera que sean nuestros puntos de vista y opiniones sobre cuestiones secundarias, podemos unirnos en común y sincero acuerdo. Pero no podemos y no vivimos solos. La estructura social del mundo, basada en nuestra naturaleza social común a todos los hombres, nos hace imposible el aislamiento. Estamos tejidos y anudados juntos. Estamos entretejidos como hilos cuando han sido, por la habilidad de los hombres y la presión de la maquinaria, incorporados en un solo tejido. No podemos dejar de influir en los demás, ni podemos protegernos de esa interacción de influencias que, al afectar a los demás, hace que los demás nos afecten a nosotros. Estropeamos o hacemos la felicidad de muchos. La alegría de muchas vidas guarda para nosotros la misma relación que las flores en primavera guardan con el sol. De nosotros reciben esas influencias cálidas y vivificantes que, y las únicas, las hacen florales. Podemos ser el sol o podemos ser la escarcha para miles. Somos lo suficientemente fuertes en nuestras capacidades de impartir placer para hacerlos felices. Somos lo suficientemente fuertes en nuestra capacidad de impartir dolor para hacerlos miserables. Si nos mantenemos en tal control que el salir de nuestra naturaleza es saludable y bendito para ellos, entonces en verdad hacemos sus vidas. sólo su felicidad, sino incluso la existencia de su virtud, puesta en peligro. Cuán solemne es, pues, la exhortación que nos viene de estas graves y tiernas consideraciones para que seamos sobrios en nuestra vida; ¡que entreguemos nuestra naturaleza a las influencias de ese Espíritu que obra en ellos un resultado tan deseable! Porque ¿de qué sirve vivir si no podemos hacer feliz a alguien? ¿Por qué respiramos? ¿Por qué nos afanamos? ¿Por qué cargamos nuestras espaldas con cargas? ¿Por qué nos llenamos la boca de risa y cedemos nuestros ojos a las lágrimas, a menos que al hacerlo suplimos a nuestras propias almas con su alimento natural para el bien, y demos a los demás el apoyo, el placer y el consuelo que necesitan? (WH Murray, DD)
Sobre la templanza
1. Para ser templados debemos usar con moderación las comodidades comunes que la Providencia otorga para el sostén de la naturaleza. El cristiano no debe insultar al Dios de la providencia despreciando sus dones, ni provocarlo despilfarrándolos y abusando de ellos.
2. Para ser templados debemos poseer esa castidad que se opone a las pasiones lascivas.
1. Nada puede llamarse con justicia virtud sino la que se produce por un motivo propio y se refiere a un fin propio. Un principio de rectitud o pureza debe influir en el corazón. Ahora bien, nada puede cambiar y renovar eficazmente el corazón, sino la gracia divina. Las operaciones del Espíritu Divino sólo pueden producir lo que estrictamente merece el nombre de templanza.
2. Las operaciones del Espíritu Santo, aplicando la verdad divina al corazón, han recuperado a muchos de los hábitos más fijos e inveterados de grosera sensualidad, a una vida de sobriedad y pureza. Para confirmar esta observación, solo necesitamos referirnos a las primicias de su ministerio, a quienes Cristo empleó primero para predicar el evangelio. Pero tales casos no se limitaron a esa época: en cada época, algunos han sido llevados, por el poder de la gracia divina, de la intemperancia más vil a una vida de sobriedad y castidad. El coronel Gardiner, quien antes de su conversión estaba tan entregado al despilfarro, particularmente a la lascivia, que solía decir: “Dios mismo no podría reformarlo sin darle una nueva constitución”, declaró que “después no sintió ninguna tentación de lo que una vez había sido su pecado acosador.” El Sr. Brainerd, cuyas labores fueron tan eminentemente bendecidas para la conversión de muchos indios americanos, después de ese notable derramamiento del Espíritu que acompañó la predicación de Cristo, y Él crucificado, entre ellos, observa que un cambio muy visible y feliz inmediatamente seguido en su conducta. «Números», dice, «de estas personas son llevados a un estricto cumplimiento de las reglas de la moralidad y la sobriedad, y a un cumplimiento concienzudo de los deberes externos del cristianismo, sin que se les haya inculcado con frecuencia, y los vicios contrarios. particularmente expuesta. Cuando las grandes verdades del evangelio se sintieron en el corazón, no hubo vicio sin reformar, ni deber externo descuidado. La embriaguez, su querido vicio, fue interrumpida, y apenas se conoció un caso durante meses seguidos. Rápidamente se reformó la práctica de maridos y esposas de repudiarse unos a otros y tomar a otros en su lugar. Lo mismo podría decirse de todas las demás prácticas viciosas: la reforma fue general, y todo brotó de la influencia interna de la verdad divina en sus corazones.”
3. Las operaciones del Espíritu Santo, aplicando la palabra de verdad al corazón, someten esas fuertes propensiones a la intemperancia, que estallarían y cobrarían fuerza por la indulgencia, si no se las impidiera mediante una poderosa causa contraria. La mentalidad espiritual no puede consistir en las repugnantes escenas de alboroto y lascivia. Los que son de la carne, piensan en las cosas de la carne; mas los que son del Espíritu, las cosas del Espíritu.
1. Hay un tipo noble de libertad que acompaña invariablemente a la templanza cristiana. El creyente no solo está libre de la maldición, sino también del poder reinante del pecado. Los sentidos, los apetitos y las pasiones quedan sujetos al entendimiento iluminado ya la voluntad renovada. Los poderes inferiores de nuestra naturaleza son llevados a obedecer, en lugar de gobernar, las facultades superiores del alma. Esto se llama justamente, “La gloriosa libertad de los hijos de Dios.”
2. La templanza asegura el mejor disfrute de las comodidades que imparte el Dios de la providencia. “La carne mata más que los mosquetes; y la tabla destruye más que la espada.” He leído acerca de un modo muy extraordinario de ejecutar a los delincuentes capitales practicado en algún país pagano. “Hay una locomotora con forma de bella dama, a la que el criminal saluda y luego se retira. Vuelve de nuevo a saludar a la máquina fatal: ¡la figura abre los brazos y le corta el corazón! No puedo comprometerme a afirmar si tal costumbre prevalece actualmente en algún lugar. Cito la historia en aras de la alusión que proporciona: nos presenta una imagen fiel de esa diosa halagadora pero cruel, el placer sensual. Aquellos que se abrazan ansiosamente a sus brazos, seguramente caerán y perecerán al final. Pero el hombre templado disfruta del beneficio diseñado en las cosas terrenales, mientras busca todavía algo superior y mejor.
3. La templanza ayuda al ejercicio de la benevolencia. La templanza, al moderar nuestras pasiones y disminuir, en lugar de multiplicar nuestras necesidades, nos pone en circunstancias capaces de beneficiar a nuestros semejantes. Algunos cristianos sin grandes riquezas, han sido notablemente útiles en la sociedad.
4. La templanza nos prepara para participar en los diversos deberes de la religión.
1. Considera todas las bendiciones que disfrutas como talentos, que estás solemnemente llamado a usar y mejorar.
2. Mira con qué compañía andas.
3. Deje que su atención se dirija principalmente al logro de bendiciones espirituales y divinas.
4. Busque una mayor medida de la influencia del Espíritu Santo. Las reglas de disciplina por sí solas serán insuficientes para gobernar y purificar la mente. Si no somos enseñados por la gracia divina, no aprenderemos nada correctamente. El fruto del Espíritu nunca se produjo todavía en la reserva de la naturaleza no renovada. Que, entonces, vuestros ojos se eleven diariamente hacia ese Ser, que es la Fuente de toda pureza y bienaventuranza. (John Thornton.)
Definición de templanza
La templanza es amor haciendo ejercicio, amor soportando la dureza, el amor buscando volverse saludable y atlético, el amor luchando por el dominio en todas las cosas y sometiendo el cuerpo. Es superioridad a los deleites sensuales, y es el poder de dedicarse resueltamente a deberes fastidiosos por amor al Maestro. Es abnegación y dominio propio. Temerosa de que se sumerja en una grosera carnalidad, o se consuma en un sentimiento sombrío y frenético, la templanza es el amor alerta y oportunamente en movimiento; a veces levantándose antes del día para la oración, a veces gastando ese día en tareas que la pereza o la delicadeza declinan. Es amor con lomos ceñidos, pies polvorientos y manos llenas de ampollas. Es amor con la alforja vacía, pero con la mejilla encendida; amor que subsiste a base de legumbres y agua, pero que se ha vuelto tan saludable y resistente que todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. (J. Hamilton, DD)
Templanza
Dios ha hecho varios objetos agradables a los sentidos del hombre. Los afectos del alma tienden a seguir los sentidos del cuerpo. De ahí que los placeres sensuales sean aptos para arrastrarnos al vicio. Es, pues, nuestro gran deber e interés moderar nuestros afectos a los placeres sensuales.
La templanza es el correcto manejo del alma. (HW Beecher.)
La templanza mantiene los sentidos claros y despreocupados, y los hace agarrar el objeto con mayor agudeza y satisfacción. Aparece con vida en el rostro y decoro en la persona; te da el mando de tu cabeza, asegura tu salud y te mantiene en condiciones para los negocios. (Jeremy Collier.)
La templanza es piedad corporal; es la preservación del orden Divino del cuerpo. (Theodore Parker.)
Templanza
Templanza ( Εγκράτεια) parece ser el último, el fruto culminante del Espíritu, como si la misma grandeza de las riquezas que esperan al hombre perfecto necesitara un poder regulador y discriminador. Hay una frase en los escritos de San Pedro que es elocuente con la misma advertencia, ἐν δὲ τῇ γνώσει τὴν ἐγκρατέιαν, “y al conocimiento la templanza”; como si cada sentido, cada sentimiento, cada potencia, cuando ha despertado sus energías adormecidas, se moviera entre nuevas posibilidades de riqueza y satisfacción, que necesitaba regular. Y así crece esta espléndida ἐγκράτεια, la templanza, como un principio regulador, mostrándonos el cuándo, el cómo, el cuánto y el cuánto tiempo, con instinto constante. En el espíritu de esas grandes líneas:
“Autorreverencia, autoconocimiento, autocontrol,
Estos tres solos llevan la vida al poder soberano; Fueron sabiduría, en el desprecio de las consecuencias.”
¿No es esta la verdadera templanza, la moderación, la regulación, la debida mezcla, según lo requiera el tiempo y la estación, de todo lo que va a inventar la vida; tanto placer, tanto dolor, tanto trabajo, tanta recreación; memoria, imaginación, cuerpo, alma y espíritu: todo contribuye y nada en exceso, μηδὲν ἄγαν. el primer elemento; reverencia incluso por las partes menos atractivas de nuestra naturaleza. “Autoconocimiento”, de nuevo; ¡Cuán necesario es esto como parte constitutiva! Cada uno sabe por sí mismo lo que puede hacer; cada uno sabe por sí mismo lo que está obligado a evitar. Algunos pueden hacer buen uso incluso de los venenos en su hábil mezcla, mientras que para otros la carne más saludable es para ellos el veneno más verdadero. El autoconocimiento es absolutamente esencial, ya que nos muestra lo que podemos hacer y lo que no podemos hacer, y nos ayuda a medir todas esas delicadas tendencias que están latentes en nosotros por herencia, o nos pasan del medio ambiente y que en sí mismas van. hacer o estropear al hombre. Y luego como tercer elemento tenemos el “dominio de sí mismo”, ese espíritu-maestro que tiene a todos sus esclavos bajo su dominio, obedientes al asentimiento de la voluntad, que en sí mismo puede someterse al llamado del Maestro, que ha aprendido a llevar cautivo todo pensamiento a la obediencia de Cristo. Hay dos etapas en el desarrollo de esta templanza que haríamos bien en considerar. En primer lugar, como paso previo, podemos colocar lo que llamamos “abnegación”, esa especie de aprender a no tocar, el modo libre y desapegado de caminar por el mundo. Y los usos de la abnegación son obvios; nos hace más preparados para los ataques del diablo. Siendo indiferentes en las cosas lícitas, no es probable que seamos tentados en las cosas ilícitas. Nuestros apetitos están todos bajo vigilancia; el círculo de los lamentos está vigilado vigilantemente; la consigna se transmite de torre en torre de oración; y toda la maleza del orgullo y el lujo ha sido cortada. Así la abnegación corta la ocasión; mientras que como una etapa más, nos hace más aptos para la obra de Dios. Y la abnegación nos hará más continentes, por así decirlo, en medio de todas las tentaciones del mundo; donde uno menos reforzado quedaría enervado y sin vida. Nos hemos vuelto mortificados, muertos para el mundo; todos los canales del mal han sido detenidos y cortados. Y ahora, si nos hemos asegurado este gran principio de abnegación, seremos llamados día y hora a practicar el dominio propio, una etapa aún más elevada; y esto de la manera más amplia, de la manera más completa. Están, por ejemplo, los ojos, los oídos, los pensamientos, la imaginación, el entendimiento, todos los cuales necesitan ser restringidos, tal como nosotros mismos restringimos los apetitos inferiores. Modestia de la que todos sentimos necesidad; la vigilancia que sabemos es de suma importancia; pero el recogimiento, quizás, no somos tan cuidadosos de cultivar como deberíamos serlo. Qué fuerza es, en su simple concentración de poderes, ya sea en el estudio, en la oración, o cuando simplemente está solo. “Cómo nos volvemos incapaces de comunicarnos en silencio y en serio con nuestras propias almas, porque nos hemos retraído de la disciplina de la soledad cuando se ofreció para nuestra aceptación”. Y el autocontrol no se detiene aquí, sube y baja. Va más alto, hasta esa obstinación, en toda su obstinación, fantasías y aversiones imposibles de enseñar. Va más abajo, a esa autoindulgencia que, por decir lo mínimo, es quitar la dureza que fue objeto de la abnegación producir. Se requiere para la lengua, para detener su mal uso y mala dirección. Se requiere para las acciones, para detener la precipitación, la imprudencia, la inestabilidad o el abandono de sí mismo fuera de la debida proporción de la vida. Se requiere incluso para el alma, traerla de regreso de sus doctrinas favoritas a “la proporción de la fe”, para conducirla al desierto, después de escenas de santa paz en el Jordán; detener el entusiasmo ignorante y el celo ignorante; aterrizando la vida por fin en esa templanza perfecta, donde todas las cosas se mezclan en su debida proporción en ese hombre perfecto, donde cada parte se regocija en la excelencia de cada una, porque la excelencia de cada parte es la alegría del todo. Sobre todas las cosas seamos espirituales. La espiritualidad es un poder en el mundo, bastante separado y distinto por sí mismo; algunos lo ignoran tanto como lo fueron nuestros antepasados de la electricidad; pero no hay poder como ese; y este poder puede ser nuestro. (WCE Newbolt.)
Contra eso no hay ley. —
La relación del espíritu con la ley
El objeto de la ley es la educación. No hay ley hecha para ningún otro uso, en la medida en que la ley se aplica a los seres humanos. Dios nunca hizo descansar una ley Suya sobre la fuerza. Cada ley que Él ha hecho se basa en el amor. Nunca se aprobó ninguna ley para castigar a la gente, sino para salvar a la gente del castigo. Visto bajo esta luz, el valor de la ley no puede ser sobreestimado. Podría llamarse el educador libre, imparcial, universal de los hombres. En el reino de los derechos humanos que durante siglos se demoró en la noche prolongada, una noche sin estrellas, se eleva como un sol, y el reino de la oscuridad se ilumina. Nada es más desafortunado que la gente suponga que el amor es una cosa y la ley es otra, incluso su opuesto. Si así fuera, entonces mi mente es una cosa y mi brazo otra cuando, obedeciendo a mi voluntad, hace un movimiento. Pues la ley es sólo la extensión armada del amor; haciendo su deseo, sirviendo a su propósito, y por lo tanto uno consigo mismo. Deificar la fuerza, incluso la fuerza no inteligente -la fuerza gobernada por ninguna otra ley en sus salidas que la ley del cambio- es bastante triste; pero deificar la fuerza que no sólo es inteligente, sino que es tan cruel que se deleita en el sufrimiento que puede infligir, es infame. Tal teología, o tal parodia de la teología, no es más que una burla de la religión cristiana. Ahora bien, hemos llegado a la comprensión del uso de la ley y su relación con el amor. Hemos averiguado que la ley, en su uso, es educación en lo que se refiere al hombre; y en lo que se refiere a Dios, es sólo un siervo del amor, un medio de expresar sabiamente a los mortales Su afecto por ellos. Llegamos ahora a la declaración adicional de que, si bien la ley es valiosa como método de educación y como medio de expresar Su amor, en relación con estos dos objetos tiene sus limitaciones estrictas; es decir, sólo puede llevar la educación moral del hombre hasta cierto punto, punto que de ninguna manera es lo suficientemente alto para satisfacer las necesidades del alma; y que sólo de manera muy imperfecta puede proclamar al universo los afectos divinos. Ahora bien, las necesidades del alma son las necesidades de todo nuestro ser. Porque la palabra alma es una palabra que lo incluye todo, y dentro de su significado abarca todas las facultades, poderes y sentidos. Pero las necesidades de todo nuestro ser nunca pueden ser satisfechas por el mero conocimiento, que es todo lo que la ley puede dar. Tampoco puede revelarnos la naturaleza de Dios en la medida en que anhelamos conocerla. Porque la ley sólo puede revelarnos la conciencia de Dios, mientras que Sus afectos, Sus misericordias, Sus simpatías no se expresan directamente por ella. Y mientras Dios es la encarnación más alta de la conciencia que podemos imaginar; mientras que Él es la expresión superlativa del sentido moral, Él es más que esto. Hay otro pensamiento en relación con esto que puede ayudar a algunos de ustedes, que no solo la ley no puede expresar a Dios, sino que el diseño de Dios apunta a una expresión más fina de sí mismo que la que la ley puede dar. El amo reconoce la incapacidad de su sirviente y, por lo tanto, pide otra ayuda. Y esto se ve si te haces y respondes esta pregunta: ¿Cuál es el diseño de Dios en relación con los seres morales? ¿Es poner de moda una clase de conducta o una clase de carácter? Una clase de carácter, sin duda. A este respecto, la pregunta podría no estar fuera de lugar, ni carecer de justa aplicación para todos nosotros: ¿Qué tipo de carácter estamos desarrollando bajo nuestra profesión de piedad, dado que la conducta externa está en estricta conformidad con los requisitos religiosos? ¿Cuál es el estado interior real? ¿Somos tan buenos en nuestra naturaleza como lo somos en nuestro comportamiento? ¿Somos tan impecables en nuestras disposiciones como las ve el ojo de Dios como lo somos en el comportamiento que ven los ojos de los hombres? Son preguntas que nos penetran, amigos. Quiera Dios que no lleven fuego en su punto cuando entran en nosotros. Otro pensamiento tocante a este asunto de la ley en relación con los frutos del Espíritu. Permítanme hacerles esta pregunta: ¿Cuál es la forma más alta de la ley? No penséis en la legislatura, en el estatuto, en el Decálogo, no, ni en el Sermón de la Montaña; porque en ninguno de estos encontrarás Jaw expresado en su forma más elevada. ¿Donde entonces? En el hombre, si es lo bastante bueno, en Dios siempre. La forma más alta de la ley es la ley suplantada, la ley que ha sido traducida del estatuto al carácter; de la promulgación al acto, y del acto al espíritu. Encerrada en ese espíritu como un elemento puro en una sustancia transparente, la ley resplandece con una expresión tan fina que tanto la obediencia de la tierra como la piedad del cielo la toman como su estrella guía. Este fue precisamente el estado de cosas en el caso de Jesús de Nazaret. En Él encontró cuerpo el espíritu de toda buena ley. Era, por así decirlo, el genio de la justicia que respiraba, vivía y andaba; esa justicia que era enteramente justa porque guardaba su propia alianza con el amor, la misericordia y la piedad de los cielos. Los que le oyeron hablar, oyeron hablar a la ley; de ahí que la gente reconociera que hablaba como alguien que tiene autoridad, una forma vulgar y vulgar de expresar una percepción sublime que sólo se intuye vagamente. Una cosa que no puedo dejar de sugerir: nunca pienses que el objeto de la obra del Espíritu es librarte de la pena. El cielo es algo más y mejor que un escape del infierno. Nadie evita el infierno; él crece por encima de él. El cielo es carácter; y aquel cuyo carácter está creciendo diariamente por la cultura del Espíritu está creciendo diariamente al estado celestial. Ah, no es aquello de lo que el Espíritu misericordiosamente me retiene, sino aquello a lo que misericordiosamente me conduce, lo que me hace amarlo. Me ha conducido al conocimiento sin el cual no habría tenido los poderes y placeres de la inteligencia. Él me ha llevado a la sensibilidad con respecto a mis propios derechos y los derechos de los demás, y por lo tanto me ha dado la dignidad propia, y con ella la humanidad. Él me ha traído a una vecindad emocional con Dios; de modo que vivo en la misma ciudad con Él, su propia ciudad, y soy uno de sus súbditos, y tengo el honor de servirle día y noche. No sólo eso, sino que este bendito Espíritu ha utilizado las fuerzas sutiles de mi propia mente y naturaleza a mi favor, fuerzas que acechan en los nervios del sentimiento que el anatomista nunca ha encontrado, y que se mueven en fuertes corrientes a través de los canales de mi alma que los psicólogos nunca han descubierto. (WH Murray, DD)
Ninguna ley contra lo espiritual
¡Contra tales cosas no hay ley! ¡Gracias a Dios, no! Cuando toda el alma de un hombre ha sido iluminada, de modo que arde día y noche con la suave y dulce llama del amor, la paz, la longanimidad, la mansedumbre, la bondad, la fe y la esperanza, cuando este es su estado de ánimo habitual, o un estado de ánimo tan casi habitual que sólo la ocasión es necesaria para sacarlo con toda su fuerza, entonces no hay ley para él. Bajo tales circunstancias, los hombres hacen lo correcto, no porque la forma de hacer lo correcto se les presente. Fue una vez; pero hace mucho tiempo que lo digirieron tal como se digiere la comida, y se ha convertido en parte integrante de su organización. Esto es ser un cristiano, un cristiano maduro. Un hombre puede ser cristiano y sobresalir en muchas cosas; pero aquí está el retrato; y un retrato imperfecto no es un retrato en absoluto. Si un retratista dibujara la mitad de una cara y dejara la otra mitad en blanco, nadie la tomaría; o, si dibujara perfectamente la frente y los ojos, y dejara fuera la nariz, nadie lo aceptaría. La gloria del rostro está en la simetría de todas sus partes; y la gloria de un carácter cristiano no reside en esta excelencia o aquella excelencia, por buena y deseable que sea, sino en la armonía de todas las excelencias… Esta es la medida por la cual podemos examinarnos a nosotros mismos; no para saber si estamos en la fe, sino para saber cuánto hemos avanzado en la fe. ¿Cuántas cosas son aún deberes onerosos? Cuántas cosas se hacen todavía con dolorosa abnegación: creo en la abnegación; pero creo que toda abnegación debe, después de muy poco tiempo, volverse amable y dulce; porque toda abnegación no es, en última instancia, sino la superación de un impulso inferior por la interferencia de uno superior; y cada paso que demos, debe hacer que lo que en un principio fue doloroso sea cada vez menos, hasta que se vuelva positivamente placentero. ¿Cuántas victorias de ese tipo has obtenido? ¿Cuántos buscáis: os preguntáis cuántos de vosotros habéis sido constantes en la oración familiar, constantes en la escuela dominical, constantes en la Palabra de Dios? Todas estas cosas son muy buenas; pero no necesariamente producen frutos, como tampoco si un agricultor recorriera su finca todos los días, limpiando hasta los límites, pero nunca plantara nada, nunca cavara nada, nunca arara nada, sino que simplemente mirara todo, y la gente debería decir : “Oh, él es un buen agricultor, ¿no es así?:” Un buen agricultor se conoce en el tiempo de la cosecha. Hay muchas personas que leen la Biblia y oran. Eso está muy bien en verdad; pero no practican tanto. Estas son las indicaciones externas de lo que es correcto y apropiado; pero es el registro interno lo que cuenta. Y en todo autoexamen se debe llegar a esto. ¿Cuánto de mi naturaleza es realmente exaltado? ¿Cuánto de ello se ha vuelto automático: ¿Cuánto de mi mente es pura y elevada, de acuerdo con las graciosas cualidades de mi Maestro? ¿Estoy viviendo en estos estados mentales día a día y habitualmente? (HW Beecher.)
La ley es necesaria hasta cierto punto; pero si un hombre puede ir más alto que ese punto, no necesita ley
Las alas me ayudarían; pero los ángeles no necesitan alas, aunque los pintores los han representado como si tuvieran alas. Un ángel, según nuestra concepción, es uno que puede levantarse y moverse de aquí para allá, por su propia espontaneidad. En la medida en que los hombres tienen estos pensamientos, en la medida en que viven de la fuerza de ellos, no necesitan las alas, los pies, los ayudantes, los maestros de escuela, los directores, los guardianes, que son las leyes. Las leyes son simplemente ayudas para las personas débiles, para decirles adónde ir, para ayudarlas a ir y para que recuerden la próxima vez si no van. Las leyes son siervas de los hombres; y son siervos los que les sirven de esa manera. Pero si un hombre tiene una inspiración directa de Dios; o si su cultura ha subido tanto que no necesita estos estimulantes externos; o si tiene otra esfera de influencias que lo llevan a las mismas cosas desde un punto de vista superior, las inferiores caen, no porque sean malas, sino porque el hombre está haciendo las mismas cosas mejor con un conjunto diferente de instrumentos. Luego es que no hay ley para algunos hombres. Un hombre que necesita una ley es todavía un niño. No hay un solo hombre entre cien que alguna vez viva según las leyes de la tierra en la que se encuentra. Nosotros no vivimos según las leyes de nuestra tierra. No conoces una cuarta parte de las leyes que están en nuestros estatutos. Un hombre virtuoso y honesto no necesita saber cuáles son las leyes. La mayor proporción de los hombres vive y muere sin haber oído ni una sola vez en su vida una décima o una centésima parte de las leyes que atañen a la buena conducta. Hacen lo correcto por su propia voluntad y, por lo tanto, la ley no tiene fuerza sobre ellos. Así es con respecto a la verdadera vida varonil. Hasta donde llega un hombre real y recto, lo hace voluntariamente. Hace por espontaneidad y por elección lo que los hombres inferiores hacen por necesidad o por miedo al castigo. La consecuencia es que los hombres viven hacia la libertad en la medida en que viven hacia la fidelidad. (HW Beecher.)
La ley existe con el propósito de restringir, pero en las obras del Espíritu no hay nada para restringir. (Bishop Lightfoot.)
La ley ni prohíbe ni ordena las gracias cristianas, que pertenecen a una esfera diferente. (B. Jowett, MA)
Si con respecto a los frutos de la tierra puede haber una ley natural , ya sea cierto de la creación natural que por la fuerza de la ley las estaciones pueden fallar, la lluvia es demasiado fuerte o el sol demasiado escaso, se puede decir con audacia que contra el fruto del Espíritu no puede haber ley. (Canon Knox-Little.)
I. El amor que ocupa el primer lugar en el catálogo del apóstol ocupa el primer lugar también en la estimación de Dios. Nuestro Señor dice: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primer y gran mandamiento” (Rom 13,10). Esta es la gracia de la que tan bella descripción se da en 1Co 13,1-13. Se presenta como un privilegio, sin el cual todos los dones carecen de valor. Este amor no es un producto natural del corazón humano; al contrario (Rom 8,7; 1Jn 4,7).
II. Los objetos sobre los que se ejerce este amor. Estos son tres principalmente–
III. Algunas marcas de este amor.
Yo. Ama a tu esposo, él puede vencerte en discusión y terquedad, pero tú puedes vencerlo en el amor.
II. Alegrad vuestros hogares, y tendréis en casa a vuestros maridos.
III. Sé pacífico y no habrá ruidos domésticos. Deje que otros sean los que peleen.
IV. Soporta a tu familia y vencerás si sufres lo suficiente.
V. Sé manso, y como el caballo manso todo el trabajo será fácil.
VI. Sé moderado y no vivas más allá de tus posibilidades. (Samuel P. Jones.)
Yo. Los motivos y razones del gozo del cristiano, y la forma en que brota de la influencia del Espíritu Santo.
II. Las cualidades de ese gozo que es el fruto del Espíritu.
III. Respuestas a objeciones.
Yo. La naturaleza de esta alegría. Es gozo espiritual, “gozo en el Señor” y “en el Espíritu Santo”. El Espíritu Santo es su autor. A veces Él produce este gozo al mostrar al alma su interés en Cristo, y por lo tanto es esencialmente un “gozo de la fe”. Es peculiar de la fe o de los creyentes, porque brota de creer “el testimonio de que Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo” (1 St. Juan 5:11); de creer que “Él me amó y se entregó a sí mismo por mí”. En efecto, es inseparable de la fe, es alegría en creer, en el acto mismo. (Rom 15:13; Hechos 8:37 ; Hechos 16:34.)
II. Algunos motivos de nuestra alegría.
III. Algunas propiedades de esta alegría.
Yo. Mostrar en qué consiste la paz espiritual.
II. Señale los medios por los cuales se disfruta y se preserva la paz.
I. Mostremos por qué medios se disfruta y se conserva la paz en la conciencia.
I. La naturaleza de esta paz.
II. La fuente de esta paz.
III. Cómo se ve.
I. Definiré la paciencia cristiana, o mostraré lo que es. Esa paciencia que es el fruto del Espíritu se opone a la irritabilidad del temperamento, la indebida avidez de la expectativa, la irritabilidad ante los sufrimientos y el cansancio por hacer el bien. La paciencia cristiana debe distinguirse de la fortaleza constitucional y la apatía estoica. Algunos, como si estuvieran hechos de materiales más duros, son mucho más capaces de soportar sufrimientos que otros. Pero no hay nada digno de elogio en esa especie de temeridad que es el efecto de la insensibilidad o la insensibilidad: porque donde no hay sentimiento, no hay paciencia. El Dr. Barrow llama ingeniosamente al cristianismo, la academia especial de la paciencia; en el que se nos informa, se nos instruye, se nos entrena y tratamos de soportar todas las cosas. En esta academia, el Espíritu Santo es el Gran Maestro, por cuya graciosa influencia llegamos a ser conformados a la voluntad de Dios. ¡Qué pobres y despreciables eran las mejores lecciones de la escuela de Zenón, comparadas con las que se enseñaban en la escuela de Christi! ¡Qué vacíos e insípidos eran los productos selectos de la filosofía pagana, en contraste con el rico fruto del Espíritu!
II. Señalaré ahora los felices efectos de la paciencia. Un célebre escritor moderno afirma que “la filosofía vence los males pasados y futuros; pero los males presentes vencen fácilmente a la filosofía.” Si es así, no vale la pena seguir la filosofía en sí misma. ¿Quién buscaría un consolador tan miserable? Es cuando la herida duele, que necesitamos el bálsamo curativo; cuando llega el desmayo, que queremos el cordial revitalizante. La religión no sigue simplemente nuestro camino, o sale a nuestro encuentro; sino que va con nosotros para aligerar nuestras cargas, aliviar nuestras necesidades y reparar nuestras penas.
III. Procuraré mostrar cómo se puede cultivar la gracia de la paciencia.
I. Las gracias mismas. Por “longanimidad” debemos entender un estado de ánimo que soportaría, con varonil firmeza y resignación, las diversas pruebas de la vida en el servicio de Dios.
II. Cómo se exhiben.
Yo. Las gracias mismas.
II. Cómo se exhiben estas gracias.
II. Precisemos algunos casos en los que la mansedumbre parece ser particularmente necesaria.
III. Me esforzaré por señalar algunas causas que perjudican la mansedumbre cristiana, y recomendaré los medios adecuados para promoverla.
I. La bondad los hace dispuestos a perdonar las ofensas. Una vez, un caballero acudió a Sir Eardley Wilmot muy enojado por un daño que había sufrido de una persona de alto rango, y de quien deseaba vengarse. «¿Sería varonil resentirlo?» “Sí”, respondió Sir Eardley, “pero como si Dios lo perdonara”.
II. La bondad enseña a las personas a ser consideradas y generosas. Joseph William Turner, uno de los más grandes pintores paisajistas ingleses, era uno de los integrantes del comité cuya tarea consistía en organizar la colocación de los cuadros enviados para su exhibición en la Royal Academy. Las paredes ya estaban abarrotadas, cuando su atención fue atraída por una que había sido pintada por un artista desconocido de algún pueblo lejano, y que no tenía ningún amigo que despertara su interés. «Un buen cuadro», exclamó Turner, tan pronto como su ojo crítico se posó en él: «debe colgarse y exhibirse». «¡Imposible!» respondieron los otros miembros del comité, con una sola voz. “El arreglo no puede ser perturbado. ¡Absolutamente imposible!» “Una buena película”, insistió el generoso Turner; “hay que colgarlo”; y, diciendo esto, quitó uno de sus propios cuadros y puso en su lugar el del desconocido Sr. Bird.
III. La bondad impulsa a las personas a ser conscientes y perseverantes. Vivía en un pueblo escocés un niño muy pequeño, de nombre Jamie, que puso su corazón en ser marinero. Su madre lo amaba mucho, y la idea de abandonarlo la entristecía sobremanera, pero él mostró tanta ansiedad por ir a ver los países lejanos sobre los que había leído, que ella finalmente consintió. Cuando el niño se fue de casa, la buena mujer le dijo: “Dondequiera que estés, Jamie, ya sea en el mar o en la tierra, nunca olvides reconocer a tu Dios. Prométeme que te arrodillarás todas las noches y mañanas y dirás tus oraciones, sin importar si los marineros se ríen de ti o no. “Madre, te prometo que lo haré”, dijo Jamie; y pronto estuvo a bordo con destino a la India. Tenían un buen capitán, y como varios de los marineros eran hombres religiosos, nadie se reía del muchacho cuando se arrodillaba a orar. En el viaje de regreso las cosas no fueron tan agradables. Habiendo huido algunos de los marineros, sus lugares fueron ocupados por otros, y uno de ellos resultó ser un tipo muy malo. Cuando vio al pequeño Jamie arrodillado para rezar sus oraciones, este malvado marinero se acercó a él, y dándole una caja de resonancia en la oreja, dijo en un tono muy decidido: “Nada de eso aquí, señor”. Otro marinero que vio esto, aunque a veces maldecía, se indignó de que el niño fuera tratado tan cruelmente y le dijo al matón que subiera a cubierta y le daría una paliza. El desafío fue aceptado y la merecida paliza fue debidamente otorgada. Ambos regresaron a la cabaña y el hombre que juraba dijo: «Ahora, Jamie, di tus oraciones, y si se atreve a tocarte, le daré otro vendaje». La noche siguiente, el diablo tentó a Jamie a hacer una tontería. No le gusta que nadie diga sus oraciones, o que haga lo correcto de alguna manera, por lo que puso en la mente del niño que era completamente innecesario que él estuviera creando tal perturbación en el barco, cuando podía evitarse fácilmente, si tan solo recitara sus oraciones en voz muy baja en su hamaca, para que nadie lo observara. Ahora, vea lo poco que ganó con este proceder cobarde. En el momento en que el amable marinero vio a Jaime subirse a la hamaca, sin antes arrodillarse para orar, se apresuró al lugar y, arrastrándolo por el cuello, dijo: “¡Arrodíllese de inmediato, señor! ¿Crees que voy a luchar por ti y no dices tus oraciones, joven bribón? Durante todo el viaje de regreso a Londres, este marinero imprudente y profano vigiló al niño como si fuera su padre, y todas las noches vio que se arrodillaba y rezaba sus oraciones. Jamie pronto comenzó a ser industrioso y durante su tiempo libre estudiaba sus libros. Aprendió todo sobre cuerdas y aparejos, y cuando tuvo la edad suficiente, sobre cómo tomar la latitud y la longitud. Varios años después, el vapor más grande jamás construido, el Great Eastern, fue botado en el océano y transportó el famoso cable a través del Atlántico. Se requería un capitán muy confiable y experimentado para esta importante empresa, ¡y quién debería ser elegido sino el pequeño Jamie de quien les he estado hablando! Cuando el Great Eastern regresó a Inglaterra, después de este exitoso viaje, la reina Victoria le otorgó el honor de ser caballero, y el mundo ahora lo conoce como Sir James Anderson.
IV. La bondad hace que las personas sean heroicas. Dos casas estaban una vez envueltas en llamas, en Auch, en Francia, y de una de ellas se escuchó el grito lastimero: «¡Salva a mi hijo!» El arzobispo acudió presuroso al lugar y trabajó hasta donde sus fuerzas se lo permitieron para ayudar a apagar el fuego, cuando dijo: “Le daré veinticinco luises de oro al hombre que salve a esta mujer y su niño.» Ante este llamado, varios de la multitud se acercaron unos pasos al edificio en llamas, pero el calor era tan grande que rápidamente se retiraron del peligro. ¡Cincuenta luises de oro para el hombre que salve a la madre y al niño! gritó el arzobispo, aún más alto que antes, pero nadie se movió. Ahora, a la espeluznante luz del fuego, se vio al propio arzobispo tomar un paño y, habiéndolo volteado en un balde de agua, envolverlo alrededor de su cuerpo y luego subir a la escalera. que había sido colocado contra la pared temblorosa. Pronto llegó a una ventana, en la que entró valientemente, y, en unos momentos más, se vio un grupo en esta ventana: el arzobispo, la madre y el niño pequeño. Apenas había llegado el buen hombre al suelo, cuando se arrodilló para bendecir a Dios por su cuidado protector, y luego, levantándose, le dijo a la pobre madre, que había perdido todo en el fuego excepto a su precioso hijo: Mi buena mujer, ofrecí cincuenta luises de oro al hombre que te salvaría. He ganado la suma y ahora te la presento. Mira a ese clérigo inglés, el Sr. Anciano, aventurándose en su pequeño bote de concha de berberecho, para rescatar a aquellos que se aferran a los restos destrozados del orgulloso vapor Atlántico, naufragado en la traicionera costa de Nova. ¡Escocia! Ha estado viviendo durante años en esa pequeña aldea con algunos pescadores y náufragos como feligreses, gobernándolos y civilizándolos por amor; y ahora, en este terrible momento, cuando tantas vidas están en peligro, está demostrando ser un héroe. (JN Norton, DD)
Yo. El correctivo necesario e indispensable del autocultivo, y completa la educación del hombre íntegro.
II. La principal prueba de piedad.
III. El correctivo de las teologías más duras.
IV. El destructor de toda exclusividad de iglesia.
V. El antídoto único y universal contra el escepticismo (HW Beecher)
Yo. Contemplemos la excelencia de la benevolencia cristiana: es la parte más amable y noble de la caridad.
II. Señalemos el campo que se abre para el ejercicio de la benevolencia cristiana.
III. Aduciré algunas consideraciones como motivos para el ejercicio de la benevolencia.
Yo. Demostremos en qué consiste esa fidelidad que es un efecto del Espíritu Santo. Se entenderá mejor desde una perspectiva de sus referencias relativas, que desde una definición abstracta.
II. Demostremos la gran importancia de la fidelidad.
III. Averigüemos cuáles son las marcas principales, o señales, por las cuales se puede conocer esta fidelidad.
I. Aquí señalaré la naturaleza y el ejercicio de la mansedumbre cristiana. La mansedumbre es una disposición que evita que la mente aspire a cosas demasiado elevadas para nosotros. Al estar fijos en nuestro lugar adecuado, nos hace fáciles allí. La mansedumbre se opone a todas esas pasiones molestas que, cuando se abriga una autoestima extravagante, las opiniones frustrantes y los humores vejatorios de otros hombres nunca dejan de excitar. La mansedumbre es el crecimiento de la religión pura, atesorada en el corazón, y mostrando sus frutos en la vida.
II. Aportaré algunas consideraciones para recomendar el cultivo de la mansedumbre.
III. Ofreceré algunas indicaciones que pueden ser útiles para promover la mansedumbre cristiana.
Yo. Un breve resumen de la templanza.
II. Será necesario señalar algunas razones por las que se llama a la templanza fruto del Espíritu.
III. Mencionaremos algunas de las ventajas de la templanza.
IV. Especifique algunos medios que pueden ser útiles en el cultivo de la templanza.
Yo. En ningún caso es autodominio.
II. Respecto a los sentidos, dominio propio.
III. En relación con la alimentación, moderación; beber, sobriedad; a ambos, la sobriedad.
IV. En relación con los sexos, la continencia.
V. En la ira, paciencia; en temperamento, dominio propio.
VI. En acción, modestia; en el éxito, la humildad; en la derrota, esperanza.
VII. En el deseo, autocontrol;
VIII. en el placer, la abnegación. (Orby Shipley.)
I. En sujetar nuestros afectos a la razón y a la religión, negándoles así lo que es ilícito (Tit 2:12).
II. Al abstenernos especialmente de los deseos a los que por nuestra vocación, condición o constitución estemos más sujetos (1Pe 4:2 -4).
III. Al abstenerse de los deseos internos así como del acto externo de intemperancia (Col 3:5; Rom 8:13; Mat 5:28).
IV. En no envanecerse demasiado con la abundancia, ni abatirse con la pérdida de los deleites sensuales (1Co 7:29- 31; 2Co 6:10). (Bp. Beveridge.)
Sin embargo, no por el poder (el poder de sí misma
vendría sin necesidad), sino para vivir según la ley,
actuando según la ley vivimos sin miedo;
y porque lo correcto es lo correcto, seguir lo correcto