Estudio Bíblico de Hebreos 5:12-14 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Heb 5,12-14

Debéis ser maestros

El deber de enseñar

I.

Deberías haber CONOCIDO lo suficiente de la verdad del evangelio para PERMITIRTE ser maestro.

II. Debes tener suficiente INTERÉS en los demás para IMPULSARTE a ser maestro.

III. Debes tener suficiente LEALTAD a Cristo para RESTRICTARTE a ser maestros. Ya sea que Be quiera o no que seamos maestros, podemos deducir de

1. Sus mandamientos, «Ve, enseña», etc.

2. Su espíritu. Siempre comunicativo.

3. Su ejemplo. “Anduvo haciendo el bien”. (UR Thomas.)

Mejora del conocimiento

YO. QUE TODOS LOS QUE SON FAVORECIDOS CON LA LUZ DEL EVANGELIO SERÁN TOTALMENTE INEXCUSABLES SI SUS MEJORAS EN EL CONOCIMIENTO NO SON PROPORCIONALES AL TIEMPO QUE HAN CONTINUADO DISFRUTANDO DE ÉL.

II. QUE LOS QUE NO CUIDAN YA SU CONOCIMIENTO, CORREN GRAN PELIGRO DE PERDER LO QUE ANTERIORMENTE ADQUIRIERON.

III. QUE SIN UN CONOCIMIENTO ADECUADO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS CLAROS DE LA RELIGIÓN, LOS HOMBRES NO SON APTOS PARA RECIBIR DOCTRINAS DE NATURALEZA MÁS ALTA Y ESPECULATIVA. (R. Walker.)

Maestros religiosos

Ninguno debe asumir que son maestros de otros, sino aquellos que han hecho una buena mejora en el conocimiento espiritual ellos mismos. (M. Henry.)

Atraso reprochable

Pequeño progreso bajo grandes privilegios es un culpa grave. El erudito que tiene tiempo, libros y excelentes instructores y, sin embargo, no aprende nada, pronto es considerado incorregible. Pronto pierde casta, es degradado, censurado por sus amigos y condenado por todos. El hombre de negocios que, por negligencia o prodigalidad, pierde a sus clientes, y así deja que su negocio se agote, es despreciado, y cuando la mano pellizcadora de la pobreza se apodera de él, no se compadece. (Geo. Peck, DD)

Crecimiento cristiano

Se les culpa por ser bebés , y no “mayor de edad”, o perfecto. En la Iglesia de Cristo hay niños pequeños, hay hombres, hay padres. Es evidente que el apóstol se refiere en nuestro pasaje a la sabiduría del corazón y de la vida. Los cristianos difieren en su medida de entendimiento y fuerza, así como en los dones de la gracia, que les son otorgados por el Espíritu y de acuerdo a sus dotes naturales y posición providencial. Aquellos que han sido traídos al redil recientemente no pueden poseer la experiencia y la sabiduría del mayor. El Señor, que es la Cabeza de la Iglesia, distribuye también los dones y los talentos según su buena y sabia voluntad. Algunos miembros de la Iglesia están llamados a ser maestros, luces y guías, hijos de consolación y padres en el evangelio; mientras que otros, tal vez, permanecerán siempre débiles y necesitados de ayuda y guía constantes. Ahora el Señor, que está lleno de ternura, exhorta a la Iglesia a ser amable, paciente con los jóvenes y los inexpertos. Los que son fuertes no deben simplemente soportar las debilidades de los débiles, sino ejercitar la abnegación para acomodarse a sus hermanos menos ilustrados. Debemos ejercer una discreción sabia y paciente, así como Jesús tenía muchas cosas que decir a sus discípulos, pero recordó que no podían soportarlas.

1. La comparación entre un hombre recién convertido y un bebé es, comotodas las comparaciones, imperfecta. Porque en un sentido un cristiano nace por el Espíritu Santo completamente desarrollado; como Adán vino al mundo como un hombre perfecto, lleno de luz y de perspicacia, que dio nombre a todos los seres vivientes, que entendía y hablaba. El hombre recién convertido nace en el mundo espiritual, y desde el primer momento ve y conoce a Cristo, y tiene la mente de Cristo, el Espíritu, de modo que inmediatamente puede comprender todas las cosas espirituales. La leche de la Palabra, en contraste con la comida sólida, no se refiere a ninguna diferencia real e inherente entre el evangelio predicado primero y enseñado después. De la primera a la última presentamos la misma verdad, el mismo círculo de verdades, toda la verdad. El niño en Cristo (me refiero a aquel que es niño por naturaleza, y no por naturaleza a causa de su propia mundanalidad e indolencia), lleno de amor a Jesús e impresionado con la importancia y la bienaventuranza de las cosas celestiales, aprende muy fácil y muy rápidamente. Se deleita en la Palabra; es humilde y tierno; no resiste las verdades que condenan la carne y corrigen nuestra rebeldía; él es no mundano, de mente celestial, y las nueve décimas partes de la Biblia se vuelven claras, cuando estamos dispuestos a negarnos a nosotros mismos, tomar nuestra cruz y seguir a Jesús. Sí, corremos bien al principio. Es la apatía, la mundanalidad, la presunción, lo que después hace que los cristianos sean lentos de corazón para entender todo lo que está escrito. La iglesia tibia debe ser necesariamente una iglesia ignorante. El corazón dividido debe estar necesariamente confundido y miope. Por eso el apóstol culpa a los hebreos de no haber progresado en el conocimiento. Sus sentidos no habían sido ejercitados; es decir, no habían caminado de cerca con Dios. No habían aplicado concienzudamente el conocimiento que tenían, sino que lo habían dejado muerto e inutilizado.

2. No es que haya una verdad o vida superior para los cristianos mayores. Todo nuestro progreso consiste en aprender más plenamente la doctrina que al principio se nos predica. Guardémonos de albergar puntos de vista erróneos en cuanto a lo que se entiende por leche y carne. “Leche” designa la verdad del evangelio predicada con sencillez, de modo que de ese modo se da el verdadero alimento, se invoca la fe y se fortalece y aumenta la nueva vida espiritual. Por lo tanto, no hay nada en el término destinado a menospreciar, sino, por el contrario, a exaltar la primera declaración de la verdad salvadora en Cristo. El alimento fuerte, la doctrina del sumo sacerdocio de Cristo en el cielo, es también leche, pura y nutritiva, simple, y sólo recibida por el corazón de un niño; mientras que el orgullo y la ambición a menudo llaman a las discusiones especulativas e inútiles alimento fuerte, aunque no son de utilidad para el hombre espiritual, sino que sirven solo para la contienda y la exaltación de la carne. Los hebreos se habían vuelto como niños. De ahí que la palabra, que en otra parte es la expresión más dulce del amor y el favor divinos, sea un término de reproche cuando insinúa una condición antinatural y peligrosa de debilidad espiritual, resultado de una inercia culpable y habitual. No siempre había sido así con los cristianos hebreos. Porque leemos que cuando fueron iluminados por primera vez soportaron una gran lucha de aflicción. Entonces, aunque tenían muchas y graves aflicciones, se fortalecieron y se regocijaron en Cristo; ¿y por qué? Porque tenían una mente celestial. Entonces, aunque jóvenes en la fe, eran más fervientes y, por lo tanto, más espirituales, poseían un conocimiento y una percepción más claros. Y por eso el apóstol está tan ansioso de conducirlos a la perfección, es decir, fijar sus pensamientos en Cristo en el cielo. Su mentalidad terrenal constituye tanto la necesidad como la dificultad de su tarea. Porque la perfección a la que el apóstol desea ir no es una doctrina esotérica o un método de santidad propio de una segunda etapa imaginaria de la fe. No tiene nada que ver directamente con nada en nuestro corazón y conducta. Se refiere, por el contrario, al cielo, al Sumo Sacerdote en lo alto, a nuestra posición en Aquel que está sentado a la diestra de Dios. Es saber que somos sacerdotes, adoradores en espíritu y en verdad, que, reconciliados con Dios por la muerte de Cristo, hemos sido ahora acercados al Padre; y nuestra ciudadanía, la fuente de nuestra vida y fortaleza, las cosas que buscamos, las bendiciones con las que somos enriquecidos, ya no están en la tierra, sino en el cielo. (A. Saphir.)

Tenéis necesidad de que se os enseñe

La necesidad de la catequesis

I. SE PUEDEN DAR RAZONES DE GRAN PESO PARA LA NECESIDAD DE LA CATEQUESIZACIÓN.

1. Catequizando se sienta un buen y seguro fundamento. Ahora bien, es necesario que en todo edificio se ponga buen fundamento, no sea que por falta de él se arruine el edificio (Mat 7:26- 27).

2. Al catequesis, las personas se vuelven gradualmente capaces de misterios más profundos; de niños, al aprender letras y sílabas, y deletrearlas, aprenden a leer claramente. Los oyentes más inteligentes son los que han sido bien instruidos en los principios de la religión.

3. Catequizando a los que profesan la fe, son capacitados para dar razón de la esperanza que hay en ellos (1Pe 3:15). Porque un catecismo bien compilado contiene la suma y la sustancia de todo lo que un cristiano debe creer.

4. Al catequizar, los pastores pueden conocer la capacidad y comprensión de su gente y esto es un requisito en dos aspectos

(1) Para que sepa mejor a quién admitir a la mesa del Señor.

(2) Para que pueda discernir mejor cómo ordenar su predicación tanto en materia como en forma.

5. Siempre se ha observado que los frutos de la catequesis son muchos y grandes. Así las familias se han convertido en seminarios para la Iglesia.

II. Si se me pide la pregunta EN QUÉ HAY LA DIFERENCIA ENTRE CATECIZACIÓN Y PREDICACIÓN, respondo, especialmente en estos detalles.

1. Mediante la catequesis se sientan los cimientos (Heb 6:1). Mediante la predicación, el edificio se eleva, embellece y perfecciona aún más.

2. Al catequizar, muchos y grandes puntos se contraen en sumas breves, como en los Diez Mandamientos, el Credo y el Padrenuestro. Mediante la predicación, diversos puntos se amplifican, amplían y se aplican diversas formas.

3. Por medio de la catequesis, los débiles e ignorantes son alimentados, como con leche. Mediante la predicación, los fuertes se nutren aún más con carne fuerte. Porque en la catequesis se establecen claramente los principios más necesarios; pero en la predicación de todo tipo de puntos, tanto los difíciles como los fáciles, suelen ser manejados; sí, y los errores contrarios refutados.

4. En la catequesis se tiene especialmente en cuenta a los educandos, lo que no sucede en la predicación. Porque la catequesis es por preguntas y respuestas; para que los catequizados den cuenta de su competencia. Pero la predicación es sólo por la declaración de un ministro de su mente.

5. La catequesis es para los recién llegados a la Iglesia; y eso por un tiempo hasta que sean aptos para el sacramento. Pero la predicación es para todos, de todas clases, mientras vivan. Porque aunque un hombre tuviera todo el conocimiento, la predicación es un requisito para obrar sobre sus afectos y traer a su mente y memoria las cosas que saben. La predicación es provechosa para todos aquellos usos que se mencionan (2Ti 3:16). (W. Gouge.)

La lección de madurez

Como en la familia, el niño, al ser enseñado, crece gradualmente hasta una posición de autoridad, al ser dirigido por otros, se vuelve autodeterminante y tiene voz e influencia en los consejos de los hombres; así, en la gran familia de Dios, la madurez cristiana y sus acompañamientos son hechos reconocidos, logros que el evangelio trata no solo como privilegios, sino como obligaciones. Hay una hombría cristiana, en resumen, que se espera y se requiere del hijo de Dios, en la que, de ser un receptor de las influencias del evangelio, debe convertirse en su defensor, su ilustrador y su propagador. Esta es la verdad para nuestra consideración. Está incorporado en estas palabras del texto, dirigidas a aquellos que habían estado durante un buen tiempo bajo la formación del evangelio: “Deberíais ser maestros”.

Yo. VOSOTROS, COMO SEGUIDORES Y DISCÍPULOS DE CRISTO, DEBEIS SER MAESTROS. Una de las razones por las que Cristo consideró conveniente irse personalmente del mundo fue que el número de centros de enseñanza pudiera multiplicarse. Tan claramente como las palabras pueden hablar, Él puso la carga de difundir el evangelio sobre Su Iglesia. “Vosotros”, dijo a Sus discípulos, “vosotros sois la sal de la tierra. Vosotros sois la luz del mundo.” El evangelio enseña a los hombres que su responsabilidad no cesa con su propia salvación; que no pueden vivir su vida cristiana simplemente con referencia a Dios ya sí mismos; que por el hecho de ser miembros de la sociedad, ejercen poder para bien o para mal sobre otras vidas; que no pueden ser cristianos y no enseñar.

II. PERO ESTE DEBER ESTÁ AQUÍ IMPULSADO POR UNA SOLA CONSIDERACIÓN, A LA CUAL PODEMOS CONFINARNOS. La traducción familiar, “por el tiempo que debáis ser maestros”, oscurece por completo la fuerza del pasaje. El significado es, más bien, “en razón del tiempo”; es decir, porque habéis estado durante mucho tiempo bajo la influencia cristiana, escuchando la doctrina cristiana, versados en la experiencia cristiana: por el tiempo transcurrido desde que os convertisteis en discípulos cristianos, debéis ser maestros. No esperamos que el mecánico aprendiz sea siempre un aprendiz o un subalterno. Se necesita tiempo para enseñarle a manejar herramientas y familiarizarlo con la capacidad de los materiales: pero, con el tiempo, esperamos verlo como un maestro artesano; esperamos que desarrolle nuevos recursos a partir de su material y nuevos métodos para tratarlo, y así convertirse en un maestro de su oficio. El hombre que a través de todos sus años está meramente adquiriendo conocimiento, y no llega con el tiempo a darlo, puede ser un prodigio de aprendizaje, pero también es un prodigio de inutilidad, no mejor que tanta madera. Y el mismo principio corre hacia el reino moral y espiritual, y allí prevalece. Tenemos derecho a esperar, como resultado de años, visiones más amplias y claras de la verdad, convicciones mejor definidas, más autodominio, más eficiencia práctica y más coherencia de vida. Es algo triste cuando un hombre ha estado ante el mundo durante largos años como un discípulo profeso de Cristo, y cuando todo lo que tiene que demostrar es que es muy viejo. La longitud de los días, recuérdese, está en la mano derecha de la sabiduría.

III. Y ahora MIREMOS ALGUNOS DE LOS PUNTOS EN LOS QUE, POR RAZÓN DE TIEMPO, UN CRISTIANO DEBE SER MAESTRO.

1. Debe ser maestro en razón de una fe madura, y eso bajo tres aspectos

(1) Con respecto a su propia seguridad de la verdad cristiana. El poder instructivo del evangelio reside en gran medida en las vidas que moldea, impregna e impulsa. La vida es la luz de los hombres. Debéis ser maestros, pero no lo seréis si el evangelio sigue siendo una pregunta abierta para vosotros. No lo serás si tu actitud hacia sus verdades fundamentales es la del suspenso.

(2) Una vez más, el tiempo debe desarrollar la fe en el sentido de discernimiento espiritual: una percepción más clara de las cosas. el mundo invisible No es extraño que un joven cristiano simplemente crea en las cosas que no se ven. Es extraño que el cristiano mayor no sienta el poder del mundo venidero. Una cosa es asentir a la verdad de que “las cosas que no se ven son eternas”; otra cosa es aprehender esa verdad, y tomarla en vida como un principio activo; darse cuenta de que las cosas a las que el cielo da un valor -el amor y la fe y la pureza y la verdad y la buena conciencia- son las cosas supremas, y hacer que todo dé paso a ellas. Ese tipo de visión espiritual tiene un poder de enseñanza. Es de la esencia misma de toda enseñanza que el hombre que ve lo que nosotros no vemos, nos pone de pie para aprender. Cuando queremos saber de las estrellas acudimos al estudioso que tiene el telescopio. Y la vida que se vive por la fe en lo oculto, enseña. Hace lo que debe hacer toda verdadera enseñanza: excita la atención, despierta la indagación, comunica entusiasmo.

(3) Y el tiempo debió haber madurado la fe en el sentido de reposo. Consideramos extraño si la masculinidad natural no trae consigo mayor compostura, tranquilidad, equilibrio. ¿Deberíamos considerarlo menos extraño si, con el transcurso del tiempo, la virilidad cristiana no se vuelve más serena, más tranquila y tranquila, y menos fácilmente desequilibrada?

2. Por razón del tiempo el cristiano debe haber sido confirmado en el hábito de la comunión con Dios. La oración es un tema de disciplina. Ningún hombre aprende todos sus recursos a la vez. En alguna parte he visto una pequeña historia de un rey que había contratado a algunas personas para tejer para él, les había proporcionado los materiales y los patrones, y les había dicho que si alguna vez tenían problemas con su trabajo, debían venir a él sin miedo. Entre los que estaban en los telares había un niño; y un día, cuando todos los demás estaban angustiados al ver los enredos en su hilo, se juntaron alrededor del niño y le preguntaron: “¿Por qué estás tan feliz en tu trabajo? Estos enredos constantes son más de lo que podemos soportar”. “¿Por qué no le dices al rey? “ dijo el pequeño tejedor. “Él nos dijo que lo hiciéramos y que nos ayudaría”. «Lo hacemos», respondieron ellos, «por la noche y por la mañana». «¡Ah!» dijo el niño, “envío directamente cada vez que tengo un enredo”. Deberíamos haber llegado a ese punto por la razón o el tiempo, ese hábito de referir todo de una vez y directamente a Dios; así como, cuando estamos caminando con un amigo, naturalmente le referimos a él cada asunto de interés a medida que surge. Ese hábito de comunión con el cielo marca la vida y la inviste de un poder de enseñanza.

3. Por razón del tiempo el cristiano debe haberse convertido en maestro en materia de consistencia habitual de vida, obediencia y docilidad. Es extraño, algo está mal, si todavía estamos cometiendo y arrepintiéndonos de los mismos viejos pecados que comenzamos a pelear hace mucho tiempo. A medida que las líneas de esa epístola viva que comenzamos a escribir cuando comenzamos el servicio de Cristo se deslizan más abajo en la página, deberían estar escritas de manera más justa y uniforme. En resumen, aunque nunca seremos hombres y mujeres perfectos, aunque cuanto más nos acerquemos a Cristo, menos nos agradaremos de nosotros mismos, sin embargo, debemos ser mejores hombres y mujeres por razón del tiempo y, por nuestra vivir mejor el evangelio, ser maestros de los que nos rodean.

4. Y, por razón del tiempo, debemos ser más amplios en nuestra caridad. Nuestra propia experiencia debería habernos dado una idea de nuestra propia debilidad y falibilidad, y habernos hecho correspondientemente tolerantes con la debilidad y falibilidad de nuestros hermanos. (MR Vincent, DD)

El crecimiento del sentido espiritual

Philo ya había enfatizó la distinción entre el niño en conocimiento y el hombre de edad plena y juicio maduro. San Pablo había dicho más de una vez que tal distinción se mantiene entre los cristianos. Muchos son carnales; algunos son espirituales. En sus escritos la diferencia no es externa, ni la línea entre las dos clases es amplia y clara. El uno se funde con el otro. Pero, aunque no podamos determinar dónde comienza una y termina la otra, ambas son tendencias y se mueven en direcciones opuestas. En la Epístola a los Hebreos la distinción se asemeja a la antigua doctrina del hábito enseñada por Aristóteles. Nuestros órganos de los sentidos están entrenados por el uso para distinguir formas y colores. De la misma manera, hay órganos internos del espíritu que distinguen el bien del mal, no por demostración matemática, sino por un ejercicio prolongado de odiar el mal y amar la santidad. Nuestro autor relaciona el crecimiento de este sentido espiritual con el poder de comprender la doctrina superior. Sólo quien discierne, por la fuerza de la intuición espiritual, lo que es bueno y lo que es malo, puede también comprender las verdades espirituales. La diferencia entre el bien y el mal no es idéntica a “la palabra de justicia”. Pero la elevación moral del carácter que discierne claramente la primera es la condición para comprender también la segunda. (TC Edwards, DD)

Los oráculos de Dios

Los oráculos de Dios

Un oráculo es, estrictamente hablando, un instrumento, un portavoz de una persona poderosa que prefiere permanecer desconocida. Por medio de los oráculos se declaraban los acontecimientos futuros, se aclaraban las perplejidades y se resolvían las dudas. Los oráculos, por lo tanto, o tomados como tales, abundaron en el mundo, especialmente jugaron un papel destacado en la sociedad griega. Célebre sobre todos los demás, en el mismo centro de Grecia, fue el renombrado de Delfos, donde los interrogadores de lejos y de cerca se dirigieron, y se fueron con perfecta fe de que en verdad habían recibido respuestas de un dios, a quien el lugar estaba destinado. sagrado, y en cuyo santuario pusieron ofrendas de adoración y gratitud. Lo que entonces los paganos se jactaban cariñosamente de tener, los judíos realmente lo poseían. Si la gran obra del hombre aquí es conocer a Dios y hacer Su voluntad, los judíos fueron ciertamente bendecidos sobre todos los demás, ya que solo ellos de todos los habitantes de la tierra estaban familiarizados con una revelación del Creador a las criaturas de Su mano, de que ningún poder en la tierra podría robarles. Cuando el arca se hubo ido para siempre, y cuando no quedó piedra sobre piedra del Templo, cuando la gloria se apartó de Israel, los niños judíos aún podían leer las historias del Antiguo Testamento, los hombres y mujeres judíos aún podían aprender a hacer Dios justicia por Su Palabra. Nada podía tocar este tesoro invaluable que habían conservado ileso a través de los peligros de las guerras; les habría enseñado todavía como en la antigüedad, si ellos mismos no lo hubieran usado mal, y así hubieran perdido, por su propia culpa, la bendición que ninguna influencia externa podría quitarles jamás. Así se abusa de todos los dones de Dios al hombre. Él elige colocarse en tal desventaja, que el hombre puede despreciar lo que Él se complace en enviar. Tampoco son los judíos, ¡ay!, las únicas personas que lo han hecho. Su destino bien puede causarnos ansiedad. Hemos estado hablando tan bien de los privilegios judíos, de personas que tenían sólo una parte, ¿qué hay de nosotros que tenemos toda la verdad y la revelación? (LTLochee, MA)

Los oráculos de Dios

“Los oráculos de Dios” es un nombre muy llamativo e ilustre. Y, sin embargo, indica con precisión el carácter real de lo que enseñan los profetas y apóstoles. La inspiración del cielo se derramó sobre sus mentes y guió, además de animar, sus voces y sus plumas. Lo que declaran habla Jehová. ¡Oh, con qué reverencia, atención, fe, obediencia y alabanzas agradecidas debemos recibir y estudiar el mensaje celestial! y cuán seria y vívidamente, como motivo y control al tratar con las Escrituras, deberíamos darnos cuenta del pensamiento: ¡estos son “los oráculos de Dios”! Son, además, “la palabra de justicia”. La Biblia clara, comprensiva y autorizadamente expone los principios y prescribe las reglas de la piedad y la virtud; y, en las manos del Espíritu Santo, es el instrumento para producir estos grandes logros en el corazón y el carácter de los hombres. ¡Qué noble distinción de “los oráculos de Dios”! ¡y qué importante usarlos fielmente en esta relación práctica! Si el conocimiento y el logro de la «justicia» son cosas trascendentales y valiosas, oh, estimemos mucho y usemos diligentemente lo que aquí se llama significativamente «la palabra de justicia». En este pasaje se sugiere que existe una gran desigualdad entre los cristianos profesantes a quienes les han llegado “los oráculos de Dios”. Unos, se dice aquí, son “niños”, y otros, hombres; algunos, como los que pueden digerir “carne fuerte”, otros, como los que “tienen necesidad de leche”; algunos, “inexpertos en la palabra de justicia”, otros, “por haber tenido los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal”. En otras palabras, algunos son comparativamente ignorantes, inexpertos e inestables en religión, mientras que otros son comparativamente inteligentes, vigorosos y consumados; y mientras los últimos pueden entender, apreciar y aplicar las doctrinas más difíciles y abstrusas de la revelación, los primeros dependen más exclusivamente, para la sustentación y mejoramiento de sus almas, de los elementos más simples de la verdad religiosa. Se sugiere aún más, que “los oráculos de Dios” tienen aparatos apropiados para ambas clases. El Apocalipsis, como alguien ha dicho gráficamente, “tiene vados que un cordero puede vadear y profundidades que un elefante puede nadar”. (AS Patterson.)

Inexperto en la palabra

Inexperto en el uso de las Escrituras

I. EL CARÁCTER DEL EVANGELIO. “La Palabra de justicia”.

1. Esto demuestra la calidad del mismo.

2. La materia de que trata.

II. LA CULPA LAMENTADA.

1. Algunos son torpes para

(1) Encontrar,

( 2) Citar,

(3) Defender,

(4) Aplicar,

(5) Examinando las Escrituras.

2. Usan las Escrituras torpemente, cuando no las usan

(1) Armoniosamente,

(2) Imparcialmente,

(3) Prácticamente.

Lecciones:

1. Agradece que tienes esta Palabra de justicia.

2. Compadécete de los que carecen de ella y preocúpate de suplirlos. (W. Jay.)

Lo mejor mal usado

I. LO MEJOR EN LA TIERRA. El evangelio es llamado “la palabra de justicia” porque revela

1. La verdadera norma de justicia. El carácter de Dios es el fundamento; La voluntad de Dios es la regla.

2. El más alto ejemplo de justicia: Cristo.

3. El verdadero camino a la justicia: seguir a Cristo.

II. LO MEJOR DE LA TIERRA MAL USADO. La palabra se usa «inhábilmente» cuando se usa

1. de manera controvertida. Luchando por dogmas.

2. Sectariamente. Luchando por las sectas.

3. Mercenariamente. Luchando por dinero y posición.

4. Sin amor. Careciendo del amor ilimitado y la exquisita ternura del sistema. (Homilía.)

Es un bebé

Infancia espiritual

Infancia espiritual

Tomamos los retratos de nuestros niños en cada cumpleaños, y doce de los retratos anuales ahora están enmarcados en una sola imagen, de modo que los vemos de un vistazo desde su infancia hasta su juventud. Supongamos que tales memoriales fotográficos de nuestra propia vida espiritual hubieran sido tomados y preservados, ¿habría un avance regular, como en estos niños, o aún deberíamos haber sido exhibidos en el cochecito? ¿No han crecido algunos por un tiempo y de repente se han empequeñecido? ¿No han vuelto otros a la infancia? (CH Spurgeon.)

La carne fuerte pertenece a los mayores

La necesidad de alimentos diversificados

Hay personas, incluso en Europa, para quienes una chuleta de cordero sería venenosa. Se conocen casos en los que la comida animal ha sido venenosa para las personas. Algunas personas no pueden tomar café sin vomitar; otros sufren una inflamación general si comen cerezas o grosellas. Muchas personas son incapaces de comer huevos y las tortas o pudines que tienen huevos en su composición producen graves trastornos en tales personas; si se les induce a comerlos con la falsa seguridad de que no se han empleado huevos, pronto se dejan engañar por los efectos inequívocos. Sólo una gran ignorancia de la fisiología, una ignorancia desafortunadamente muy extendida, puede argumentar que debido a que cierto artículo es saludable para muchos, necesariamente debe ser saludable para todos. Cada organismo individual es especialmente diferente de los demás. Por mucho que se parezca a los demás, necesariamente difiere de ellos en algunos puntos, y la cantidad de estas diferencias es a menudo considerable. Si la misma onda de aire golpeando el tímpano de dos hombres diferentes produce sonidos para uno que son inapreciables para el otro; si la misma onda de luz afectará la visión de un hombre como la del color rojo, mientras que para la visión de otro no es ningún color, cuán irrazonable es esperar que la misma sustancia guarde precisamente la misma relación con el sistema alimentario de un hombre como al de otro! La experiencia nos dice que no es así. (Ilustraciones y símbolos científicos.)

“El evangelio simple”

Creo que si muchos cristianos de la actualidad hubieran vivido hace 1800 años, y un apóstol les hubiera dicho que quería hablarles de Melquisedec, pero le resultó difícil presentar la verdad en una forma lo suficientemente clara como para ser bastante inteligible, lo harían han dicho que preferirían mucho que dejara todo el tema intacto; que les gustaba el evangelio sencillo, cuanto más sencillo, mejor; que lo que querían era “leche”; que no tenían gusto por cuestiones diferentes; que les gustaba que les conmovieran los corazones; que esta enseñanza doctrinal a la que, desafortunadamente, él y algunos de sus hermanos parecían tan aficionados, estaba muy por encima de ellos y no les hacía ningún bien; que había muchas cosas en sus sermones “difíciles de entender”; que deseaban que fuera más “obvio”; y que un maestro cristiano estaba obligado a repetir constantemente los hechos y verdades elementales de la fe cristiana. (RW Dale, LL. D.)

Carne para hombres

La importancia de cultivar un conocimiento profundo de las verdades más elevadas y más profundas puede ser revelado por las siguientes consideraciones

1. Es un pecado descuidar cualquier parte de los oráculos de Dios. Seleccionar porciones para el estudio y la obediencia es desobediencia, pues es oponer nuestro juicio privado individual a la sabiduría y voluntad del infinito Padre Celestial. Además, argumenta una falta de amor por la verdad. Este amor por la verdad es indispensable cultivarlo. Es realmente más importante que un cuidado nervioso ser exactos en todas nuestras Declaraciones y precisos en el uso de nuestras palabras.

2. Es necesario un profundo conocimiento espiritual para poder enseñar a otros. Todo hombre es un maestro, lo sea o no; pero todo hombre debe sentir la importancia y el privilegio de poder dar a su prójimo alguna ayuda, por pequeña que sea, para salir de las tinieblas a la luz.

3. Es necesario guardarnos en tiempos en que las falsas doctrinas son influyentes. No se requieren grandes adquisiciones de conocimientos mundanos para volverse profundamente versado en las cosas espirituales. Un corazón sencillo, obediente y confiado, que acude sin afectación al Eterno Espíritu de la verdad, será conducido a tal conocimiento de la verdad-clave que le permitirá abrir todos los cofres cuando llegue a ellos.

4. Cuanto más profundo sea el conocimiento de las más grandes verdades Divinas, mayor será la humildad. Si todo lo que un hombre sabe de la Biblia son las lenguas originales en las que fue escrita, su historia, su cronología, su literatura, puede ser un sciolista engreído: pero cuando llega a conocer a Aquel para quien fueron todas las cosas y por quien es todas las cosas, cae naturalmente en su lugar, y las cosas que se ven y son temporales cederán en su estimación a las cosas que son invisibles y eternas, y se vuelve simple en su amor por la verdad, especialmente por la verdad que manda. del universo.

5. Este profundo conocimiento de la verdad Divina aumenta el amor de la naturaleza del hombre. El conocimiento y el amor son gemelos. Era una idea pagana que el amor debería ser un dios ciego. No hay ojos más rápidos que los ojos del amor para ver todo lo que es bueno y dulce en el amado.

6. El sectarismo debe su existencia a la falta de conocimiento de las más altas verdades centrales. El conocimiento profundo de las cosas espirituales más elevadas es para todos los cristianos una ley de gravitación que los mantiene en su órbita.

7. Los oráculos de Dios son los instrumentos de nuestra santificación personal. Estamos, a través del Espíritu, para aprender la verdad; y esta verdad nos mostrará lo que es la justicia, el derecho; y debemos purificar nuestros espíritus, no por algún supuesto acto de consagración en un momento de entusiasmo, por honesto y ávido de bien que ese entusiasmo pueda ser, sino por la constante obediencia a la verdad, con la ayuda del Espíritu de Dios.

8. Nuestro disfrute presente más seguro, y nuestras visiones más felices del futuro de la Iglesia, dependen de nuestro conocimiento de la verdad tal como es en Jesús. Cuanto más sabe un cristiano de la grandeza, la bondad, la sabiduría y el amor de Jesús, de toda la gracia que le ha de venir en este mundo, y de toda la gloria que le ha de venir en el mundo eterno, a través de Jesús, más se profundiza su felicidad. (CF Deems, DD)

Donde es una gracia o una desgracia ser como niños

Yo. LOS PRIMEROS RESPETOS SON ESTOS

1. Sencillez, honestidad, sencillez, verdad. Estas gracias están implícitas en los niños (Isa 11:8). Tenemos un proverbio que los niños dirán la verdad.

2. Humildad y mansedumbre. Aquí Cristo presenta a los niños como modelo Mat 18:4). Así lo hace el salmista (Sal 131:2).

3. Libertad de rencor, malicia, envidia y otras pasiones violentas y malignas (1Co 14 :20).

4. Deseo de leche con la que se nutren (1Pe 2:2).

5. Creciendo y aumentando (1Pe 2:2). La infancia es una edad de crecimiento. Cuando los hombres llegan a la edad de gestión, suelen pararse en una estancia.

6. Atender a sus padres y depender de ellos. Los corderos, terneros y otros jóvenes conocen a sus propias madres y las encontrarán rápidamente en un gran rebaño o manada. El profeta muestra que el buey y el asno, los más brutos de los animales, saben dónde se les da de comer (Isa 1:3). “Vuestro Padre Celestial sabe que tenéis necesidad de estas cosas” Mateo 6:31). ¿No dependerás entonces de Él?

7. Sujeción a la voluntad de los padres, que es ley para los hijos (1Pe 1:14 ), y buscando el honor de sus padres (Mal 1:6). Cristo se ha puesto a sí mismo como modelo en esto (Luk 2:51).

8. Cuidar de imitar a sus padres, y procurar ser como ellos (Juan 8:39; Rom 4:12; 1Pe 1:16-17; Efesios 5:1; Mateo 5:48).

9. Conservar un afecto infantil hacia sus padres, y reverenciarlos, aunque ellos los corrijan (Heb 12:9).

10. Volver a ellos después de haberlos ofendido (Lc 15:18) . Ese afecto que un hijo concibe que hay en sus padres hacia él, estará en él hacia sus padres.

II. LOS ASPECTOS EN LOS QUE ES DESCOMENDABLE Y VERGONZOSO SER COMO NIÑOS, son tales como estos

1. Ignorancia y falta de capacidad (1 Corintios 14:20).

2. Vanidad y deleite en los juguetes, como peras pintadas, sonajeros y similares. “Cuando fui hombre, dejé las cosas de niño” (1Co 13:11).

3. Ligereza, inconstancia (Ef 4:14). Decimos de un niño que se gana con una nuez, y se pierde con la cáscara.

4. Incapacidad para manejar asuntos importantes (Ecc 10:16; Ecc 10:16; Isa 3:4 Jeremías 1:6).</p

5. Falta de competencia y una pequeña medida de conocimiento, fe y otras gracias. En este sentido, los niños se oponen aquí a los hombres bien crecidos; y los niños son contados como carnales, y opuestos a los que son espirituales. Este último respeto está especialmente indicado aquí. (W. Gouge.)

Carne fuerte

En la mayoría de las casas grandes encontraremos humanidad en todas sus etapas. Veremos al infante en su cuna, a los niños riendo en sus juegos, a los jóvenes trabajando con vigor, y al anciano descansando en paz. En tal mansión, si una Marta cuidadosa está a cargo, se hará provisión para todas las diferentes edades. Ahora bien, en la gran casa de nuestro Padre Su familia siempre es tan grande que siempre encontrarás creyentes en todas las etapas de crecimiento. Ahora bien, sería impropio dar la leche al hombre mayor de edad, e igualmente impropio presentar la carne fuerte a los que son sólo niños; nuestro Señor, por lo tanto, se ha complacido en dictar instrucciones en cuanto a las personas a quienes están destinadas las diversas provisiones de Su mesa.

Yo. Antes que nada, SAQUEMOS UN POCO DE ESTA CARNE FUERTE Y PONEMOS SOBRE LA MESA DELANTE DE USTEDES.

1. Un examen cuidadoso del contexto le informará que una forma de comida fuerte que solo es apta para cristianos adultos es la exposición alegórica de la historia bíblica. Creo que cada libro de la Escritura tiene alguna lección especial más allá de su importancia histórica; y tal vez cuando la historia del mundo se haya elaborado por completo, veremos que los libros de la Biblia fueron como un rollo profético sellado para nosotros, pero cumplido al pie de la letra.

2. Estoy persuadido de que el apóstol también se refirió más particularmente a aquellas verdades misteriosas que tienen que ver con las relaciones de nuestro Señor Jesucristo, y con su compleja persona. El creyente más simple entiende que Cristo es Dios y hombre, que Cristo se presentó como la garantía del pecador y pagó su deuda. Pero Su persona compleja sugiere mil pensamientos, todos los cuales son demasiado elevados para la comprensión o incluso la consideración hasta que nuestros sentidos hayan sido ejercitados.

3. Las doctrinas de la gracia también se estiman generalmente como un alimento muy fuerte. Sólo aquellos que comercian en las grandes aguas y han aprendido la necesidad de alimentos sólidos, pueden alimentarse de estas cosas con satisfacción.

4. Apenas necesito mencionar ese otro plato: las formas más avanzadas y profundas de la experiencia cristiana.

II. En segundo lugar, permítanme INVITAR A LAS PERSONAS CUALIFICADAS A VENIR A LA FIESTA. ¿Quiénes son? Aquí se describen como personas mayores de edad. Comprende que aquí no hay ninguna referencia a la edad de una persona en cuanto a la vida humana. El crecimiento en gracia no va de la mano con el crecimiento en años. Como dice el viejo maestro Brooks: “Hay unos cuantos creyentes que parecen haber nacido con barba”; son cristianos maduros en una etapa muy temprana de su existencia espiritual; y hay algunos que, si se quedan en Jericó hasta que les crece la barba, tardarán en ver el rostro del Rey. Son siempre bebés que necesitan la cuchara y la mecedora, incluso en la vejez. La expresión en el texto, entonces, no tiene referencia a la edad, sino que se usa en un sentido espiritual y metafórico. Pero, ¿qué significan los hombres que son adultos? Bueno, ya sabes, un bebé tiene las mismas partes que un hombre. El bebé es perfecto en su medida, pero no es perfectamente perfecto. Esos miembros deben expandirse; la mano pequeña debe tener un agarre más amplio; los pies temblorosos deben convertirse en pilares fuertes para la madurez de la virilidad; el hombre debe hincharse, crecer, expandirse, agrandarse y consolidarse. Ahora, cuando nacemos de Dios, tenemos todas las partes del cristiano avanzado. Fe, esperanza, amor, paciencia, todos están ahí, pero todos son pequeños y todos deben crecer; y es mayor de edad aquel cuya fe es vigorosa, cuyo amor es inflamado, cuya paciencia es constante, cuya esperanza es brillante, quien tiene toda gracia, en plenitud. Tampoco es sólo desarrollo. El hombre adulto es más fuerte que el bebé. Sus tendones están tejidos; sus huesos se han llenado más de materia sólida; ya no son blandas y cartilaginosas, hay más materia sólida en ellas. Lo mismo ocurre con el cristiano avanzado; ya no debe ser encorvado ni retorcido; sus huesos como de hierro, y sus músculos como de acero; se mueve con pasos majestuosos, sin necesidad de quien apoyarse. Puede arar la tierra o segar el maíz; hechos que eran imposibles para la infancia son simplicidades para el hombre adulto. Pero luego nuestro texto nos dice que han ejercitado sus sentidos. El alma tiene sentidos al igual que el cuerpo. Los hombres que han ejercitado sus sentidos saben elegir entre el bien y el mal. Ahora bien, ¿cuáles son estos sentidos? Bueno, ahí están nuestros ojos espirituales. Los viajeros que van a Suiza por primera vez pronto descubren que no han ejercitado la vista. Crees que puedes llegar a la cima de esa montaña en media hora. Allí está la cima de la roca allá; sueñas que un niño puede volar su cometa hasta la cima, pero te llevará horas escalar allí, y solo los miembros cansados pueden llevarte a la vertiginosa altura. De lejos, los jóvenes viajeros apenas saben cuál es montaña y cuál nube. Todo esto es el resultado de no latir los ojos ejercitados sobre tan gloriosos objetos. Así es precisamente en las cosas espirituales, a menos que los cristianos tengan la vista ejercitada. Espero que sepas lo que es ver a Cristo; vuestros ojos, por la fe, han mirado al Rey en Su hermosura. Tú sabes lo que es, también, verse a uno mismo; has mirado dentro de la depravación de tu propio corazón, y te has asombrado. Tus ojos han visto el levantarse y caer de muchos engaños. Tus ojos han sido probados al esperar a Dios en muchas noches oscuras, o al contemplarlo en medio de muchas providencias luminosas. Así se han ejercitado tus ojos. Ahora, cuando se les presenta una doctrina, una doctrina fuerte, la miran y dicen: “¡Toda! sí; mi ojo de fe me dice por lo que he visto antes que ese es un alimento sano del que puedo alimentarme”. Pero si detectas algo en él que es demasiado alto o demasiado bajo, inmediatamente dices: «No, eso no me servirá», y lo dejas. Por eso es que el hombre, el ojo de cuya fe ha sido probado con brillantes visiones y oscuras revelaciones, está calificado para discernir entre el bien y el mal en esos grandes misterios que serían demasiado altos para los creyentes no ejercitados. Luego está el oído, etc.

III. Creo que nuestro apóstol quería que el texto fuera una REPRESIÓN SUAVE PARA AQUELLOS QUE NO SON HOMBRES COMPLETOS. El apóstol dice que los santos hebreos deberían haber sido maestros, pero que todavía eran niños. Es muy agradable ver al infante en la casa. Qué alegría hay en su tierno grito. Pero supongamos que nuestros hijos siguieran siendo siempre infantes, eso no sería felicidad para los padres. ¿Cuánto tiempo hace que te has convertido a Dios? Bueno, he conocido a algunos conversos que han estado en ropa larga durante treinta años después de convertirse, y todavía son bebés. Si les pides que hablen por Cristo, solo pueden decir una o dos palabras de mero balbuceo; y en cuanto a su confesión de fe, no era razón; declararon la esperanza que había en ellos, pero no dieron razón de ello, porque no podían darla. Luego hay algunos que crecen tan lentamente que su fe es tan débil ahora como lo era hace veinte años. Van tambaleándose y todavía no pueden correr solos. ¿No he visto a algunos que deberían haber sido tan pacientes como Job en este momento, tan inquietos como bien pueden serlo? ¿Por qué no empezar a escudriñar las Escrituras? ¿Por qué no tratar de vivir más cerca de Dios? ¿Por qué no anhelar una mayor conformidad a la imagen de Cristo? ¡Qué cristiano podrías ser entonces! (CH Spurgeon.)

La perfección del conocimiento cristiano

Yo. Es evidente por la naturaleza del cristianismo que NO PUEDES VER SUS BELLEZAS, NI COSECHAR SUS BENEFICIOS, MIENTRAS ATENGAS SOLO A ALGUNOS PRINCIPIOS LARGOS, Y NO CONSIDERES TODO EL SISTEMA: porque las verdades de la religión forman un sistema , un cuerpo de doctrinas coherentes, estrechamente conectadas y en perfecta armonía. Soy consciente de que esta gran característica del cristianismo ha ocasionado muchos errores entre la humanidad. Bajo el pretexto de que una religión que procede de Dios debe armonizar en sus partes componentes, los hombres han ideado licenciosamente una cadena de proposiciones para complacerse a sí mismos. Han sustituido un fantasma de su propia imaginación, por ese cuerpo de doctrina que Dios nos ha dado en las Sagradas Escrituras. De ahí tanta obstinación en mantener, después de tanta temeridad y presunción en adelantar tales fantasmas. Porque de todas las personas obstinadas, ninguna sobresale más en su terrible tipo que aquellas que tienen prejuicios a favor de ciertos sistemas. Pero si la obsesión por los sistemas ha ocasionado tantos desórdenes en la Iglesia, la disposición contraria, quiero decir, el rechazo obstinado de todos, o la composición descuidada de algunos, ha sido igualmente dañina; porque no es menos peligroso, en un sistema de religión, omitir lo que realmente le pertenece, que incorporar algo extraño a él. Seamos más explícitos. Hay dos tipos de verdades en la religión: las verdades de la especulación y las verdades de la práctica. Cada verdad está conectada no sólo con otras verdades de su propia clase, sino que las verdades de la primera clase están conectadas con las de la segunda, y de estas partes así unidas se compone ese admirable cuerpo de doctrina que forma el sistema de la religión. Hay en la religión algunas verdades de especulación, hay una cadena de doctrinas. Dios es santo: esta es la primera verdad. Un Dios caliente no puede tener comunión íntima con criaturas impías: esta es una segunda verdad que se sigue de la primera. Dios, que no puede tener comunión con las criaturas santas, no puede tener comunión con los hombres que son criaturas impías: esta es una tercera verdad que se sigue de la segunda. Seguid así el hilo de la teología de Jesucristo, y encontraréis, como dije, cada parte que la compone dependiendo de la otra, y cada una dándose la mano a la otra. Porque de la inclinación amorosa y misericordiosa de Dios a sacar a una multitud de sus criaturas de un abismo amenazante de las más profundas miserias, se sigue la misión de Jesucristo; porque convenía que el remedio escogido por Dios para aliviar las miserias de los hombres guardara proporción con las causas que lo produjeron. De la doctrina de la misión de Jesucristo se sigue la necesidad del Espíritu de Dios: porque hubiera sido imposible que los hombres hubieran descubierto por sus propias especulaciones el camino de la salvación, a menos que hubieran sido asistidos por una revelación sobrenatural. De las doctrinas de la infusión del Hijo de Dios, y del don del Espíritu Santo, se sigue esta reconfortante verdad, que somos objetos del amor de Dios, aun del amor más vehemente y sincero que puede ser imaginado De la misma manera hay una conexión entre las verdades prácticas. La clase de las verdades prácticas está conectada con la clase de las verdades especulativas, y cada verdad práctica está conectada con otra verdad práctica. La clase de verdades prácticas está conectada con la clase de verdades especulativas. Tan pronto como estemos convencidos de la verdad de las doctrinas que acabamos de mencionar, estaremos convencidos de que estamos bajo una necesidad indispensable de dedicarnos a la santidad. Todas las virtudes se apoyan mutuamente, y no se puede invalidar una parte de nuestra moralidad sin invalidar, por esa misma razón, el todo. Para ilustrar esto podemos comparar las cosas espirituales con las naturales. Cuanto más arte e ingenio hay en una máquina compuesta de varias ruedas, tanto más necesario es considerarla en su conjunto y en todos sus arreglos, y más escapa a nuestra observación su belleza cuando limitamos nuestra atención a una sola. rueda: porque cuanto más arte hay en una máquina más esencial es la parte más diminuta de su perfección. Ahora prive a una máquina de una parte esencial y la desfigurará y la destruirá. Aplicar esto a las cosas espirituales. En un sistema compacto, en un cuerpo coherente de doctrina, no hay nada inútil, nada que no deba ocupar el mismo lugar que le ha dado el genio que lo compuso todo. ¿Qué será de la religión si consideráis cualquiera de sus doctrinas por separado? ¿Qué pasa con la religión si consideráis la santidad de Dios sin su justicia, o su justicia sin su misericordia?

II. Procedamos entonces a indagar POR QUÉ TANTOS DE NOSOTROS NOS CONFINAMOS A UN PEQUEÑO NÚMERO DE VERDADES RELIGIOSAS, Y NOS INCAPACITAMOS PARA EXAMINAR TODO EL SISTEMA.

1. La primera causa es el espíritu de fiesta. Esta es una disposición que no se puede definir fácilmente, y sería difícil incluir en una definición incluso su género y especie. Es una composición monstruosa de todos los malos géneros y de todas las malas especies. Es una hidra que se reproduce mientras parece destruirse a sí misma, y que, cuando se corta una cabeza, produce instantáneamente mil más. Este espíritu debe incapacitar naturalmente a un hombre para considerar la religión en su totalidad; naturalmente debe inclinarlo a tomarlo solo por pedazos y pedazos. Por un lado, contrae la mente: ¿cómo puede un alma que alberga y acaricia todos los fantasmas que produce un espíritu de partido, estudiar y meditar como requiere la religión? Por otro lado, un espíritu de fiesta deprava el corazón y erradica el deseo de conocer la religión. Un hombre animado por el espíritu de partido dirige toda su atención a aquellas proposiciones de religión que parecen favorecer sus opiniones erróneas y pasiones irregulares, y las desvía de todo lo que se les opone; su sistema incluye sólo lo que fortalece a su partido, es excluyente de todo lo que lo debilita o se le opone.

2. La segunda causa del mal que queremos eliminar es la elección de los maestros. En general, tenemos tres tipos de maestros. Los primeros son los catequistas, que enseñan a nuestros hijos los principios de la religión. Los segundos son ministros. El tercero preparar la mente de los jóvenes para el ministerio mismo. El descuido que prevalece en la elección de los maestros de primer clasificador no puede ser suficientemente lamentado. El cuidado de instruir a nuestros hijos está encomendado a personas más aptas para discípulos que para maestros, y los más bajos talentos se consideran más que suficientes para enseñar los primeros principios de la religión. ¡Y, sin embargo, qué capacidad no requiere para poner los primeros cimientos del edificio de la salvación! ¡Qué dirección tomar las diferentes formas necesarias para insinuarse en la mente de los catecúmenos y conciliar su atención y amor! ¡Qué destreza para proporcionar la instrucción a las diferentes edades y caracteres de los alumnos! Los pastores de nuestras iglesias son nuestra segunda clase de maestros. ¡Qué precaución y, en cierto modo, qué temor debe prevalecer en la elección de un oficio, que tanto influye en la salvación de aquellos entre quienes se ejerce! Sólo se necesita el mal sistema de un pastor para producir y conservar en la mente de la gente miles de nociones falsas de religión, nociones que cincuenta años de trabajo de un ministerio más sabio y sensato difícilmente podrán erradicar. Lo que se ha dicho sobre la elección de los pastores se refiere aún más particularmente a la elección de los tutores, que se emplean para formar pastores mismos. Las universidades son manantiales públicos, de donde brotan riachuelos para toda la Iglesia. Por el contrario, colocad a hombres de mal carácter al frente de nuestras universidades, y ellos enviarán ministros envenenados, que difundirán por toda la Iglesia el veneno fatal que ellos mismos han bebido.

3. La tercera causa, que hemos señalado, de la infancia y noviciado de la mayoría de los cristianos en el conocimiento religioso, es la multitud de sus asuntos seculares. Lejos de nosotros pretender inspiraros con máximas supersticiosas. No queremos decir que los que ocupan puestos eminentes en la sociedad deban dedicar a la devoción ese tiempo que requiere el bien de la comunidad. En medio de las solicitudes más turbulentas de la vida, un cristiano, deseoso de ser salvado, dedicará algún tiempo a su salvación.

4. La última causa de la incapacidad de tantos cristianos para ver la religión entera en su conexión y armonía; la última causa de que lo tomen sólo por pedazos, es su amor por el placer sensual. No hablamos aquí de esos placeres groseros de los que los paganos se habrían sonrojado, y que son incompatibles con el cristianismo. Atacamos placeres más refinados, máximas de las que personas razonables se vuelven a veces apologistas; personas que, por más de una razón, son dignas de ser propuestas como ejemplos; personas que parecerían ser la sal de la tierra, la flor de la sociedad, ya quienes no podemos acusar con justicia de no amar la religión. ¡Recuerde aquí que genera! Noción de reloj religioso que hemos establecido: contiene verdades de especulación y verdades de práctica. Tales placeres sensuales, como acabamos de mencionar, constituyen obstáculos invencibles para el conocimiento de ambos.

(1) Al conocimiento de las verdades especulativas. ¿Cómo es posible que un hombre obtenga un sistema completo de las doctrinas del evangelio mientras es esclavo de los placeres sensuales? Para obtener un sistema completo de las doctrinas del evangelio debe haber cierto hábito de pensar y meditar. Este hábito no se puede adquirir sin ejercicio, es inalcanzable sin una atención seria y una aplicación profunda. Pero, ¿cómo pueden las personas dedicadas al placer adquirir tal hábito? Para contrarrestar la dificultad de la meditación y el estudio, debe haber un gusto por ello. Pero nada es más capaz de disgustarnos con los placeres espirituales del estudio y la meditación que el amor por los placeres sensuales. Para adquirir un conocimiento completo de las verdades religiosas, no basta estudiarlas en el closet, en el retiro y en el silencio; debemos conversar con otros que también los estudian. Pero el amor al placer sensual nos indispone para tales conversaciones.

(2) Pero, en segundo lugar, si el amor de los placeres sensuales pone obstáculos tan grandes al conocimiento de las verdades especulativas, los pone incomparablemente mayores a las verdades de la práctica. Hay algunas máximas de las Escrituras en las que las personas en cuestión nunca piensan, excepto para destruirlas, al menos no forman parte de su sistema de moralidad. En su sistema de moralidad, ¿qué pasa con esta máxima bíblica: “Las malas comunicaciones corrompen los buenos modales”? Nada forma conexiones más íntimas y, al mismo tiempo, más extravagantes que un amor desmesurado por el placer. En vuestro sistema de moralidad, ¿qué pasa con esas máximas de las Escrituras que dicen que debemos “confesar a Jesucristo delante de los hombres”, que “el que se avergonzare de Él delante de los hombres, de él se avergonzará cuando venga en la gloria de Su padre»? En su sistema de moralidad, ¿qué pasa con esas máximas de las Escrituras que amenazan con los mayores castigos a aquellos que hieren a otros? El amor de los placeres sensuales causa ofensas de la clase más odiosa; Quiero decir, traiciona a tus compañeros de placer hacia el vicio. No hagáis daño a vuestras familias; pero ¿no dais ocasión a otros de dañar a los suyos? Vosotros no sois culpables de fraude; pero ¿no tentáis a otros a ser fraudulentos? ¿Qué ha de ser, en vuestro sistema moral, de aquellas máximas de la Escritura que nos obligan a contribuir a la extirpación de “todos los malhechores de la ciudad del Señor” ( Sal 101:8); desaconsejar a los que cometen un delito, así como renunciar a él nosotros mismos? El amor al placer sensual nos hace tolerar a las personas de conducta más irregular. En vuestro sistema de moralidad, ¿qué pasa con aquellas máximas de la Escritura que nos exhortan, cuando el Señor nos castiga, a “estar afligidos y lamentarnos”, a :humillarnos bajo la poderosa mano de Dios”; para “entrar en nuestras cámaras, y cerrar la puerta alrededor de nosotros, para escondernos hasta que pase la indignación”; “examinarnos a nosotros mismos antes de que se produzca el decreto”; “prepararnos para encontrarnos con nuestro Dios”; para “oír la vara y quién la ha señalado”; hacer duelo en cilicio y ceniza; y, mientras sentimos las miserias presentes, recordar las pasadas, temblar por las venideras y esforzarnos con esfuerzos extraordinarios en apartar la ira del Cielo? El amor al placer sensual desvía la atención de la gente de todas estas máximas y presenta a quienes las predican como visionarios salvajes o declamadores secos. En vuestro sistema de moralidad, ¿qué ha sido de las exhortaciones de las Escrituras para redimir el tiempo, para conocer el tiempo de nuestra visitación, para hacer todo lo que nuestras manos hallen para hacer, porque no hay trabajo, ni trabajo, ni conocimiento, ni sabiduría en el tumba a donde vamos? El amor al placer inclina a los mortales, que tienen tan poco tiempo de vida y tan grande tarea que realizar, a desperdiciar una parte considerable de esta vida fugaz en diversiones que borran tanto la brevedad de la vida como la necesidad de la muerte. (J. Saurin.)

El alimento que hace a los hombres fuertes

La esencia de La Biblia hace hueso moral y espiritual. Vi un anuncio el otro día: «Se necesitan treinta toneladas de huesos» y me dije: «Sí, en su mayoría espinas dorsales». Bibline es el alimento que forma la columna vertebral, los músculos y, sobre todo, el corazón. (CHSpurgeon.)

Sentidos ejercitados para discernir tanto el bien como el mal

El crecimiento de la conciencia

Este versículo, como otro conocido de la misma Epístola, parece contener en pocas palabras la solución de una dificultad que nos acompaña a lo largo de los escritos de S. Pablo. Porque a lo largo de la enseñanza de San Pablo, una doctrina prominente es lo que ahora llamamos libertad de conciencia. El principio interior siempre es reconocido por él como supremo sobre el hombre. Ahora bien, no es difícil ver por qué el apóstol pone así la voz interior por encima de todas las voces exteriores. Porque la voz interior, y sólo esa voz, habla personal e individualmente al alma. La conciencia de un hombre puede estar equivocada; pero si es así, la obediencia a ella es un error y no un pecado, y sabemos que los errores son muy diferentes de los pecados. Si nuestra conciencia está equivocada porque no nos hemos tomado la debida molestia para iluminarla, entonces somos responsables por ese descuido en cultivar nuestra conciencia. Pero aun así la conciencia reclama nuestra obediencia, y si obedecer es un error, desobedecer es un pecado. Equivocada o no, la conciencia debe regir la vida. Hacer el bien en desobediencia a la conciencia sería (si alguna vez se pudiera hacer) mucho más fatal para el carácter que hacer el mal en obediencia a ella. Pero sin embargo el apóstol siente, y cada uno debe sentir al leer lo que dice, que seguramente aquí hay una seria dificultad. La diferencia entre hacer suprema la conciencia y hacer suprema cualquier ley o autoridad externa, depende de hecho de esto. ¿Qué es lo que Dios quiere aquí en la tierra, buenas acciones o buenos hombres? ¿Su evangelio propone redimir y santificar las obras de los hombres o sus almas? ¿Desea ver una serie de buenas obras, es decir, acciones reguladas en su forma exterior por su santa Ley? ¿O desea ver a varios de Sus siervos esforzándose por obedecer Su voluntad? Si quieres una serie de actos correctos, entonces tu negocio es establecer una serie de reglas fijas y hacer que los hombres las obedezcan. Pero si deseas tener un número de hombres buenos, entonces es aceptablemente claro que debes despertar dentro de ellos un poder que guiará sus vidas independientemente de las meras reglas. Los actos de tales hombres pueden no ser tan buenos como los de los hombres que se ven obligados a caminar por un camino más definido. Pero los hombres son hombres, y no máquinas, y como tales son más verdaderos servidores de Dios. Para procurar tales hombres, se debe confiar a la voz dentro de ellos mismos el dominio absoluto sobre todas sus vidas. La dificultad es hasta qué punto se aplica este principio. ¿Están todas las conciencias en un estado para reclamar esta libertad? ¿Qué justificará que un hombre confíe sin reservas en su conciencia? La respuesta la proporciona el versículo de la Epístola a los Hebreos con el que comencé. Los que, por el uso, tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal, son los más aptos para usar alimentos sólidos. Pueden confiar en sí mismos para decidir sobre su propia conducta, para elegir sus propias opiniones; no ciertamente en la confianza de que no pueden cometer errores, sino de que sus errores no serán ruinosos para su carácter y, por el contrario, contendrán siempre más bien que mal. La conciencia, como las demás facultades que Dios da, no se implanta perfecta de una vez. Tiene su infancia, su edad de debilidad; y debe tener y puede tener su edad de madurez. Cuando está completamente desarrollado, se puede y se debe confiar en él sin reservas. Este es su reclamo cuando ha crecido en toda su fuerza. ¿Y cómo, entonces, crece? ¿Crecerá completamente por sí mismo o depende completamente de nuestros propios esfuerzos? Su crecimiento es como el crecimiento de todas nuestras otras facultades, el resultado de una combinación de lo que está afuera con lo que está adentro. Crecerá en parte, por un lado, por la experiencia de nuestras vidas, por el intercambio de nuestros semejantes, por la verdad que aprendemos en nuestros estudios, por los nuevos pensamientos que relampaguean sobre nosotros sin que sepamos de dónde, por la mero lapso de tiempo y crecimiento de toda nuestra estructura, tanto de cuerpo como de alma, pero, sobre todo ya través de todo, por el uso constante de la Santa Palabra de Dios, sin la cual difícilmente sería la misma facultad; en parte, por otro lado, por nuestra propia mayor o menor cooperación, por la inclinación que hemos dado a nuestras voluntades, por los propósitos que hemos acariciado como la esperanza de nuestros días futuros, por las pasiones e impulsos que tenemos. hemos fomentado en nuestros corazones secretos. Por un lado, cada día probablemente nos permitirá ver más claramente las consecuencias y los alcances de cada acto por separado, la extensión y los límites de cada regla de vida, el verdadero significado de cada precepto en la Biblia, la aplicación de la ley de nuestro Señor. mandamientos, las diversas doctrinas del evangelio de Dios. Y esto, en gran medida, sin ninguna cooperación de nuestra parte en absoluto; simplemente porque somos mayores y más experimentados, y nuestros intelectos han alcanzado un mayor poder. Pero, por otro lado, el poder del evangelio, la verdadera naturaleza del pecado, la aborrecimiento del mal a los ojos de Dios, el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento, estas y verdades como estas son completamente invisibles, excepto para los alma, que se abre para recibir la gracia que fluye en ella desde lo alto, y se eleva al encuentro de las bendiciones que Dios siempre está dando. La verdadera condición del crecimiento de la conciencia es vivir en ella. Obedecerlo no es suficiente, si por obediencia se entiende simplemente hacer lo que manda. Lo que se quiere es vivir en su espíritu. Esa voz está siempre llamándonos a Aquel que la dio; a Dios Padre que lo creó; a Cristo cuyo evangelio la redime, la purifica, la llena de poder; al Espíritu Santo hablando en la Palabra de Dios, y revelando la verdad eterna. El hábito constante de referir nuestra vida a la voluntad de Cristo, el hábito de vivir pensando en su presencia, de confiar enteramente en su amor, de sentir una confianza absoluta en su protección y cuidado, de hacer su voluntad, en cuanto lo sabemos, alegre y resueltamente, de abrir nuestro corazón para que Él vea, de llenar nuestro intelecto con las lecciones que Él ha escrito para nuestro aprendizaje: esta es la vida que ejercita los sentidos para discernir tanto el bien como el mal. (Bp. Temple.)

La razón en la religión

Esta es una reprimenda por necesidad de inteligencia Es un reproche al uso indolente, o más bien al desuso, de la razón en el ámbito del deber. La Sagrada Escritura está casi sola como libro de instrucciones religiosas en la exhortación a un uso pleno, libre y constante de la razón. La Palabra de Dios es iluminadora; y dondequiera que ha sido una Biblia libre, y su influencia ha entrado realmente en la vida y en el corazón de los hombres, allí ha prevalecido la inteligencia, y allí el entendimiento humano ha desplegado sus mejores obras, y desarrollado sus mejores esfuerzos. Para que la Palabra de Dios no sea un libro tirano. No impone grilletes ni restricciones, excepto las que pertenecen a la naturaleza de la mente humana y la naturaleza de los temas que la mente humana está llamada a investigar. Así pues, es indispensablemente necesario que los hombres piensen, y que piensen por sí mismos. Es necesario, en instancias repetidas, que hagan sus propias deducciones y conclusiones, y sigan las líneas de conducta que se derivan de ellas. Pero, por otro lado, los hombres no pueden, en todas las cosas, pensar por sí mismos. Es correcto, es sabio, aceptar los pensamientos de los demás. Damos y tomamos. En un lugar un hombre piensa por sí, y en otro lugar tú piensas por él. Existe este intercambio de conocimientos sobre el gran principio de la fe del hombre en el hombre. Cuando, por lo tanto, los hombres insisten en que para estar en el pleno ejercicio de la razón uno debe deshacerse del pasado y levantar la cabeza hacia una esfera independiente, donde ningún hombre ha estado antes, y pensar en todas las cosas, para él puede ser aplicó las palabras del proverbio: “¿Ves hombre sabio en su propia opinión? Hay más esperanza para el necio que para él.” No la filosofía, sino la locura, es inherente allí. Miremos un poco, pues, los elementos y las pruebas de esa razón de la que tanto se habla y tan poco se sabe. Primero y más bajo, es lo que poseemos con toda la gama de la razón perceptiva de los animales inferiores, esa parte del entendimiento humano que toma conocimiento de los hechos y eventos físicos que son exteriores a nosotros, que percibe la existencia de las cosas y su varias cualidades—que reconoce todo lo que pertenece al armazón o estructura física del globo. Ahora bien, si algún hombre supone que hay certeza en este ámbito, le ha dado muy poca consideración. Los hombres dicen: “¿No crees lo que ven tus propios ojos?” No tengo nada mejor, lo admito, para ver las cosas. Pero, ¿son estos instrumentos tan perfectos que los hombres pueden confiar en ellos implícitamente? No. Todos los tribunales de justicia muestran que el mismo hecho, visto por dos, por cuatro, por seis hombres diferentes, no es, aunque sean honestos y tengan la intención de decir la verdad, visto por dos de ellos iguales. El sentido de ver en cada uno actúa imperfectamente, y cada uno ve diferente de los demás, y hace un informe diferente del de ellos. Lo mismo ocurre con el sentido del oído. Para empezar, los hombres no oyen ni la mitad de lo que está pasando. Que el director de un coro o de una banda oiga un semitono de discordia, y su oído lo detectará al instante. El mío no. Eso pertenece solo al músico, y viene solo por la educación. El oído no es muy preciso entre un hombre y otro. En unos es alquitrán mejor que en otros. No es muy precisa entre un período de la vida de un hombre y otro. Se dan diferentes declaraciones donde los hombres escuchan atentamente y relatan verdaderamente lo que han escuchado. Lo mismo es cierto con respecto al sentido del tacto. Los cinco sentidos, con el intelecto perceptivo detrás de ellos, son similares en este aspecto. El sentido del color, el sentido de la forma, el sentido de la calidad, todos los sentidos, cuando se les aplica la prueba y se mide su precisión, resultan muy poco fiables. Nada es más inexacto que los informes del intelecto perceptivo de un hombre. El genio de conocer incluso la forma más baja de la verdad es un genio raro; y con respecto a la gran masa de hombres los sentidos son falibles. Aunque responden a un cierto uso tosco de la vida y brindan una base para la confianza general, sin embargo, después de todo, cuando se trata de una cuestión de exactitud, no hay nada menos confiable que los sentidos, hasta que hayan sido entrenados. Y no hay muchos hombres que sean capaces de ser educados para que sus sentidos sean irreprochables. Este es uno de los fundamentos y signos del escepticismo de la ciencia. Los hombres que son investigadores científicos aplican a la verdad las pruebas de la investigación física. Perciben los errores que cometen los demás y ellos mismos, y llegan a tener un sentido consciente, como decían los antiguos ministros, de la falibilidad de la razón perceptiva del hombre. Cuando oyen a un hombre razonar a partir de la Biblia, formando juicios y extrayendo de ellos deducciones, sospechan de estos juicios y deducciones, y dicen: “Ese hombre no está usando su entendimiento correctamente”. Si vas aún más arriba, a la razón reflexiva, es la que reconoce las relaciones de las cosas con las relaciones de las verdades. Ordinariamente llamamos filosofía al uso de esta razón. Donde existe en ciertas formas y considera todo de la manera más abstracta, lo llamamos metafísica. Ahora bien, cuando observamos la confiabilidad de esta razón superior, ¿ha resultado ser un terreno seguro para la confianza? Los hombres han estado durante siglos razonando, instruyendo, entrenando, acumulando; y, después de todo, la conciencia de la humanidad es que la razón reflexiva, si bien tiene vastas ventajas, mientras suple un deseo humano y una necesidad humana, está tan lejos de ser infalible como cualquier otra cosa puede ser. Ningún hombre puede darse el lujo de apoyar todo su peso sobre él sin sospecha, sin prueba, sin prueba. Participa de la falibilidad, de la naturaleza humana. Tampoco se sigue porque muchas mentes diferentes, en diferentes direcciones, se unen en una verdad, que sea más verdadera de lo que sería de otro modo. El hecho de que las cosas hayan sido aceptadas desde los días de los rue patriarcas puede crear una presunción o probabilidad de que sean verdaderas, pero no es una prueba absoluta de su verdad; porque muchas cosas se han creído desde los días de los patriarcas que han resultado no ser verdad, y han sido sacadas de la categoría de verdades. Entonces, cuando llegues a juzgar la acción de los entendimientos de los hombres -su razón perceptiva y su razón reflexiva- encontrarás que, aunque tienen utilidad práctica, son tan toscos, tan inexpertos y tan perturbados por las emociones de la mente, que no son infalibles, ni absolutas, ni se puede depender de ellas. Hay otra esfera de la razón, aquella en la que se aprehenden las verdades en sus relaciones sociales y morales. Llegamos al conocimiento de las verdades de hecho y materia por mediación de nuestros sentidos; pero hay un reino más elevado que el de los hechos y la materia. Hay un reino invisible donde reside la emoción, el sentimiento, la espiritualidad. Entramos en comunión con ese reino por la comprensión, a través de la mediación de nuestras emociones y sentimientos personales. Lo ilustraré. Toma un poco de aire, o cola, que te puede dar un organista. Será alguna melodía familiar, como «Dundee», o algún viejo villancico. Que, poco a poco, después de tocarla en uno o dos registros pequeños, introduzca otro registro, un hautbois o flauta de madera, por ejemplo; y verás que mientras el aire permanece, hay en él una nueva cualidad. Ahora, es así con la mente humana. El intelecto está mirando las cosas; y si todas las emociones estuvieran cerradas y no se les permitiera colorearlas, ¡qué estériles, qué poco ricas serían! Pero atraes una emoción, e instantáneamente las cosas percibidas a través del intelecto son afectadas por esa emoción. Como en la ejecución de una melodía, cada parada adicional que se introduce añade una nueva cualidad al sonido, de modo que la comprensión se modifica, cambia, enriquece, por esta o aquella emoción que se transmite. Cuando el intelecto es así electrificado, magnetizado, polarizado, llega al reconocimiento de las verdades mayores del afecto y del sentimiento. Toma a un hombre que no tiene conciencia naturalmente, y déjalo estar en medio de acciones y presentaciones, cualesquiera que sean, y no percibirá ningún sentido de equidad; no tendrá una fina apreciación del honor, ni un sentimiento intenso de lo que está bien o mal; él estará completamente sin tal emoción; pero otros, estando ocho a su lado, y altamente constituidos en su naturaleza moral, serán sensibles a lo que es correcto, verdadero, noble y justo. Tomemos la emoción de la idealidad, que llamamos imaginación, fantasía, aspiración, anhelo y demás. Donde eso se une al entendimiento hace al orador, al poeta, al místico, al soñador. Hace que los hombres vean las verdades en regiones donde no aparecen exteriormente. En todos estos casos, el entendimiento es magnetizado por ese sentimiento que los pone en relación con cosas invisibles, con verdades superiores. En todo el mundo el sentimiento de benevolencia, el sentimiento de esperanza, el sentimiento de fe, el sentimiento de conciencia, el sentimiento de amor, nos ponen en relación con esferas de verdad que son infinitas, Divinas, trascendentes. Entonces, cuando se llega a considerar lo que se llama intuiciones morales en los hombres, ¿qué son sino los resultados de un estado mental tan altamente organizado y sensitivo que el sentimiento, fulgurando sobre el entendimiento, toma la forma de conocimiento o percepción? todas las verdades que pertenecen a la emoción que ha coloreado, magnetizado o polarizado el entendimiento? Ahora bien, en este ámbito, ¿qué estilo y grado de certeza hay? Pienso que, hablando en general, se puede decir que aquellas intuiciones que están contra la naturaleza, usando la naturaleza en un sentido calificado, son más aptas para ser verdaderas que aquellas que están con la naturaleza. En otras palabras, los sentimientos espontáneos que un hombre tiene hacia la esfera animal -la ira, el orgullo, la crueldad y similares- son, en general, más erróneos que aquellas intuiciones que se dirigen hacia lo generoso, lo noble. , el puro, el abnegado. Es más natural para un hombre actuar con esas inmensas oleadas de sentimiento que obran hacia el animal, que actuar con esas emociones que obran hacia lo espiritual, y sin embargo, en esa dirección, la mayoría de las veces actúa equivocadamente. Es solo por una larga práctica con la razón y el sentimiento que aprendemos a discernir lo correcto de lo incorrecto, lo bueno de lo malo. Se requiere educación, es decir, la introducción del elemento del hábito en esta acción conjunta de la razón y las emociones, para permitirnos hacer distinciones morales justas. Hasta aquí, pues, en cuanto a la falibilidad de la razón de los hombres. A primera vista, al examinar este tema, parecería como si hubiera un fuerte argumento a favor de que la Iglesia piense por los hombres y les diga lo que está bien y lo que está mal; pero siempre existe esta falacia, que cuando la Iglesia piensa en una verdad y me la dice, tengo que pensar en ella antes de poder entenderla. Corro las mismas responsabilidades de error al aceptar de la Iglesia lo que dice como infalible que hago en el ejercicio de mi propio pensamiento independiente de la Iglesia. El mismo acto de recibir verdades de otras personas, o de cuerpos de personas, conlleva tantos riesgos como el acto de buscar verdades sin la ayuda de otros. Estoy expuesto, al aceptar lo que me llega de los demás, a no menos limitaciones y errores de los que estaría si fuera y reuniera mis propios materiales e hiciera mis propias deducciones. Además, hemos tenido la experiencia de siglos, lo que nos muestra que las verdades que nos transmiten los cuerpos corporativos no son más verdaderas que las que son desarrolladas por nuestras propias experiencias individuales. Toma la casa. El padre y la madre pueden pensar por los hijos hasta que tengan quince, dieciocho o veinte años; pero luego deben pensar por sí mismos. ¿Por qué? Porque ningún niño es como su padre y su madre. Toda verdad es relativa a la persona que la aplica. Entonces, a continuación, permítanme hablar de la arrogancia de aquellos que están echando a un lado o tratando de desestimar o repudiar todas las deducciones del sentido espiritual; todos son resultados de la acción del entendimiento superior. ¿Repudiaré los sonidos que llenan el aire, porque, aplicando mi ojo a ellos, no puedo verlos? ¿Repudiaré todos los olores, porque, acercando mi oído a la flor, no puedo olerlos? ¿Renegarán los hombres de las verdades porque no pueden saborearlas cuando son descubribles, sólo a través de la acción conjunta de la pasión o el afecto o la emoción espiritual y la comprensión superior? ¿Aplicarán los hombres el crisol, o la regla matemática, o cualquier medida externa a cosas que, si se perciben, deben ser percibidas a través del canal de pensamientos y sentimientos superiores, y repudiarlos porque no pueden resistir la prueba de la razón inferior? La razón inferior tiene sus pruebas, la razón superior no espiritualizada tiene sus pruebas, y la razón espiritualizada tiene sus descansos; y cada uno debe descansar en su propio terreno. Otro punto. En vista del cuidado requerido en la investigación de la verdad; en vista del tiempo y entrenamiento y disciplina que se requieren; en vista de la naturaleza de la mente y la habilidad requerida para juzgar correctamente sus acciones, digo a todos aquellos que están hablando a la ligera de la fe de sus padres, y de los usos y costumbres de su niñez; Digo a todos los que, sin especial conocimiento, hablan de progreso y emancipación, y de la era gloriosa de la razón; Les digo a todos aquellos que se están curvando en la filosofía física, en contraposición a los modos superiores de llegar a la verdad: “Están yendo demasiado rápido y demasiado lejos. Ningún hombre es sabio si deja atrás la cabeza; y estás viajando más rápido de lo que puede ir tu tren”. Para traer un nuevo pensamiento al equilibrio de la verdad; unir pensamientos a pensamientos, y hacerlos marchar en filas y entrenarse juntos para expresar hechos sistemáticos y verdades cooperantes: este es un proceso lento, cauteloso y difícil. El conocimiento, la virtud, la moralidad, la espiritualidad, la virilidad, sólo pueden adquirirse mediante un largo esfuerzo y práctica. Los hombres encuentran gradualmente nuevos elementos de verdad, o mayores proporciones de viejas verdades. Estén dispuestos a recibir nueva luz; pero hasta que tengas algo sustancial y claro como el cristal para tomar el lugar de lo viejo, aférrate a lo que ya tienes. Nada es tan malo como que un hombre esté a flote; nada es tan malo como que un hombre pierda la fe en todo. Meten en un esquife, en medio del Océano Atlántico, a un niño que no conoce las estrellas, ni el mar, ni las tormentas, ni la vela, ni la brújula, ni el timón, y qué es ese niño, ese es el joven que va a la deriva por la vida, despreciando toda fe, todo conocimiento del pasado, pero sin haber adquirido ningún conocimiento del presente, ni ganado ninguna intuición del futuro. (HW Beecher.)

La naturaleza de la conciencia

Está claramente implícito en la contexto que la ignorancia confina a los hombres a guías muy imperfectos en la vida, y que una verdadera religión debe desarrollar crecimiento en el conocimiento, no sólo, sino también habilidad en el uso del conocimiento como un medio de descanso; y aún más claramente en el versículo final se declara que la conciencia de los hombres requiere educación, a fin de que pueda, «en razón del uso», «discernir tanto el bien como el mal». El ejercitar, disciplinar la conciencia de un hombre, según la concepción de este pasaje, es el método por el cual se le puede hacer discernir el bien y el mal. Primero en cuanto a la naturaleza de la conciencia. Es un sentimiento o emoción moral sujeto a todas las condiciones de todas las demás emociones en la mente del hombre. No difiere en ese sentido de ningún sentimiento o emoción. Todos los grandes deseos o sentimientos morales dependen, en cuanto a oportunidad e incitación, de la acción anterior del intelecto. El intelecto piensa y percibe por la conciencia tanto como por esperanza, por miedo, por veneración o por amor. Es el precursor de estos elementos. Luego los deseos o sentimientos no son, en sí mismos, inteligentes. No hay un sentimiento de esperanza con un poco de intelecto de esperanza en él. No hay un sentimiento de veneración con un poco de poder de pensamiento en él. No hay un sentimiento de conciencia con una pequeña mente pensante que le pertenezca. El intelecto pertenece a todos los sentimientos. Todo sentimiento saca su conocimiento, y por lo tanto su oportunidad e incitación a la acción, del entendimiento común que se extiende sobre todos los sentimientos. Dependen de la razón de la luz. Ningún hombre discierne lo correcto o incorrecto de nada a través de su conciencia. Es el intelecto el que ve el acuerdo o desacuerdo de la conducta con la regla de vida. Es la conciencia la que experimenta dolor o placer en sí misma ante este desacuerdo o acuerdo. La acción de la conciencia, por lo tanto, es acción de sociedad. Lo que algunos llaman “el sentido moral” es la acción cooperativa del intelecto y el sentimiento de la conciencia. Sin mente, sin conciencia inteligente. La razón, por lo tanto, está relacionada con todos los sentimientos, con la conciencia y los demás, como las teclas del teclado con los tubos de un órgano. Todos los tubos tienen la potencialidad de ciertos sonidos, diferenciándose unos de otros; pero no se suenan a sí mismos. Nunca abren la garganta para hablar hasta que se presionan las teclas. Los abrimos con nuestras manos. Todo el rango de emisión de armonía del instrumento se determina en el teclado y no detrás de él. Primero tocamos las teclas y la respuesta viene después. De modo que la razón es el teclado de la mente; y cuando declara que cualquier curso de conducta o cualquier acción es correcta, la conciencia lo aprueba, es decir, se da a sí misma el sentimiento de placer; y cuando la razón condena cualquier curso de conducta o acción, entonces la conciencia se devuelve a sí misma el sentimiento de dolor. Pero si por un lado es cierto que la conciencia no piensa, ni percibe, ni discierne, sería erróneo suponer que no tiene nada que ver con pensar, percibir y discernir. Indirectamente tiene mucho que ver con ellos, porque, mientras que las emociones del alma tienen incitación y oportunidad del intelecto, el intelecto no deja de ser afectado por ellas. Las emociones fuertes inspiran al intelecto una sensibilidad propia de las verdades que pertenecen a esas emociones que están actuando. O, si se me permite decirlo, en sentido figurado, un sentimiento da su color al intelecto y lo hace susceptible de las clases de verdad que de otro modo no discerniría. Por ejemplo, toda clase de dolor produce en el intelecto una sensibilidad a la clase peculiar de verdades que se relacionan con el dolor. Si uno está abrumado por el dolor, todo lo que ve se convierte en moda, y todo lo que piensa tiene un color de tristeza. Pero si el dolor se disipa, y en su lugar viene la alegría, el intelecto ya no ve las sombras, ni los tonos bajos ni los matices de la verdad. Ve, bailando por todos lados, todos los elementos variables de las verdades que pertenecen a la alegría. Hay, pues, una acción cooperativa o intercambiable del intelecto sobre las emociones; de modo que una perfecta educación de uno requiere la educación del otro. Trabajan juntos; y una proporción y equilibrio entre pensamiento y sentimiento es indispensable al pensamiento e indispensable al sentimiento. Por lo tanto, lejos del intelecto, desprovisto de emoción, siendo el discernidor respecto de la mayor esfera de la verdad, es precisamente lo contrario; el intelecto es completamente incapaz de discernir lo que es verdad en estos reinos superiores excepto por la fuerza del sentimiento subyacente, que no ve, pero que inspira al intelecto con una cualidad que le permite ver, las verdades que pertenecen a estos varios departamentos. En segundo lugar, considere la función y el alcance de la conciencia. Su función se relaciona propiamente con la razón o el intelecto; a la sensibilidad, ya las verdades de la rectitud. Inspira a la razón esa sensibilidad por la que discierne toda verdad, en cuanto se refiere a la conducta moral de los hombres. Cuando se hace lo correcto, la conciencia produce emociones placenteras. Cuando se hace mal, la conciencia devuelve el dolor. Así aprueba o condena. Preside en todas las esferas de los hombres -en el hogar, en el mercado, en el foro, en el gobierno- y se hace sentir en la ley universal. Al mismo tiempo, fermenta cada sentimiento del alma, inspirando en cada uno un sentido de verdad y rectitud y rectitud en su propia esfera. Y es una restricción sobre el pensamiento y la emoción no regulados y extravagantes. Así, en todas las cosas, se incorpora a la experiencia humana, ya sea en forma de sentimiento o en forma de acción. Con este fundamento, observo, primero, que discernimos en la acción de la conciencia, prácticamente, en un número muy grande de casos, la variedad e intensidad de nuestro propio juicio. Se dice que miles de hombres son concienzudos simplemente porque en los aspectos en los que tienen un sentido del bien y del mal son intensos, aunque no son inteligentes. Los hombres que tienen una profunda conciencia hacia Dios, hacia Su Libro, hacia Su Iglesia, hacia Sus siervos servidores y hacia las verdades que tienen en ellas algo del elemento de la eternidad, esos hombres a menudo casi no tienen conciencia con respecto a los elementos que se relacionan con el bienestar de la humanidad. Así verás a un bandido italiano que se acuesta con remordimiento porque no pagó sus votos a la estatua de la Virgen María, ni dijo las oraciones que había prometido, pero que limpiará la daga con la que había apuñalado a un hombre. en la espalda con la sensación de haber realizado una acción virtuosa! En todo lo que se relaciona con la religión, muchos hombres son muy concienzudos; y se dice que tales hombres son muy religiosos; pero en las cosas que se relacionan con los asuntos mundanos, estos mismos hombres a menudo no tienen conciencia. La envidia, los celos, la ira, el odio, la rivalidad, la superación, todas esas cosas las practican inocentemente, sin la menor idea de que la conciencia tenga algo que ver con ellas. No tienen conciencia de la verdad en todas partes, pero tienen conciencia de la verdad en lugares y de cierto tipo. Tienen conciencia de la verdad hacia lo sobrenatural, de la verdad hacia lo supremo, pero no de la verdad hacia lo humano. Multitudes de personas hay que tienen conciencia de alfileres, pero no de palancas. Tienen conciencia de ortigas, pero no de dientes de serpiente. Es decir, exaltan el fondo hasta que es tan alto como la cima, y la cima no puede ser más alta. Por otro lado, están aquellos que, no por debilidad del intelecto sino por un proceso demasiado refinado o por el hábito de buscar e investigar en hilos metafísicos y películas y telarañas, constantemente les traen asuntos insolubles y se atormentan a sí mismos y a sus amigos con preguntas en la vida que no tienen un resultado práctico, pero existen en las entrañas de su cerebro y están siendo hiladas. Se cansan por la excesiva adicción a una conciencia sutil que trabaja en tales canales. Luego vienen las conciencias mecánicas, o conciencias que obran enteramente por regla y costumbre, y no determinando el bien o el mal por la razón. Una conciencia mecánica sólo puede actuar con referencia a casos que ya han sido determinados; porque es una conciencia que obra según un precedente o una regla. Ahora bien, las reglas son los ojos indispensables de la ignorancia, como los principios son los ojos indispensables de la inteligencia. Son el resultado de experimentos prácticos sobre el bien y el mal a lo largo de las edades, y no es probable que se dejen de lado para nadie. Es mucho más probable que generaciones de hombres, como resultado de pruebas continuas, tengan razón en los asuntos prácticos que que lo haga un solo hombre. Cuando, por lo tanto, somos propensos a ignorar una costumbre porque tenemos la libertad de actuar a partir de consideraciones originales, es muy probable que sustituyamos la sabiduría por la presunción. Entonces, para la gran masa de la humanidad, la conciencia debe determinar el bien y el mal. Es decir, su intelecto debe preguntarse: «¿Qué es la costumbre?» «¿Qué es la regla?» Y deben ir por eso. Sin embargo, no es la mejor guía. Es precisamente lo que se condena en este pasaje. Una civilización más amplia y una vida superior están llenas de cosas que necesariamente deben estar fuera de las costumbres y reglas, y para las cuales no se puede establecer ningún precedente; y éstos deben ser determinados por la aplicación de principios. Por lo tanto, encontrará que la Palabra de Dios reconoce constantemente la conveniencia de que un hombre determine el bien y el mal refiriéndose a sus sentimientos morales originales. Muchos hombres han educado su conciencia para una interpretación de la sensibilidad, es decir, la conciencia y el entendimiento juntos, que forman el sentido moral, han sido educados de tal manera que interpretan el bien y el mal precisamente como los músicos interpretan el bien y el mal. mal en la música, no como resultado de alguna experiencia por la cual dicen: «Uno, dos y tres hacen una discordia», sino como resultado del sentimiento. Una disonancia hiere el oído de quien es cultivado en la música. Ahora bien, hay tal entrenamiento del sentido moral del hombre que todo lo que es deshonroso, todo lo que es grosero, todo lo que está mal de un modo u otro, le hace daño. Primero viene el sentimiento de pare, y después tiene que determinar la causa. El intelecto y la conciencia trabajando juntos están tan sensibilizados que lo que está en desacuerdo con los principios morales, con la verdad, con la sencillez, con la justicia, con el honor, con cualquier virtud, les resulta ofensivo. Han sido tan instruidos en las cosas correctas que la primera aparición de algo que está mal les produce repugnancia. Por otro lado, encontrarás hombres que son observadores estrictos del sábado, que son estrictos en la letra de la honestidad, que son estrictos en mil elementos convencionales del bien y del mal, pero que en las esferas de los negocios, en el desarrollo de una campaña , en una empresa en la que hay rivalidad, en la que hay algún fin que lograr mediante la combinación, o en la que hay presión en una u otra dirección, se extralimitan y no dudan en hacer el mal y violar los principios de humanidad. Nunca estuvieron en tal caso antes; no han tenido formación de conciencia que les haga sentir que están transgrediendo la ley del derecho; y su falta de integridad no les preocupa. Pero hay algunos hombres que retroceden instintivamente ante las cosas que están mal, y no saben por qué se escandalizan de ellas. Hay muchas cosas con las que estamos familiarizados, pero de las que somos inconscientes. Hay muchas cosas que sabemos sin pensar en ellas. Conozco la superficie del suelo sobre el que camino sin saberlo. Conozco una colina o un nivel sin saberlo. Mi pie sabe más que mi cabeza en estos asuntos. Ha sido entrenado respetándolos. Nos levantamos y nos sentamos, vamos hacia adelante y hacia atrás, hacemos muchas cosas en lo que concierne al cuerpo automáticamente. Hemos llegado a ese punto donde la instantaneidad es la ley de operación en muchas cosas físicas. Más alto que eso, los hombres pueden llegar a ese estado mental en el que, sin ninguna operación intelectual consciente, por instinto o perspicacia moral, aborrecerán lo que es malo, y en el que instintivamente buscarán lo que es bueno. Esta es la forma más elevada de conciencia. Debo añadir una o dos observaciones. Primero, creo que nuestros tiempos necesitan mucho más entrenamiento en ética judicial que en intensidad de espiritualidad. Es la moralidad la que desarrolla la espiritualidad, y no la espiritualidad la que desarrolla la moralidad. No puedes poner tu techo hasta que hayas construido tus cimientos. La falta de formación en los principios de honestidad e integridad es la debilidad de nuestro tiempo. Este entrenamiento, como todo entrenamiento real, debe ser primero en el hogar. Solo agrego que quizás más que cualquier otra cosa en la formación de los niños, en la familia, en la escuela y en las etapas preliminares de su vida, se necesita, primero, entrenamiento en lo que está bien y en lo que está mal, y segundo, el desarrollo de una sujeción instantánea del pensamiento y la acción a lo que se determina que es correcto e incorrecto, y el hábito de hacer lo que es deber instantáneamente sin cuestionar. (HWBeecher.)

Necesidad de discriminación

Un grupo de personas medio tontas fueron al mar a recoger piedras preciosas. No pudiendo discernir bien entre las piedras verdaderas y las falsas, tomaron por preciosas muchas piedrecillas comunes, pensando que debían ser buenas porque eran de color brillante y pesadas. Las piedras realmente preciosas, por ser de color incierto y poco peso, las rechazaron como sin valor. (J. Gilmour, MA)

Conocimiento por uso

Las ciencias prácticas no deben ser aprendido sino en el camino de la acción. Es la experiencia la que debe dar conocimiento en la profesión cristiana, así como en todas las demás. Y el conocimiento extraído de la experiencia es de un tipo muy diferente al que fluye de la especulación o el discurso. No es la opinión, sino el camino de los justos, que el más sabio de los hombres nos dice que brilla cada vez más hasta un día perfecto. Los obedientes y los hombres de práctica son aquellos hijos de la luz que superarán todas sus dudas e ignorancias, que cabalgarán sobre estas nubes y triunfarán sobre sus imperfecciones presentes, hasta que la persuasión se convierta en conocimiento, y el conocimiento avance en seguridad, y todos vienen a la larga para ser completados en la visión beatífica y una fructificación plena de aquellos gozos que Dios tiene reservados para aquellos a quienes por Su gracia Él preparará para la gloria. (R. South, DD)