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Estudio Bíblico de Hebreos 9:1-10 | Comentario Ilustrado de la Biblia

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Heb 9,1-10

El primer pacto también tenía ordenanzas

El tabernáculo antiguo

El escritor ahora procede a comparar el antiguo y el nuevo pacto con referencia a sus respectivas disposiciones para la comunión religiosa entre el hombre y Dios, siendo su propósito mostrar la superioridad del ministerio sacerdotal de Cristo sobre el del sacerdocio levítico.

En los primeros cinco versículos hace un inventario de los muebles del tabernáculo plantados en el desierto; en los cinco siguientes describe los servicios religiosos que allí se llevaban a cabo. “Ahora [nuestro regreso a Hebreos 8:5] el primer [pacto] tenía ordenanzas de servicio Divino y su santuario mundano.” El epíteto κοσμικόν aquí aplicado al tabernáculo significa evidentemente que pertenece a este mundo material, en oposición al santuario celestial (Heb 8:11) no hecho con las manos fuera de las cosas visibles y tangibles. El propósito del escritor es señalar que el tabernáculo pertenecía a esta tierra, y por lo tanto poseía los atributos de todas las cosas terrenales, materialidad y caducidad. Los materiales pueden ser buenos y costosos; aun así, eran materiales y, como tales, podían envejecer y desaparecer. En Heb 8:2-5 se da una descripción detallada de los arreglos y muebles de este santuario cósmico. Ningún tasador podría ser más cuidadoso para hacer un inventario de los muebles domésticos perfectamente preciso que nuestro autor para dar una lista exhaustiva de los artículos que se encuentran en el tabernáculo judío, ya sea en el lugar santo o en el lugar santísimo. De hecho, es tan cuidadoso en completar la lista, no solo a su propio juicio, sino también a juicio de sus lectores, que incluye cosas que no tenían conexión con el culto religioso, pero que simplemente se pusieron en el tabernáculo para su custodia segura. como valiosos recuerdos de incidentes en la historia de Israel, por ejemplo, la olla de oro del maná y la vara de Aarón que reverdeció. Debe notarse además con respecto a estos artículos, que están: representados como si estuvieran dentro del arca del pacto, aunque en ninguna parte del Antiguo Testamento se dice que lo estaban, la dirección dada es meramente que deben ser colocados delante el testimonio, y estando expresamente establecido con respecto al arca en el templo de Salomón que no había nada en ella excepto las dos tablas en las que estaban inscritos los diez mandamientos. Si estas cosas alguna vez estuvieron en el arca, no lo sabemos. El hecho de que aquí se represente que lo fueron no resuelve el punto. Si bien su doctrina es que el antiguo tabernáculo era, en el mejor de los casos, un asunto pobre y sombrío, se esfuerza por mostrar que, a su juicio, era tan bueno como era posible que lo fuera un santuario cósmico. Sus muebles eran del mejor material; el arca de madera fina cubierta toda de oro, el altar del incienso de materiales semejantes, la olla con el maná de oro puro. Siente que puede darse el lujo de describir en términos generosos el mobiliario del tabernáculo, porque, después de todo, no tendrá dificultad en mostrar la inconmensurable superioridad del «verdadero» tabernáculo en el que Cristo ministra. Una sola frase resuelve el punto χειροποίητος (Heb 8:11). El antiguo tabernáculo y todo su mobiliario fueron hechos por manos de hombres con materiales perecederos. El “oro, la plata, el bronce”, etc., estaban todos sujetos a la destrucción por el diente devorador del tiempo, que no perdona nada visible y tangible. Este estilo elogioso de describir el mobiliario del tabernáculo cósmico no solo era generoso, sino político. Cuanto más se elogiaba el mobiliario, más se depreciaba en efecto el servicio religioso llevado a cabo en la tienda así amueblada por el contraste inevitablemente sugerido. El énfasis puesto en la excelente calidad de estos realmente significa la inferioridad de todo el sistema levítico. Mirando ahora el inventario de manera distributiva, notemos qué artículos se colocan en cada compartimiento del tabernáculo respectivamente. En el primero se ubican el candelabro, la mesa y los panes de la proposición, que estaban dispuestos en dos filas sobre la mesa; al segundo se le asigna lo que se llama el θυμιατήριον, y el arca del pacto, que contiene, como se dice, la olla del maná, la vara de Aarón y las tablas del pacto, y rematada por los querubines de gloria que da sombra al propiciatorio, o tapa del arca. El único artículo del que hay necesidad de hablar “particularmente” es el θυμιατήριον, sobre el cual caben dos cuestiones a considerar: ¿Qué es? y ¿con qué propiedad se asigna al lugar santísimo? En cuanto al primero, la palabra θυμιατήριον puede significar “el altar del incienso”, como lo he traducido, o “el incensario de oro”, como se traduce en las Versiones Autorizada y Revisada. Supongo que no habría ninguna duda sobre el tema, si no fuera por la consideración de que al decidir que se trata del altar del incienso, parece que hacemos culpable al escritor de una inexactitud al asignarlo al santuario interior del tabernáculo. . Tengo pocas dudas de que esta consideración tuvo su propio peso con nuestros revisores al llevarlos a retener la antigua traducción, «el incensario de oro»; y el hecho resta valor a su juicio, basado, no en los méritos de la cuestión, sino en la base de la prudencia teológica. Una visión más clara de la mente del escritor les habría mostrado que esta solicitud bien intencionada por su infalibilidad era innecesaria. Esto nos lleva a la cuestión de la conveniencia de colocar el altar del incienso entre las cosas pertenecientes al lugar santísimo. El hecho es que el altar del incienso era un enigma para uno a quien se le pedía que dijera a qué parte del tabernáculo pertenecía. De ahí la manera peculiar en que el escritor se expresa en referencia a las cosas asignadas al lugar santísimo. No dice, como en relación con la primera división, “en los que estaban” (ἐν η), sino que lo representa como “teniendo” (ἔχουσα) ciertas cosas. La frase se elige con especial referencia al altar del incienso. De todos los demás artículos se podría haber dicho “en el que estaban”, pero no de él. Nada más se podía decir que pertenecía a la segunda división. La pregunta es si se podría decir tanto, y por qué el escritor prefirió decir esto en lugar de decir que el altar del incienso estaba fuera del velo en la primera división. Ahora bien, en cuanto a la primera parte de la pregunta, al plantear el asunto, nuestro autor solo estaba siguiendo un precedente del Antiguo Testamento, el altar del incienso se encuentra en 1Re 6: 22 llamó al altar “que estaba junto al oráculo”, o más correctamente, como en la Versión Revisada, el altar “que pertenecía al oráculo”. Luego, las instrucciones dadas para fijar su posición, como se registra en Éxodo 30:6, son muy significativas. El significado de este directorio parece ser: fuera del velo para uso diario (porque dentro no se puede usar sino una vez al año), pero tendiendo hacia adentro, indicando por su misma situación un deseo de entrar, pararse allí, por así decirlo. , a la puerta del lugar santísimo, pidiendo ser admitido. Así parece haberlo entendido el elocuente elogio del mejor ministerio del nuevo pacto. Piensa en el altar del incienso como una oración para ser admitido en el santuario interior y esperando que se quite el velo envidioso que prohibía la entrada. Y simpatiza tanto con su oración silenciosa como para admitirlo dentro del velo antes del tiempo, o al menos para reconocer que, mientras estaba materialmente fuera, pertenecía en espíritu y función al lugar santísimo. Al exponer el caso como lo hace, nuestro autor no solo seguía el uso, sino que utilizaba las relaciones dobles del altar del incienso para el propósito de su apologética. Quería hacer sentir que la posición de ese altar era difícil de definir, que estaba tanto fuera como dentro del velo, que no se podía colocar exclusivamente en ninguna de las dos posiciones sin omitir algo que debía agregarse para completar el relato. . Y deseaba insistir en la pregunta: ¿Cuál fue la causa de la dificultad? El mal radical, sugeriría, era la existencia del velo. Era el símbolo de una religión imperfecta, que negaba a los hombres el libre acceso a Dios, y también era el padre de esta anomalía, que el altar del incienso tenía que estar en dos lugares al mismo tiempo: dentro del velo, como estaban los propiciatorio y el Oidor de la oración; sin el velo, porque el incienso de la oración debía ofrecerse diariamente, y nadie podía entrar sino el sumo sacerdote, y él sólo una vez al año. Cuán agradecidos, pues, debemos estar de que el velo sea quitado, para que ya no exista la distinción de afuera y adentro, y podamos venir diariamente a ofrecer el incienso de nuestras oraciones en la presencia de Dios, sin temor al mal, ¡con perfecta “seguridad de ser escuchado”! Después del inventario de su mobiliario viene un relato del ministerio llevado a cabo en el santuario judío (versículos 6-10); cuya descripción, viniendo después de la primera, tiene todo el efecto de un anticlímax. Difícilmente uno puede dejar de decirse a sí mismo: ¡Qué caída hay aquí! El mobiliario era precioso, pero el culto ¡qué pobre! Todo el que sea capaz de reflexionar siente que un sistema religioso en el que los vasos del santuario son tan superiores al servicio no puede ser la forma final y permanente de la comunión del hombre con Dios, sino sólo un tipo o parábola para el tiempo de cosas mejores por venir, que podría durar solo hasta que llegara la era de la reforma. Esta verdad, sin embargo, el escritor no la deja inferir, sino que la señala y prueba expresamente. Insiste en dos cosas, que tienden a mostrar la insuficiencia y, por lo tanto, la transitividad del sistema levítico y todo lo relacionado con él. Primero, afirma que la mera división del tabernáculo en un lugar santo accesible y un lugar santísimo inaccesible demostró la imperfección de la adoración que allí se llevaba a cabo; y, en segundo lugar, señala la desproporción entre el gran fin de la religión y los medios empleados para alcanzarlo bajo el sistema levítico. (AB Bruce, DD)

El santuario terrenal

Yo. CADA PACTO DE DIOS TENÍA SUS PRIVILEGIOS Y VENTAJAS APROPIADOS. Incluso el primer pacto lo tenía, y aquellos que eran excelentes en sí mismos, aunque no comparables con los del nuevo. Porque hacer cualquier pacto con los hombres es un fruto eminente de la gracia y condescendencia en Dios, a lo cual Él le anexará los privilegios que evidencien que así es.

II. NUNCA HABÍA NINGÚN PACTO ENTRE DIOS Y EL HOMBRE SINO QUE TENÍA ALGUNAS ORDENANZAS, O INSTITUCIONES ARBITRARIAS DE CULTO DIVINO EXTERNO ANEXO A ÉL. El pacto original de las obras tenía las ordenanzas del árbol de la vida y del conocimiento del bien y del mal, cuyas leyes no pertenecían a las de la luz natural y la razón. La alianza del Sinaí, de la que habla el apóstol, tuvo una multiplicación de ellos. Tampoco el nuevo pacto está destituido de ellos o de su necesaria observancia. Todo el culto público y los sacramentos de la Iglesia son de esta naturaleza.

III. ES COSA DIFÍCIL Y RARO QUE LA MENTE DE LOS HOMBRES SE MANTENGA RECTA CON DIOS EN LA OBSERVANCIA DE LAS INSTITUCIONES DEL CULTO DIVINO. Algunos los descuidan, otros los corrompen y otros los exaltan por encima de su lugar y uso apropiados, y se están convirtiendo en una ocasión para descuidar deberes más importantes. Y la razón de esta dificultad es que la fe no tiene la ayuda de los principios innatos de la razón, y la experiencia sensible de este tipo de obediencia, como la tiene en lo que es moral, interno y espiritual.

IV. PARA QUE ESTAS ORDENANZAS DE CULTO DIVINO PUEDAN SER DEBIDAMENTE OBSERVADAS Y REALIZADAS CORRECTAMENTE BAJO EL PRIMER PACTO, HABÍA UN LUGAR SEÑALADO POR DIOS PARA SU SOLEMNIZACIÓN.

1. Este tabernáculo con lo que le pertenecía era prenda visible de la presencia de Dios entre el pueblo, poseyéndolo, bendiciéndolo y protegiéndolo. Y era una prenda de la propia institución de Dios, a imitación de la cual los paganos supersticiosos inventaron formas de obligar a sus dioses-ídolos a estar presentes entre ellos para los mismos fines.

2. Era la prenda y el medio de la morada de Dios entre ellos, lo que expresa la manera peculiar de Su presencia mencionada en general antes.

3. Era un asiento fijo de todo culto Divino, donde la verdad y pureza del mismo debían ser preservadas.

4. Fue principalmente privilegio y gloria de la Iglesia de Israel, en que fue representación continua de la encarnación del Hijo de Dios; un tipo de Su venida en la carne para morar entre nosotros, y por el único sacrificio de Sí mismo para hacer reconciliación con Dios y expiación por los pecados. Era una expresión tal de la idea de la mente de Dios, concerniente a la persona y meditación de Cristo, que en Su sabiduría y gracia Él consideró oportuno encomendarlo a la Iglesia. De ahí el severo mandato de que todas las cosas concernientes a él se hicieran de acuerdo con el modelo mostrado en el Monte. Porque ¿qué podría hacer la sabiduría de los hombres en la prefiguración de ese misterio, del cual no tenían comprensión? Sin embargo, el santuario que el apóstol llama κοσμικον, “mundano”.

(1) Su lugar estaba en la tierra en este mundo, en oposición a lo cual el santuario del nuevo pacto está en los cielos (Hebreos 8:2).

(2) Aunque los materiales eran tan duraderos como el oro y la madera de acacia, como el oro y la madera de acacia, sin embargo, eran mundanos; esto es, cosas que perecen, como todas las cosas del mundo, insinuando Dios por ello que no tendrían una continuación eterna. El oro, la madera, la seda y el cabello, por muy curiosamente trabajados y cuidadosamente conservados que sean, son sólo por un tiempo.

(3) Todos los servicios de la misma, todos sus sacrificios en sí mismos, separados de su típico uso representativo, eran todos mundanos; y su eficacia se extendía sólo a las cosas mundanas, como prueba el apóstol en este capítulo.

(4) Por estas razones el apóstol lo llama “mundano”; pero no absolutamente, sino en oposición a lo que es celestial. Todas las cosas en el ministerio del nuevo pacto son celestiales. Así es el sacerdote, su sacrificio, tabernáculo y altar, como veremos en el proceso del discurso del apóstol. Y podemos observar del todo

V. ESA INSTITUCIÓN DIVINA SOLAMENTE ES LA QUE HACE ALGO ACEPTABLE A DIOS. Aunque las cosas que pertenecían al santuario, y el santuario mismo, eran en sí mismas mundanas, sin embargo, siendo ordenanzas divinas, tenían una gloria en ellas, y en su tiempo eran aceptadas por Dios.

VI. DIOS PUEDE ANIMAR LAS COSAS EXTERIORES CARNALES CON UN RESORTE OCULTO INVISIBLE DE GLORIA Y EFICACIA. ASÍ Hizo su santuario con su relación con Cristo; que era un objeto de fe que ningún ojo de carne podía contemplar. (John Owens, DD)

La simplicidad del ritual cristiano

El lenguaje de señas o símbolo entra en gran medida en todos los asuntos de la vida. El espíritu humano anhela y encuentra encarnación para sus ideas y emociones impalpables y evanescentes, no simplemente en sonidos que se desvanecen en el oído, sino en actos y observancias que llaman la atención y se graban en la memoria, o en figuras y formas y símbolos que poseen una continuidad material y palpable. La superioridad del signo o del símbolo como vehículo del pensamiento está implícita en cierto modo en el hecho mismo de que es el lenguaje de la naturaleza, el primero que aprende el hombre, o más bien, que emplea con inteligencia instintiva y universal. Hay algo, de nuevo, en un signo visible y tangible, o en un acto significativo o simbólico, que, por su propia naturaleza, apela más impresionantemente a la mente que meros vocablos que vibran por un momento en el órgano del oído y luego pasan. lejos. Encarna el pensamiento en una representación material o memorial, y se presenta ante ti con una continuidad distinta y palpable; puede convertirse en objeto de contemplación prolongada; está permanentemente embalsamado a los sentidos. Además, merece ser considerado que el lenguaje del símbolo está más cerca del pensamiento que el de la expresión verbal. Como ningún hombre puede mirar en la mente de otro y tener conocimiento directo de los pensamientos de otro, solo podemos transmitir a los demás lo que está pasando en nuestras propias mentes, seleccionando y señalando algún objeto o fenómeno del mundo exterior que tenga una analogía con el pensamiento. o sentir dentro de nuestros senos. Y si faltara más prueba de la utilidad e importancia del símbolo, podría hallarse en el hecho de que toda la naturaleza no es más que un gran símbolo mediante el cual Dios proyecta Su propio Ser y carácter invisibles. El principio del que depende el lenguaje simbólico estando así profundamente asentado en la naturaleza del hombre, podría anticiparse que su influencia sería evidente en esa religión que se adapta tan maravillosamente a sus simpatías y necesidades. Pero cuando nos volvemos hacia esa economía religiosa bajo la cual vivimos, nada nos sorprende tanto como la sencillez de su culto externo: la escasez, la discreción y la aparente pobreza de sus observancias rituales. Y esta ausencia de símbolo en el culto cristiano se vuelve aún más singular cuando se contrasta con la sensual belleza y el esplendor de las religiones paganas en medio de las cuales se desarrolló el cristianismo, y con el imponente ceremonial, el elaborado simbolismo de esa dispensación anterior de la que tomó. su ascenso

Yo. La sencillez del culto en la Iglesia cristiana es signo de avance espiritual, en cuanto se deriva, en cierta medida, del hecho de que LOS RITOS DEL EVANGELIO SON CONMEMORATIVOS, MIENTRAS QUE LOS DE LA PRIMERA DISPENSACIÓN FUERON ANTICIPATIVOS. PARA EL hebreo en la antigüedad, Cristo era un Ser de cuya persona, carácter y obra no tenía más que los conceptos más vagos e indefinidos; para el adorador cristiano Él no es un sueño sombrío del futuro, ni un personaje vago y visionario de una época lejana, sino el más amado de los amigos, cuya hermosa vida se presenta ante la mente con toda la claridad de la historia, cuya gloriosa persona y la misión es la contemplación atesorada y familiar de sus pensamientos secretos. El primero, en consecuencia, necesitaba toda la elaborada formalidad del tipo y la ceremonia, del templo, el altar y el sacrificio, de personas simbólicas, objetos y acciones, para ayudar a su idea del Mesías y de su poderosa obra y misión. Pero para que éste pueda recordar a su Señor, no se requiere más que unas gotas de agua, un poco de pan partido o una copa de vino. Alrededor de estos memoriales externos más simples, una multitud de pensamientos, reflexiones, recuerdos, están listos para reunirse. Deidad encarnada, abnegación infinita, reconciliación con Dios, perdón, pureza, paz, vida eterna por la sangre de Jesús, unión con Cristo, y en Él con todos los seres buenos y santos, son algunas de las grandes ideas cristianas. ya alojados en la mente de cada devoto adorador, y que despiertan al toque sugestivo de los símbolos sacramentales para investirlos con un valor totalmente desproporcionado con su valor exterior. La misma simplicidad de estos símbolos materiales implica que los sentidos tienen menos y la mente mucho más que hacer en el proceso de concepción espiritual que en un sistema de materialismo más imponente y entrometido.

II. El carácter sencillo y poco imponente del ritual cristiano es una vez más una indicación de avance espiritual, en la medida en que surge del hecho, QUE MIENTRAS LOS DERECHOS DEL JUDAÍSMO FUERON PRINCIPALMENTE DISCIPLINARIOS, LOS DEL CRISTIANISMO SON ESPONTÁNEOS Y EXPRESIVOS. El judío no podía comer ni beber, ni vestir, ni sembrar, ni cosechar, ni comprar ni vender, arreglar su casa, tener relaciones con vecinos o amigos, realizar ninguna función de la vida individual o social, sin estar sujeto a restricciones, formas, observancias que imponían en él una impresión religiosa y, en combinación con el ceremonial más solemne del templo, dejaban un depósito constante de pensamiento espiritual en la mente e instruían al adorador en hábitos religiosos. Por otra parte, en una era más espiritual y reflexiva, en la que las percepciones espirituales se han desarrollado y la mente se ha vuelto receptiva a la instrucción religiosa directa, ya no son necesarias tales ayudas sensibles para la formación del pensamiento. La mente en la que la verdad se ha convertido en una intuición ya no necesita deletrear su convicción con la ayuda de un libro ilustrado. La avenida del espíritu abierta al adorador, ya no necesita subir lentamente hasta la cámara de presencia del rey por la ruta tortuosa del sentido. Pero si en una época así se puede prescindir en gran medida del ritual como medio de instrucción, sigue desempeñando una función importante como medio de expresión. Ya no es necesario como molde para dar forma al pensamiento, todavía tiene su uso como una forma en la que el pensamiento y el sentimiento religioso pueden encontrar expresión. Si ha cesado la necesidad de un templo y santuario visibles que simbolicen la residencia de Dios con el hombre, ahora que Aquel que es “el resplandor de la gloria del Padre y la imagen misma de su persona” ha morado entre nosotros, si para estimular nuestra mente a concebir del pecado y el sacrificio, no se necesita ningún espectáculo escénico de víctimas muertas y altares terrenales empapados de sangre de vida, ahora que el Inmaculado, sin pecado, Todo Santo, ha ofrecido una vez por todas el sacrificio de una vida perfecta a Dios, todavía hay en el corazón cristiano la demanda de formas externas y ritos para encarnar la reverencia, la gratitud, la devoción, el amor del que es internamente consciente. El alma, en su relación con un Padre invisible, todavía anhela algún medio externo de expresión que dé forma al sentimiento, que exprese su devoción al Amigo celestial como la sonrisa, la mirada, el apretón de la mano, el encuentro en la mesa festiva, los obsequios y muestras de cariño, exteriorizan y expresan nuestros sentimientos hacia los que amamos en la tierra. Y la conclusión a la que, a partir de este argumento, nos lleva es obviamente esta, que la gloria de nuestro ritual cristiano reside en su misma simplicidad. Para la manifestación de nuestra vida común en Dios, y de nuestra fe común en Cristo, la mente anhela algún distintivo o símbolo exterior; y así, en graciosa condescendencia a nuestras necesidades, nuestro Señor ha instituido los dos ritos sacramentales; pero incluso estos los ha prescrito sólo en bosquejo, dejando que se completen todos los accesorios, según lo dicten las variadas necesidades de su pueblo, en diferentes tiempos, lugares y circunstancias. Y en esto radica la grandiosidad misma de su adoración, que en la “libertad autorizada” de nuestro ritual cristiano, cada nación y comunidad, cada sociedad, iglesia e individuo por separado, elevando su propia nota de adoración, todos encontraron que se mezclaban en el himno acorde, el único tributo múltiple pero armonioso de la alabanza de la Iglesia universal. Concluyo con la observación de que la sencillez de los ritos cristianos sirve como salvaguardia contra los peligros evidentes que son inherentes a todo culto ritual.

1. El principal de ellos es la tendencia de la mente no espiritual a detenerse en seco en el símbolo; en otras palabras, transferir al signo visible sentimientos apropiados solo para el cosas significadas, o contentarse con la realización de actos ceremoniales externos, aparte del ejercicio de esos sentimientos devotos que dan a tales actos algún valor real. Una religión en la que el ritual ocupa un lugar destacado es notoriamente propensa a degenerar en formalismo. La verdadera forma de evitar este error es, obviamente, eliminar en la medida de lo posible su causa. Que no haya ninguna intervención arbitraria e innecesaria entre el alma del adorador y el objeto Divino de su homenaje. Que el ojo de la fe mire lo Invisible por el medio más simple y más puro. Despojadlo de toda excusa para jugar con curiosidad con el telescopio, en lugar de usarlo para ver. Y como para el culto terrenal son indispensables las ayudas formales, recordemos siempre que la forma es la mejor, la que menos desvía la atención sobre sí misma, y la que más ayuda al alma a tener comunión con Dios.

2. Además, el peligro inherente a un ceremonial elaborado, de sustituir la religión por el ritual, se ve incrementado por la tendencia demasiado común a confundir la emoción estética con el sentimiento religioso. El asombro, la reverencia, la contemplación embelesada, el avivamiento del corazón y la hinchazón del alma, que los grandes objetos de la fe están adaptados para excitar, pueden, en un hombre de mente sensible o de organización delicada, encontrar una estrecha imitación en los sentimientos provocados por un ceremonial de buen gusto y espléndido. El alma que está desprovista de verdadera reverencia hacia Dios puede ser arrebatada a una euforia espuria, mientras que en tonos ricos y solemnes el órgano de alta voz proclama Su alabanza. El corazón que nunca sintió un latido de amor por Cristo puede estremecerse con un éxtasis de ternura sentimental, mientras voces suaves, ahora uniéndose, ahora dividiéndose, en acordes combinados o en respuesta, celebran las glorias del amor redentor. Es fácil admirar el brillo del trono de zafiro, mientras dejamos a su glorioso ocupante sin reverenciar ni reconocer. Destierra del servicio de Dios toda grosería y rudeza, todo lo que distraiga ofendiendo el gusto del adorador, tanto como todo lo que perturbe sometiéndolo a molestias corporales, y dejáis libre al espíritu para su propia pureza y pureza. glorioso ejercicio. Pero adornad con demasiado esmero el santuario y sus servicios; impone una belleza artificial en el ojo y el sentido del adorador, y seguramente conducirá al formalismo y al autoengaño. (J. Caird, DD)

Santuarios cristianos materiales, pero no mundanos:

Yo. LA ERECCIÓN DEL SANTUARIO MUNDANO. Al contemplar el carácter de su «santuario mundano», ya sea en el desierto o en el monte Sion, contemplamos a Dios tratando a los hombres de una manera acorde con el carácter del pacto bajo el cual consideró adecuado colocarlos. Ya sea que revisemos la historia de nuestro mundo en general, o la historia de los tratos de Dios con Su Iglesia, encontramos que es una ley del Procedimiento Divino, que, en la civilización y el descubrimiento científico, y en los logros del conocimiento y de la artes, no menos que en asuntos directamente espirituales, Él permite un período de infancia y niñez prolongados. De ninguna manera permite que los hombres alcancen de inmediato la madurez. Así, en meras cosas seculares, ¡cuán antiguo era nuestro mundo antes de que se inventara la imprenta, antes de que se descubrieran los poderes del vapor! Los ferrocarriles y los telégrafos eléctricos son sólo de ayer, están con el mundo en general y con las naciones individuales, intelectual y socialmente, como con el hombre individual físicamente. Nacemos, no hombres y mujeres, sino niños; hablamos, pensamos y comprendemos como niños; alcanzamos la virilidad lentamente. Ha sido así con la sociedad humana: ha sido así con nuestra propia tierra favorecida, donde una vez pululaban los salvajes y los druidas ofrecían sus ritos sangrientos. La historia del hombre en cada país hubiera sido diferente si este principio no hubiera impregnado los designios y el gobierno de Dios: la infancia intelectual y social, el crecimiento desde la infancia hasta la niñez, desde la niñez hasta la edad adulta, la edad adulta del intelecto, la ciencia y el arte, y civilización; de la Roma de Rómulo y Numa a la Roma de Augusto, de los galos de la época de César a los franceses del siglo XIX; desde la Inglaterra de la conquista romana y el dominio sajón y el triunfo normando hasta la Inglaterra de nuestro nacimiento. Aplicar este principio al tema que nos ocupa. Israel, familiarizado desde hacía mucho tiempo con los templos materiales y los ritos carnales en Egipto, era espiritualmente una nación de niños: su adoración se adaptaba sabia y misericordiosamente a su edad y logros espirituales. Para la simple adoración de la dispensación más espiritual no estaban preparados en absoluto. La forma y la ceremonia, el esplendor material y sensual, eran necesarios. Haber elevado y simplificado sus mentes y gustos por nuestra adoración más simple hubiera sido, de hecho, haber detenido el progreso de las edades y cambiado todo el curso del proceder de Dios con Su Iglesia y con nuestro mundo.

II. EL CONTRASTE ENTRE EL SANTUARIO MUNDANO Y EL CULTO ESPIRITUAL DE LA DISPENSACIÓN DEL EVANGELIO. La bendita verdad de que Aquel que fue a la vez la Víctima del sacrificio y el Sacerdote del sacrificio, por Su única ofrenda de Sí mismo, ha puesto fin al sacrificio, y ha perfeccionado para siempre a Su pueblo, en cuanto a su justificación, estas verdades discernidas, experimentadas , traen consigo la verdadera espiritualidad de la mente, el corazón y la vida. El creyente, mientras se regocija en Cristo Jesús y no tiene “confianza en la carne”, exhibe también la otra característica del retrato del apóstol: adora a “Dios en el Espíritu”. El templo del que están llenos sus ojos y su corazón es el templo espiritual, en el que él mismo es una piedra viva, el Chinch de la elección del Padre, de la santificación del Espíritu. La gloria del cristianismo no está en los tabernáculos ni en los templos, en las ordenanzas carnales. La gloria del cristianismo es Cristo; la gloria del evangelio, su mensaje, “¡Dios es amor!” Y de acuerdo con el espíritu de sencillez que caracteriza sus doctrinas debe ser el espíritu de su culto. (JC Miller, MA)

El candelero

El evangelio del candelabro de oro:

I. Un tipo de la IGLESIA (Ap 1:20).

1. El fin y uso de la Iglesia es alumbrar y proclamar la Php 2:15; 1Ti 3:15).

2. La materia de la Iglesia. Como el candelero era de oro, así la materia de la Iglesia son los santos.

3. La disciplina de la Iglesia como las despabiladeras de oro (Ex 25:38 ) hizo cortar el tabaco de la vela, así la disciplina y las censuras cortaron la corrupción y los miembros corruptos.

4. La unión y distinción de Iglesias. Varias ramas y siete lámparas, por lo tanto distintas; pero todos creciendo en un solo eje, por lo tanto, uno.

II. Un tipo del MINISTERIO. Así como el candelero sostiene la lámpara y la luz, así la Iglesia sostiene el ministerio; y como la lámpara o el cirio alumbra en el candelero, así alumbra el ministerio en la Iglesia.

III. Un tipo de la PALABRA (Sal 119:105; Sal 19:10; 2Pe 1:19).

IV. Un tipo del ESPÍRITU (Ap 4:5).

1. Las lámparas del candelero brillaron y alumbraron. Así que el Espíritu Santo es Espíritu de luz e iluminación (Ef 1:19).

2. Las lámparas se alimentaban con apagado (Éxodo 27:20). Ahora bien, este aceite es el Espíritu (Isa 61:1; Hecho 10 :38). De carácter suavizante y cicatrizante.

3. Las lámparas sagradas siempre estaban encendidas y nunca se apagaban (Ex Lev 24:3). Así es con el Espíritu de Dios en los corazones de Su pueblo. El verdadero creyente no puede caer total y definitivamente.

4. El aderezo y arreglo de las lámparas significó los reavivamientos de la obra del Espíritu, en los corazones de Su pueblo, cuando comienza, o está en peligro de decaer. . Esto nos enseña tanto la bondad del Señor como nuestro deber Mat 12:20; 2Ti 1:6). También aquí se nos enseña la disciplina y la mortificación de la Iglesia (Mat 25,7).

Lecciones:

1. Aprende a valorar y ver el valor y la excelencia de la sociedad de la Iglesia.

2. Premia el ministerio.

3. Valora la Palabra.

4. Esforzaos por encontrar el Espíritu ardiendo y obrando en vuestros corazones.

(1) Obtenga suministros frescos de aceite (Sal 92:10). Jesucristo es la Fuente, y el Espíritu Santo el Dispensador inmediato de ella Zacarías 4:12).

(2) Revuelve lo que tienes (2Ti 1:6; Ap 3:2).

(3) Apague la mecha (Stg 1:23). (S. Mather.)

El candelabro:

Si los sacerdotes hubieran tenido deberes que cumplir por la noche en el lugar santo, no habría sentido la necesidad de hacer ninguna pregunta sobre el significado de las siete luces; la imposibilidad de realizar las funciones sagradas en total oscuridad habría sido una explicación adecuada. Pero no hubo un ritual de medianoche; ¿Por qué entonces, cuando la cortina que se echaba a un lado durante el día para dejar entrar la luz del cielo, se cerraba para la noche, el lugar santo no quedaba en tinieblas? Me parece que hay una respuesta perfectamente obvia y natural. El lugar santo estaba en los pensamientos de todo judío devoto cuando anhelaba la misericordia de Dios para perdonar su pecado, o clamaba a Él por consuelo en tiempos de angustia. Allí era donde, día tras día, el sacerdote ofrecía el incienso, que era el símbolo visible de toda súplica y adoración. Esa fue la cámara en la que el Señor recibió las oraciones y el homenaje de la nación, ya que el lugar santísimo fue su brillo secreto. Y las lámparas que ardían allí durante la oscuridad, y la llenaban de luz, no parecían decir a toda alma atribulada, que Dios nunca se adormeció ni durmió; que las tinieblas y la luz son iguales para Él, y que en todo momento Él está esperando para escuchar las oraciones de Su pueblo? (RW Dale, LL. D.)

El tabernáculo.
El tabernáculo y sus tres antitipos

El tabernáculo, por supuesto, era un tipo. ¿Qué tipificaba? Algunos dicen que tipificó a Cristo y, en particular, que tipificó Su encarnación (Juan 1:14). Otros sostienen que el tabernáculo representaba a la Iglesia cristiana. Sin embargo, una tercera opinión es que el tabernáculo significaba el cielo. ¿Cuál de estas opiniones elegiremos? No elegiremos a ninguno de ellos con exclusión de los demás. Nos inclinamos a adoptar los tres, ya sostener que el tabernáculo era un tipo de Cristo, de la Iglesia y del cielo. Jesucristo Hombre es el tabernáculo de Dios; así es la Iglesia; así es el cielo. Dios mora maravillosamente en Cristo: Él mora graciosamente en la Iglesia; y Él mora gloriosamente en el cielo. Cristo es el tabernáculo de Dios a los ojos de la Iglesia; la Iglesia es tabernáculo de Dios ante el mundo; el cielo es, y, con la compañía reunida de los redimidos sentados alrededor del trono para siempre será el tabernáculo de Dios ante el universo. (Andrew Gray.)

El incensario de oro

El incensario de oro:

Te habrás dado cuenta de la peculiaridad de la expresión al comienzo de la Heb 9:4; “que”–es decir, el Lugar Santísimo, “tenía el incensario de oro”, o más bien, “el altar de oro del incienso”. Del lugar santo se dice, en Heb 9:2, “En el cual estaban el candelero y la mesa”, etc. El cambio de expresión es significativo. El escritor no quiere decir que el altar del incienso estaba dentro del santo de los santos, sino que el altar del incienso le pertenecía. El altar en realidad estaba en el lugar santo, pero más verdaderamente pertenecía al lugar santísimo mismo. Es muy maravilloso que cualquier hombre que haya leído esta Epístola inteligentemente pueda imaginar por un momento que era posible que el escritor estuviera tan mal informado como para creer que el altar estaba realmente dentro del recinto más sagrado. Aparte por completo de la inspiración, el conocimiento íntimo y profundo del sistema judío que indica toda la Epístola, hace absurdo suponer que en un asunto tan simple como la posición del altar del incienso el escritor podría haber cometido un error garrafal. Sería, en mi opinión, tan razonable inferir de alguna peculiaridad de expresión en Lord Macaulay, que el gran historiador había imaginado erróneamente que la Armada Invencible española vino contra este país en el reinado de Carlos I, o inferir en similar alegando que el Dr. Livingstone tenía la impresión de que la isla de Madagascar formaba parte del continente africano. (RW Dale, LL. D.)

El arca del pacto

Cristo tipificado por el arca del pacto

I. EL ARCA TIPIFICABA LA DIGNIDAD Y LA PUREZA DE LA PERSONA DE CRISTO. Estaba hecho de madera incorruptible; estaba revestido de oro puro; y tenía coronas de oro labradas alrededor. Aquí se nos señala claramente