Ap 16,12-16
El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates… Tres espíritus inmundos
La misión de los tres espíritus
El río Éufrates, la corriente divisoria (en tiempos antiguos) entre Israel y Asiria, entre Israel y Babilonia, la corriente divisoria (en lenguaje típico) entre el Israel de Dios y los enemigos de Dios, entre la Iglesia y el mundo, entre los discípulos de Jesucristo y las huestes opuestas y los poderes del mal—se seca, por el derramamiento de la sexta copa, para que la última confederación de infidelidad e impiedad sea tentada hacia su ruina.
Estas copas son copas de ira. La longanimidad de las edades se ha agotado por fin: la medida de la iniquidad de la tierra es por fin divertida. Ha llegado el momento de una batalla decisiva: los reyes del este, del lado del río enemigo, serán alentados a cruzar, se les permitirá pasar sobre zapatos secos, para que puedan arrojarse, en toda su orgullosa superioridad de fuerza y número, sobre “el campamento de los santos” y sobre “la ciudad amada”. Tal es la parábola. Basta de paliativos y basta de compromisos: basta de expedientes humanos para armonizar lo irreconciliable, para hacer que la verdad hable el discurso del elogio, y atenuar la revelación hasta que la razón humana se jacte de haberla inventado: no así se puede vivir la verdadera vida, la realidad de la muerte enfrentada, o de una eternidad sin límites a la que se entró: no se hallará jamás así lugar para aquel “cielo nuevo y tierra nueva”, “en los cuales mora la justicia”, en el cual “el tabernáculo de Dios está con los hombres.” Primero tiene que haber una guerra y una batalla: la guerra de los combatientes espirituales, la batalla del gran día del Dios Todopoderoso. Así podemos contemplar, con asombro pero no con consternación, toda esa creciente audacia e insolencia de incredulidad que parece ser característica del último cuarto del siglo XIX. Todo está trabajando hacia una consumación, una consumación preordenada por Dios, una consumación revelada por Él en profecía. Se dice que los tres espíritus inmundos que reunirán a los poderes invasores para la batalla del gran día saldrán de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta. La referencia es a la sección de los tres enemigos, ocupando los capítulos doce y dos siguientes de este libro.
1. El dragón se nos describe en el capítulo doce con figuras y nombres, que no dejan lugar a dudas sobre su significado. Se le llama expresamente el diablo y Satanás, la serpiente antigua, con evidente referencia a la historia de la caída del hombre, el engañador del mundo entero, el acusador de los hermanos. Se le describe como un dragón, ese monstruo fabuloso de la antigüedad, con sus enormes espirales de escamas en forma de serpiente, aquí pintado con siete cabezas, diez cuernos en una de ellas y siete coronas, lo que habla a la vez de una versatilidad múltiple, fuerza gigante, y dominio más que real. Se le describe además arrojando a la tierra la tercera parte de las estrellas del cielo, para expresar a la vez la audacia de su presunción y el alcance sobrehumano de su éxito. Está delante de la mujer vestida del sol y coronada de estrellas, emblema de la Iglesia de Dios que ahora está de parto con el Salvador de la profecía y de la espera, está, digo, velando por la Encarnación, y deseoso de devorar el Divino Niño en el momento de su nacimiento. Frustrado por el rescate final que transfiere al Salvador en peligro, por la ascensión, al trono de Dios en el cielo, y él mismo recibiendo una derrota en la guerra con el Cristo glorificado que lo arroja de regreso, colérico y vengativo, sobre una tierra aún no regenerada. —vuelve todo su furor primero sobre la Iglesia, que se escapa de él al desierto, cuidada por Dios mismo, que ha preparado allí su hogar temporal y sus provisiones celestiales—cuidada de Dios, pero ayudada incluso por la tierra , quien, en un sentido maravillosamente fiel a la historia, a veces incluso la ha protegido y favorecido, primero, digo, sobre la Iglesia misma, y luego (por una ligera modificación de la metáfora) sobre el cristiano individual, representado como aún no. compartiendo la plena seguridad de la Iglesia como un todo, teniendo que luchar todavía por su vida, aunque la Iglesia está garantizada de la destrucción una vez amenazada.
2. El segundo enemigo se describe en el capítulo trece. El evangelista ve surgir del mar una bestia salvaje de horrible forma compuesta (león, oso y leopardo en uno). Con una ligera, muy ligera, diferencia, su primera aparición es la del propio dragón. Están las siete cabezas y los diez cuernos sobre una de ellas, sólo que en este último caso los cuernos están coronados, no las cabezas, y por lo tanto las coronas son diez, no siete. El dragón le da su poder y su trono: él debe representarlo: el dragón es un poder fuera de la vista: la bestia es su personificación y su “imagen expresa”. Una peculiaridad de este enemigo es una vitalidad portentosa. Recibe una herida mortal, pero vuelve a vivir. La admiración de los espectadores se eleva a la adoración. Adoran al dragón que le dio su autoridad, y adoran a la bestia que vive después de morir. El segundo enemigo es el mundo. No hay duda del simbolismo. En la interpretación de la visión de Daniel, se dice expresamente que las cuatro bestias combinadas en la bestia que tenemos ante nosotros son reyes: la bestia es el mundo, como el dragón es el diablo. El mundo, en su aspecto de poder, el aspecto aquí presentado, es una gran realidad. En la época de San Juan era el enemigo formidable, aparte de la revelación, el irresistible, invencible, de la pequeña Iglesia de Jesucristo. Llegaría el momento en que se infligiría una herida aparentemente fatal a este antagonista, una herida de la cual una ilustración, si no el único cumplimiento, sería la conversión nominal del Imperio Romano a la fe que una vez persiguió. . ¿Seguramente esa herida era una herida mortal? Espera un poco y verás al mundo levantarse de su lecho de muerte, verás nombres cambiados, realidades sobreviviendo, verás reyes gobernando en lujuria y rapiña “por la gracia de Dios”, verás a los nominalmente El mundo cristiano se vuelve desenfrenado a su vez contra su Señor representado y esculpido; verás a los reyes cristianos emitiendo sus edictos de exilio contra los adoradores cristianos, y a la Roma papal sacando de su vaina la espada que la Roma pagana había envainado para siempre. El poder del mundo es sobrehumano en su vitalidad: el dragón -esto explica- da a la bestia su trono y su autoridad, y ese trono y esa autoridad, llámense como se llamen, siguen siendo adversos y antagónicos a la causa y el pueblo de Jesucristo.
3. Hay un tercer enemigo, llamado en el texto, por primera vez, “el falso profeta”; pero claramente marcado, en pasajes posteriores de los capítulos diecinueve y veinte, como idéntico a la “bestia de la tierra” del treceavo. Sus características son peculiares. Combinan poder y mansedumbre. Tiene dos cuernos como de cordero, pero habla como dragón; une la aparente inocencia del cordero con la sutileza que engañó a Eva en la serpiente. No hay duda en cuanto a su origen -es más patente que el del segundo- él sube de la tierra cualquiera que sea su aparente influencia con el cielo y lo oculto. En cierto sentido es el virrey del segundo enemigo; “Él ejerce todo su poder delante de él”—el poder que el dragón le dio, él lo guía a su destino. Su obra es glorificar en todos los sentidos a la bestia que es el mundo. Hace que la tierra adore al mundo. Él magnifica, por cada arte y cada persuasión, el milagro del avivamiento. Él apuntala milagro tras milagro, puede hacer descender fuego del cielo mediante sus encantamientos para engañar a la humanidad en la idolatría de la bestia que murió y vive. Les pide que hagan una imagen del mundo de los dioses, y luego le da vida a la imagen y la hace hablar. San Juan vivió en tiempos en que la bestia estaba encarnada en el imperio, y cuando la imagen del emperador era objeto de culto. Al presunto cristiano se le ordenó sacrificar su vida a esa imagen. Todo esto haría que las figuras de esta parte de la visión fueran muy reales y muy parecidas a la vida de la Iglesia de ese tiempo. Ilustrativa, no exhaustiva, de ellas. La segunda bestia, como la primera, el tercer enemigo, como el segundo, vive hasta ahora. Él es la sabiduría, como el otro es el poder, de este mundo. Él es esa influencia más sutil y penetrante de la política y la diplomacia, de la habilidad y las intrigas, de la conveniencia y el arte de gobernar, del conocimiento divorciado de la religión, de la ciencia falsamente llamada, de la razón opuesta a la revelación, y de la criatura exaltada hasta la rivalidad con el Creador, sin los cuales la fuerza bruta de la riqueza y el número, de los edictos y las penas, de las armas y los ejércitos, no tendría ningún valor contra el intelecto y la ilustración, la habría perdido hace mucho tiempo frente al crecimiento popular y al avance de la libertad. Debe confesarse que no es fácil presentarnos de manera aguda, fuerte y elocuente las distinciones y contrastes de los tres enemigos. Se entrelazan y se entrelazan unos con otros, su deriva general es la misma, trabajan para un fin y se ayudan mutuamente para alcanzarlo. Sin embargo, debemos esforzarnos por ver por qué se distinguen y descubrir sus características especiales como influencias sobre la generación que ocupa la tierra en la víspera misma del gran día. “Vi salir tres espíritus inmundos de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta.”
(1) Podríamos dudar larga y ansiosamente sobre el primero de estos. Podríamos pensar en muchas características del espíritu maligno en su caída y en su ruina, en su reinado y en su guerra, como se nos sugieren en las insinuaciones y advertencias de la Biblia. Pero hay una cualidad que parece subyacer y motivar todo, y es la insubordinación. Es la falta de voluntad para mantener el rango y la posición, «el primer estado», como lo llama San Judas, asignado por el Señor de todo al individuo que está siendo creado. Es la incapacidad para refrenar y coaccionar el funcionamiento ingobernable de ese orgullo de sí mismo, esa lujuria de libertad, esa pasión por la independencia y la exención de jurisdicción, que comienza tratando de escapar de la omnipresencia y termina haciendo de la omnipotencia misma su enemigo.
(2) ¿Y la inspiración de la “bestia” que es el mundo? También le podríamos asignar muchos nombres, pero elegiremos uno entre ellos y lo llamaremos materialismo. Es la presión sobre nosotros, la influencia sobre nosotros, de esta cosa bruta, el poder del presente, el poder de lo visto, el poder del sentido y el tiempo, el poder de la circunstancia y el entorno de los hombres que morirán. y el mundo que pasa; es la incapacidad de resistir la costumbre y la moda, la fuerza de los números y el grito de las voces y el dominio de la sociedad lo que puede obligar o ilegalizar; es la influencia, en una forma, del apetito clamoroso y la ambición ansiosa y la obtención insatisfecha; es la influencia, en otra forma, de la más mezquina y vil de las filosofías, que dice: El cuerpo lo es todo; o, El cuerpo es todo–no hay más allá.
(3) Insubordinación–materialismo-¿cuál será el tercer espíritu? Piensa en las características del hacedor de maravillas semejante a un cordero, semejante a una serpiente, del inventor ingenioso y sutil que puede sacar fuego del cielo y hacer que las imágenes hablen, que puede afirmarse bajo el nombre de otro, imponer sus edictos con autoridad, y condenar al ostracismo al pobre cristiano que compraría o vendería sin ser molestado -piensen en todo esto, y no considerarán mal llamada la tercera influencia si la llamamos intelectualismo-, la cosa que se pavonea y se pavonea como «pensamiento», inteligencia. , una mente abierta, un rechazo a ver con los ojos de otros, un repudio de lo recibido, una pasión por lo original, aunque sus descubrimientos son a menudo el mero eco de un eco de días de objeción obsoleta, de desconcierto pueril, infantil. (Dean Vaughan.)
La batalla de ese gran día del Dios Todopoderoso.
El conflicto final
¿Es posible, después de todo, que hayamos confundido el carácter de los triunfos finales de la humanidad y el cristianismo? ¿Han de ser triunfos pacíficos? ¿O se ganarán en la lucha más sangrienta de las fuerzas enfrentadas durante mucho tiempo que la pluma de la historia jamás tuvo o tendrá que registrar?
1. En primer lugar, está al ras de la observación más superficial que ésta, nuestra tierra, fue escogida por Dios como teatro de un gran conflicto judicial. Este mundo no es un jardín de recreo en el reino de Dios, en el que los ángeles de pies blancos pueden caminar al fresco del día, sin temer a las espinas ni a la aspereza del pedernal, e inhalando sólo la fragancia de rosas y especias. No es un lugar de vagabundeo ocioso para ningún ciudadano del imperio de Dios, solo dando sombra agradecida y musical con pájaros y fuentes. Es un duro campo de batalla en el que el Bien y el Mal se enfrentan para luchar por el dominio. No sería extraño, pues, en absoluto que en un mundo así propuesto y elegido el conflicto fuera cada vez más agudo; el progreso no sea cada vez más pacífico, sino cada vez más tumultuoso y tormentoso; la lucha siempre debe reunir a cada lado fuerzas más magistrales, y la batalla final debe ser más resuelta y mortal, ya que debe ser más determinada que cualquiera de las anteriores.
2. Pero descendamos un poco de la visión amplia a los detalles del compromiso, y veamos cómo se desarrolla la lucha en el corazón individual, cuál es la ley del progreso y cuál es el carácter de las victorias más decisivas. Deja de lado los aspectos más espirituales del conflicto por un momento, y acércate a uno que está luchando con algún mal hábito. Aquí hay un hombre tratando de romperse con las ligaduras de la intemperancia. Sus primeros esfuerzos son débiles e ineficaces. No entiende el poder de su adversario. Todas sus medidas son suaves, todos sus esfuerzos son lánguidos. Intenta la gentileza y la moderación el tiempo suficiente para ver que solo le hacen el juego al enemigo. Comienza a caer en la cuenta de que nada más que un terrible duelo final puede postrar a su enemigo. Ahora el sombrío apetito se eleva en su fuerza. El alma también busca ponerse poder. Piensa en cualquier cosa que pueda estimular su destreza -propiedad desperdiciada, salud arruinada, nombre deshonrado, comodidad y paz familiar desoladas, vida en peligro- y se encuentra con la hora terrible. Tiene necesidad de todo el heroísmo que pueda reunir. Ombligo: sabía hasta ahora cuál debía ser la contienda, y más de una vez ahora, haciendo lo mejor que puede, puede ser peor. Todavía debe presentar una fuerza más desesperada. La batalla que gane por su liberación, que rompa el cetro del tirano, será la batalla más feroz de toda la guerra. Así es con todos los vicios, con todos los malos hábitos. ¿No es así con las luchas más espirituales por la nueva vida espiritual? El alma comienza tal vez abrigando pensamientos más graves. Eso está bien, pero eso no termina. Ni siquiera es el principio del fin. Razona con sus propensiones salvajes y sin ley. Los testarudos alborotadores se ríen de tales proclamas. Son balas de papel. Se busca realizar una reforma exterior. Esto no es más que cortar los puestos de avanzada del mal, derribar uno o dos piquetes. Intenta ejercicios, lectura de la Biblia, oración, buena voluntad; pero sólo para discernir más claramente cuán inamovible es el corazón. El corazón todavía está firmemente atrincherado. La ciudadela no ha sido llevada. El alma se vuelve más seria, y las fuerzas despiertan y se multiplican a ambos lados: la verdad intercede, y la conciencia y el temor, y el Espíritu Santo y el mundo interceden, y la carne y el adversario. Esta será otra lucha de todas las anteriores. Será un esfuerzo hacia la sangre. Será una lucha de vida o muerte. El alma, si vence, sale de ella después de todo pálida y gastada, con escasas fuerzas para alzar el grito de victoria. ¿No es esta lucha privada e individual un epítome de la más amplia, la pública, la lucha universal e integral? ¿No son los conflictos finales siempre los más desesperados? ¿No se declara el hecho de un progreso esperanzador, no por la creciente pacificación, sino por la creciente severidad y fiereza de la contienda?
3. Cuando estos tres se juntan contra Dios y su pueblo–Saduceoísmo, con cabeza audaz; el absolutismo, con un prójimo encadenado bajo su talón; y la religión falsa, que ata y desata las conciencias humanas con la mentira–entonces se entablará esa última gran batalla cuyas fortunas y cuyas fluctuaciones resultarán en dar el reino a los santos del Dios Altísimo. Todavía habrá tal combinación. Todavía está por sacudir la tierra perturbada el tumulto de ese día de batalla. El mal no debe ser desposeído silenciosamente de su asiento en esta hermosa provincia de Dios. Ostenta por posesión inmemorial. Agradará a Dios mostrar toda la proeza de la verdad. Se permitirá la reunión más poderosa del mal en su fuerza unida. Gog y Magog se reunirán para la guerra. El falso profeta, la bestia y el viejo dragón consolidarán sus divisiones en una terrible formación. El cristianismo avanzará su bandera y hará sonar su carga. Considerando lo que está llamada a enfrentar, considerando el largo pasado histórico, considerando todas las insinuaciones proféticas, no será extraño que esté llamada a luchar contra las armas carnales. Ese “Armagedón” del Señor, sobre el cual el mal, con todos sus mirmidones, finalmente caerá muerto, será, creemos, no en sentido figurado, sino en alguna parte de él, y en los lugares altos del campo, literalmente. una “aceldama”. Habrá “el trueno de los capitanes”, “con ruido confuso y vestiduras revueltas en sangre”. (AL Stone.)
He aquí, vengo como ladrón.–
La venida de Cristo
¿Cómo viene un ladrón? Viene secreta e inesperadamente; en secreto, para que no sea descubierto, y luego con todas las ventajas de la sorpresa, para que él mismo no pueda ser tomado mientras toma a otros. Así se dice que Cristo viene a juicio. Viene de repente e inesperadamente. Cuando la gente no hace caso a la advertencia, Él mira el tiempo de su destrucción, para que aquí tengas «la bondad y la severidad de Dios» (Rom 11,22): primero, su bondad se manifiesta en que advertirá en todos los peligros; pero he aquí también su severidad: cuando no se acepta la amonestación, entonces viene con juicio. Cristo dice aquí: “Él vendrá como ladrón en la noche”, y esta Su venida es por causa de nuestra infidelidad. Y su venida es repentina, a menos que a algunos de sus hijos los prepare por advertencia. Cuando Él vino al mundo en Su primera venida, eran pocos los que “esperaban la consolación de Israel” (Luk 2:25): el resto no. Cuando Él viene a cualquier hombre o nación en Sus juicios, ¿encuentra fe? No; Los encuentra bendiciéndose a sí mismos para que mañana sea como hoy. Todos los que tienen vida espiritual, trabajan para ser cristianos despiertos y luego cristianos vigilantes. ¿Cuál es la diferencia entre los hombres sino que los hombres carnales son durmientes y los hombres espirituales están despiertos? ¿Y cuál es la diferencia de los cristianos que son buenos y los que no lo son? Uno es cristiano vigilante y el otro no tanto. ¿En qué es uno mejor que otro? Como uno tiene más cuidado de evitar el pecado que otro. Llegar, pues, a algunas direcciones de cómo llevarnos, y entre otras recordar esto: debemos tener esta consideración despierta y vigilante de que tenemos un alma inmortal, y que lo somos para la eternidad; y todo lo que hagamos en la carne, eso estará siempre con nosotros; y cómo que en breve vamos a la sede del tribunal. En todos estos aspectos debemos esforzarnos por estar vigilantes en todo momento, porque ese tiempo en que nos tomamos la libertad para nosotros mismos puede ser el tiempo de nuestra sorpresa. Por lo tanto, debemos velar en todo momento, en la prosperidad y en la adversidad. Debemos velar contra todos los pecados de nuestra persona y los pecados del estado en que nos encontramos. Además, si usamos este curso, llevaremos nuestras almas a ese temor reverencial de que no se atreverán a ofender a Dios, por lo que deben venir a ser examinado. ¿Y cómo estarán dispuestas nuestras almas a ser juzgadas ante Cristo, cuando no estamos dispuestos a ponernos ante nosotros mismos? Si usamos esto traerá un santo temor sobre nuestras almas, porque saben que deben venir a ser examinadas por cada pecado. Pero fíjate en lo que sigue: “Bienaventurado el que vela y guarda bien sus vestiduras para no andar desnudo.”
1. Primero, sepa que no tenemos prendas propias. Ahora bien, así es en las cosas espirituales. No tenemos ropa propia desde la caída; pero antes teníamos. Ahora no tenemos más que la corrupción original que se extiende sobre el alma. Además de eso, los hombres que viven hasta los años tienen otra naturaleza peor que la lepra, la costumbre. Aquí está toda la ropa que tenemos de nosotros mismos; pero para cualquier bien espiritual debemos obtenerlo de Cristo (Ap 3:18).
2. Ahora bien, lo segundo es esto: no teniendo nosotros nada de nosotros mismos, por lo tanto, debemos tener vestidos; y cuando los tengamos debemos mantenerlos limpios y cerrados: “Bienaventurado el que guarda sus vestidos cerrados”. Porque lo primero debe ser ropa de defensa; así que en las cosas espirituales debe haber vestiduras que nos defiendan de la ira de Dios, de lo contrario yaceremos tan desnudos ante la ira de Dios como un hombre en una tormenta estando desnudo yace expuesto a la tormenta. Debemos tener vestiduras de amistad y amistad ahora. Una vez más, debemos tener prendas de distinción. Ahora, las vestiduras distinguen a los cristianos en el día del juicio. Las prendas que son cubiertas deben ser de igual medida. Cubren a todo el hombre. Así que la cabeza, las manos y el corazón, todo debe ser santificado y justificado. Para que los que miran a un cristiano no vean nada en él sino algo de Cristo, sus palabras, sus llamados, sus pensamientos. Y debemos vestirnos no solo con ropas, sino también con armaduras, porque vivimos en medio de nuestros enemigos, por lo cual podemos percibir la necesidad de vestirnos tanto de uno como de otro. Ahora bien, así como debemos tener vestidos y debemos mantenerlos cerca, así también debemos evitar que se manchen. Las personas donde estas gracias pueden estar contaminadas, pero las gracias son puras. Por lo tanto, debemos trabajar para mantener nuestras acciones sin mancha. La justicia de Cristo es una vestidura excelente, pero hay que vestirla; y si tenemos a Cristo lo tenemos todo. Hay otra cosa que se pretende en esta Escritura. Estos son tiempos peligrosos, y hay tramposos espirituales en el extranjero en el mundo. Por lo tanto, debemos mantener cerca nuestra profesión, y mantener cerca nuestra verdad y nuestros juicios, y poner el amor en nuestros afectos; porque seremos atacados, y si andamos sueltos, entonces los herejes y los seductores se interpondrán entre nosotros y la salvación, porque nuestras vestiduras no son estrechas. Si un hombre va a tener algún bien por medio de la religión, debe adherirse a la religión. “Para que no anden desnudos, y los hombres vean su vergüenza”. Toda vergüenza surge de esto, de que no mantenemos nuestras vestiduras cerca. Mientras la verdad y Cristo por la verdad tengan un lugar en el alma, estaremos a salvo. Ahora para dar algunas indicaciones de cómo mantener nuestros vestidos cerrados.
(1) Trabaja por el conocimiento convincente, porque toda gracia entra en el alma por la luz de ella. Creced, pues, en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo; ya menudo plantean dudas a nuestros juicios sobre la Palabra y los sacramentos. ¿Soy capaz de mantener esta verdad en la que he sido educado? Y los encuentro fieles a mi alma, etc.
(2) Aquellos que tendrán buenos jardines tendrán flores de todo tipo, por lo que un cristiano debe tener gracias de cada tipo. Debemos revestirnos de todo Cristo para justificación y santificación, y debemos añadir gracia sobre gracia; y cuando nos hemos revestido de toda gracia, debemos mantenerlos limpios, y no contaminar nuestra profesión. (R. Sibbes.)
El advenimiento rápido y repentino
Estas son palabras especialmente para los últimos días. Con mil ochocientos años atrás, podemos llevarlos a casa de la manera más solemne.
1. Advierten.
2. Aceleran.
3. Se despiertan.
4. Consuelan.
I. La venida. Es el advenimiento largamente prometido. ¡Cristo viene! Él viene–
1. Como Vengador.
2. Como Juez.
3. Como Rey.
4. Como Esposo.
Como un relámpago; como un ladrón; como una trampa. Como el relámpago para el mundo, pero el Sol de la mañana para Su Iglesia; como ladrón para el mundo, pero como Esposo para la Iglesia; como lazo para el mundo, pero como nube de gloria para los suyos.
II. La vigilancia. No creer, ni esperar, ni simplemente esperar; sino velando—como lo hacen los hombres contra algún evento, ya sea terrible o gozoso, del cual no saben el tiempo. Velad, porque no sabéis ni el día ni la hora de Su venida. Velad, porque ese día es grande y glorioso. Vigilad, porque estáis naturalmente dispuestos a sentaros y descansar. Vigila, porque Satanás trata de adormecerte. Vigila, porque el mundo, con sus riquezas y vanidades y placeres, está tratando de tomarte desprevenido.
III. El mantenimiento de las vestiduras. Sed como Nehemías, quien, cuando estaba en guardia contra los amonitas, no se desvistió ni de noche ni de día. Mantened vuestras vestiduras alrededor de vosotros, para que cuando venga el Señor os encuentre no desnudos, sino vestidos y preparados.
IV. La bienaventuranza. Bienaventurado el vigilante; bendito es el guardián de sus vestiduras. Muchos son los bienaventurados; aquí hay una clase especial para los últimos días.
1. Es bendito, porque abriga nuestro amor.
2. Es bendito, porque es una de las formas de mantener nuestras relaciones.
3. Es bendito, porque es la postura a través de la cual Él ha designado que la bendición venga, en Su ausencia, a Su Iglesia que espera.
V. La advertencia. no sea que andéis desnudos, y los hombres vean vuestra vergüenza. “Vergüenza” tiene tres significados
1. La cosa u objeto vergonzoso.
2. El sentimiento de vergüenza producido por la conciencia de lo vergonzoso.
3. La exposición a la vergüenza y el desprecio de los demás. El primero de ellos es especialmente mencionado aquí. Pero los tres están conectados. (H. Bonar, DD)
La necesidad de la vigilancia
Yo. “¡Mira!” Aquí hay un negocio infinitamente más trascendental que cualquier otro que pueda involucrarlo.
II. “Yo vengo”. Jesús el Hijo de María—Cristo el Hijo de Dios. Aquel cuyas manos estaban llenas de misericordia, y cuyo corazón rebosaba de amor. Viene a ver cómo hemos correspondido a su amor, qué beneficio hemos sacado de su gloriosa encarnación y de su gran redención, qué uso hemos hecho de su Palabra, de sus sacramentos, de su Iglesia, de sus ministros, de su Sábados, de Su gracia. Vengo, no vendré, pero vengo – el tiempo presente, vengo, voy en camino. “He aquí que vengo como ladrón”: cuando todo es reposo, quietud, confianza, seguridad. Tal será, muy generalmente, el estado de esa generación de hombres que están viviendo cuando el Señor descienda en el último día. “He aquí, vengo como ladrón”. La mayoría de los que mueren, mueren de repente. Un año antes, un mes antes, nunca pensaron en morir. Muchos nunca piensan seriamente en la muerte una semana antes de morir, y algunos ni siquiera un día.
1. Mira, mientras los demás duermen.
2. Ora, mientras los demás se toman la molestia.
3. Trabajo, mientras que otros están ociosos. (T. Nunns, MA)
Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras.—
Prendas de vestir–una figura bíblica
Era costumbre en el templo de Jerusalén para que algunos de los levitas velaran o hicieran guardia durante las horas señaladas de la noche. Se nombró un oficial sobre ellos, cuyo negocio era dar la vuelta y ver que estos centinelas estuvieran atentos a sus deberes. Llevaba una antorcha encendida en la mano y, si encontraba a alguno de los hombres dormido en sus puestos, la ley le permitía, si no lo requería de él, prender fuego a sus vestidos. El ofensor, así marcado, era llevado ante el magistrado al día siguiente, con sus ropas totalmente consumidas o parcialmente chamuscadas, y luego recibía el castigo debido a su negligencia. Ahora, vea la fuerza del texto: “Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras”. Bienaventurado el hombre que de tal modo presta atención a su profesión cristiana en este mundo oscuro, donde es necesario que actúe como centinela, porque su enemigo Satanás anda por atraparlo dormido en su puesto. Bienaventurado el hombre que se ocupa tanto de sus deberes y de los intereses de su Maestro que no se le pone ninguna señal de deshonra, y que no se le puede acusar de negligencia con justicia. Bienaventurado el hombre que da tal “diligencia para hacer firme su vocación y elección”, que las vestiduras con las que tendrá que aparecer, a la luz del día perfecto, cuando la obra de cada uno será probada de qué clase es, no prueba su confusión.
I. Primero tomemos la palabra «prendas de vestir» tal como se usa literalmente, y como denotando solo la ropa o cubierta que usamos sobre nuestros cuerpos. La Biblia nos enseña algo acerca de nuestras vestiduras en este sentido claro y literal. Muchos parecen pensar que la religión no tiene nada que ver con la manera en que se complace el amor por el vestido y el adorno exterior; que cada uno es libre de elegir y actuar por sí mismo en esta materia. Un cristiano, sin embargo, no lo cree así. Ha aprendido que hay una sobriedad y conveniencia en el vestir que se convierten en santidad; y se propone adornar, no a sí mismo, sino al evangelio que profesa, incluso en este particular.
II. Pero tomemos ahora la palabra «prendas» en su sentido figurado, y veamos qué verdades doctrinales se emplea para enseñar.
1. La naturaleza perecedera de todas las cosas terrenales.
2. La pecaminosidad de nuestra naturaleza y la inutilidad de nuestras mejores obras.
3. Nuevamente, la figura contenida en el texto se usa también en la Biblia en un significado más alegre y lleno de gracia. Se habla de “vestiduras de luz”; “vestiduras de alabanza”; “vestiduras blancas”; “vestiduras sagradas”; “vestimenta resplandeciente”. Estas bellas figuras significativas no se aplicaron todas, en primera instancia, a criaturas pecadoras como nosotros; sin embargo, verdaderamente anuncian el estado del pueblo redimido de Dios en un período u otro de su peregrinaje terrenal. Colectivamente, representan la santificación del creyente.
4. Pero debo proceder a señalar, por último, que hay un sentido dado, en la Biblia, a la figura de nuestro texto, que es especialmente glorioso y digno de recordarse. Se habla de “vestiduras de salvación”, vestiduras hermosas, que son algo más que meras vestiduras de santificación, aunque eso es una inmensa bendición; vestiduras en las que el creyente puede presentarse ante Dios “con gran alegría”. (FW Naylor, MA)
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Cuidado con los viejos pecados
Cuidado con los viejos pecados. Sentada en un banco florido, una víbora se arrastró y nos mordió. Grandes fueron el dolor y el peligro antes de que la herida sanara. ¿Deberíamos elegir descuidadamente ese mismo banco en el que volver a descansar? ¿Sería prudente dejar que la prímula pálida y la violeta fragante nos tienten donde los reptiles mortales aún pueden hacer su nido? Vigilemos contra la ilusión de que ya no hay necesidad de velar. Después de una dura lucha, se obtuvo la victoria sobre nuestras lujurias reinantes, y nos imaginamos que el peligro ha pasado. Pero observemos. La rebelión ha sido sofocada; pero aunque sus ejércitos se han dispersado y su príncipe ha sido destronado, muchos traidores acechan en lugares secretos esperando oportunidades para renovar la lucha. El terraplén es débil donde una vez cedió; y aunque la brecha ha sido reparada, debe ser vigilada diligentemente. Las llamas se han apagado, pero las cenizas siguen ardiendo; y, si el viento se levanta, el fuego puede estallar de nuevo. (Newman Hall.)
Y los reunió en un lugar llamado en hebreo Armagedón.–
La víspera de Armagedón
Las huestes que se han reunido detrás del Éufrates fueron una vez obra de Dios y criaturas de Dios. Se han desprendido de esa relación. Les han elegido otro líder, él mismo ya emancipado del yugo de la bienaventuranza original. Hay un poder, uno solo, que Dios no tiene. ¿Deberíamos decirlo con reverencia? tal vez no pueda – ejercer: la compulsión de la voluntad – esa coerción del ser moral, de la que algunos hablan como si ciertamente se aplicaría si Dios fuera a la vez Todopoderoso y todo amoroso, pero que una reflexión más profunda siente que es inconsistente tanto con la definición de hombre como con la definición de salvación. El hombre sin libre albedrío ya no es hombre, y una salvación impuesta por la fuerza principal no sería salvación. Hay un punto en los asuntos de las naciones -hay un punto incluso en la historia espiritual- más allá del cual la guerra es la única solución. La enemistad, incluso entre el hombre y su Hacedor, puede convertirse en hostilidad. A medida que se acerca el final, los profetas y evangelistas coinciden en anticipar una culminación, si no una encarnación, del mal, solo para ser tratado por una intervención de Dios mismo para decidir la larga controversia y regenerar la tierra, como ha escrito un profeta. , “por el espíritu de juicio y por el espíritu de ardor”. La figura profética de esta catástrofe es la de una guerra y una batalla. Dios tendría el asunto peleado. Pero, ¡cuán sorprendente es la distinción aquí trazada entre la parte de Dios, y la que no es parte de Dios, en el conflicto inminente! Un ángel seca el Éufrates, pero ningún ángel estimula al cruce. Ese es el oficio de los espíritus inmundos; y salen de la boca de los tres enemigos: el dragón, la bestia salvaje y el falso profeta. “Él los reunió en un lugar llamado en lengua hebrea Armagedón”. La “reunión” se atribuye, en el versículo 14, a los tres espíritus. La palabra es la misma aquí, y el modismo griego llevará la traducción “reunieron”. Pero el instinto de nuestros traductores ingleses los ha guiado bien hacia la transición: el paréntesis del versículo 15 ha roto el hilo. Los espíritus inmundos salen a recoger—“He aquí, vengo como ladrón—Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras”—“Y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón. ” Los espíritus del mal no eligen el campo de batalla: susurran, zumban e irritan, sugieren, incitan e incitan; pero hay una mano y una voluntad por encima de las suyas, que no les deja la estrategia ni la combinación. “Él reunió”, y eligió el suelo. Así es en las profecías del Antiguo Testamento del mismo último encuentro. “Subirás contra mi pueblo como nube para cubrir la tierra; será en los postreros días, y yo te traeré.” Tú vendrás—y yo traeré esto es de Ezequiel. “Reuniré a todas las naciones… allí harás descender a tus poderosos, oh Señor”. Esto es de Joel. “El día del Señor viene porque reuniré a todas las naciones para la batalla… Entonces el Señor saldrá y peleará contra esas naciones”. Esto es de Zacarías. Los espíritus salen, pero es Dios quien “reúne”. Él seca el Éufrates y arregla el Armagedón. Apenas reconocemos, en ese nombre de misterio, el Meguido familiar -«Armagedón», «colina de Meguido»- en la falda sur de esa gran llanura de Esdraelón que fue escenario de tantos conflictos, por la derrota o la victoria, en la historia anterior y posterior de Israel. Pero, ¿alguien se imagina que debemos buscar, en el mapa de Palestina o del mundo, un sitio o un lugar para la última gran batalla? Es bueno mirar en la imaginería: es útil para la comprensión de la cosa significada; es en la comparación del tipo de Escritura y la parábola de la Escritura que aprendemos lo que Dios ha escrito acerca de esta consumación de todas las cosas. Incluso en esa última sugerencia, del atractivo para un enemigo posterior de un campo de batalla fatal para Josías, tenemos algo que aprender en cuanto a las fascinaciones de ese espíritu mentiroso que es el único que puede convertir a cualquier hombre en un luchador contra Dios. Pero estamos leyendo cosas espirituales: el campo de esa guerra no es local, como tampoco su armadura, ya sea de defensa o de ataque, es carnal. No, el lugar en sí es variado en varias predicciones. San Jehú nos señala el valle de Esdraelón y la colina de Megiddo; Joel hace que el lugar de “decisión” sea el valle de Josafat; y Zacarías reúne a todas las naciones contra Jerusalén, habla de un asedio y captura de Jerusalén, y coloca los pies del Divino Libertador sobre el Monte de los Olivos frente a Jerusalén hacia el este. Tales variedades deberían protegernos contra todas las tentaciones de limitar o localizar dónde el asunto del que se habla no es carnal sino espiritual. Así como el buitre olfatea su presa dondequiera que haya muerte, así el ángel destructor descubrirá el pecado, así los ángeles libertadores descubrirán a los elegidos de Dios, así habrá para cada hombre un día de juicio, para cada hombre un camino de salvación: ni aquí, ni allí, en particular, se librará la guerra del fin ni se librará la batalla decisiva: Armagedón es un tipo, no una localidad, y la profecía, como toda profecía, no es letra sino espíritu .
(1) Tenemos ante nosotros, pues, los dos bandos, distintos y separados, el de los fieles y el de los enemigos. Es característico de la escena y de la época. Una batalla es inminente, y no puede haber batalla sin una elección de bando. Silenciosamente y casi inconscientemente se están formando los dos bandos: cada cosa pecaminosa que se hace, cada palabra desagradable pronunciada, cada murmuración del corazón, cada blasfemia del espíritu, contra el mandamiento o contra la revelación o contra la providencia de Dios, está desviando al hacedor o al orador o el pensador hacia el campo del enemigo: cada acto de bien, cada esfuerzo ferviente, cada lucha con un pecado, la oración de cada alma y el sentimiento del alma después de lo invisible, cada pensamiento de amor a Aquel que murió por nosotros, cada anhelo anhelo deseo de un cielo de santidad y de servicio, es tender hacia ese “campamento de los santos” del que habla un capítulo posterior–salvo lo que suceda, porque Dios mismo está allí.
(2) “He aquí que vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela.” El Señor ausente habla y dice, vengo. En la víspera de la batalla, mientras todavía puede haber un corazón desfalleciente que necesite ser alentado, o un corazón rebelde abriéndose a la convicción, la voz suena entre los dos campos: Yo vengo. Retrocede, corazón rebelde, a tu lealtad, sé fuerte, corazón cobarde, sé fuerte, he aquí, vengo, vengo como un ladrón, ¡loco bendito el que vela! ¿Y qué es «observar»? ¿Es una actividad inquieta, apresurada, precipitada, que considera cada momento un pecado que no es ni una devoción excitada ni una caridad bulliciosa? ¿Es el rechazo de toda comodidad y de todo disfrute, no sea que un Dios que está pendiente de nuestra caída se aproveche de nosotros y venga porque estamos descansando? ¿Es el ávido cálculo de los tiempos y las estaciones, el vivir mucho con lo que Isaías llama “observadores de estrellas y pronosticadores”, hombres que pueden dar un nombre a partir de este libro a cada dinastía y cada potentado de la historia moderna, y decir con precisión en qué punto nos encontramos? pararse en la orilla de la corriente del tiempo en referencia al advenimiento o al milenio? ¿Es esta la vida a la que Jesucristo nos llama, cuando envía esa voz, entre los dos campos, desde la gloria excelsa, “Bienaventurado el que vela”? Ninguna de estas cosas. “Velar”, en el sentido de Cristo, es tener el corazón interesado en la verdad, y el espíritu vivo para el deber; poder decir, en las horas de reposo: “Yo duermo, pero mi alma vela”, escuchar. por la voz de Dios, aun en las horas de la noche, y por estar siempre alerta para responder: “Habla, que tu siervo oye”. “Velar” es guardar el corazón con toda diligencia, para que no contamine, en la fuente, la corriente misma de la vida; protegerse contra el primer surgimiento del pensamiento pecaminoso, antes de que se convierta en deseo o tenga tiempo para levantar un ídolo—para tener la puerta siempre abierta entre el alma y su Dios, para que pueda respirar el aire del cielo, y pesar todas las cosas aquí con el mismísimo siclo del santuario. (Dean Vaughan.)
Batalla de Armagedón
No sueñen con batallones marchando y reuniendo escuadrones cuando oigan hablar de Armagedón, no sueñen con un campo de batalla local. No; esta no es una batalla terrenal común; es una batalla espiritual; una guerra de principios; de la justicia contra la injusticia; de la fe contra la incredulidad; de Cristo contra el Anticristo. Esta guerra se ha estado librando desde que San Juan recibió la revelación. En los últimos días culminará en este gran conflicto final: la crisis del mundo; la batalla del gran día del Dios Todopoderoso; la gran decisión entre el bien y el mal, el pecado y Dios, el mundo y Cristo. El futuro de la Iglesia solía describirse como un río resplandeciente que fluye lleno hasta el final prometido, ensanchándose silenciosamente hasta convertirse en un mar brillante y tranquilo de verano. Cuán diferentes son las predicciones de las Escrituras, de Cristo y sus apóstoles. En su opinión, el futuro de la Iglesia es más bien el de un río caudaloso que se precipita hacia un gran Niágara. El brillante y tranquilo mar de verano está más allá, visto desde lejos, pero primero está el terrible precipicio; el mar tranquilo sólo se alcanza a través de la guerra de las aguas que caen, se agitan y se revuelven. Estoy seguro de que esta es la predicción repetida una y otra vez por Cristo y sus apóstoles: “En los postreros días vendrán tiempos peligrosos; “Los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados.” ¿No responden estas palabras de la manera más llamativa a las del texto? ¿No son estos poderes, señales, manifestaciones y corporizaciones de “los espíritus de los demonios que obran milagros, los cuales salen” para reunir las huestes del mundo para la batalla del gran día del Dios Todopoderoso; para reunirlos en el campo de batalla de Armagedón? ¿Y por qué malas influencias estos espíritus malignos harán su voluntad y engañarán al mundo? Parecería por varios pasajes, así como por el texto, que se les puede permitir realizar la apariencia de milagros mentirosos, con lo que parecerán poderes sobrenaturales. Pero, en general, estos espíritus malignos atraerán, más aún, están apelando, a lo que es peor en los corazones de los hombres: a la impaciencia de la restricción moral, a la aversión a la moralidad cristiana pura, al anhelo de independencia, a la levantándose en el corazón humano contra la docilidad infantil y la sumisión del alma que la fe cristiana exige de nosotros, al deseo de no tener superior, de ser una ley para nosotros mismos, un dios para nosotros mismos. Y todo esto continúa en este mismo día, y cada día más y más activamente; tan activamente, con tanto éxito, que casi podríamos perder la esperanza de la buena causa si no recordáramos que dos huestes se están reuniendo para la batalla, la hueste de Cristo y la hueste del Anticristo, y que la influencia y las energías que alistan soldados para Cristo son tan poderosas y más poderosas que aquellas que alistan soldados contra Cristo. Y si los adversarios de Cristo nunca fueron más numerosos, así nunca fueron más numerosos los devotos soldados de Cristo. Y así como en el ejército inglés la perspectiva inmediata de la guerra lleva a los hombres a alistarse, así en esta guerra espiritual los cristianos están ansiosos por la batalla, y la oposición creciente y el peligro apremiante sólo despiertan en sus corazones un entusiasmo por la causa de Cristo que no se sentirían en tiempos más tranquilos. Ante la perspectiva de la próxima batalla, no me desesperaré. Me dirijo a vosotros como soldados de Cristo. Os pido entusiasmo por la persona de Cristo vuestro Señor, una fe y un amor entregados a Cristo. Esto es lo que el capitán de una hueste terrenal desea de sus soldados: si tienen entusiasmo por él, lo seguirán a cualquier parte, lo seguirán hasta la muerte; y este entusiasmo Cristo lo pide y lo puede suscitar. Y en tu trato con los demás, que quizás parezcan estar en el ejército contrario. No les pido que contiendan con ellos, que discutan con ellos, y mucho menos que piensen mal de ellos (algunos de ellos pueden estar aún hombro con hombro a su lado antes de que termine la batalla); pero te pido con tu vida, mucho más que con tus palabras, que dejes ver y saber a todos que tienes una verdadera devoción a Cristo, que lo amas con todo tu corazón. Esto los atraerá a tu lado, sí, a todas las almas más sinceras entre ellos; todos anhelan en sus corazones, medio desconocidos para ellos mismos, un amor tan noble, una devoción tan inspiradora. Haz que vean en ti que tal amor, tal devoción, es posible, es real, es todopoderoso. Y en vuestro trato con los demás, recordad que el amor de Cristo es la influencia mágica que controla el corazón humano. (EJRose, MA)