1 Timoteo
INTRODUCCIÓN
INTRODUCCIÓN A LAS EPÍSTOLAS PASTORALES
La autenticidad de estas Epístolas
Mientras leemos la Epístola a los Filipenses, >Sienten que el apóstol en su prisión romana buscaba un martirio rápido. En muchos aspectos consideró su obra como terminada. Al mismo tiempo, sintió que su “permanencia en la carne” era una ayuda para las Iglesias que había fundado, y desearía volver a visitarlas (Php 1 :24). En este aspecto parecía que aún le quedaba trabajo por hacer. No se nos dice en el Ac cuál de las dos posibilidades se realizó. En sus versículos finales se refiere a los dos años del cautiverio de Pablo en Roma, pero no nos dice a qué resultado condujeron. Nos inclinamos a aceptar como más probable la idea de que el apóstol fue puesto en libertad, y así pudo renovar sus labores por el bien de la Iglesia, ya sea en Oriente o en Occidente. Sabemos que su plan, cuando en el año 59 salió de Corinto para dirigirse a Jerusalén y de allí a Roma, no era establecer su morada en Roma, sino simplemente pasar por ella en su camino a España, para que pudiera cumplir el ministerio que había recibido del Señor, para llevar hasta los confines de la tierra el testimonio del evangelio de su gracia. ¿Le fue dado para cumplir este propósito? Treinta años después de la muerte de San Pablo, Clemente, obispo de Roma, escribiendo a los Corintios, dice que “Pablo, después de predicar el evangelio desde el sol naciente hasta el ocaso, y de enseñar la justicia por todo el mundo, llegó al extremo del Oeste; y después de sufrir el martirio en presencia de los gobernantes, fue liberado de esta tierra y llegó al lugar santo preparado para él”. Ahora bien, no me parece posible suponer, como hacen tantos críticos, que con esta expresión, “el extremo de Occidente”, se quiere decir Roma: especialmente después de las palabras que preceden, “desde el sol naciente hasta el poniente”, y “en todo el mundo”. Roma, lejos de ser el “extremo” del mundo, se consideraba más bien como su centro. Se nos confirma en la idea de que este no es el verdadero significado de Clemente por otro pasaje también escrito en Roma, y que da testimonio de la tradición entonces vigente en esa Iglesia. Ocurre en el Fragmento de Muratori, donde el escritor se refiere a la “pasión de Pedro y la partida de Pablo de Roma a España”. No nos preocupa tanto ahora la cuestión de si Pablo entró en España, sino si, en el caso de su liberación, visitó de nuevo las Iglesias de Macedonia, la Iglesia de Filipos y las Iglesias en Asia, según la esperanza expresada por él en la Epístola a Filemón. Esta cuestión es inseparable de la de la autenticidad de las Epístolas Pastorales. Es imposible encontrar, durante el ministerio activo de Pablo en Grecia y en Asia Menor, o durante los dos años de su primer cautiverio en Roma, circunstancias que correspondan a los detalles biográficos contenidos en ellos. O bien las Epístolas Pastorales son genuinas, y en tal caso datan del tiempo comprendido entre la liberación del apóstol y su martirio, y son el último monumento que tenemos de su obra apostólica; o son producciones espurias. En esta última suposición, la crítica debe encontrar alguna explicación del propósito de tal falsificación. La mayoría de los críticos en la actualidad se inclinan por el último punto de vista dado, aunque la evidencia de la tradición es tan fuerte a favor de la autenticidad de la Pastoral como de cualquiera de las otras Epístolas. Hay una correspondencia difícil de confundir entre ciertas expresiones en la Epístola a Tito y la Primera Epístola a Timoteo, y la Epístola de Clemente de Roma; mientras que es imposible negar las alusiones a las Epístolas Pastorales en las cartas de Ignacio y Policarpo. La antigua Biblia siríaca, así como la latina, en la segunda mitad del siglo II, contenían las Epístolas Pastorales con todas las demás, y el Fragmento de Muratori registra expresamente su admisión en el canon, a pesar de su carácter originalmente privado. Los Padres al final del segundo siglo las citan como unánimemente aceptadas. Los dos gnósticos, Basílides y Marción, parecen ciertamente haberlos rechazado, pero esto no es de extrañar. Si, pues, en los tiempos modernos la mayoría de los críticos coinciden en negar la autenticidad de los tres, o de uno u otro, debe ser por su contenido. Una cosa está clara: estas epístolas difieren de todas las demás en ciertos detalles muy marcados. En ellos el apóstol parece estar más ocupado de lo que solía con el futuro de la Iglesia, y concede mayor importancia a los diversos oficios eclesiásticos de los que podría depender en gran medida ese futuro. Tiene ante sí una enseñanza peligrosa, que se está difundiendo entre las Iglesias y que, si llegara a prevalecer, socavaría gravemente la verdadera piedad. Esta enseñanza es de un carácter totalmente diferente de la doctrina farisaica judaizante, contra la cual había protestado en sus epístolas anteriores. Por último, hay una evidente falta de cohesión en las ideas expresadas y en los temas tratados, y una frecuente repetición de ciertas formas de hablar, que no ocurren en las Epístolas anteriores. ¿Qué conclusión debemos sacar de estas diversas indicaciones? ¿Es cierto que nunca hubo un período en la vida del apóstol en el que nuevas consideraciones, de las que no hay rastro en sus epístolas anteriores, hayan llegado a ocupar su mente? ¿Es cierto que no hay razón para suponer que hacia el final de su vida, su enseñanza pudo haber tomado una nueva dirección y pudo haber encontrado expresión en nuevos modos de hablar apropiados a las nuevas condiciones? ¿Es cierto que la enseñanza errónea contra la que acusa a sus colegas de luchar con seriedad, no puede ser otra que las herejías gnósticas del siglo II, lo que implicaría necesariamente que estas Epístolas son obra de algún falsificador que asume el nombre de San Pablo? ¿Es cierto, por último, que la organización eclesiástica, a la que se refiere claramente el escritor, pertenece a una época muy posterior a la vida de San Pablo?
1. La enseñanza del apóstol, tanto en forma como en sustancia. Se afirma que la concepción del evangelio presentada en estas cartas difiere notablemente de la conocida enseñanza de Pablo. Las grandes doctrinas fundamentales del apóstol de los gentiles, la justificación por la fe y la regeneración por el Espíritu Santo, apenas se tocan. El gran tema de estas epístolas es la aplicación del evangelio a la conducta exterior. En su mayor parte, el aspecto práctico de las virtudes cristianas es el único que se destaca. Veremos ahora qué razones particulares pudo haber tenido el apóstol para insistir en este aspecto de la verdad cristiana. Pero independientemente de tales consideraciones, es fácil comprender que la enseñanza del evangelio, una vez formulada claramente y completamente establecida por los trabajos anteriores del apóstol en las iglesias fundadas por él, así como en la mente de sus colegas, podría ahora siéntase oportuno insistir más bien en la aplicación práctica de las verdades aprendidas a la vida cotidiana. El presente escritor ha conocido personalmente a predicadores que, después de ser los primeros entre sus hermanos en redescubrir, por así decirlo, las verdades fundamentales del evangelio, tomaron una parte no menos prominente cuando la predicación asumió nuevamente un carácter decididamente práctico. Si un cambio como este ha sido rastreable en nuestros días, ¿por qué no podemos suponer una modificación similar en la enseñanza apostólica de San Pablo, especialmente si las circunstancias de la época parecían exigirlo? La crítica exige, sin embargo, que el modo de hablar en cualquier caso no debe cambiar, y que el estilo del apóstol en estas epístolas no debe diferir marcadamente del de sus otras epístolas reconocidas como genuinas. Pero se nos dice que existe una diferencia tan fuertemente marcada. Se muestra que en estas tres epístolas se usan varias palabras que no aparecen en ninguna de las cartas anteriores. Varias expresiones también aparecen repetidamente, que no se encuentran en ninguno de los escritos anteriores, y algunos términos completamente nuevos que describen la enseñanza errónea que fermenta a la Iglesia en este momento. A esto respondemos que la diversidad de verborrea es un rasgo marcado a lo largo de la carrera literaria del apóstol. Resulta en parte sin duda de la riqueza y plenitud creativa de su genio, en parte de las siempre variadas experiencias por las que pasó en su relación con las Iglesias. Se pueden agregar otras influencias indirectas; como por ejemplo, la riqueza natural de la lengua griega y la fecundidad del pensamiento cristiano. Concluimos entonces que la enseñanza de estas cartas no proporciona prueba, ni en la forma ni en el fondo, de que no sean de la pluma de San Pablo. Solo muestra que pertenecen a un período particular: el período final de sus trabajos apostólicos. Esta conclusión se ve confirmada por el análisis que vamos a hacer de la enseñanza contra la que él lucha, y que se presentó a sus dos colaboradores en las Iglesias donde estaban trabajando.
2 . La enseñanza protestada en las Epístolas Pastorales. Se ha dicho que esta enseñanza herética no puede ser anterior al siglo II; que se describen claramente los diferentes sistemas gnósticos de ese período avanzado, particularmente los de Valentino y Marción. Otros críticos discuten esto y suponen que las herejías a las que se hace referencia son las de Cerinto y los ofitas, a principios del segundo o al final del primer siglo. Esta teoría se opone igualmente a la autoría de San Pablo. Pero dos características de las herejías indicadas por el apóstol son incompatibles con cualquiera de estas suposiciones. La primera es que no parecen contener elementos directamente opuestos al evangelio, como los sistemas de Marción y Valentinus. Si el escritor hubiera sido un cristiano del siglo II tratando, bajo el nombre de Pablo, de estigmatizar los sistemas gnósticos, ciertamente habría usado expresiones mucho más fuertes para describir su carácter e influencia. Habría encontrado en el primer capítulo de la Epístola a los Gálatas un modelo de las polémicas paulinas con respecto a las enseñanzas subversivas del evangelio. La segunda característica de las herejías a las que se refieren las Epístolas Pastorales es su origen judío. Los médicos que las propagan son llamados “maestros de la ley, aunque no entiendan ni lo que dicen ni lo que confiadamente afirman”. Son cristianos judaizantes (“los de la circuncisión”, Tit 1:10), levantando necias disputas sobre la ley (Tit 3:9, y enseñando “fábulas judías” (Tit 1:14), a lo que añaden “genealogías interminables”, evidentemente también judías, pues el escritor las clasifica con “peleas por la ley” (Tit 3: 9; 1Ti 1:4), y forman parte de la enseñanza de quienes se autodenominan “maestros de la ley” ( 1Ti 1:7). La solución natural se presenta, si aceptamos las Epístolas Pastorales como íntimamente conectadas con la Epístola a los Colosenses. Allí leído de maestros que estaban tratando de llevar a la Iglesia a la esclavitud legal, abogando por la ley como un medio superior de santificación e iluminación, haciendo distinciones entre días y comidas, como los cristianos débiles de los que se habla en Rom 14:1-23., y adorando a los ángeles, para obtener de ellos revelaciones acerca del mundo celestial (Col 2:16-18). Un paso más en la misma dirección nos pondrá en contacto con los falsos maestros de las Epístolas Pastorales, quienes solo representan una etapa más de degeneración en la dirección del judaísmo. Son los precursores de la Cábala, que es una consecuencia natural de su doctrina.
3. Organización de la iglesia. Varios críticos modernos, siguiendo a Baur, han asumido que los oficios eclesiásticos mencionados en las Epístolas Pastorales indican una fecha muy posterior a la era apostólica. Las funciones de presbítero y diácono parecen mucho más estrictamente definidas de lo que probablemente fue el caso en el primer siglo. La posición de Tito y de Timoteo en relación con los eideres o presbíteros, parece sugerente más bien del episcopado monárquico del siglo II, El ministerio de las viudas, como se describe (1Ti 5:1-25.), difícilmente puede ser otra cosa que el oficio de diaconisas-hermanas, mencionado en escritos eclesiásticos de fecha posterior; como, por ejemplo, cuando Ignacio les dice a los cristianos en Esmirna: “Yo saludo a las vírgenes, llamadas viudas”. Pero hay dos dificultades insuperables en el camino de esta teoría:
(1) la pluralidad de presbíteros en cada Iglesia (Tito 1:5; 1Ti 4:14), y
(2) su completa igualdad de posición. Estas son las marcas distintivas del presbiterio o episcopado de los tiempos apostólicos, en oposición al de un período posterior, cuando el obispado estaba confiado a un hombre, que estaba encargado del colegio de presbíteros. Sin duda se hace referencia en 1Ti 4:14 a un consejo de presbíteros como un cuerpo organizado, que había coincidido con Pablo en apartar a Timoteo para su oficio, por la imposición de manos. Pero, en primer lugar, lo que así se confería a Timoteo no era el oficio de obispo, sino simplemente un llamado a la obra evangelizadora (2Ti 4:5). Y este rito de la imposición de manos para consagrar a alguna obra de ministerio se practicaba en la Iglesia desde los primeros tiempos, como por ejemplo en Antioquía, donde los profetas y maestros impusieron las manos sobre Bernabé y Saulo para designarlos por sus viaje misionero entre los gentiles. Incluso antes de esto, se hace referencia a la misma práctica en la Iglesia de Jerusalén, cuando los apóstoles impusieron las manos sobre los «siete hombres de buen nombre» escogidos para administrar las limosnas de la Iglesia a los pobres. Es, de hecho, un uso del Antiguo Testamento, porque Moisés impuso sus manos sobre Josué para transmitirle su oficio; y la misma práctica se observaba cuando los cabezas de familia israelitas transfirieron a los levitas el deber que incumbía propiamente a sus hijos mayores, de servir en el santuario. Es entonces perfectamente natural, que cuando Timoteo partió de Licaonia con Pablo y Silas para una nueva misión entre los gentiles, los ancianos de la Iglesia se unieron a Pablo para implorar por él la unción del Santo para capacitarlo para su misión evangelística. trabajo, para el cual fue así apartado. No es sorprendente entonces si, en 1Ti 3:1-16., Pablo habla del diaconado como un oficio reconocido, especialmente en una Iglesia grande como la de Éfeso. Las palabras iniciales de la Epístola a los Filipenses muestran que en otra Iglesia, probablemente mucho más pequeña, este oficio ya existía al lado del obispo. Si las epístolas que tenemos ante nosotros habían sido escritas en el siglo segundo, por alguien que asumió el nombre de Pablo, ¿por qué debería haber omitido a los diáconos en la epístola a Tito? Por otro lado, es bastante natural que si la Iglesia de Creta hubiera sido fundada recientemente, este segundo oficio no debería haber sido requerido todavía. En el pasaje que se refiere a las viudas en 1Ti 5:1-25., se debe prestar mucha atención a la transición en 1Ti 5:9 desde las que son viudas en el sentido ordinario hasta las que pueden ser inscritas como tales para el servicio de la Iglesia, en el cuidado de huérfanos, forasteros y pobres. Diga lo que diga Weizsácker sobre este punto, nos parece perfectamente claro que es en este sentido de reconocida sierva de la Iglesia, que se da a Febe el título de diaconisa, en Rom 12:1,
2. Todas las referencias entonces en las Epístolas Pastorales a los oficios en la Iglesia parecen estar estrechamente conectadas con los elementos de la organización de la Iglesia que encontramos mencionados en las Epístolas anteriores. El apóstol está ciertamente más ocupado que antes con los deberes y responsabilidades de estos servidores de la Iglesia. Esto surge sin duda en parte de la gravedad cada vez mayor del peligro para las iglesias de estas doctrinas erróneas, y de los errores aún más mortales que él pronostica en el futuro. Entonces el apóstol tiene una previsión de su propio fin próximo; ya estas dos causas de inquietud por parte de la Iglesia, hay que añadir una tercera, de la que ahora debemos hablar más extensamente. En los primeros tiempos de la Iglesia de Jerusalén, se hace referencia a los presbíteros o ancianos, en cuyas manos Bernabé y Pablo ponían el dinero recaudado en Antioquía para los pobres del rebaño de Jerusalén (Hechos 11:30). Se vuelve a hablar de estos mismos ancianos como parte de la asamblea que decidió las condiciones de admisión de los gentiles a la Iglesia (Hch 15:2; Hechos 15:6; Hechos 15:22). Pero no parece que estos ancianos, como tales, fueran predicadores. Su oficina parece haber sido más bien administrativa. Pablo y Bernabé, en su primera misión en Asia Menor, antes de dejar las Iglesias que habían fundado allí, nombraron ancianos a quienes apartaron con ayuno y oración. Es probable que el ministerio de estos ancianos fuera tanto espiritual como administrativo. Para los apóstoles, al no estar ellos mismos presentes en las Iglesias, la supervisión y guía espiritual de las mismas recaería naturalmente sobre estos ancianos. Este no podría ser el caso en la misma medida en Jerusalén, donde los apóstoles mismos todavía residían. Un poco más tarde, en Tesalónica, había en la Iglesia líderes o supervisores, que llevaban a cabo la obra entre los fieles. La referencia aquí es claramente a un ministerio de naturaleza espiritual, pero sólo bajo la forma de curación de almas (1Ti 5:12-14 ), no bajo el de la predicación. Se habla de esto como el don de profecía, y sin duda se concedió a los que ocupaban el puesto de maestros en la Iglesia (1Ti 5:19 -20). En Corinto, la manifestación espontánea del Espíritu bajo las tres formas de profecía, el don de lenguas y la enseñanza, parece excepcionalmente abundante. Sin embargo, no se podía prescindir de los oficiales regulares. ¿Por qué Pablo no debería haberlos instituido aquí, así como en Licaonia y en Tesalónica? De hecho, se mencionan en la larga enumeración de los diversos dones, bajo el nombre de “ayudas” y “gobiernos”, ἀντιλήψεις κυβερνήσεις (1Co 12:28). Se habla de ambas en plural, porque estas dos funciones tenían sus diversas esferas de actuación; pero ambas oficinas ciertamente fueron reconocidas. Porque si no existieran, ¿por qué dice el apóstol al comienzo de este pasaje: “Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo; y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo” (1Co 12:4-5)? Ciertos dones, pues, debían ejercerse libremente: aquellos, a saber, los que el apóstol describe con el nombre especial de “dones” (χαρίσματα). Pero había otras que debían ser ejercidas por funcionarios regulares designados por la misma Iglesia, como en la facilidad de los dones de “ayudas y gobiernos”, que pertenecían a los presbíteros y diáconos. En la Epístola a los Romanos, en lugar de los doce dones que florecieron en Corinto, encontramos sólo siete (Rom 12,8); profecía, ministerio (διακονία)—que incluye sin duda los dos oficios de que acabamos de hablar—la enseñanza, y una serie de otros dones pertenecientes a la vida individual. Sentimos que la extraordinaria efusión de dones en Corinto fue un hecho local y temporal. Las lenguas desaparecieron y la enseñanza tomó su lugar; el don de profecía se perpetuó directamente en los oficios de la Iglesia. Todo tiende a asentarse en un estado más tranquilo y estable. La Epístola a los Efesios da una fuerte confirmación a este punto de vista. Aquí Pablo abraza el ministerio en toda su amplitud, en lo que se refiere no sólo a la Iglesia particular, sino a la Iglesia universal. Ve los dones otorgados por el Señor resucitado y glorificado, y las funciones que surgen de ellos tomando tres formas. Primero, está el ministerio de fundación, representado por los apóstoles y profetas. En segundo lugar, un ministerio de extensión llevado a cabo por los evangelistas o misioneros. En tercer lugar, un ministerio de edificación encomendado a los pastores y maestros (1Ti 4,11). Y esto es todo La rica abundancia de dones enumerados en la Epístola a los Corintios parece haberse desvanecido; o en todo caso su lugar en la Iglesia es subordinado. De todos los dones y oficios pertenecientes a la Iglesia de Corinto, sólo quedan dos, los de pastores y maestros: el pastorado como oficio, la enseñanza como don gratuito. El primero de estos términos incluye claramente a presbíteros y diáconos; el segundo se refiere a la enseñanza pública. Pero debe observarse que la forma en que se expresa el apóstol (usando un artículo singular para los dos nombres) implica una conexión muy estrecha entre las funciones de pastor y maestro. Muy parecido es el estado de cosas que sugiere el título de la Epístola a los Filipenses: “A todos los santos que están en Filipos, con los obispos y los diáconos”. Sin duda es natural que al dirigirse a una carta sólo se mencionen los oficios, siendo los dones un elemento demasiado incierto para ser enumerados. Pero la ausencia de cualquier alusión a estos dones en el curso de la Epístola muestra cuán lejos nos estamos alejando de la primera fase de la vida de la Iglesia en Corinto. Si ahora volvemos a las Epístolas Pastorales, naturalmente esperaremos encontrar una continuación de la misma tendencia de combinar el don de enseñanza con el oficio de anciano. Y así es. Según Tit 1,9, la elección de presbítero u obispo sólo debe recaer en un hombre que “sea capaz tanto de exhortar con el sonido doctrina y para condenar a los contradictores.” Según 1Ti 3:2, el obispo debe ser un hombre “apto para enseñar” (ver también 2Ti 2:24). Por último, según 1Ti 5:17, hay dos clases de ancianos: los que se limitan a administrar los asuntos de la Iglesia, y los que además de esto “trabajan en la palabra y en la enseñanza. “Estos últimos han de ser” tenidos por dignos de doble honor”. Vemos que a medida que cesan los dones extraordinarios de los tiempos primitivos, los oficios en la Iglesia aumentan en importancia e influencia, y que el don principal, el de la enseñanza, que sobrevivió a todos los demás, llegó a ser cada vez más estrechamente identificado con la oficina del ministerio regular. (Prof. F. Godet.)
1. La primera de las dificultades, en torno a la cual giran las demás, es el rompecabezas cronológico. Si Lucas nos hubiera dicho que Pablo fue decapitado al final del encarcelamiento del cual registra el comienzo, y si nos hubiera obligado a intercalar la narración de los «Hechos» con detalles biográficos no registrados, incluso entonces, deberíamos sentirnos convencido de que un falsificador habría sido más cuidadoso en su mención de nombres, personas, lugares y estaciones, y no habría cortejado la detección inmediata por la fabricación de una serie de viajes y trabajos misioneros que chocaron con documentos acreditados universalmente. Pero Lucas guarda silencio sobre la conclusión de la vida de Pablo; y la posibilidad así concedida de la hipótesis de un segundo encarcelamiento se convierte en la salvación de las Epístolas de este manejo irreverente. Baur es plenamente consciente de ello y se esfuerza por demostrar que la afirmación de Clemente de Roma no arroja ningún peso en la balanza de probabilidades a favor de un segundo encarcelamiento. Concediendo, sin embargo, que las epístolas a los filipenses y colosenses no dan indicios de ninguna expectativa continua de una visita a España, y que la narración de Lucas no deja espacio para el viaje previsto de Pablo desde Roma a España (Rom 15:24), sin embargo, la insinuación dada por Clemente da una alta probabilidad de que se haya realizado tal visita; y así, desde la época de Eusebio hasta nuestros días, esta solución de las dificultades ha sido considerada satisfactoria por una larga catena de eruditos competentes.
2. Una segunda clase de dificultades surge del uso de varias palabras y frases que son peculiares de una o más de estas epístolas, y que no se encuentran en otras porciones de los escritos paulinos. Este argumento parece muy convincente para algunos escritores, pero la investigación de las circunstancias bajo las cuales se escribieron estas cartas, las personas a quienes fueron dirigidas y los propósitos para los cuales fueron escritas, es más que suficiente para explicar la ocurrencia de estas peculiaridades. . Si se comparara un grupo de cartas del obispo Berkeley acerca de su colegio previsto en las Bermudas con varios capítulos de su “Nueva teoría de la visión”, aparecerían fenómenos muy similares. Cada clase de composición tendría, en cierta medida, su propio vocabulario. Decir que ciertas expresiones, como “doctrinas de demonios”, no son apostólicas porque no se encuentran en las Epístolas anteriores, es razonar en un círculo vicioso. No podemos saber que este y otros términos y frases no son paulinos hasta que, por otras razones y por evidencia irrefutable, se demuestre que estas epístolas no fueron escritas por el apóstol. Muchas de estas expresiones, como “sana”, o “sana doctrina”, que de alguna forma aparece seis veces en las Epístolas Pastorales, son perfectamente comprensibles si reflexionamos sobre el crecimiento de las ideas dogmáticas y la disciplina eclesiástica, sobre la difusión de venenos doctrina, y el predominio de formas enfermas de pensamiento durante el curso de los cuatro a seis años que deben haber transcurrido entre la escritura de la Epístola a los Filipenses y las Epístolas anteriores a nosotros. Tomemos, de nuevo, una forma de expresión fresca y hermosa que ocurre repetidamente: “Palabra fiel es esta”. Revela una característica nueva pero indudable de la Iglesia primitiva. Palabras santas, dignas de confianza, divinas, habían comenzado a pasar de labio a labio y de tierra en tierra. Eran monedas sagradas estampadas en la casa de la moneda de la experiencia religiosa, y circulaban como promesas y símbolos de un compañerismo nuevo y sobrenatural. ¿Quién puede preguntarse si consignas como “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores” o “Si morimos con Él, también viviremos con Él”—palabras que expresan el mismo centro y alcance de todo el evangelio— -ya se habían convertido en los lazos reconocidos de entendimiento mutuo; ¿Que el surgimiento de una costumbre, que finalmente se convirtió en credos y formas litúrgicas, debería haber recibido el visto bueno de Pablo? Salmos, himnos, cánticos espirituales y de respuesta tenían, a juzgar por 1Co 14:16, Col 3:16, se ha convertido en un uso habitual en la Iglesia primitiva. Estos “proverbios” divinos, creados no sabemos por quién, pulidos por profunda emoción, probados en el horno del dolor, probados en la hora del conflicto, estaban entre las posesiones sagradas de la Iglesia mártir, y no necesitamos suponer que una referencia al hábito es postapostólico. Hay muchas aproximaciones a la misma concepción en las epístolas indudables de Pablo. Nuevamente, ¿por qué Pablo no debería usar la palabra epiphaneia, en lugar de parousia, para denotar la venida de nuestro Señor? ¿No habían mostrado Epístolas anteriores que la espera febril de una parusía visible requería modificación, y que el apóstol mismo anticipaba una “manifestación”, que era aún más que la antigua noción de una “venida”, y podría llegar a ser la revelación final y el desvelamiento del hecho de que Él ya había venido? Es cierto que el verbo (arnoumai) “negar” se usa con frecuencia en estas Epístolas de los que repudiaron al Señor Jesús, y también se usa en Judas, 2 Pedro , y 1 Juan—una circunstancia justificada por el carácter subversivo de los desarrollos posteriores del sentimiento herético que llegó bajo la observación de Pablo después de su liberación de su primer encarcelamiento. Una de las peculiaridades más llamativas sobre las que llaman la atención los críticos adversos es el uso, trece veces, de eusebeia, eusebein, eusebos, para piedad o piedad hacia Dios en Cristo. Alguna forma equivalente aparece cinco veces en los Hechos, pero casi en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Esto puede haber surgido porque Pablo contrastó el gran “misterio de la piedad” cristiano con la concepción pagana de la relación con los dioses. Pablo, por su larga residencia en Roma, encontró esta gran definición, y luego, habiéndola usado una vez, encontró que los varios derivados de la palabra abarcaban para él toda la circunferencia de la experiencia y conducta cristiana. En ambas epístolas a Timoteo se usa otra frase característica de la posición y deberes del evangelista, pero tomada del estilo del Antiguo Testamento, y nunca adoptada en ninguna otra parte del Nuevo. Me refiero a la expresión, “Oh hombre de Dios” (1Ti 6:11), y “El hombre de Dios” (2Ti 3:17). Esta peculiaridad está en armonía con la idea apostólica del ministerio cristiano, y se correspondía con el orden profético más que con el sacerdotal del antiguo pacto. Si fuera necesario seguir estos términos y frases en detalle, sería mucho más justo para los materiales que tenemos ante nosotros imaginar una razón más o menos suficiente por la que el apóstol debería haberlos adoptado, que, a causa de su presencia, realizar el áspero y amplio proceso de entregar estas epístolas a un falsarius. Seguramente un escritor que estaba ansioso por hacer pasar sus composiciones por las del apóstol Pablo, fácilmente podría haberse mantenido escrupulosamente dentro del vocabulario de sus epístolas indudables.
3. Una tercera clase de dificultades ha surgido de las numerosas digresiones del autor de estas Epístolas. Se afirma que, sin previo aviso, se aparta del asunto en cuestión para introducir amplias declaraciones de principios cristianos o compendios de verdad; y 1Ti 1:15; 1Ti 2:4-6; 1Ti 3:16, se citan en la ilustración. Esta peculiaridad está suficientemente marcada, pero no más de lo que está en las Epístolas a los Gálatas, Efesios y Corintios. Así, en Gál 2:1-21., Pablo hace una digresión para contar partes de su propia vida; y al afirmar lo que dijo a “Pedro delante de todos”, desarrolla toda la doctrina de la justificación por la fe. En las Epístolas a los Corintios, las digresiones ocupan capítulos enteros y, en consecuencia, se vuelve difícil seguir el argumento. Compare también Ef 3:1; Ef 4:1, para una idiosincrasia de estilo similar.
4. De Wette ha instado a la exageración del autor de los elementos morales y doctrinales en las epístolas de una manera que se dice que no es paulina. Pero aunque podemos admitir una frase más concisa y clara para ciertas concepciones teológicas, y descubrir el uso de la palabra “hairetikos” en Tit 3:10 en un sentido que recuerda a un significado posterior de la palabra «hairesis», sin embargo, está claro que «hairesis» en las epístolas indudables de Pablo sí significaba facción o secta, y que «hereje» podría significar una persona que fomentó y agitó para las sectas y con espíritu de fiesta. Pero dado que tal espíritu siempre surgió de alguna idea fuertemente sostenida, alguna verdad, o verdad a medias, o falsedad mantenida pertinazmente, la palabra probablemente siempre había llevado consigo una referencia antitética a la fe de Cristo; y ahora, cuando la oposición se había cristalizado en forma definitiva, «herejía» era un término apropiado para que Pablo, al final de su vida, lo usara cuando le escribiera a un oficial de la Iglesia sobre el principio fundamental de la disensión y el cisma.
5. El acuerdo más formidable entre los impugnadores de la autenticidad de las Epístolas gira en torno a las indicaciones proporcionadas por ellos de una constitución eclesiástica que no se desarrolló hasta después de la supuesta fecha de la muerte de Pablo. En nuestra opinión, no hay nada más que pueda deducirse con seguridad de la Epístola a la Filipenses 1:1-2, donde los únicos oficiales de la Iglesia a los que se hace referencia son “los obispos y diáconos”. “Los ancianos” que se nombrarán en cada ciudad de Creta son claramente idénticos en persona a los obispos, cuyas calificaciones se registran inmediatamente (Tit 1: 5-7; Comp. Hechos 20:17; Hechos 28:1-31). Incluso en la Epístola a los Romanos (Rom 12:8) hay un consejo especial dado al gobernante de la Iglesia, y la misma palabra es usado que describe las funciones gobernantes del anciano en las Epístolas Pastorales. Ver 1Ti 3:4; borrador también 1Tes 5:12 y 1Co 12:28 , donde el carisma de gobierno se cuenta como uno entre los muchos dones del Espíritu. (HR Reynolds, DD)
1. La evidencia externa de su recepción por la Iglesia universal es concluyente. Son claramente citados por Ireneo, y algunas de sus peculiares expresiones son empleadas en el mismo sentido por Clemente, discípulo de Pablo. Están incluidos en el Canon de Muratori y en el Peschito, y Eusebio los cuenta entre las Escrituras canónicas universalmente reconocidas. Su autenticidad nunca fue discutida en la Iglesia primitiva, excepto por Marción; y esa sola excepción no cuenta para nada, porque es bien sabido que él rechazó otras porciones de la Escritura, no en base a evidencia crítica, sino porque no estaba satisfecho con su contenido.
2. Los que se oponen a la autenticidad de estas epístolas nunca han podido sugerir ningún motivo suficiente para su falsificación. Si hubieran sido falsificados con miras a refutar la forma posterior de la herejía gnóstica, este diseño habría sido más evidente. Tal como están las cosas, las Epístolas a los Colosenses ya los Corintios podrían haber sido citadas contra Marción o Yalentinus con tanto efecto como las Epístolas Pastorales.
3. Su fecha muy temprana se demuestra por el uso de sinónimos de las palabras πρεσβύτερος y ἐπίσκοπος.
4. Su fecha temprana también aparece por la expectativa de la venida inmediata de nuestro Señor (1Ti 6:14), que no se entretuvo más allá de la cierre de la era apostólica. (Ver 2Pe 3:4.)
5. Su autenticidad parece probada por la forma en que se dirige a Timoteo. ¿Cómo podemos imaginar a un falsificador de una época posterior hablando en un tono tan denigrante de un santo tan eminente?
6. En la Epístola a Tito, se mencionan cuatro personas (Artemas, Tíquico, Zenas, Apolos); en 1 Timoteo se mencionan dos (Himeneo y Alejandro); en 2 Timoteo se mencionan dieciséis (Erasto, Trófimo, Demas, Crescens, Titus, Mark, Tychicus, Carpus, Onesíforo, Prisca, Aquila, Luke, Eubulus, Claudia, Pudens, Linus). Ahora bien, suponiendo que estas epístolas fueran falsificadas en la época que supone De Wette, es decir, alrededor del año 90 d. C., ¿no es seguro que algunas de estas numerosas personas deben haber estado todavía vivas? O, en todo caso, muchos de sus amigos deben haber estado vivos. Entonces, ¿cómo podría la falsificación por posibilidad escapar a la detección? Si se dice que algunos de los nombres aparecen sólo en las Epístolas Pastorales, y pueden haber sido imaginarios, eso no disminuye la dificultad; porque ¿no habría sorprendido mucho a la Iglesia encontrar un número de personas mencionadas en una Epístola de Pablo de Roma cuyos nombres nunca se habían escuchado?
7. El propio De Wette descarta la hipótesis de Baur de que se escribieron a mediados del siglo II y reconoce que no pueden haber sido escritos más tarde de finales del siglo I, es decir, alrededor del 80 o 90 dC Ahora, seguramente, debe reconocerse que si no pudieron haber sido posterioresa los años 80 o 90 dC, bien podrían haber sido tan tempranos como 70 o 68 dC Y esto es todo lo que se requiere para establecer su autenticidad. (Conybeare and Howson.)
“Es un hecho establecido”, como bien señala Bernhard Weiss, “que los rasgos fundamentales esenciales de la doctrina paulina de la salvación están, incluso en su expresión específica, reproducidos en nuestras epístolas con una claridad que no encontramos en ningún discípulo paulino, excepto, quizás, Lucas o el romano Clemente. Quien los compuso tenía a su disposición, no sólo las formas de doctrina y expresión de San Pablo, sino grandes fondos de celo apostólico y discreción, que han demostrado ser capaces de calentar los corazones y guiar los juicios de una larga línea de sucesores. Aquellos que son conscientes de estos efectos sobre sí mismos, probablemente encontrarán más fácil creer que han obtenido estos beneficios del gran apóstol mismo, en lugar de uno que, aunque con buenas intenciones, asumió su nombre y se disfrazó con su manto. (Alfred Plummer, DD)
Tiempo y lugar de escritura
El diseño con el que se escribieron estas epístolas–su el tema, su misma fraseología, todo indica una fecha de composición distinta y posterior a la de cualquier otra epístola de San Pablo. Los años de decadencia del apóstol, la muerte de tantos de sus hermanos apostólicos, el estallido de la persecución de los cristianos bajo Nerón en el 64 dC, la previsión de su propio martirio no muy lejano, la anticipación quizás también de la muerte del Apóstol de la Circuncisión, San Pedro, que buscaba aquel apóstol, como le había mostrado el Señor (2Pe 1,14; 2Pe 1,14; =’bible’ refer=’#b43.21.18′>Juan 21:18 , presagio de días malos para la Iglesia (Hch 20:29; 2Ti 3:1)–estas y otras consideraciones se impresionarían en la mente del apóstol con gran fuerza y solemnidad, después de su liberación de su detención de dos años en Roma, y le inspiraría una ferviente solicitud y un vehemente deseo de proveer para el futuro bienestar espiritual de las Iglesias, que pronto sería privado de su presencia personal y cuidado paternal. Por lo tanto, ahora legaría a la Iglesia un directorio apostólico para su futura guía en el régimen espiritual y la política. Esto lo hizo al constituir las Iglesias de Éfeso y de Creta, y al poner sobre ellas a Timoteo y Tito, respectivamente, como pastores principales de esas Iglesias, que así se presentaban a los ojos de la cristiandad como especímenes y modelos de Iglesias apostólicas; y dirigiendo a los principales pastores de esas Iglesias estas Epístolas, que fueron diseñadas para ser para ellos, y para todos los obispos y pastores, como un manual sagrado y un oráculo celestial para su guía (1Ti 3:15). También se puede señalar que la forma de error religioso, contra el cual San Pablo proporciona un antídoto en estas epístolas, es de un carácter peculiar, tal como perteneció a la última época de la política judía y a la decadencia del ritual judío. en Jerusalén. No es el fariseísmo rígido y la estricta santurronería legal que ha sido condenado por San Pablo en las Epístolas a los Gálatas ya los Romanos. Pero era un gnosticismo especulativo, una profesión de fe teorizante, una religión espuria de palabras, jactándose, en jactanciosa hipocresía, de su propia iluminación espiritual, pero hueca, estéril, sin corazón, inútil y muerta; no “mantener las buenas obras”, sino menospreciarlas: desvirtuar la doctrina de la resurrección de la carne (2Ti 2:17-18) por un proceso alegórico de interpretación, luego cargado de tanto daño moral al mundo; y engañando a sus devotos con un espectáculo engañoso y una sombra vacía de piedad; e inflarlos con nociones presuntuosas de santidad superior, y tentarlos a cauterizar sus conciencias con un hierro candente (1Ti 4:2); y engañándolos para que hagan concesiones entre Dios y las riquezas, e incitándolos con tentaciones terrenales a hacer de la religión un oficio, y a desgastar sus días en la infructuosidad hipócrita, y a vivir como mentirosos consigo mismos, y complaciéndolos en el libertinaje antinómico, las lujurias mundanas , la concupiscencia carnal y la voluptuosidad sensual. Era, de hecho, esa hipócrita forma de religión la que había provocado la severa censura de Santiago, presagiando los males venideros de Jerusalén (Jam 1:22-27; Santiago 2:14-26); y que también es denunciado en las Epístolas de San Pedro y San Judas (2Pe 2:1-8; 2Pe 2:13; 2Pe 2:19; Jue 1:4; Jue 1:10-12; Jue 1:16; Jue 1:19); y que después se desarrolló en toda la amplitud de su espantosa deformidad en los sistemas organizados de los gnósticos, y particularmente en las alegorías místicas de Valentino, y las oposiciones morales de Marción, subvirtiendo los fundamentos de la fe y la práctica, y acarreando la deshonra del mundo. Nombre cristiano por su despilfarro moral y enormidades disolutas. Esta es la forma de gnosticismo judaizante que San Pablo presenta a los ojos en estas Epístolas, y que evoca en él esas solemnes denuncias que caracterizan a estas Epístolas sobre la culpa moral de la herejía, y sobre la necesidad de evitar todas las especulaciones inútiles y estériles. , y de enseñar sana y sana doctrina, fecunda en buenas obras. La peculiar fraseología de estas epístolas también merece atención. De hecho, se ha presentado arbitrariamente en los últimos tiempos como un argumento en contra de su autenticidad. Pero más bien puede aducirse como confirmación de la afirmación de que pertenecen a un período propio distinto (y éste tardío) en la carrera del apóstol. Algunas de las características más notables de esta fraseología son–
1. πιστὸς ὁ λόγος solía introducir un dicho memorable, una fórmula propia de estas Epístolas (1Ti 1:15; 1Ti 3:1; 1Ti 4:9; 2Ti 2,11; Tit 3,8), y muy propio de una época en la que el apóstol dejaría como fieles ciertas frases memorables dichos, para ser como “clavos clavados por los maestres de asambleas, que son dados por un solo Pastor”—el mismo Cristo mismo, el Príncipe de los Pastores.
2. ὑγιαίν razón b54.6.8′>1Ti 6:8 3. La misma observación se puede aplicar a la inculcación perpetua de los términos sano, sobrio, santidad, y similares. Son como protestas contra esa profesión vacía de religión, que era como una gangrena inmunda y mortal que se apoderaba de las entrañas de la Iglesia. (Bp. Chris. Wordsworth.)
Liberado de su cautiverio en la primavera del año 64, Pablo partió para Oriente, como había dicho a Filemón y a los Iglesia Filipense. Embarcando en Brindisi, el puerto más frecuentado de Italia en el lado oriental, llegó a Creta. Allí encontró a Tito, quien ya había predicado el evangelio allí y fundado Iglesias. Aquí Pablo permaneció algún tiempo con Tito. Entonces, deseando cumplir su promesa a los filipenses, dejó allí a su siervo fiel, que aún debía llevar a cabo la obra, y partió para Macedonia. Trófimo, que lo acompañaba, enfermó cuando el barco navegaba por las costas de Asia Menor y lo abandonaron en Mileto. Pablo solo tuvo un vistazo de pasada de Timoteo, quien en ese momento estaba estacionado en Éfeso. Pablo lo exhortó a permanecer en su difícil puesto, en lugar de convertirse en su compañero, como sin duda hubiera preferido Timoteo. Como en todo caso Pablo tenía la intención de visitar Asia Menor antes de partir hacia Occidente, le prometió a Timoteo que regresaría pronto y continuó su viaje. Desembarcó en Troas, donde dejó su capa y sus libros con Carpo, con la intención de retomarlos a su regreso. Al llegar a Macedonia, con la mente llena de pensamientos ansiosos acerca de los graves deberes que incumbían a sus dos jóvenes compañeros de trabajo, les escribió a ambos, a Timoteo, con el fin de animarlo, darle nuevos consejos y asegurarle nuevamente su pronto regreso; y a Tito para decirle que alguien iba a ser enviado en su lugar, y para rogarle que viniera sin demora a reunirse con Pablo en Nicópolis, probablemente la ciudad de Tracia, donde se proponía pasar el invierno, antes de partir de nuevo en el primavera para Asia Menor. Por lo que podemos deducir, parece que San Pablo se vio impedido por alguna circunstancia imprevista de llevar a cabo este plan. No pudo regresar a Troas para recoger las cosas que había dejado allí, ni reunirse con Timoteo en Éfeso, ni aprovechar la hospitalidad de Filemón en Colosas. Se vio obligado repentinamente a regresar al oeste. O fue llevado allí como prisionero, habiendo sido arrestado en Macedonia, o fue por su propia voluntad a Italia en respuesta a alguna demanda urgente sobre él. Este llamado repentino puede haber sido la dispersión y destrucción comparativa de la Iglesia de Roma bajo la persecución de Nerón. Se necesitó una mano como la de Pablo para levantar de nuevo el edificio de sus ruinas. Es posible que después de cumplir este deber, al fin, en el transcurso del año 65, haya partido para España, como dice el Fragmento de Muratori (perfectionem Pauli ab urbe ad Spaniam proficiscentis)
. Allí pronto debió ser hecho prisionero nuevamente y llevado de vuelta a Roma. Desde su prisión escribió la Segunda Epístola a Timoteo, en la que describe su soledad casi absoluta, y le ruega que acuda a él antes del invierno del 65-66. A pesar del resultado favorable de su primera comparecencia ante el tribunal imperial, cuando pudo dar su testimonio completo ante los jefes de Estado, pronto fue condenado y ejecutado (probablemente decapitado) en la Vía Apia, cerca de la cual aún se encuentra su tumba. mostrado en el siglo II. Vemos qué objeción válida puede haber a esta explicación hipotética, que confirma todas las alusiones contenidas en las tres epístolas que tenemos ante nosotros. Incluso las palabras proféticas dichas a los ancianos de Éfeso en Mileto (Hch 20:25) encuentran así su cumplimiento: “He aquí, sé que vosotros también , entre quienes anduve predicando el reino, no volverán a ver mi rostro”; porque nunca pudo llevar a cabo su propósito de visitar de nuevo Asia Menor. Su presentimiento de su inminente fin (al cual, como vemos por sus palabras a Filemón, no le atribuyó la certeza de la profecía) resultó más cierto de lo que él mismo supuso en un momento dado. (Prof. F. Godet.)
Características diferenciales
Las dos Epístolas de S. Pablo a Timoteo con la Epístola a Tito forman un grupo claramente diferenciado en los escritos apostólicos. Han sido designadas Las Epístolas Pastorales; y aunque la expresión, como la de Los Evangelios Sinópticos, tiene la desventaja de atribuirles en un grado demasiado grande un diseño general, y desviar así la atención de sus peculiaridades individuales, marca con exactitud la elemento más importante que tienen en común. La Primera Epístola a Timoteo y la Epístola a Tito se ocupan principalmente de instrucciones y exhortaciones a los discípulos del apóstol con respecto a sus deberes como supervisores de las dos Iglesias encomendadas a su cargo, y con consejos y advertencias en vista de la especial peligros que tendrían que afrontar. Pero la Segunda Epístola a Timoteo parte de consideraciones más personales, y está ocupada en un grado mucho mayor por ellas. El apóstol lo escribe estando preso en Roma, ya la espera del martirio inminente (2Ti 4,6-7). En un tono de profunda emoción, natural en tales circunstancias, San Pablo escribe a Timoteo, rogándole, si es posible, que vaya pronto a él; y se aprovecha la ocasión para dirigirle algunas exhortaciones fervientes para que sea firme en la fe y cumpla su carrera como el apóstol mismo. Pero los deberes que Timoteo tiene que cumplir en este curso son los de un pastor principal; el apóstol es así inducido a dirigir su consejo en gran medida a estos deberes especiales; y hasta ahora la Epístola se parece a las otras dos. De hecho, debe tenerse en cuenta, ya que el hecho tiene un peso considerable al estimar algunas de las peculiaridades de estas epístolas, que son tanto personales como pastorales, y difieren en este respecto de todas las demás epístolas de San Pablo, excepto el breve dirigido a Filemón en una ocasión especial. Pero en lo que se refiere a los intereses generales de la Iglesia, se ocupan de los deberes de los pastores; y es imposible exagerar su importancia a este respecto. Las otras epístolas nos brindan toda la instrucción necesaria con respecto a las grandes verdades dogmáticas del cristianismo y los puntos principales de la moral cristiana. Pero con respecto a la organización práctica y el gobierno de la Iglesia, solo brindan sugerencias incidentales. La deficiencia es suplida por estas tres epístolas. Fueron escritos cerca del final de la carrera del apóstol, cuando se le hacía necesario proveer para el debido gobierno, después de su muerte, de las Iglesias que había fundado. Por breves que sean, dan una idea clara de los principios por los que se guiaba, y dan consejos que en todas las épocas de la Iglesia han sido aceptados como la norma apostólica del deber pastoral. (H. Wace, DD, en Speaker’s Commentary.)
Estas epístolas están marcadas por peculiaridades propias, que las distinguen de cada una de las otros grupos No estaban dirigidas a las iglesias, sino a los individuos: a dos jóvenes, amigos y compañeros de viaje de Pablo, que simpatizaban perfectamente con él, a hombres que se habían sometido a su influencia personal y estaban familiarizados con sus métodos de pensamiento. Para ellos no había necesidad de exponer la filosofía, ni de la ley, ni del pecado, ni de la redención. Era innecesario para él, en estas epístolas, vindicar su oficio apostólico o relatar sus aflicciones o sus servicios. Timoteo y Tito habían sufrido con él. Tenían deberes difíciles de cumplir y necesitaban consejo y estímulo. Los principios y detalles de la disciplina de la Iglesia, los motivos y la ley del servicio cristiano, fueron los temas sobre los que se explayó. Está en armonía con estas obvias peculiaridades de las epístolas que abunden en frases adecuadas para las relaciones confidenciales, y que se refieran a asuntos que no estaban incluidos en otra correspondencia anterior. (HR Reynolds, DD)
(1)
El sentido cada vez más profundo en el corazón de San Pablo de lo Divino misericordia, de la cual fue objeto, como se muestra en la inserción de ἔλεος en los saludos de ambas Epístolas a Timoteo, y en el ἠλεήθην de 1Ti 1:13.
(2) La mayor brusquedad de 2 Timoteo De principio a fin no hay plan, no hay tratamiento de temas cuidadosamente pensados. Todo habla de una fuerte emoción desbordante, recuerdos del pasado, ansiedades sobre el futuro.
(3) La ausencia, en comparación con las otras epístolas de San Pablo, de referencias al Antiguo Testamento . Esto puede relacionarse con el hecho de que estas Epístolas no son argumentativas, posiblemente también con la solicitud de los libros y pergaminos que se habían dejado atrás (2Ti 4:13 ). Pudo haber estado separado por un tiempo de los ἱερὰ γράμματα, que eran comúnmente sus compañeros.
(4) La posición conspicua de los “fieles dichos” como tomando el lugar ocupado en otras epístolas por las Escrituras del Antiguo Testamento. La forma en que estos se citan como autorizados, la variedad de temas que cubren, sugieren la idea de que en ellos tenemos especímenes de las profecías de la Iglesia apostólica que más se habían grabado en la mente de los apóstoles y de los discípulos en general. . 1 Corintios 14:1-40. muestra cuán profunda reverencia era probable que sintiera por tales declaraciones espirituales. En 1Ti 4:1, tenemos una clara referencia a ellos.
(5) La tendencia de la mente del apóstol a detenerse más en la universalidad de la obra redentora de Cristo (1Ti 2:3-6 ; 1Ti 4:10), su fuerte deseo de que toda la enseñanza de sus discípulos fuera “sana”, encomendándose a las mentes en sano estado, su miedo a la corrupción de esa enseñanza por sutilezas morbosas.
(6) La importancia que concedía a los detalles prácticos de la administración. La experiencia acumulada de una larga vida le había enseñado que la vida y el bienestar de la Iglesia requerían estos para su salvaguardia.
(7) La recurrencia de doxologías (1Ti 1:17; 1Ti 6:15-16; 2Ti 4:18) como de quien vive perpetuamente en la presencia de Dios, para quien el lenguaje de la adoración era como su discurso. (Dean Plumptre in Dict. of Bible.)
Testimonio de estas Epístolas al ministerio apostólico. Las Epístolas Pastorales son el locus elassicus en el Nuevo Testamento sobre el tema del ministerio cristiano. En otros lugares, San Pablo escribe a las iglesias oa un cristiano particular como Filemón, pero aquí escribe a sus propios representantes, evangelistas y ministros de Cristo como él, sobre los deberes de su oficio. Y estas mismas Epístolas proporcionan la respuesta a la pregunta, qué pudo haber provocado el cambio de método. Fue porque las circunstancias de los últimos días de San Pablo lo llevaron a enfatizar la necesidad del gobierno en la Iglesia. En el departamento de doctrina vio surgir un espíritu profano de especulación poco práctico sobre una base judía, pero que ya mostraba esa especie de falso espiritualismo, ese horror a lo que es material y real, que ha caracterizado constantemente el pensamiento oriental, y que encontró tal desarrollo conspicuo, en una dirección más opuesta al judaísmo, en los movimientos gnósticos del siglo II (1Ti 1:4-7; 1Ti 4: 1-5; 1Ti 6:20-21; 2Ti 2:16-18; Tito 2:10-15 ; Tito 3:8-9). Esta tendencia especulativa estuvo frecuentemente unida a un proselitismo egoísta y a una codicia apenas velada (Tit 1,10-11; 2Ti 3:6-7; 1Ti 6:4-5); y se alió con una terrible tendencia a la anarquía, que nubló toda la atmósfera moral de la Iglesia cristiana, ya sea en el departamento de la autoridad civil y las ocupaciones seculares, o en las relaciones de amo y siervo, o en la esfera interna de la vida de la Iglesia. (1Ti 6:1-2; Tit 2 :9; Tito 3:1-3; 2Ti 3:1-8). Existía entonces una especial atención de gobierno en las circunstancias de sus últimos años, y esto no sólo ante las necesidades del momento, sino más aún en vista del futuro (2Ti 4:6-8; cf 2Ti 3:1-6; 2Ti 4:1-5; 1Ti 4:1-5, cf. Hechos 20:17 -35). San Pablo en estas epístolas no enfatiza nada nuevo. Así como en la Epístola a los Colosenses desarrolla una doctrina de la persona de Cristo que había sido implicada en las expresiones de sus Epístolas anteriores, y en la Epístola a los Efesios elabora la doctrina de la Iglesia que había sido sugerida más brevemente en sus Epístolas a los Corintios, así que ahora enfatiza esa idea de autoridad gubernamental y doctrinal en la Iglesia que había sido un elemento en su enseñanza anterior, especialmente en sus Epístolas a los Tesalonicenses y a los Corintios, y en consecuencia permite que el don de gobierno, que en la iglesia de Corinto había estado asociada con otras dotaciones más emocionantes pero menos permanentes y necesarias, emergen en mayor aislamiento y distinción.
1. En cuanto a los ministerios locales de obispo y diácono, si no obtenemos mucha información nueva, por otro lado tenemos una mayor claridad y definición dada a la imagen que podemos formarnos de su oficio. Por lo tanto, el «episcopus» también se llama «presbítero», y aunque el último título sugeriría naturalmente una dignidad asociada con la reverencia debida a la edad, e indicaría más una posición que (como el primer título) un oficio definido, sin embargo, esto no significará oso siendo presionado. Se usa una palabra para los ancianos (Tit 2:2) distinta del título de presbítero, y este último se identifica marcadamente en Tit 1,5-7 con el título de obispo. Estos ‘“obispos” constituían un colegio o grupo de “presidentes” en cada Iglesia (1Ti 4:14, cf. Tit 1 :5), y se habla de ellos como realmente encargados del cuidado de la Iglesia (1Ti 5:17; 1Ti 3:5). Participan de la mayordomía apostólica, y no sólo en el sentido de administración, sino también en el sentido de que se les confía, real, aunque subordinadamente, la función de enseñar (Tito 1:7; Tito 1:9; 1Ti 2:2; 1Ti 5:17; 2Ti 2:2). El desempeño apropiado de su cargo se asegura al ser elegidos cuidadosamente, después de la debida prueba, en vista no solo de su idoneidad moral, sino también de sus capacidades como gobernantes y maestros (1Ti 2:1-7; Tit 1:6-9). El ministerio inferior de los diáconos se proporciona en la Iglesia de Éfeso, más antigua y más desarrollada, no en las Iglesias más nuevas de Creta, y también debe confiarse solo después de un debido escrutinio de la idoneidad moral del hombre que va a celebrar. (1Ti 2:8-13). No obtenemos luz sobre las funciones del diaconado, excepto en la medida en que no se requiera que los diáconos, en contraste con los presbíteros, enseñen o gobiernen.
2. Obtenemos información importante en cuanto a la extensión del oficio apostólico. En Timoteo y Tito se nos presentan delegados apostólicos, ejerciendo la supervisión apostólica sobre la Iglesia de Éfeso y las Iglesias de Creta respectivamente. No son, en verdad, lo que fueron San Pablo y los demás apóstoles, los primeros anunciadores de una revelación; a este respecto, se sitúan en segundo lugar, ya que se les confía únicamente la tarea de mantener una tradición, de mantener un patrón de sanas palabras (2Ti 1:18, cf. 1Ti 1:8; 1Ti 4:11-16; 1Ti 6:3 3. Las Epístolas Pastorales nos dan una visión más clara de la concepción de San Pablo del oficio ministerial. Más allá de lo que constituye el don de la vida cristiana, el “ministro” apostólico está calificado para su obra por un don ministerial especial o “carisma”: “un espíritu de poder, de amor y de disciplina que le fue impartido después de su muerte. la idoneidad ha sido indicada por una insinuación profética, de manera definida y formal, por medio de la imposición de las manos del apóstol , por medio también de una declaración profética, acompañada de la imposición de manos. de las manos del presbiterio” (2Ti 1:6-7; 1Ti 4:14; 1Ti 1:18). En este proceso hubo características que no estaban destinadas a ser permanentes. Así cesó la indicación profética de la persona a ser ordenada; y la profecía, de la que San Pablo habla como el medio a través del cual con la imposición de sus manos se comunicaba el don espiritual, pasó de ser una expresión inspirada a una oración ordinaria o fórmula de ordenación. Pero es sólo una crítica muy arbitraria la que puede dejar de ver aquí, con ligeras modificaciones milagrosas y transitorias, el proceso permanente de ordenación con el que estamos familiarizados en la historia posterior de la Iglesia, y esa concepción del otorgamiento en la ordenación de un “carisma” especial. ”, que a la vez lleva consigo la idea de “carácter permanente”, y esa distinción de clérigos y laicos que está involucrada en la posesión de una gracia y poder espirituales definidos por parte de aquellos que han sido ordenados. También es arbitrario negar que San Pablo, cuando nombró a Timoteo y Tito para ordenar a otros ministros, como sabemos, por un proceso similar (1Ti 5: 22), habría dudado en utilizar el mismo lenguaje sobre las ordenaciones posteriores hechas por ellos o en adjuntarles las mismas ideas. (Chas. Gore, MA)
INTRODUCCIÓN A LA PRIMERA EPÍSTOLA A TIMOTEO
Timothy era hijo de uno de esos matrimonios mixtos que, aunque condenados por la opinión judía más estricta, y colocando a su descendencia en todos menos el escalón más bajo en la escala de precedencia judía, no eran infrecuentes en el períodos posteriores de la historia judía. Se desconoce el nombre del padre; era griego, es decir, gentil por descendencia. Si en algún sentido era un prosélito, el hecho de que el resultado del matrimonio no recibiera la señal del pacto haría probable que perteneciera a la clase de los semiconversos, los llamados Prosélitos de la Puerta, no a los de Justicia. La ausencia de cualquier alusión personal al padre en Hechos o Epístolas sugiere la inferencia de que debe haber muerto o desaparecido durante la infancia de su hijo. El cuidado del niño recayó así sobre su madre, Eunice, y su madre, Lois. Sería natural que un personaje así formado mantuviera durante todo el tiempo algo de piedad femenina. Una constitución nada robusta (1Ti 5:23), un morboso retraimiento ante la oposición y la responsabilidad (1Ti 4:12-16; 1Ti 5:20-21; 1Ti 6:11-14; 2Ti 2:1-7), sensibilidad hasta las lágrimas (2Ti 1:4), tendencia a un rigor ascético que no tuvo fuerzas para soportar (1Ti 5:23), unido, como suele ocurrir, a un temperamento expuesto a algunos riesgo de “concupiscencias juveniles” (2Ti 2:22), y las emociones más suaves (1Ti 5:2)—estos bien podemos pensar que caracterizan al joven, como luego al hombre. (Dean Plumptre in Dict. of Bible.)
Cuando Pablo, en su segundo viaje misionero, se acercó más a él, ya estaba un discípulo, y poseía una buena reputación entre los creyentes en Listra e Iconio. Pablo lo llama su τέκνον (1Ti 1:2; 1Ti 1: 18; 2Ti 1:2; 1Co 4: 17), de donde parece que se convirtió por la predicación del apóstol, probablemente durante la primera estancia del apóstol en Listra (Hch 14,6-7); y según la lectura, παρὰ τίνων, en 2Ti 3:14, por medio de su madre y abuela. Pablo, después de circuncidarlo, porque su padre era conocido en el distrito como gentil, lo adoptó como su ayudante en el apostolado. Desde entonces Timoteo fue uno de los que sirvieron al apóstol (Hch 19,22), su συνεργός. El servicio consistía en ayudar al apóstol en los deberes de su oficio, y por tanto no era idéntico al oficio de los llamados evangelistas. Timoteo acompañó al apóstol a través de Asia Menor hasta Filipos; pero cuando Pablo y Silas salieron de esa ciudad (Hch 16:40), parece que se quedó allí algún tiempo, junto con algunos otros compañeros del apóstol. En Berea volvieron a estar juntos. Cuando Pablo luego viajó a Atenas, Timoteo se quedó atrás (con Silas) en Berea; pero Pablo envió un mensaje para que viniera pronto (Hch 17:14-15). Desde Atenas, Pablo lo envió a Tesalónica, para investigar el estado de la Iglesia allí y fortalecerla (1Tes 3:1-5). Después de completar esta tarea, Timoteo se unió nuevamente a Pablo en Corinto (Hch 18:5; 1Tes 3:6). Las dos Epístolas que Pablo escribió desde ese lugar a los Tesalonicenses fueron escritas también en nombre de Timoteo (1Tes 1:1; 2Tes 1:1). Cuando Pablo, en su tercer viaje misionero, permaneció por un tiempo considerable en Éfeso, Timoteo estaba con él; se desconoce dónde estuvo en el intervalo. Ante el tumulto ocasionado por Demetrio, Pablo lo envió de Éfeso a Macedonia (Hch 19,22). Inmediatamente después el apóstol escribió la Primera Epístola a los Corintios, de la cual parecería que Timoteo había sido comisionado para ir a Corinto, pero que el apóstol esperaba que llegara allí después de la Epístola (1Co 4:17; 1Co 16:10-11). Cuando Pablo escribió desde Macedonia la Segunda Epístola a los Corintios, Timoteo estaba nuevamente con él; porque Pablo compuso esa epístola también en nombre de Timoteo, un acto muy natural si Timoteo hubiera estado poco antes en Corinto. Luego viajó con el apóstol a Corinto; su presencia allí es probada por el saludo que Pablo envió de él a la Iglesia en Roma (Rom 16:21 ). Cuando Pablo, después de tres meses, salió de Grecia, Timoteo, además de otros de los ayudantes del apóstol, estaba en su compañía. Viajó con él hasta Filipos, desde donde se hacía generalmente el paso a través de Asia Menor. De allí Timoteo y algunos otros fueron delante del apóstol a Troas, donde se quedaron hasta que llegó también el apóstol (Hch 20:3-6). En este punto hay un espacio en blanco considerable en la historia de Timoteo, ya que no se le vuelve a mencionar hasta el encarcelamiento del apóstol en Roma. Él estaba con el apóstol en ese momento, porque Pablo puso su nombre también en las Epístolas a los Colosenses, Filemón y Filipenses. Este hecho es al mismo tiempo una prueba de que ningún otro de sus asistentes en el apostolado mantuvo una relación tan estrecha con él como Timoteo. Cuando Pablo escribió la última Epístola, tenía la intención de enviarlo lo antes posible a Filipos, para obtener de él información exacta sobre las circunstancias de las Iglesias allí (Filipenses 2:19, etc.). De las dos Epístolas a Timoteo aprendemos también los siguientes hechos con respecto a las circunstancias de su vida:–Según 1Ti 1:3, Pablo, en un viaje a Macedonia, lo dejó atrás en Éfeso, para que pudiera contrarrestar la falsa doctrina que se difundía allí cada vez más. Tal vez en esta ocasión, si no antes, Timoteo fue solemnemente ordenado a su oficio por la imposición de manos por parte del apóstol y el presbiterio. En esta ordenación se expresaron en lenguaje profético las mejores esperanzas puestas en él (cf. 1Ti 1:18; 1Ti 4:14; 2Ti 1:6)
, e hizo una buena confesión (1Ti 6:12). Pablo en ese momento, sin embargo, esperaba volver pronto a él. Más tarde, Pablo estuvo preso en Roma. Cuando esperaba que su muerte estuviera cerca, escribió a Timoteo para que fuera a él pronto, antes de que se acercara el invierno, y le trajera a Marcos, junto con ciertas pertenencias que había dejado en Troas (2Ti 4:9; 2Ti 4:11; 2Ti 4:13; 2Ti 4:21). Timoteo solo se menciona una vez en otra parte del Nuevo Testamento (Heb 13:23). Es muy improbable que el Timoteo allí mencionado sea otra persona; y de ella sabemos que cuando se escribió la Epístola, fue nuevamente liberado de un encarcelamiento, y que su autor, tan pronto como llegó, deseaba, junto con él, visitar a aquellos a quienes se dirigía la Epístola. Según la tradición de la Iglesia, Timoteo fue el primer obispo de Éfeso. (Joh. Ed. Huther, Th.D., en Meyer’s Critical and Exegetical Handbook.)
Si continuara, según la tradición recibida , para ser obispo de Éfeso, entonces él, y no otro, debe haber sido el “ángel” de esa Iglesia a quien el mensaje de Ap 2:1-7 fue abordado. Se puede argumentar, como en cierto grado confirmando este punto de vista, que tanto la alabanza como la censura de ese mensaje armonizan con las impresiones sobre el carácter de Timoteo derivadas de los Hechos y las Epístolas. La negativa a reconocer a los autodenominados apóstoles, el aborrecimiento de las obras de los nicolaítas, el trabajo infatigable, todo esto pertenece al “hombre de Dios” de las Epístolas Pastorales: Y la culpa es no menos característico. El lenguaje fuerte de la súplica de San Pablo nos llevaría a esperar que la tentación de tal hombre sería alejarse del resplandor de su “primer amor”, el celo de su primera fe. La promesa del Señor de las Iglesias es, en sustancia, la misma implícita en 2Ti 2:4-6. (Dean Plumptre in Dict. of Bible.)
Contenido
La Epístola consta de dos partes.
1. En el primero el apóstol trata de tres temas–
(1) La verdadera enseñanza del evangelio, la cual debe ser preservada de cualquier mezcla, y especialmente de cualquier legalidad. elemento. Fue con miras a esto que cuando Pablo partía para Macedonia le pidió a Timoteo que se quedara en Éfeso. Allí tendría que contender con personas que, llamándose doctores de la ley, no tienen una verdadera comprensión de ella, y la aplican a los fieles, cuando en realidad sólo se da a los malhechores. El evangelio que enseña Pablo, y que él mismo ha sido enseñado por profunda experiencia, excluye tal mezcla. La tarea de Timoteo sería mantener en su pureza este evangelio que otros estaban sacando de ellos (cap. 1).
(2) Adoración. Es deber de la Iglesia orar por los gobernantes paganos de la tierra, y por todos los hombres sin distinción. En las asambleas de la Iglesia las mujeres deben usar ropa modesta y guardar silencio. Su ámbito es el hogar (cap. 2.).
(3) El ministerio. Se hace referencia al obispado y al diaconado, dos oficios indispensables para la vida de la Iglesia, y con respecto a los cuales se le ordena a Timoteo que use una vigilancia especial. El apóstol describe las calificaciones morales requeridas en los obispos y diáconos, sin las cuales no podrían merecer el respeto de la Iglesia (1Ti 3:1-13).
2. En la segunda parte de la Epístola (comenzando 1Ti 3:14) se dan instrucciones a Timoteo sobre la forma en que debe conducirse hacia la Iglesia en general, y hacia sus diversas clases en particular. Y primero hacia la Iglesia en su conjunto. Debe tener ante sí su alto destino. Es el pilar sobre el que está inscrito el misterio de la salvación para que todo el mundo pueda leerlo. A Timoteo se le encomienda que use la mayor vigilancia sobre esto, porque el espíritu de profecía predice un tiempo venidero cuando habrá una gran apostasía de la fe, cuando un espíritu de falso ascetismo se infiltrará en la Iglesia bajo la apariencia de una santidad superior, pero basado en verdad en la idea impía de que toda la parte material de las obras de Dios debe atribuirse al espíritu del mal. Timoteo debe poner a la Iglesia especialmente en guardia contra tal enseñanza, y él mismo debe diligentemente evitar cualquier acercamiento a este error. Debe inspirar el respeto de la Iglesia a pesar de su juventud, y no debe permitir que nada apague el don que está en él, y que ha sido impartido “por profecía con la imposición de las manos del presbiterio” ( 1Ti 3:14-16; 1Ti 4:1-16). Luego siga los consejos en cuanto a su conducta hacia los miembros mayores de ambos sexos, y hacia las hermanas menores y las viudas. El apóstol añade aquí algunos mandatos con respecto a las viudas que pueden ser llamadas a un ministerio de benevolencia práctica en la Iglesia. Luego da reglas en cuanto al trato de los presbíteros, o ancianos, que evidentemente son los mismos obispos de los que se habla en el cap.
3. Eran allí designados obispos o superintendentes, con referencia a su función en la Iglesia; aquí se habla de ellos como presbíteros o ancianos, en reconocimiento a su dignidad. Pablo añade sobre este tema una palabra de consejo al mismo Timoteo (cap. 5); y concluye con algunas advertencias adicionales a los esclavos que se han convertido en “creyentes y amados” (1Ti 6:1-2); a los que ya han sido desviados de la verdad por falsos maestros; ya los ricos en bienes de este mundo (1Ti 6:17-19). Un breve saludo y una última palabra de advertencia (1Ti 6:20-21) cierran la epístola. (Prof. F. Godet.)
Timoteo