COLOSENSES
INTRODUCCIÓN
I. La Iglesia a la que fue escrito.–
1. La localidad y la gente. Un rico cantón del sur de Frigia, en particular la pequeña cuenca del Lico, un afluente del Meandro, vio cómo se formaban algunos centros cristianos activos en su interior. Tres pueblos muy próximos entre sí, Colosas, Laodicea e Hierápolis, lo llenaron de vida. Colosas, que en la antigüedad era la más importante, parecía decaer; era un pueblo que permanecía fiel a las costumbres antiguas y no se renovaba. Laodicea e Hierápolis, por el contrario, se convirtieron, a consecuencia del Imperio Romano, en ciudades muy importantes. El alma misma de todo este hermoso país es el monte Cadmo, el patriarca de todas las montañas del Asia occidental: una masa gigantesca, llena de oscuros precipicios, y que conserva sus nieves durante todo el año. Las aguas que bajan de él refrescan una de las laderas del valle, sobre la cual hay huertas llenas de árboles frutales, atravesadas por ríos llenos de peces, y animados por cigüeñas muy mansas. El otro lado está bastante entregado a los fenómenos más extraños de la naturaleza. Las propiedades incrustantes de las aguas calcáreas de uno de los afluentes del Lycus, y la enorme masa de agua caliente que cae en cascada desde las montañas de Hierápolis, han golpeado la llanura con esterilidad, y han formado grietas, curiosas cavernas, lechos de arroyos subterráneos, montones fantásticos y capas como de nieve petrificada, sirviendo de reservorio de aguas que reflejan todos los colores del arco iris; hondonadas profundas de donde se precipitan aguas resonantes en una sucesión de cataratas. En este lado el calor es extremo, el suelo no es más que una vasta llanura pavimentada con bloques calcáreos. Pero sobre las alturas de Hierápolis, la pureza del aire, la luz espléndida, la vista del Monte Cadmo, nadando como otro Olimpo en una atmósfera brillante, las cumbres calcinadas de Frigia desvaneciéndose en el cielo azul en un tinte rosado, el apertura del valle del Meandro, los contornos oblicuos de Messogls, las lejanas cumbres blancas de Tmolus, producen un efecto verdaderamente deslumbrante. Allí vivieron San Felipe y Papías; allí nació Epicteto. Todo el valle del Lycus presenta el mismo carácter de misticismo onírico. La población no era de origen griego; era en parte frigio. También había alrededor del monte Cadmo un antiguo asentamiento semítico. Las colonias judías habían sido trasplantadas de Babilonia dos siglos y medio antes, y primero habían traído consigo algunas de esas industrias (tejido de alfombras, etc.) que, bajo los emperadores romanos, produjeron en el país tal opulencia y gremios o compañías tan poderosas. Siguió el cristianismo, y permaneció durante tres siglos como la religión del país. Gran parte de los cristianos de Éfeso y Roma procedían de Frigia. Los nombres que se encuentran con mayor frecuencia en los monumentos frigios son los antiguos nombres cristianos, Trófimo, Tíquico, Trifena, Onésimo. (E. Renan.)
2. El origen, crecimiento y circunstancias de la Iglesia. No hay base para suponer que cuando Pablo escribió esta epístola él alguna vez había visitado la Iglesia, pero si él no era directamente su evangelista, estaba indirectamente en deuda con él por su conocimiento de la verdad. Epafras había sido su delegado, y por Epafras los colosenses se habían convertido al evangelio (Col 1:6)
. Cómo o cuándo tuvo lugar su conversión no tenemos información directa. Sin embargo, difícilmente puede estar equivocado conectar el evento con la larga estancia de San Pablo en Éfeso (54-57 dC). Es posible que durante este período hiciera breves visitas a las ciudades vecinas, pero de ser así estas interrupciones en su residencia en Éfeso debieron ser leves y poco frecuentes (Act 20 :18). Sin embargo, aunque el apóstol mismo permaneció inmóvil, su enseñanza e influencia se extendieron por todas partes (Hch 19:10; Hch 19:26), y la primera Epístola a los Corintios contiene saludos, no solo de Éfeso, sino de las “Iglesias de Asia” en general (1Co 16:19; cf. 2Co 1:8; Rom 16,5). A Éfeso, como la metrópolis de Asia occidental, acudían multitudes de todos los pueblos y aldeas de todos los lugares cercanos y lejanos. De allí se llevarían, cada uno a su barrio, el tesoro espiritual que habían encontrado inesperadamente. Entre los lugares así representados en la metrópoli asiática estarían sin duda las ciudades situadas en el valle del Lycus. Los lazos de amistad entre estos lugares y Éfeso eran inusualmente fuertes. La “Concordia de los laodicenses y los efesios”, la “Concordia de los hierapolitanos y los efesios”, se conmemoran repetidamente en medallas acuñadas con ese propósito. Así los Colosenses, Epafras y Filemón, este último con su casa (Flm 1:1-2; Flm 1:19), y quizás también las Ninfas de Laodicea (Col 4:15) se uniría al Apóstol de los gentiles, y escucharía de sus labios las primeras noticias de una vida celestial. Pero cualquiera que sea el servicio que hayan prestado Filemón en Colosas o Ninfas en Laodicea, fue a Epafras especialmente a quien las tres ciudades estaban en deuda por su conocimiento del Evangelio (Col 4:12-13), y se consideraba responsable del bienestar espiritual de todos por igual. Pasamos por un período de cinco o seis años. El primer cautiverio de San Pablo en Roma está ahora llegando a su fin. Durante este intervalo no ha visitado ni una sola vez el valle del Lycus. Dos circunstancias, una que afectaba sus deberes públicos, otra privada y personal, en este momento conspiraron para traer a Colosas de manera prominente ante su atención.
(1) Había recibido una visita de Epafras. , cuya mente estaba alarmada por la peligrosa condición de las iglesias colosenses y vecinas. Una extraña herejía había estallado y se estaba extendiendo rápidamente. El fiel evangelista, por lo tanto, vino a Roma para buscar el consejo y la ayuda de Pablo.
(2) Pero al mismo tiempo San Pablo también estaba en comunicación con otro Colosenses, quien había visitado Roma en circunstancias muy diferentes. Onésimo, el esclavo fugitivo, quizás accidentalmente, quizás a través de Epafras, se encontró con el viejo amigo de su amo. El apóstol se interesó por su caso y lo transformó de un esclavo inútil (Flm 1,11) en un hermano fiel y amado (Col 4:9; cf. Flm 1:16). Esta combinación de circunstancias llamó la atención de Pablo hacia las Iglesias del Lico y más especialmente hacia Colosas. (Obispo Lightfoot.)
. Como el anterior, es enviado por Tíquico, precisamente con el mismo elogio oficial de él (Col 4, 7-8, cf. Ef 6: 21-22); pero con él se une a Onésimo, el esclavo de Colosenses, el portador de la Epístola a Filemón. Las personas nombradas en los saludos finales (Col 4,7-14) se corresponden, a excepción de Justo, con los mencionados a Filemón (versículos 23, 24); se sabe que dos de ellos, Aristarco y Lucas, acompañaron al apóstol en su viaje como cautivo a Roma (Hch 27:2), y otro, Tíquico, por haber sido su compañero en el viaje a Jerusalén, que precedió al comienzo de aquel cautiverio en Cesarea (Hch 20:4 ). Se da una instrucción para enviar esta Epístola a Laodicea, y para obtener y leer una carta de Laodicea (Col 4:16), que es, con toda probabilidad, nuestra Epístola a los Efesios, carta encíclica dirigida a las Iglesias hermanas. Todas estas indicaciones apuntan a una conclusión: no solo que Colosenses es una de las epístolas de la primera cautividad (61-63 dC), sino que es una epístola gemela con los Efesios, enviada al mismo tiempo tiempo y por la misma mano, y diseñado para ser intercambiado con él en las Iglesias de Colosas y Laodicea. (Obispo Barry.)
1. El testimonio externo es considerable. Los siguientes versículos son citados o mencionados en los Padres Apostólicos: Col 1:16 por Bernabé; Col 1:18 por Clemente; Col 1:25 por Ignacio; Col 3:4 de Ignacio, y Col 3:14 por Clemente. Marción, el primer heraldo de la crítica escéptica, que rechazó a Timoteo y Tito, admitió Colosenses y Filemón. Es citado por Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y aún antes por Teófilo de Antioquía y Justino Mártir. Toda crítica sincera está de acuerdo con la conclusión de M. Renan de que la Epístola “debe ser recibida sin vacilación como obra de San Pablo”. (Obispo Alexander.)
2. Evidencia interna. Nadie más que Pablo podría haberlo escrito. Decir que no es paulina en doctrina es hacer una afirmación arbitraria, ya que no establece una verdad única, que no esté involucrada en sus enseñanzas anteriores. El hecho de que sea un desarrollo espléndido de esas enseñanzas, o más bien una declaración ampliada de ellas para satisfacer nuevas exigencias, está simplemente a su favor. Tampoco veo cómo alguien familiarizado con el estilo y la mente de San Pablo puede dejar de reconocer su toque. Que el estilo carezca del fuego y la pasión de la Epístola a los Gálatas, y el desbordamiento fácil y ferviente de pensamiento y sentimiento en las de Tesalonicenses, Corintios y Filipenses, es perfectamente natural. De todos los conversos a quienes Pablo había escrito, solo los colosenses eran completamente extraños para él. De hecho, él no había visitado Roma, pero conocía personalmente a muchos miembros de esa Iglesia, y estaba escribiendo sobre un tema familiar que había estado ocupando sus pensamientos durante años. El mero hecho de que ya había escrito sobre el mismo tema a los gálatas haría que sus pensamientos fluyeran más fácilmente. Pero al escribir a los colosenses estaba tratando un tema nuevo, combatiendo un error reciente, con el cual entre los cristianos no había tenido contacto personal, y del cual simplemente conocía las características especiales de segunda mano. Cuando en la Epístola a los Efesios vuelve a la misma clase de concepciones, sus frases discurren con mucha mayor facilidad. El estilo de ningún hombre es estereotipado, y menos lo es de un hombre tan polifacético, tan emotivo, tan original como San Pablo. Su manera refleja en un grado inusual las impresiones de la época, el lugar y el estado de ánimo en que estaba escribiendo. Mil circunstancias desconocidas para nosotros pueden haberle dado a esta epístola ese carácter rígido, esa falta de espontaneidad en el movimiento de las oraciones que llevó incluso a Ewald a la improbable conjetura de que las palabras eran de Timoteo, aunque el tema y los pensamientos pertenecen a Pablo. Pero la diferencia de estilo entre ésta y otras epístolas no es mayor que la que encontramos en las obras de otros autores en diferentes períodos de sus vidas, o que la que observamos diariamente en los escritos y discursos de hombres vivos que tratan diferentes temas en diferentes estados de ánimo. . (Archidiácono Farrar.)
1. A las otras Epístolas en general. Cada una de las grandes epístolas de Pablo tiene su único pensamiento destacado. En eso, para los romanos es justificación por la fe; en Efesios es la unión mística de Cristo y su Iglesia; en Filipenses es la alegría del progreso cristiano; en esta Epístola es la dignidad y suficiencia única de Jesucristo como Mediador y Cabeza de toda la creación y de la Iglesia. (A. Maclaren, DD)
2. A la Epístola a los Efesios. Está en exacta concordancia psicológica con las peculiaridades de la mente y el estilo de San Pablo que, si, después de escribir una carta que fue evocada por circunstancias peculiares y condujo al desarrollo de verdades particulares, utilizó la oportunidad de su envío para enviar otra carta, que no tenía tal objeto inmediato, los tonos de la primera letra todavía vibrarían en la segunda. Cuando hubiera cumplido con su deber inmediato para con la Iglesia de Colosas, los temas tratados por escrito a las Iglesias vecinas seguramente tendrían una gran semejanza con los que más recientemente habían estado ocupando sus pensamientos. Incluso aparte de la información especial, San Pablo pudo haber visto la conveniencia de advertir a Éfeso y sus dependencias contra un peligro que infundía su sutil presencia a una distancia tan corta de ellos; y entonces era natural que su lenguaje para ellos estuviera marcado por las mismas diferencias que separan la Epístola a los Colosenses de la de los Efesios. El primero es específico, concreto y polémico; el segundo es abstracto, didáctico, general. En ambos predominan las mismas palabras y frases; pero las semejanzas son mucho más marcadas y numerosas en las exhortaciones prácticas que en las declaraciones doctrinales. En la Epístola a los Colosenses se ocupa principalmente de la refutación de un error; en que a los Efesios está absorto en el desarrollo entusiasta de una verdad exaltada. El tema principal de Colosenses es la Persona de Cristo; la de los Efesios es la vida de Cristo manifestada en la energía viva de su Iglesia (Col 2:19; Efesios 4:16)
. En el primero, Cristo es la “Plenitud”, la síntesis y totalidad de todos los atributos de Dios. En esta última, la Iglesia ideal, como cuerpo de Cristo, es la Plenitud, la receptora de toda la plenitud de Aquel que llenó todas las cosas con todo. La Persona de Cristo es más prominente en Colosenses; El cuerpo de Cristo en Efesios. (Archidiácono Farrar.)
Las Epístolas a los Efesios y Colosenses tratan de las mismas líneas de verdad; difieren solo en el método de tratamiento. El de Efesios es devocional y expositivo; eso para los colosenses es polémico. En Colosenses, la dignidad de la Persona de Cristo se presenta más explícitamente frente a las especulaciones de una teosofía judaizante que degradaba a Cristo al rango de arcángel, que recomendaba, como sustituto de la obra redentora de Cristo, observancias ascéticas, basadas en la confianza en la purificación y santificando propiedades y poderes de disciplina. En la Epístola a los Efesios se afirma más indirectamente la dignidad personal de nuestro Señor. Está implícito en Su reconciliación de judíos y paganos entre sí y con Dios, y aún más en su relación con la predestinación de los santos. En ambas epístolas encontramos dos líneas prominentes de pensamiento, cada una de las cuales apunta en alto grado a la dignidad divina de Cristo. El primero, el carácter absoluto de la fe cristiana en contraste con el carácter relativo del paganismo y el judaísmo; el segundo, el poder recreador de la gracia de Cristo. En ambas Epístolas se considera a la Iglesia como una vasta sociedad espiritual (Col 1:5-6)
la cual, además de abarcar como herencia a todas las razas del mundo, rasga el velo de lo oculto, e incluye a las familias del cielo (Ef 3:15) en su majestuosa brújula. De esta sociedad Cristo es la Cabeza (Ef 1,22-23). Él es el punto predestinado de unidad en el que la tierra y el cielo, los judíos y los gentiles, se encuentran y son uno (Efesios 1:10). Su muerte es el triunfo de la paz en el mundo espiritual. La paz con Dios se asegura mediante la abolición de la ley de condenación por medio de la Cruz (Col 2:14-15). La paz entre los hombres está asegurada porque la Cruz es el centro del mundo regenerado como del universo moral (Col 1,20-21). (Canon Liddon.)
1. Saludo de apertura (Col 1:1-2)
.
2. Acción de gracias por el progreso de los colosenses hasta ahora (Col 1:3-8).
3. Oración por su futuro avance en conocimiento y bien hacer a través de Cristo (Col 1:9-13). (Esto lleva al apóstol a hablar de Cristo como el único camino de progreso.)
1. Por medio del Hijo tenemos nuestra redención (Col 1:13-14).
2. La preeminencia del Hijo.
(1) Como Cabeza de la creación natural, el universo (Col 1:15-19).
(2) Como Cabeza de la nueva creación mural, la Iglesia (Col 1:18). Así Él es primero en todas las cosas; y esto porque el pleroma tiene su morada en Él (Col 1:19).
3. La obra del Hijo: la reconciliación.
(1) Descrito en general (Col 1:20).
(2) Aplicado especialmente a los Colosenses (Col 1, 21-23).
(3) La participación del propio San Pablo en la realización de esta obra. Sus sufrimientos y predicación. El “misterio” del que se le acusa (Col 1,24-27). Su inquietud por todos (Col 1,28-29); y más especialmente de las Iglesias de Colosenses y vecinas (Col 2,1-3). Esta expresión de ansiedad lo lleva por un camino directo a la siguiente división de la Epístola.
1. Los colosenses encargaron permanecer en la verdad del evangelio tal como lo recibieron al principio, y no dejarse engañar por una extraña filosofía que ofrecen los nuevos maestros (Col 2:4-8). (En el pasaje que sigue (Col 2,9-23) se observará cómo san Pablo vibra entre lo teológico y prácticas de la verdad.)
2. La verdad declarada.
(1) Positivamente.
(a) ¿El ple? Roma habita totalmente en Cristo y se comunica por medio de Él (Col 2,9-10).
(b) La verdadera circuncisión es una circuncisión espiritual (Col 2:11-12).
(2) Negativamente. Cristo ha–
(a) anulado la ley de las ordenanzas (Col 2:14).
(b) Triunfó sobre todos los agentes espirituales, por poderosos que fueran (Col 2:15).
3. Obligaciones posteriores.
(1) En consecuencia, los colosenses no deben–
(a) o someterse a prohibiciones rituales (Col 2:16-17); o,
(b) sustituir la adoración de seres inferiores por la lealtad al Jefe (Col 2:18-19).
(2) Al contrario, esta debe ser su regla en adelante.
(a) Han muerto con Cristo; y con Él han muerto a su antigua vida, a las ordenanzas mundanas (Col 2:20-23).</p
(b) Han resucitado con Cristo; y con Él han resucitado a una vida nueva, a principios celestiales (3,1-4).
1. Reglas integrales.
(1) Qué vicios hay que desechar, siendo mortificados en esta muerte (Col 3:5-11).
(2) ¿Qué gracias hay que poner adelante, siendo vivificados por esta resurrección (Col 3:12-17).
2. Preceptos especiales.
(1) Las obligaciones de las esposas y los esposos (Col 3,18-19); hijos y padres (Col 3:20-21); de esclavos y amos (Col 3:22-25; Col 4:1).
(2) El deber de oración y acción de gracias; con especial intercesión a favor del apóstol (Col 4:2-4).
(3) El deber de decoro en el comportamiento hacia los inconversos (Col 4:5-6).
1. Explicaciones relacionadas con la letra misma (Col 4:7-9).
2. Saludos de diversas personas (10-14).
3. Saludos a las personas buzos. Un mensaje relativo a Laodicea (15-17).
4. Despedida (18). (Obispo Lightfoot.)
II. Dónde, cuándo y bajo qué circunstancias fue escrita.–Hay en la Epístola indicaciones del tiempo y lugar de escritura similares a las que se encuentran en Efesios y Filipenses. Fue escrito en la cárcel (Col 4:10; Col 4: 18)
III. Su ocasión y tema.–Al alojamiento del apóstol llega un hermano de Colosas, de nombre Epafras, que trae consigo malas noticias que cargan de solicitud el corazón de Pablo. Muchas noches él y Epafras pasarían en profunda conversación sobre el asunto, con el imperturbable legionario romano a quien Pablo estaba encadenado sentado cansado. Las noticias eran que una extraña enfermedad, incubada en ese semillero de fantasías religiosas, el soñador Oriente, estaba amenazando la fe de los cristianos colosenses. Se predicaba vigorosamente una forma peculiar de herejía, compuesta de ritualismo judío y misticismo oriental. El característico dogma oriental, que la materia es el mal y la fuente del mal, había comenzado a contagiarlos. Rápidamente se llegó a la conclusión de que Dios y la materia deben ser antagónicos, por lo que la creación y el gobierno de este mundo no podrían haber venido directamente de Él. El esfuerzo por mantener la Divinidad pura y el mundo denso lo más separados posible, mientras que una necesidad intelectual prohibía la ruptura total del vínculo entre ellos, condujo al afanoso trabajo de la imaginación, que atravesó el abismo vacío con una cadena de seres intermedios, emanaciones, abstracciones, cada uno acercándose más al material. Tales nociones hicieron un trabajo salvaje con las enseñanzas morales más simples de la conciencia y el cristianismo. Porque si la materia es la fuente de todos los males, entonces la fuente del pecado de cada hombre se encuentra no en su propia voluntad pervertida, sino en su cuerpo; y la curación de la misma debe ser alcanzada, no por la fe, que planta una nueva vida en el espíritu pecador, sino simplemente por la mortificación ascética de la carne. Extrañamente unidas a estas enseñanzas estaban las doctrinas más estrechas del ritualismo judío, que insistían en la circuncisión, las leyes que regulaban la comida, la observancia de los días festivos. Es una combinación monstruosa, un cruce entre un rabino talmúdico y un sacerdote budista y, sin embargo, no es extraño que, después de remontarse en estas elevadas regiones de especulación, donde el aire es demasiado enrarecido para sustentar la vida, los hombres se alegren de llegar. control de los aspectos externos de un elaborado ritual. Los extremos se encuentran. Si vas lo suficientemente lejos al este, estás al oeste. Pero, ¿qué nos importa todo esto? La verdad que Pablo opuso a estas herejías es de suma importancia para cada época. Era simplemente la Persona de Cristo como única manifestación de lo Divino, el vínculo entre Dios y el Universo, su Creador y Conservador, la Vida y Luz de los hombres, el Señor e Inspirador de la Iglesia. Cristo ha venido, poniendo Su mano sobre Dios y el hombre; por lo tanto, no hay necesidad ni lugar para una brumosa multitud de seres angélicos o sombrías abstracciones para salvar el abismo a través del cual Su encarnación arroja su único arco sólido. Cristo ha sido hueso de nuestros huesos y carne de nuestra carne, por lo tanto, esa no puede ser la fuente del mal en la que la plenitud de la Deidad ha habitado como en un santuario. Ha venido Cristo, fuente de vida y de santidad, por tanto ya no hay lugar para mortificaciones ascéticas ni para escrúpulos judíos. Para instar a estas y otras verdades similares, se escribió esta carta. Su principio central es la mediación soberana y exclusiva de Jesucristo, el Dios-hombre, el antagonista victorioso de estas especulaciones muertas y el vencedor destinado de todas las dudas y confusiones de este día. Si captamos con la mente y el corazón esa verdad, podemos poseer nuestras almas con paciencia, y en su luz ver la luz, donde más hay oscuridad e incertidumbre. (A. Maclaren, DD)
IV. Su autenticidad.–
V. Su relación con las otras epístolas.–
VI. Su contenido.–El siguiente es un análisis de la Epístola.
Yo. Introducción.
II. Doctrinal La Persona y obra de Cristo.
III. Polémico. Advertencia de errores.
IV. Exhortatorio. Aplicación práctica de esta muerte y resurrección.
V. Personal.
VII. Su utilidad en relación al error en todas las épocas. El llamado “gnosticismo” del que trata esta epístola no es más que una forma de error–una fase de la astuta operación del engaño sistemático–que es común a los intelectuales, morales y aberraciones espirituales de todas las épocas y países. Se encuentra en el Zend Avesta, en Philo, en el neoplatonismo, en la Cábala, en Valentinus. El sacerdotalismo abyecto, el ritual supersticioso, el ascetismo extravagante, la infidelidad que lleva a los hombres a abandonar el privilegio del acceso inmediato a Dios, y a interponer entre el alma y su Mediador Único toda clase de mediadores humanos y celestiales; la ambición que construye sobre la timidez poco varonil de sus devotos su propia exaltación segura y tiránica; la sustitución de la religión del corazón por un exteriorismo fácil; la fantasía de que a Dios le importan estas abnegaciones estériles que no profundizan nuestra propia espiritualidad ni benefician a nuestro prójimo; la elaboración de sistemas irrazonables que dan el pomposo nombre de Teología a especulaciones vanas y verbales extraídas de inferencias elaboradas e insostenibles a partir de expresiones aisladas cuyas antinomias son insondables, y de las cuales se ignora deliberadamente la verdadera historia exegética; las reacciones oscilantes que conducen en la misma secta, e incluso en el mismo individuo, a los extremos opuestos de la escrupulosidad rígida y la licencia antinómica, estos son los gérmenes no de una, sino de todas las herejías; estos son más o menos los elementos de casi todas las religiones falsas. Los pesados tecnicismos del sistematizador; las autoafirmaciones interesadas del sacerdote; las especulaciones soñadoras del místico; la presunción farisaica del externalista; las polémicas consignas del sectarismo; el orgullo espiritual y la estrecha unilateralidad del tormentador de sí mismo; la ruinosa identificación de esa fe salvadora que es unión con Cristo y participación de su vida con la aceptación teórica de una serie de fórmulas, todos estos elementos se han mezclado, desde los primeros albores del cristianismo, en la corriente corrupta de la herejía, sus elementos de ignorancia, interés propio y error. En sus rasgos oscuros detectamos un parecido común. Había gnosticismo en los días de Pablo como lo hay ahora, aunque ni entonces ni ahora se reconoce bajo ese nombre específico. (Archidiácono Farrar.)