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EXPOSICIÓN
LA DEDICATORIA DE EL TEMPLO.—El servicio majestuoso e impresionante con que se dedicó el Templo, cuyo carácter y contenido ahora se ha descrito, se relata en este capítulo , y se divide en cuatro secciones. Tenemos
(1) el retiro del arca y la adscripción de alabanza de Salomón en la ocasión (1Re 8:1-22).
(2) La oración de consagración (1Re 8:23-54).
(3) La bendición de la congregación ( 1Re 8:55-61), y
(4) los sacrificios festivos que siguieron y completaron la dedicación (1Re 8:62-66). Los ritos inaugurales, es claro , estaban en una escala correspondiente con la magnitud y renombre de la empresa (1Cr 22:5).
SECCIÓN I.—La Remoción del Arca.
1Re 8:1
Entonces [es decir; cuando la obra de la casa del Señor estaba prácticamente terminada, como se afirma en 1Re 7:51. Pero la fecha precisa de la dedicación es motivo de controversia e incertidumbre. Sabemos que tuvo lugar en el séptimo mes del año, pero de qué año no podemos estar tan seguros. ¿Fue el mismo año en el octavo mes del cual (1Re 6:38) se terminó la casa (Ewald )? ¿Fue la dedicación, es decir, un mes anterior a la terminación de la casa y sus nombramientos? ¿O debemos entender que «el séptimo mes» significa el Etanim del año siguiente (Bähr)? ¿Debemos asignar la dedicación, es decir, a una fecha once meses después de la terminación? O, finalmente, vamos a creer con el Vat. LXX. μετὰ ἔικοσι ἔτη (el texto LXX. está aquí, sin embargo, en gran confusión), que el templo no se dedicó hasta que también se construyeron los palacios (ver 1Re 9:1-9); vamos a celebrar, ie; que, aunque terminado y listo para usar, permaneció sin usar durante un período de trece años (Thenius, Keil)? Estas son preguntas que tal vez no podamos responder con absoluta certeza, pero, en mi opinión, todas las consideraciones están a favor de la fecha mencionada en primer lugar, es decir; el mes séptimo del año undécimo del reinado de Salomón. Es cierto que Bähr dice que esta opinión «»no necesita refutación»», mientras que Keil la pronuncia directamente en desacuerdo con 1Re 7:51«. Pero vale la pena preguntarse si esto es así. Y, en primer lugar, en cuanto al alcance del pasaje que acabamos de citar, «así terminó toda la obra que», etc.; tomado en conexión con 1Re 8:1, «»Entonces Salomón se reunió,» etc. «»entonces»» debe referirse a la terminación de la obra de la que acabamos de oír, y que no se efectuó hasta el octavo mes del año (1Ki 6:38). Pero
(1) אָז aunque probablemente sea una marca de tiempo (= sintonía), es claramente una palabra de gran latitud de significado, y puede aplicarse también a un mes antes de la finalización. (el tiempo especificado en 1Re 7:51) en cuanto a once meses después; y
(2) sería bastante consistente con el usus loquendi de los escritores sagrados describir el templo como terminado, cuando en realidad estaba incompleto en algunos detalles menores (De minimis non curat scriptura). Además, si el templo estuviera terminado en cada detalle, y en todo su mobiliario y accesorios, en el octavo mes, como sabemos de 1Re 6:38, podemos estar perfectamente seguros de que sería o podría ser prácticamente terminado—terminado para estar listo para la consagración—en el séptimo mes. De hecho, no es una presunción irrazonable que difícilmente sería perfecto y completo el día de la dedicación. Quienes han construido o restaurado iglesias, por no hablar de catedrales, que tal vez brindarían una analogía más cercana al templo, saben lo dificilísimo, si no imposible, que es tener todos los detalles terminados y arreglados para el día de la consagración. Algunas omisiones accidentales tendrán que ser suplidas después, o la experiencia sugerirá ciertas alteraciones y mejoras que deben hacerse. No hay ninguna improbabilidad inherente, por lo tanto, de que el templo se dedique en el séptimo mes, aunque no se terminó לְכָל דְּבָרָיו hasta el octavo mes, ie; tres o cuatro semanas después. Y había una fuerte razón por la que la dedicación debía tener lugar lo antes posible. Hubo un largo período de preparación, que se remonta al reinado anterior (1Cr 28:1-21; 1Cr 29,1-30.); la dedicación, en consecuencia, se había buscado ansiosamente durante mucho tiempo; además, la construcción evidentemente se había apresurado, habiéndose empleado un número prodigioso de trabajadores para acelerar el trabajo. Es casi inconcebible, por lo tanto, que, después de que se hubieran tomado estas enérgicas medidas, el rey o la nación se hubieran contentado con esperar trece años —casi el doble del tiempo que tomó construir el templo— hasta que los palacios, que fueron también se completaron edificios totalmente independientes y seculares. Si el gran santuario nacional, que era la gloria de la tierra, estaba listo para ser usado, como sabemos que estaba, difícilmente podemos creer, considerando el afán natural y la impaciencia de los hombres, que las tribus de Israel, o su ambicioso monarca, aplazarían, de su propia elección, la consagración por un número indefinido de años. En consecuencia, parecería que es la opinión de que la dedicación se pospuso por trece años «»apenas necesita discusión»» (ver más abajo en 1Re 9:1). Y las mismas consideraciones se aplican, aunque quizás con menor fuerza, a su espera de un año. Porque si se dice que la demora fue ocasionada por el deseo de conectar la dedicación con la fiesta de los tabernáculos, que era por excelencia la fiesta del año ( הֶחָג ) la La respuesta es que es más probable que el trabajo sea acelerado por el empleo de manos adicionales, si es necesario, o que el edificio sea consagrado, aunque no completo en todos sus detalles, en la fiesta del undécimo año, que que, en aras de un mes, debían esperar once meses. Y si se plantea la objeción de que un sentimiento de temor religioso prohibiría la dedicación de un edificio imperfecto, o de un edificio perfecto con arreglos imperfectos, es fácil responder que tanto el edificio como el mobiliario pueden haber estado prácticamente completos y pueden haber sido creído en ese momento ser perfecto, pero que la experiencia de los primeros días sugirió algunas alteraciones o adiciones que arrojaron la terminación de la obra en todos sus detalles en el octavo mes. Es digno de mención que Josefo afirma claramente que la dedicación fue en el séptimo mes del octavo año (Ant. 8.4.1) ] Salomón se reunió [ יַקְהֵל . Ver Ewald, 233 b] los ancianos de Israel y todos los jefes de las tribus, el jefe [Heb. príncipes] de los padres de los hijos de Israel. [Esta gran asamblea (comparar Daniel 3:2) difícilmente puede decirse que fue sugerida a Salomón por el precedente brindado por David (Keil) , al subir el arca (2Sa 6:1), pues era natural que convocara a los representantes del pueblo para presenciar una evento de tan profunda importancia en la historia nacional, como la dedicación, luego de años de espera (2Sa 7:6-13) , de un santuario nacional destinado a reemplazar el tabernáculo, en el que durante cinco siglos sus antepasados habían adorado. Y tanto más cuanto que David los había llamado para con-salar sobre la erección (1Cr 28:1), y habían ofrecido voluntariamente de sus tesoros (1Cr 29:6-9) hacia su decoración. Es inconcebible, por lo tanto, que el templo de los judíos pudiera haber sido inaugurado formalmente, excepto en presencia de los «ancianos y jefes de las tribus». Tampoco podemos (con Rawlinson) ver un contraste entre los procedimientos más populares de David, que «»reunió a todos los escogidos de Israel, treinta mil(2Sa 6:1) , y el sistema majestuoso y más aristocrático de su hijo, que simplemente convoca a los hombres principales;»» para los «»eideres»» de Salomón, etc. (Deu 16 :18; 1Sa 16:4; 1Sa 30:26-31), bien podría haber igualado en número a los «»escogidos»» de David. Es muy probable que hubiera más formalidad y majestuosidad en esta última facilidad, pero era prácticamente la misma clase de personas, ie; los hombres destacados por nacimiento, talento o destreza, que estuvieron presentes en ambas ocasiones. De hecho, fue la Iglesia judía por representación] al rey Salomón en Jerusalén, para que hicieran subir [Heb. para hacer subir] el arca del pacto del Señor [llamada así porque contenía las tablas del pacto que el Señor hizo con los hijos de Israel (versículo 9). Siendo el templo real, o principalmente, un receptáculo para el arca, se narra primero el traslado de esta venerada reliquia a su lugar en el oráculo, como siendo de primera importancia] fuera de la ciudad de David, que es Sion . [Cfr. 2Sa 6:12, 2Sa 6:17. ]
1Re 8:2
Y todos los varones de Israel [no todos los jefes de las tribus recién mencionadas (1Re 8:1), como Keil, sino todos los que vinieron a la fiesta, como todo varón israelita estaba obligado a hacerlo (Dt 16:16) ] reunidos ellos mismos al rey Salomón en la fiesta [el Heb. la palabra הֶחָג (con el art.) siempre significa la fiesta de los tabernáculos. La misma palabra se usa para la fiesta de pascua (Exo 23:15) y pentecostés (ib). versículo 16), pero «»la fiesta»» aquí solo puede significar la de los tabernáculos. Como «»fiesta de la recolección»» (Éxodo 23:16), como conmemoración de la liberación de Egipto (Le 23:43), y tan peculiarmente una fiesta social (ib. versículos 40-42; Num 29:12
1Re 8:3
Y vinieron todos los ancianos de Israel [No es una mera repetición. Los hombres que fueron convocados a Jerusalén (1Re 8:1) estaban todos presentes, por su propia voluntad, para presenciar el traslado], y los sacerdotes tomaron el arca. En el relato paralelo en 2Cr 5:4, leemos que «»los levitas tomaron el arca.»» Pero no hay contradicción, como se ha supuesto demasiado fácilmente. Para 2Cr 5:7 de las Crónicas,»» los sacerdotes trajeron en el arca,»»etc; confirma la afirmación del texto. Y la explicación se sugiere en 2Cr 5:5 del mismo capítulo, «»Estos hicieron los sacerdotes, los levitas (así el heb.) traer.»» La misma expresión en Josué 3:3. Todos los sacerdotes eran levitas—Keil traduce, «»los sacerdotes levitas»»—y esta expresión un tanto singular sin duda se usa para recordarnos que esa era la facilidad. Tampoco debe causarnos sorpresa encontrar a los sacerdotes ocupados en este servicio. Es cierto que el arca fue entregada a cargo de los Levitas Coatitas (Num 3:30, Números 3:31); y era su deber llevarlo (Núm 4:15; Núm 7,9; Núm 10,21; cf. 1Cr 15:2, 1Cr 15:11, 1 Crónicas 15:12). Pero el verdadero cuidado y supervisión del arca siempre perteneció a los hijos de Aarón. Era su oficina, e.g; para poner o quitar la cubierta del arca y de los vasos, que los levitas tenían prohibido tocar directamente (Números 4:5-15). Estaba muy de acuerdo con el espíritu de estas disposiciones que Salomón ahora confió el transporte del arca a la orden superior. Pero más que eso, Salomón no carecía de precedentes para justificar su elección; de hecho, podemos ver en su selección de los sacerdotes una señal mínima de verdad, que equivale casi a una coincidencia no firmada. Porque encontramos que en ocasiones de extraordinaria solemnidad—al cruzar el Jordán, e.g. (Jos 3:6, Jos 3:15, Jos 3:17), y en el sitio de Jericó (Jos 6:6 ), los sacerdotes habían llevado el arca (de. 1Sa 4:4; 1Cr 15:11, 1Cr 15:12). Sin duda, estos precedentes familiares guiaron a Salomón, oa las autoridades eclesiásticas, en la selección de los sacerdotes en esta ocasión. Un «»lugar establecido»,» una «»casa de cedros»» (2Sa 7:7), «»encontrada ahora para el arca»» para morar, después de haber «»habitado en cortinas»» durante 500 años, estaba haciendo su último viaje, y para marcar este viaje como excepcional, para mostrar tanto el arca como la casa el mayor reverencia, se determinó que debía ser llevado por última vez por los sacerdotes. Keil sugiere que el arca pudo haber sido descubierta, pero esto es muy improbable. Por qué, podemos preguntar, se proporcionaron cubiertas y se prescribió su uso (Num 4:5-15), si se prescindiera arbitrariamente de ellos? También añade que a los levitas no se les permitía entrar en el lugar santísimo. Pero tampoco, puede agregarse, esto era lícito para los sacerdotes. Levitas y sacerdotes podían entrar ese día, porque la casa no estaba dedicada entonces. La nube (Jos 3:10) lo reclamó para Dios.
1Re 8:4
Y llevaron el arca del Señor [que ahora había sido para casi 40 años «»en el tabernáculo que David había levantado para ella»» en el monte Sion (2Sa 6:17) ], y el tabernáculo de reunión [Heb, «»el tabernáculo de reunión«». Esto había sido durante muchos años en Gabaón. (Cf. 1Re 3:4; 2Cr 1:8; 1Cr 16:1-43 :89. Ver nota en 1Cr 3:4.) El tabernáculo del Monte Sión nunca se llama » «el tabernáculo de reunión»»—de hecho, se distingue expresamente de él, 2Cr 1:3, 2Cr 1:4. El arca y el tabernáculo estaban ahora reunidos en el templo de Salomón, «marcando así la identidad y continuidad de la vida y el ritual de la Iglesia Hebrea»» (Wordsworth)], y todos los vasos sagrados que estaban en el tabernáculo[Quizás el altar de bronce. Ciertamenteel altar del incienso, la mesa de los panes de la proposición, el candelero, y también la serpiente de bronce(Stanley) ], aquellos mismos los sacaron los sacerdotes y los levitas . [Nosotros apenas estamos justificados al decir (como Keil, al.) que los levitas cargaron todo menos el arca. El texto más bien favorece la opinión de que los sacerdotes ayudaron a traer el tabernáculo y su mobiliario. Así que 2Cr 5:5. Ni el tabernáculo ni sus vasijas fueron diseñados para uso posterior en el templo; estos últimos habían sido reemplazados por vasijas más adecuadas para el santuario ampliado: simplemente se conservaron, hasta donde sabemos, como reliquias del pasado. en las cámaras del tesoro o laterales.
1Re 8:5
Y el rey Salomón, y toda la congregación de Israel que se habían reunido con él estaban con él; ante el arca [Se ofrecían oraciones y sacrificios hacia el propiciatorio (Sal 28:2 ; cf. Éxodo 25:22) ], sacrificando ovejas y bueyes[aparentemente el arca festiva en ruta(cf. 2Sa 6,18) mientras se ofrecían los sacrificios. El objeto del sacrificio era testimoniar la agradecida alegría del pueblo por la próxima realización de sus esperanzas. Puede haber estado también en el fondo la idea de conjurar la ira divina, de hacer una propiciación por posibles errores e imperfecciones en su servicio. Hubo tragedias relacionadas con la remoción del arca en el pasado (1Sa 4:17; 1Sa 6:19; 2Sa 6:7) que, podemos estar seguros, no fueron del todo olvidadas en esta ocasión] que no se podía contar ni numerar por multitud. [Cf. 2 Samuel 6:13. Pero los sacrificios en esa ocasión fueron en una escala mucho menor (1Cr 15:26). Josefo agrega (Ant. 8.4.1), que se quemó una gran cantidad de incienso, y que los hombres precedieron al arca, cantando y danzando, hasta que llegó a su destino].
1Re 8:6
Y los sacerdotes trajeron el arca del pacto a su [es decir; es. Pero esta palabra nunca se encuentra en el AV Ha entrado en uso desde la fecha de nuestra traducción] lugar [cf. 1Re 6:19] en el oráculo de la casa, en el lugar santísimo [Heb. santo de los santos], incluso bajo las alas de los querubines [ 1Re 6:27. Si el arca se encontraba con su longitud este y oeste, o norte y sur, es algo difícil de decidir. Pero ver en 1Re 6:8].
1Re 8:7
Porque los querubines extendieron sus dos alas sobre el lugar del arca, y los querubines cubrieron [ יָסֹכוּ de סָכַךְ , texit; de ahí, סֻכָה , cabina; LXX. περιεκάλυπτον, es decir; eclipsado y encubierto. Esta palabra tiene cierta importancia porque muestra que el arca estaría siempre en oscuridad completa, bajo las alas extendidas de los querubines, un hecho que sugiere la verdadera explicación del siguiente versículo] el arca y sus varas arriba [Heb. desde arriba].
1Re 8:8
Y sacaron [No está claro si יַאֲרִכוּ es transitivo, como lo traduce nuestro AV, y como en 1Re 3:14 = alargar, en cuyo caso, sin embargo, casi debería ir seguido de אֵת , o intransitivo, como en Éxodo 20:12; Dt 5:16; Dt 25:15, cuando el significado sería, «»Las varas eran largas,«» pero la última interpretación cuenta con el apoyo de la mayoría de los estudiosos. Como el oráculo en el tabernáculo era un cubo de diez codos, no podían tener más de ocho o nueve codos, y es dudoso que, siendo el arca de sólo dos codos y medio, fueran tan largos. Su longitud se menciona para dar cuenta de los extremos que se ven. Sin embargo, es irrelevante para el significado del pasaje qué interpretación le demos a este verbo. Si nos adherimos a la AV entonces debemos entender que, como estaba prohibido quitar las varas de los anillos en las esquinas del arca ( Exo 25:12-15), sacaron las varas hacia un extremo del arca; que sacaron todas las varas del arca (Stanley) es una opinión a la que el texto no presta apoyo] las varas, que los extremos [Heb. cabezas. Es posible que los extremos de las duelas tuvieran perillas. Esto evitaría su remoción] de las varas fueron vistas en [Heb. de] el lugar santo [Marg. arca, la palabra que se encuentra en las Crónicas Heb 5:9. Es cuestionable, sin embargo, si הַקֹּדֶשׁ se usa alguna vez, por sí mismo, del arca (Gesen; Thesaurus, sv) Puede usarse del lugar santísimo (ver en Heb 5:10), pero aquí parecería designar el הֵיכָל (1Re 6:17), el cuerpo o «»templo de la casa»» (Ex 26:33; Hebreos 9:2). Su significado parece estar así definido por las siguientes palabras] antes del oráculo [ie; una persona de pie en el lugar santo, pero en el extremo oeste, cerca de la entrada del oráculo (1Re 6 :31), podía ver los extremos de los pentagramas. Varias preguntas de gran sutileza se sugieren aquí.
1. ¿Cuál era la posición del arca? ¿Estaba de pie, es decir, al este y al oeste, o al norte y al sur, bajo las alas de los querubines?
2. ¿Cuál era la posición de las duelas? ¿Estaban unidos a los extremos oa los lados del arca?
3. ¿Cómo se podían ver los extremos de los pentagramas, por quién y cuándo, solo con motivo de la dedicación o en años posteriores?
4. ¿Por qué nuestro autor ha consignado esta circunstancia?
En cuanto a
1. el balance de la evidencia está a favor de que el arca estuvo de pie al norte y al sur, en línea, es decir, con las alas de los querubines. Porque
(1) solo así aparentemente los querubines podrían haber «»cubierto el arca y sus varas«.
(2) Si hubiera sido de otro modo, los «»querubines que hacían sombra sobre el propiciatorio»,» suponiendo que estaban retenidos en el templo, habrían tenido una posición desigual y unilateral, porque en cambio de ser igualmente prominentes, se habrían parado, uno con la espalda, el otro con el rostro hacia la entrada y el lugar santo.
(3) Si el arca hubiera estado al este y al oeste, las varas salientes seguramente habrían estorbado al sumo sacerdote en el desempeño de sus funciones solemnes (Le 16:12-15). Que sirvieran para guiarlo al propiciatorio es, por supuesto, mera conjetura, y como tal, sin peso.
2. En cuanto a las varas, Josefo afirma (Ant. 3.7.5) que corrían a lo largo de los lados del arca, y esta parecería ser la disposición natural y apropiada. De aquí se sigue de nuevo que no podían tener más de ocho o nueve codos de largo, ya que encontraron un lugar entre los cuerpos de los querubines, que no podían estar separados más de nueve codos.
3. La explicación de los rabinos es que los extremos de las varas en realidad no se veían, sino que se proyectaban en la cortina y así formaban dos protuberancias o protuberancias visibles. Pero este punto de vista difícilmente satisface los requisitos del texto, y asume que el arca se encontraba al este y al oeste, lo cual hemos encontrado buenas razones para dudar. Pero incluso si esto fuera así, es dudoso que las varas, mientras permanecieran en los anillos, pudieran llegar hasta la puerta del oráculo, a menos que fueran alargadas para este propósito. ¿Cómo entonces fueron vistos? Las siguientes consideraciones pueden ayudarnos a responder a esta pregunta.
(1) El oráculo, por supuesto, en su estado normal estaba en perfecta oscuridad (Hebreos 5:12). Una vez al año, sin embargo, se admitía un destello de luz, cuando la cortina se descorría parcialmente para permitir la entrada del sumo sacerdote.
(2) Cuando se corría la cortina hacia un lado (probablemente el izquierdo), la luz caería, no sobre el arca, sino sobre los extremos de las varas que sobresalían del extremo derecho o norte del arca, que serían claramente visibles para el sumo sacerdote. Pero
(3) en este momento el sumo sacerdote no estaba solo en el lugar santo. No se requería que «no hubiera nadie en el tabernáculo de reunión», excepto cuando el sumo sacerdote entraba para hacer expiación por el lugar santo (Le 16:17). En una etapa anterior del servicio parece haber requerido asistencia. Según la Mishná (Yoma), un sacerdote sostenía la palangana de sangre y la agitaba para evitar la coagulación, en el momento de su primera entrada. Además
(4) es extremadamente dudoso que el sumo sacerdote pudiera haber descorrido la cortina él mismo. Ya sea que haya entrado tres o cuatro veces ese día, en su primera entrada ciertamente tenía las manos llenas. Si llevaba «»un incensario lleno de carbones encendidos de fuego»».. «»y sus manos ( חָפְנָיו , ambos ajustes) llenas de dulce incienso golpeado pequeño»» (ib. Heb 5:12), es claro que alguna otra persona debe haber corrido el velo para a él. Es para esta persona, supongo, el sacerdote que tuvo el privilegio de descorrer la cortina, y posiblemente para otros que estaban cerca, ciertamente para el sumo sacerdote, que los extremos de las varas eran visibles. Una mirada reverente dirigida a estos objetos, hechos originalmente para que los levitas los manipularan, tampoco implicaría una curiosidad impía. Y si esto fuera así, ayudaría a explicar (4) la mención de esta circunstancia por parte de nuestro autor. Si fuera un hecho que año tras año un destello de luz cayera sobre las varas, y si sacerdote tras sacerdote testificara de lo que había visto, hasta el momento de escribir («»hasta el día de hoy»; ver más abajo), nosotros puede comprender fácilmente por qué debe registrarse una circunstancia de tanto interés. Y no tenemos una explicación adecuada de su mención aquí, si hemos de entender que los pentagramas fueron vistos el día de la dedicación, cuando por supuesto deben haber sido visibles, y nunca después, o que los pentagramas fueron extraídos parcialmente de sus anillos para mostrar que el arca ya estaba en reposo], y allí están hasta el día de hoy. [Misma expresión 1Re 9:21; 1Re 12:19; 2 Reyes 8:22. En la fecha de la publicación de este libro, el templo fue, por supuesto, destruido (2Re 25:9), de modo que en ese día no estaban las duelas. Pero la explicación es muy sencilla. Nuestro historiador ha copiado las palabras que encontró en el MS. estaba usando.]
1Re 8:9
No había nada en el arca sino las dos tablas de piedra que Moisés puso allí [Éxodo 25:16; Éxodo 40:20; Dt 10:5. Esta declaración parece estar en desacuerdo con Hebreos 9:4, que menciona «»la olla de oro que tenía maná, y la vara de Aarón que reverdecía, «» como en el arca, junto con «»las tablas del pacto».» Y se debe observar que, mientras nuestro texto excluye estas reliquias del arca (temp. Salomón), ninguna otra escritura salvo la citada las incluye expresamente. En Exo 16:34 y Num 17:1-13 :25 (Heb. AV; 17:10) se les ordena guardarlos «»delante del testimonio,»» palabras que sin duda pueden significar, como se interpretó durante mucho tiempo que significaban, «»delante de las mesas del testimonio en el arca»»—obsérvese, las palabras son «»delante del testimonio, «» no «»antes del arca«»—pero que ahora generalmente se cree que importan «»delante del arca que con-lluvia el testimonio.»» Sabemos que el libro de la ley fue puesto «»al lado ( מִחַּד ) del arca»» (Deu 31:26), y por lo tanto algunos sostienen que la olla de oro, etc; ocupaba un puesto similar. Sin embargo, parece preferible, considerando la clara declaración de San Pablo, o el autor de la Epístola a los Hebreos, que, por decir lo menos, encarna la tradición judía, adherirse a la antigua interpretación de que la olla de oro con maná y el maná de Aarón vara estaban en el arca. Y esto de ninguna manera entra en conflicto con la declaración del texto, porque estos tesoros bien podrían haber sido sustraídos por los filisteos, cuyo primer pensamiento, podemos estar seguros, sería abrir su nueva adquisición. De hecho, no es improbable que el objetivo de los hombres de Bet-semes al mirar dentro del arca fuera ver si estos tesoros todavía estaban allí. Porque si la olla de oro estuvo alguna vez en el arca, difícilmente podemos suponer que escaparía a la rapacidad de los filisteos, quienes dejarían las dos tablas de piedra como cosas sin valor. De hecho, es posible que la ofrenda por la transgresión, los ratones de oro, etc.; fueron diseñados como un retorno por la olla de oro que había sido removida. Y el enunciado del texto, «no había nada», etc; casi implica que hubo algo allí en algún momento (ver Alford en Heb 9:4). Parece probable, por lo tanto, que la vasija de oro y la vara de Aarón fueran originalmente depositadas «»antes del testimonio»» en el arca; que fueron removidos durante su cautiverio (1Sa 5:6.); y que el sacrilegio fue descubierto en Bet-semes (1Sa 6:19). Este último episodio mencionado explica cómo se llegó a saber que «no había nada», etc. Es poco probable que después de esa memorable visita Salomón pudiera haber abierto el arca y sacado las dos reliquias, como sugiere Rawlinson. Tampoco tenemos ninguna garantía para la opinión de que el propiciatorio, con los querubines, se quitó para dar paso a una nueva tapa sin ellos, y así el interior del arca se reveló a la vista (Stanley) ] en Horeb [Ver Éxodo 3:1; Éxodo 17:6; Éxodo 33:6; 1Re 19:8. Este nombre, que significa tierra seca, desierto, parece haber pertenecido a dos o tres lugares diferentes en el desierto. Pero como el nombre del lugar donde se dio la ley y se hizo el pacto con Dios (Dt 4:10, Deu 4:13) se convirtió posteriormente en un nomen generale para toda la región del Sinaítico. Aquí el monte de la ley se refiere claramente] cuando[Heb. que, אֲשֶׁר se encuentra ocasionalmente en el sentido de quum, como en Dt 11:6; Sal 139:15; 2Cr 35:20; de. 1Re 9:10 (Gesén; Tesalonicenses, sv) ] el Señor hizo un pacto [Heb. cortar; ver nota en 1Re 5:12. בְּרִית debe entenderse. Los mismos puntos suspensivos en 1Sa 20:16; 1Sa 22:8] con los hijos de Israel cuando vinieron [Heb. en su venida] de la tierra de Egipto. [Éxodo 34:27, Éxodo 34:28 ; Dt 4:13.]
1Re 8:10
Y sucedió que cuando los sacerdotes habían salido [Más bien, como los sacerdotes salieron] del lugar santo [Se ha supuesto que «»el santo»» ( הַקֹּדֶשׁ ) está puesto aquí para el santísimo lugar santo, como en Eze 41:23. Pero esta no es de ninguna manera la interpretación necesaria. La nube obviamente puede haber llenado el edificio entero solo cuando los sacerdotes lo dejaron. Sin embargo, parecería, según Eze 41:11, como si los sacerdotes, habiendo dejado el oráculo, estuvieran a punto a min después en el lugar santo], que la nube[Observe el artículo; la bien conocida nube que presagiaba la presencia Divina. Se había posado sobre el tabernáculo el día que fue consagrado (Ex 40:34), lo había acompañado en sus viajes (ib. verso 38), y aparentemente había sido exhibido especialmente en ciertos momentos de la historia de Israel (Num 12:5, Núm 12:10; Núm 16:42; Dt 31:15). Era así el símbolo reconocido de la presencia de Dios, y como tal era una señal visible de que Él ahora aceptaba el templo, como antes había aceptado el tabernáculo, como Su santuario y morada. Difícilmente es correcto identificar la nube con la Shejiná de los Targums (Rawlinson), ya que es notable que los Targums nunca traducen «»la nube»» o «»la gloria»» por «»la Shejiná».» De hecho , en cuanto al uso de la palabra por parte de los escritores judíos, parecería ser una perífrasis de Dios. Podemos ver en la nube, sin embargo, el asiento de la Shejiná llenó la casa del Señor.
1Re 8:11
Para que los sacerdotes no pudieran soportar el agua de lluvia a causa de la nube [Fueron dominados por la manifestación, precisamente como lo había sido Moisés antes (Éxodo 40:35). Fue en el momento en que los cantores y trompetistas, de pie en el extremo este del altar, comenzaron su servicio de alabanza, y la reaparición de los sacerdotes bien pudo haber sido la señal para que comenzaran (2Cr 5:13), que «la casa se llenó de una nube». Posiblemente los sacerdotes estaban a punto de quemar incienso. Evidentemente, las ministraciones de algún tipo fueron intencionadas y fueron interrumpidas. La correspondencia exacta con Ex 40:35 (cf. Eze 44: 4) no debe pasarse por alto. La idea obviamente es que la aprobación Divina otorgada al tabernáculo ahora a su vez fue otorgada al templo], porque la gloria del Señor había llenado la casa del Señor. [¿Es la «»gloria del Señor»» idéntica a la nube, o estas palabras pretenden algo adicional? Ciertamente es notable que lo que Exo 40:10 dice de la nube—que «»llenó la casa»»—Éxodo 40:11 dice de la gloria. También es cierto que no se menciona ninguna luz o fuego. Y la «»oscuridad»» de Éxodo 40:12 podría parecer que naturalmente se refiere a la nube y, por lo tanto, excluye la idea de luz. Pero seguramente las palabras כְבוֹד יְיָ deben interpretarse aquí por su significado y uso en otros lugares, y encontramos «»la gloria del Señor en otro lugar mencionada como algo distinto de la nube. Debemos recordar que lo que de día era columna de nube, de noche era columna de fuego(Éxodo 13:21, Éxodo 13:22). En Éxodo 19:9, Éxodo 19:16 , la mención de la «»nube espesa»» es seguida por la afirmación de que «»el monte Sinaí estaba completamente lleno de humo porque el Señor descendió sobre él en fuego«» (Éxodo 19:18). De manera similar, en Éxodo 24:1-18; se nos dice que «»la gloria del Señor apareció sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió (¿la gloria?) seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube. Y la vista de la gloria del Señor era como fuego consumidor«» (Éxodo 24:16 , Éxodo 24:17). Pero quizás el pasaje más decisivo en este sentido es Éxodo 40:34, donde se nos dice dicho que «»el la nube moraba sobre«» la tienda de reunión, mientras «»la gloria del Señor llenaba el (interior del) tabernáculo». Comparar Éxodo 16:7, Éxodo 16:10; Le Éxodo 9:6, Éxodo 9:23 ; Núm 14:10; Núm 16:19, Núm 16:42. Parecería, por lo tanto, que «»la gloria del Señor»» no era la nube, sino, como la palabra casi parece implicar, una «»luz del cielo sobre el resplandor del sol»» (Hch 26,13; cf. Ap 1,14, Ap 1:16). Apenas es necesario agregar que la gloria, aunque aparentemente residía en la nube, no siempre fue luminosa; la nube lo ocultaba de los ojos de los hombres.
1Re 8:12
Entonces habló Salomón [en un transporte de emoción al verlo. La nube y la gloria probaron que su obra piadosa fue aceptada. Estas señales benditas le aseguraron que «el Señor estaba allí» (Ezequiel 48:35); que la Divinidad incomprensible había entrado en el santuario terrenal que había preparado, y moraría allí], El Señor dijo que moraría en la densa oscuridad. [Heb. עֲרָפֶל , lit; oscuridad de las nubes. ¿Cuándo habló Dios de morar en una nube oscura? La referencia, probablemente, es a Exo 19:9; Éxodo 20:21, Dt 4:11; Dt 5:22 (note que, en los tres últimos pasajes citados, se usa esta misma palabra, y en los dos últimos en conexión con nube, que parece ser un término prácticamente sinónimo), pero especialmente a Le Dt 16:2, «» Apareceré en la nube sobre el propiciatorio.” Salomón tenía, pues, todas las garantías para conectar una teofanía con la espesa nube oscura. Cf. Sal 18:11; Sal 97:2. Las palabras no pueden referirse a «»el lugar santísimo no iluminado por ventanas»» (Wordsworth).
1Re 8: 13
Ciertamente he edificado [Heb. para edificar, te he edificado] casa en que habites, lugar de reposo para que habites para siempre. [El templo era principalmente, como ya se ha dicho, un santuario para el arca, entre los querubines del propiciatorio en el que habitaba Dios. Este era un מָכוֹן (de כוּן , statuit), un lugar establecido. El tabernáculo no era más que una morada pobre y transitoria, partícipe de la fragilidad de la tienda del pastor (Isa 38:12). Para עוֹלָמִים (αἰῶνες), cf. Isaías 26:4; Isaías 51:9; Daniel 9:24; Sal 145:13.
1Re 8:14
Y el rey volvió su rostro [Había estado mirando fijamente hacia la casa donde apareció la nube. Ahora miró a la congregación] y bendijo [Esta palabra aquí, y en 1Re 8:55, se usa un tanto flojamente. La bendición fue en ambos casos dirigida a Dios. El rey hebreo no estaba autorizado a bendecir al pueblo, esa era la prerrogativa de los sacerdotes (Num 6:23; cf. Le Núm 9:22), y aquí sólo se dice que bendice como felicitando, como deseándoles una bendición. Dean Stanley ] «»Jewish Ch.,»» vol. 2. p 218) afirma característicamente que Salomón «realizó el más alto acto sacerdotal de bendición solemne». Pero la misma palabra se usa en 1Re 8:66, del pueblo bendiciendo al rey. «»¿El pueblo«» como acertadamente pregunta Wordsworth, «»realizó también un acto sacerdotal?»» La palabra se usa en otros lugares para saludar. Ver nota en 1Re 8:66, y Gesen. sv] toda la congregación de Israel: (y toda la congregación de Israel se puso de pie); [Heb. estaban de pie( עֹמֵד ); «»de pie»» transmite la idea de que la congregación se levantó mientras Salomón hablaba, cuando ya estaban de pie en los atrios del templo.
1Re 8:15
Y dijo: Bendito sea el Señor Dios de Israel [1Re 1:48], que habló con su boca a [o, sobre; אֵל después de los verbos de hablar tiene la fuerza de (Gen 20:2; Jer 40:16; Sal 69:27). David mi padre [Las palabras fueron realmente dichas a Nathan], y tiene con su mano [ie; poder; cf. Job 34:20; Hechos 4:28; Hechos 13:11; Esd 7:6] cumplió [la palabra hablada que Él ha cumplido en hechos], diciendo, [La referencia es a 2Sa 7:1-29; de los cuales Salomón simplemente da la sustancia. Mucho de lo que dice aquí no está registrado allí.]
1Re 8:16
Desde el día que saqué a mi pueblo Israel de Egipto, ninguna ciudad escogí de entre todas las tribus de Israel, para edificar casa, y mi nombre esté en ella [El cronista agrega aquí, «Ni yo escogí a ningún hombre para ser gobernante», etc. Probablemente nuestro relato se acerque más a las palabras realmente pronunciadas. El discurso en las Crónicas parece como si hubiera sido algo amplificado, aunque solo completa el sentido (Rawlinson)], pero escogí a David para que estuviera sobre mi pueblo Israel. [Cfr. Sal 78:70. Este salmo sigue la misma línea de pensamiento que este discurso.]
1Re 8:17
Y estaba en el corazón de David mi padre [2Sa 7:2; 1Cr 17:1] edificar una casa al nombre del Señor Dios de Israel.
1Re 8:18
Y Jehová dijo a David mi padre [No, quizás, totidem verbis. La aprobación Divina estaba implícita en 2Sa 7:11-16, y puede haber sido expresado al mismo tiempo. Las narraciones de las Escrituras están necesariamente muy condensadas], Mientras que estaba en tu corazón edificar una casa a mi nombre, hiciste bien en que estaba en tu corazón.
1Re 8:19
Pero no edificarás la casa [Wordsworth observa que fue la reverencia filial lo que impidió que Salomón mencionara la causa de esta prohibición que, sin embargo, es mencionada con la humildad apropiada por el mismo David (1Cr 22:8) ]; pero tu hijo que saldrá de tus lomos, él edificará casa a mi nombre. [2 de Samuel 7:11, 2 de Samuel 7:12. Se debe notar la recurrencia de «»el nombre»» del Señor (ver 2Sa 7:16, 2Sa 7:17, 2Sa 7:18, 2Sa 7:29, 48, etc.) El nombre de Dios es la expresión al hombre de Tiene naturaleza, atributos, etc.]
1Re 8: 20
Y el Señor ha realizado [La misma palabra que en 1Ki 2:4. Iluminado; «»ha levantado»» (LXX. ἀνέστησε). También la misma palabra que «»resucitado»» (LXX. ἀνέστην) a continuación, y como «»establecido»» en 2Sa 7:12. Podríamos traducir «»estableció»» a lo largo de] su palabra que él habló, y me levanté en el lugar de David mi padre, y me senté en el trono de Israel [2 Samuel 1:1-27 :48], como el Señor prometió [2Sa 7:12], y he edificado una casa por el nombre del Señor Dios de Israel [ib. 2Sa 7:13].
1Re 8:21
Y he puesto allí un lugar para el arca, en la cual está el pacto del Señor [De ahí su nombre , «»el arca de la alianza»» (Ex 34:28; cf. Dt 9:11)] que hizo con nuestros antepasados cuando los sacó de la tierra de Egipto [1Re 8:9, 1Re 8:16].
SECCIÓN II.—La Oración.
Comienza ahora la oración de dedicación propiamente dicha. Esta solemne y hermosa composición probablemente fue copiada por nuestro autor del «»Libro de los Hechos de Salomón»» (1Re 11:41), posiblemente del «»Libro del profeta Natán»» (2Cr 9:29). Evidentemente, se había puesto por escrito de antemano y, sin duda, como cuestión de rutina, se preservaría religiosamente. La crítica posterior objeta a su autenticidad que las numerosas referencias al Pentateuco prueban que es de una fecha posterior. Ewald lo asigna al siglo VII a. C.; pero esto es simplemente para dar por sentado la cuestión de la fecha del Pentateuco. Obviamente, está abierto a responder que estas referencias solo prueban que el rey estaba familiarizado, como estaba obligado a estar (Deu 17:18), con las palabras de la ley. Se divide en tres partes. La primera (versículos 22-30) es general; la segunda (versículos 31-53) consta de siete peticiones especiales; la última (versículos 50-53) consiste en una conclusión general y una apelación a la misericordia del pacto de Dios.
1Re 8:22
Y Salomón se puso de pie [ie; tomó su posición (LXX. ἀνέστη). No «estaba de pie». Sin embargo, fue sólo por un momento, porque lo encontramos arrodillado (1Re 8: 54; 2Cr 6:13). El último pasaje nos informa que él se paró y se arrodilló sobre un «» cadalso de bronce,»» de tres codos de alto] ante el altar del Señor [ie; el altar de bronce del sacrificio. La plataforma o cadalso estaba «»puesto en medio del atrio»» (2 Crónicas lc). Todos estos ritos se llevaban a cabo al aire libre. El rey no tenía lugar dentro del edificio] en la presencia [la palabra no debe presionarse para que signifique «»frente al personas».» Es poco probable que orara hacia las personas: él era su προφήτης, es decir; habló por ellos a Dios, o dio la espalda a la sagrada Presencia que acaba de manifestarse], y extendió sus manos hacia el cielo: [una actitud de oración ferviente en todo Oriente, como ser visto en la actualidad entre los mahometanos. (Véase «Egipcios modernos» de Lane, cap. 3; «Religión y leyes»). Tan completamente se identificó esta postura con la súplica que «»levantar las manos»» se convirtió en sinónimo de oración (Exo 9:29 , Éxodo 9:33; Sal 44:20 ; Sal 143:6; Is 1:15 ; Is 65:2.) ]
1Re 8:23
Y dijo: Señor Dios de Israel, no hay Dios como tú [Palabras similares se encuentran en Éxodo 15:11; Sal 86:8, etc. No implican en absoluto la existencia de otros dioses, pero se explican por otros pasajes (e .g; versículo 60; Dt 4:39, «»Jehová es Dios y ninguno más;»» 2Sa 7:22; 2Sa 22:32) en el sentido de que el Dios de Israel está solo, y solo es Dios. Sería extraño, de hecho, si el pueblo cuyo gran peculium era la unidad de la Deidad (Dt 6:4; Isa 42:8) reconoció otras deidades. Obsérvese: Salomón comienza su oración con un acto de alabanza; con un reconocimiento a la vez agradecido y lleno de gracia de las misericordias pasadas de Dios (cf. Sal 65:1, Sal 65:2; Filipenses 4:6). Exandit Dominus invocantem, quem laudantem vidit»» ], en arriba en el cielo, o en la tierra debajo [Jos 2:11], que guardas el pacto y la misericordia [mismas palabras en Deu 7:9] con tus siervos que andan delante de ti de todo corazón. [cf. Dt 2:4.]
1 Reyes 8:24
Quien guardaste con tu siervo David mi padre [Salomón ve en esto una prenda especial de la fidelidad y verdad de Dios ] que prometiste [Heb. habló, la misma palabra que a continuación. La alteración en el AV oscurece la conexión]: tú también hablaste[Heb. y tú hablaste, es decir; «»sí,»» o «»porque tú hablaste»»] con tu boca y lo has cumplido con tu mano [versículo 15, y Hebreos 3:6. La finalización de la casa, después del establecimiento de Salomón en el trono, fue para él prueba concluyente de que la promesa de 2Sa 7:1-29 . había recibido su cumplimiento], como es este día.
1Re 8:25
Por tanto, ahora [Heb. Y ahora. La promesa se ha cumplido sólo parcialmente. La casa está construida; ahora ora para que la sucesión pueda continuar en la línea de David] mantener [cf. versículo 24, «»tú has cumplido»»] con tu siervo David mi padre lo que prometiste [Heb. le habló, como arriba] él, diciendo [La referencia es, por supuesto, a la gran promesa de 2Sa 7:12-16], No caerá ante mis ojos varón que se siente en el trono de Israel [cf. 1Re 2:4], así que [marg; si tan solo. En cuanto a la condición, véase la nota en 1Re 2:4, y cf. 1Re 6:12, 1Re 6:13] Mirad a vuestros hijos [Heb. mantener. La misma palabra que arriba. La repetición es sugerente. El cumplimiento de Su promesa por parte de Dios dependía de que ellos guardaran Sus mandamientos]su camino, que anduvieran delante de mí como tú has andado delante de mí.
1Re 8:26
Y ahora, oh Dios [La LXX; Vulgo; Señor; y árabe. lee, O Señor Dios, como lo hacen muchos MSS. Pero es más probable que la palabra haya sido insertada (en conformidad con 1Re 8:23, 1Re 8:25) que haber sido dejado fuera] sea tu palabra [El Keri ha tus palabras. Keil ve aquí una referencia a «»todas las palabras«» de 2 Samuel 7:17; pero esto, especialmente cuando la lectura es dudosa, es algo demasiado remoto], te ruego que seas verificado [ יֵאָמֵן forma optativa. Gesen; Gramo. 126. 2] que hablas [Sal 132:14] a tu siervo David mi padre.
1Re 8:27
Pero [ כִי . Bähr se refiere para este uso de la palabra a 1Sa 29:8; 1 Reyes 11:22; 2 Reyes 8:13; Jeremías 23:18] verdadera voluntad de Dios [Web. verdaderamente; misma raíz que la del verbo precedente, «»verificado.»» La repetición muestra la conexión del pensamiento. «»Pero, ¿pueden verificarse estas palabras? ¿Morará Dios en verdad,»» etc.] sobre la tierra? he aquí los cielos y los cielos de los cielos [Misma expresión Dt 10:14. Cf. Sal 115:16; Sal 148:4; Isaías 66:1. La creencia judía respecto a los siete cielos (ver Wetstein en 2Co 12:2; Stanley, «»Corinthians,» » lc) es de una fecha muy posterior, y una referencia a ella, o a la creencia de algunos rabinos en dos cielos (después de Dt 10:14), está completamente fuera de discusión. El «»cielo de los cielos»» =»»todos los espacios del cielo, por vastos e infinitos que sean»» (Gesen; cf. Sal 148:4). Sin embargo, la analogía de «»santo de los santos»» sugeriría que no todos los cielos, sino los altos cielos están destinados] no pueden contenerte; ¿cuánto menos [ אַף כִי : Ewald, 354 c] esta casa que he construido? [Dos puntos deben notarse aquí.
( 1) Salomón nunca niega ni por un momento que el templo fuera una habitación real de Jehová, o que una presencia real se manifestara allí. Él sólo niega que la Deidad esté contenida en los templos terrenales
(2) No tenía ideas indignas, como las que prevalecían en esa época, de Dios como deidad local, limitada al espacio. Las palabras prueban claramente su comprensión de la omnipresencia y la infinidad de Dios. Con este pasaje compare Sal 139:7-10; Isa 66:1 (citado en Hechos 7:49), y Hechos 17:24.]
1Re 8:28
Sin embargo, mira la oración de tu siervo [=la oración que ahora hago, que es que escucharás todas las oraciones futuras ofrecidas aquí, las mías y las de mi pueblo] y a su súplica, oh Señor mi Dios, para escuchar el clamor y la oración [Aquí se usan tres palabras, תְּחִנָּה תְּפִלָה y רנָּה . El primero (de הִתְפָלַל , precatus est; ver 1Re 8:29) es aparentemente un término general para la oración; el segundo (de חָנַן , propitius fuit) es propiamente un grito de misericordia; de ahí una oración o súplica ferviente; mientras que el tercero significa un grito de alegría; de ahí un clamor u oración de duelo] que tu siervo hace hoy delante de ti.
1Re 8 :29
Para que tus ojos estén abiertos [Este antropomorfismo no contradice lo dicho bajo 1Re 8:27] hacia esta casa de noche y de día [no tanto para velar por ella como para ver el culto y la oración que allí se ofrecen], hacia el lugar del cual dijiste: Mi nombre estará allí [cf. Eze 48:35, y Eze 48:18 , Eze 48:19, Eze 48:20 , etc. ¿Cuándo había dicho Dios esto? Nunca tal vez, en tantas palabras. Keil dice que la referencia es a 2Sa 7:13 implícito(«»Él edificará casa a mi nombre» «), mientras que Rawlinson piensa que la «»referencia no es a un solo texto, sino a los muchos pasajes en Deuteronomio donde Dios habla de un lugar que Él elegirá para ‘poner su nombre’ allí (Dt 12:5, Dt 12:11, Dt 12:18, etc.; Dt 14:23; Dt 15:20; Dt 16:2, etc.) «» Pero es muy probable que se le hiciera una revelación a David con respecto al santuario, cuyos términos no nos son preservados. Esto está casi implícito en Sal 78:68; Sal 132:10; 1Cr 22:1: pasajes que prueban que David afirmó tener la aprobación divina para colocar el templo en el «»Monte Sión».» Sal 132:1-18, es inequívocamente davídico y encarna algunos rasgos del mensaje de Dios (e .g; la condición, Sal 132:12) no preservada en 2Sa 7:1-29.]: para que oigas la oración que tu siervo haga hacia [Marg. en, pero heb. אֵל . admite la representación AV. Ahora que Dios había revelado Su presencia en el templo, el judío, dondequiera que estuviera, oraría, y de hecho lo hizo, hacia él (Dan 6:10; Sal 5:7; Jon 2:4), así como el Mahometano tiene su Kibleh en La Meca] este lugar.
1Re 8:30
Y escucha la súplica de tu siervo , y de tu pueblo Israel, cuando oren en este lugar; y tú oirás desde los cielos [Heb. hasta el cielo, אֶל־הַשָּׁמַיִם una oración preñada escucha la oración que sube al cielo. El cronista aquí, como en otros lugares, simplifica el significado al leer «»del cielo»,» מִן־הַשּׁ ] tu morada [Aquí, y en los versículos 39, 43 y 49, el cielo se describe como la verdadera morada de la Deidad. Aunque Salomón cree confiadamente que ha construido una morada para el Señor, nunca sueña que el «»Altísimo no habita en templos hechos de mano»» (Act 7:48; Hch 17:4) ]: y cuando oigas, perdona. [Posiblemente aquí hay un juego de palabras— שָׁמַיִם שָׁמַעְתָּ ].
Con el siguiente verso comienzan las súplicas especiales o particulares. Como los del Padrenuestro, son siete en número, y sin duda por la misma razón, a saber; porque el siete era el número del pacto, el número que expresaba la relación entre el Señor y Su pueblo. De hecho, para el judío el número «»siete»» era algo así como la señal de la cruz para una gran parte de la cristiandad católica, pues le habló del pacto de misericordia y paz de Dios. 1Re 8:31
Si alguno traspasa [La fuerza del hebreo (que comienza algo abruptamente) אֵת אֲשֶׁר (LXX. ὅσα ἂν ἁμάρτη) es probablemente, En cuanto a eso que, o en todos los casos en que, es decir; cuando. El cronista, como de costumbre, simplifica al leer אֵם ] contra su prójimo, y jurar [Heb. y él (el prójimo) jurar, es decir; prescribe una forma de juramento, como el de Dt 21:7] sobre él para hacerle jurar, y el juramento venga [Esta traducción no se puede mantener. Porque en el Heb. no hay definición Arte; como habría si אָלָה fuera sustantivo y nominativo; y, además en ese caso el verbo, para concordar con el sustantivo femenino, sería בָּאָה . Y como no se puede extraer ningún otro significado de las palabras tal como están, nos vemos impulsados a sospechar una ligera corrupción del texto, ya sea
(1) la omisión de ו entre las palabras, que en ese caso habrían sido ובא ואלה , y significarían, «»y él (el acusado) viene y jura«»—una conjetura que es apoyada por la LXX; καὶ ἔλθῃ καὶ ἐξαγορεύση, o
(2) la omisión de la preposición , ב que produciría ובא באלה = y él (el acusado) hace el juramento, una expresión que se encuentra en Neh 10:29 y Eze 17:13] delante de tu altar en esta casa. [A pesar de las últimas palabras, el altar del sacrificio ante probablemente se refiere a la casa. Este era el altar del laico judío y, además, era una señal visible del pacto. Sal 1:5; Éxodo 24:6-8; cf. Éxodo 20:24. El altar que brindó refugio al homicida, de la misma manera prestó santidad al juramento. La práctica de jurar ante el altar (Mat 23:18) es de fecha posterior.
1Re 8:32
Entonces oirás tú desde los cielos [Heb. y tú oirás los cielos. La misma expresión, תּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם , se encuentra en los versículos 34, 36, 39. Véase Ewald, 300 a. Keil ve en ello el uso adverbial del acusativo. La mayoría de las versiones dicen «»desde el cielo»,» al igual que las Crónicas y un MS.], y hacen[ie; actúa] y juzga a tus siervos, condenando [Heb. hacer (ie; probar) malvado] el malo, traer [Heb. dar, la misma palabra que abajo] a su manera [es decir; obras, frutos] sobre su cabeza [cf. Ezequiel 9:10; Ezequiel 11:21; misma expresión] y justificando [Heb. hacer justo. Cf. δικαιοῦν en N.T. y justum facere] los justos [palabras afines se usan en ambos casos], para darle conforme a su justicia.
La segunda petición especial contempla el caso, que era moralmente cierto que ocurriría , de los hebreos tomados cautivos en la guerra y llevados a una tierra extranjera. Estar separado de la comunidad, los ritos y las bendiciones de Israel, era una de las mayores calamidades que le podía ocurrir a un judío (Dt 4:27, Dt 4:28; Le 26:33; Sal 137:1-9.), y como tal Salomón le da un lugar destacado en su oración. La conexión, cómo. cualquiera que algunos hayan imaginado que existe entre esta oración y la anterior, a saber; que eso referido a peligros internos, esto a peligros externos, es demasiado artificial para haber encontrado un lugar en los pensamientos de Salomón.
1Ki 8:33
Cuando tu pueblo Israel sea derrotado delante del enemigo [cf. Le 26:7, 17; Dt 28:25. Hay una referencia constante a estos dos capítulos a lo largo de esta oración, o, si no hay referencia directa a ellos, hay reminiscencias inequívocas de ellos], porque han pecado contra ti, y se volverán a ti, y confesarán [o alabanza. Salmo 54:8 Hebreos; 106:47; 122:4] tu nombre, y oraré y te haré súplica en esta casa. [El marg. hacia es un intento erróneo de evitar la dificultad que se encuentra en la superficie del texto, a saber; que las personas en una tierra extranjera no podían orar en el templo. Pero el rey obviamente está hablando aquí, no de los cautivos, sino de la nación en general («»tu pueblo Israel»») por sus representantes (cf. Joe 2:17), suplicando tras su derrota. La idea de los cautivos no aparece hasta el siguiente versículo. Bajo el término casa se incluyen obviamente los tribunales (Hch 2:46; Lucas 18:10). Solo los sacerdotes eran admitidos en el edificio.
1Re 8:34</p
Entonces escucha tú desde los cielos, y perdona el pecado de tu pueblo Israel, y tráelos [ie; los cautivos de Israel, los arrebatados por el enemigo. Aquí no se piensa en el cautiverio de la nación, a lo que se hace referencia en 1Re 8:46-50, como el las oraciones que se ofrecerán en el templo prueban. Esta petición está exactamente de acuerdo con las promesas y amenazas de la ley, para las primeras ver Le 26:40-44; Dt 30:1-5; para el segundo, Le 26:33; Dt 4:27; Dt 28:64 sqq.] de nuevo a la tierra que diste a sus padres.
La tercera petición se refiere a la plaga de la sequía. Así como la lluvia, en el Oriente sediento y quemado por el sol, siempre ha sido considerada uno de los mejores dones de Dios (Le Dt 26:4 1Re 8:35</p
Cuando los cielos estén cerrados y no haya lluvia, por haber pecado contra ti; si oran hacia este lugar [hacia, porque los habitantes de la tierra en todas partes dirigirían sus oraciones hacia el santo oráculo en Jerusalén (Sal 28:2) ], y confesar [alabar] tu nombre, y se conviertan de su pecado, cuando [o porque, כִי ] los afligiereis. [LXX. ὅταν ταπεινώσης αὐτοὺς—La humillación debe ser el resultado de la aflicción.]
1Re 8:36
Entonces escucha tú desde los cielos [ver en 1Re 8:32], y perdona el pecado de tus siervos y de tu pueblo Israel que les enseñas [más bien, porque tú les estás enseñando, etc. . El pensamiento es: «»Perdona, porque han aprendido lo menos que Tu disciplina de la sequía debía enseñar;»» porque el castigo ha cumplido su propósito] el bien camino [1Sa 12:23] por donde anden, y hagan llover sobre la tierra que les diste a tu pueblo por heredad.
La cuarta petición se refiere a las diversas plagas mencionadas en la ley (Lv 26,1-46.; Dt 28,1-68.), como castigo por apostasía o infidelidad.
1Re 8:37
Si hubiere en la tierra hambre [Heb. Debe haber hambruna, etc. La palabra es enfática por posición. Se denuncia el hambre, Le 26:20, 26 ; Dt 28:33], si hubiere pestilencia [Le 26:25; Jeremías 14:12; Jeremías 24:10; Amós 4:10; Eze 6:12, etc.], explosión [misma palabra Gén 41:6; Amós 4:9; Dt 28:22], moho [lit. palidez, χλωρότης, Deuteronomio lc], langosta, o si hay oruga [No se sabe si חָסִיל , lit; devorador, traducido aquí como «»oruga»,» no es un adjetivo ni un apelativo de la langosta = langosta devoradora. Dt 28:38 ( יַאֲסְלֶנוּ חָאַרְבֶּה «»la langosta la devorará»») ciertamente favorece este punto de vista. Pero las Crónicas y los Vers. distinguirlo aquí (mediante la introducción de «»y»» entre las dos palabras) como una plaga separada. También se distingue de manera similar, Joe 1:4; Sal 78:46. Gesen. la considera una especie de langosta]; si su enemigo los sitiare en la tierra de sus ciudades [Heb. sus puertas, pero «»la tierra de sus puertas»» apenas tiene sentido. Cabe destacar que la LXX. (con la mayor parte del Vers.) dice ἐν μιᾷ τῶν πόλεων αὐτοῦ. Entonces, para armonizar el texto hebreo, sustituiría באחת עיריו por בארץ שעריו . Otra enmienda sugerida es בארץ בשעריו , «»en la tierra, incluso en sus puertas».» Pero es dudoso si realmente se requiere alguna alteración. «»La tierra de sus puertas»» (cf. «»tierra de su cautividad,»» 2Cr 6:37; Jeremías 30:10, etc.) quizás pueda interpretarse como la tierra donde están sus puertas (es decir, ciudades fortificadas). El marg. «»Jurisdicción«»—siendo la puerta el lugar del juicio (Rth 4:11; Pro 22:22; 2Sa 15:2)—está completamente fuera de discusión]; cualquier plaga, cualquiera [Heb. todaplaga, etc.] enfermedad que haya.
1Re 8:38
Cualquier oración y ruego [Aquí hay una referencia estudiada a las palabras anteriores. Iluminado; cada oración, etc. Podríamos traducir en 1Re 8:37, «cualquiera que sea la plaga», etc.; y aquí, «cualquiera que sea la oración,» etc.] por cualquier hombre, o por todo tu pueblo Israel, el cual conocerá cada uno la plaga de su propio corazón [Aquí de nuevo hay una referencia inequívoca a la «»plaga»» (misma palabra) de 1Re 8:37. La plaga del corazón es el escozor interior de la conciencia correspondiente y quizás más doloroso que el golpe de la persona. El significado obviamente es que las oraciones variarán. según los diversos padecimientos mentales y físicos de los hombres], y extendió sus manos [ver en 1Re 8:22] hacia esta casa.
1Re 8:39
Entonces escucha tú en los cielos desde tu morada, y perdona, y haz, y da a cada uno según sus caminos, cuyo corazón tú conoces; (porque tú, sólo tú, conoces el corazón de todos los hijos de los hombres;) [Jeremías 17:10. Cf. ὁ παρδιογνώστης θεὸς (Hechos 15:8; también ib. Hechos 1:24).
1Re 8 :40
Para que te teman todos los días que vivan en la tierra que diste a sus padres. [Salomón anticipa que un temor piadoso será el resultado del perdón y la restauración. Encontramos el mismo pensamiento en Sal 130:4. La misericordia y la bondad de Dios deberían llevar al arrepentimiento, pero lamentablemente no pocas veces falla.]
La quinta petición contempla las oraciones que los extranjeros, atraídos por la fama de Jerusalén, de su religión y santuario podía ofrecer hacia la casa. Los gentiles que debían visitar Jerusalén seguramente, con sus ideas politeístas y su creencia en deidades locales o tribales, invocarían la ayuda y la bendición del poderoso Dios de Jacob. Esta mención de extranjeros de la comunidad de Israel en la oración de dedicación, especialmente cuando se ve a la luz de la exclusividad y el fanatismo que caracterizaron a los judíos de días posteriores, es de notar especialmente. Como observa Rawlinson (in loco): «Nada es más notable en la ley mosaica que su liberalidad con respecto a los extraños». Luego cita Éxodo 22:21; Le Éxodo 25:35; Dt 10:19; Dt 31:12; Núm 15:14-16; y agrega: «Es muy acorde con el espíritu de estas promulgaciones que Salomón, habiendo orado primero a Dios en nombre de sus compatriotas, debe luego pasar a interceder por los extranjeros», etc. La relación de los hebreos en este período con naciones extranjeras, y la influencia que ejercieron sobre el pensamiento y las costumbres judías (ver Stanley, «»Jewish Ch.»» 2. Leer. 26.), también deben recordarse. Estas nuevas relaciones con el extraño sin duda habrían ampliado los puntos de vista de Salomón.
1Re 8:41
Y en cuanto a un extranjero, que no es de tu pueblo Israel, sino que viene de un país lejano por causa de tu nombre; [Salomón da por sentado que tales vendrán, y no sin una buena razón, porque la casa era «»muy magnifica»» y estaba destinada a ser «»de fama y gloria en todos los países»» (1Cr 22:5 1Re 8:42
(Porque oirán de tu gran nombree [Cf. Josué 7:9; Sal 76:1; Sal 99:3], y de tu mano fuerte [cf. Ex 6:6 ; Éxodo 13:9; Dt 9:26 , Dt 9:29; cf. Dt 7:19.Habían oído en una fecha mucho anterior (Éxodo 15:14; Éxodo 18:1; Jos 5:1). La referencia no es tan mucho a las maravillas del Éxodo—que pasó hace mucho tiempo—en cuanto a las obras maravillosas que Salomón supone que se realizarán en el futuro], y de tu brazo extendido;) cuando venga y ore hacia esta casa.
1Re 8:43
Oye tú en los cielos, tu morada, y haz conforme a lo que el extranjero te pida: para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre [Es interesante notar este presagio de la inclusión del gentiles en el mismo rebaño. El mismo pensamiento se encuentra en algunos Salmos y en Isaías, como atestigua San Pablo (Rom 15,9 sqq.) Cf. Sal 22:27; Sal 72:11; Sal 86:9; Sal 98:3; Sal 102:15; Sal 117:1; Isaías 49:6; Is 52:10] te temer, como tu pueblo Israel; y para que sepan que esta casa que he edificado, es llamada por tu nombre. [Heb. que se llame tu nombre (o, se ha llamado, נִקְרָא . LXX. ἐπικέκληται) sobre esta casa, es decir; que Dios ha tomado esta casa por su habitación: que allí habita, obra, oye, responde. Misma expresión, Jeremías 7:10, Jeremías 7:11, Jeremías 7:14; Jeremías 25:29; Dt 28:10; Isaías 4:1. En Núm 6:27 tenemos, «pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel». En Dt 12:5, y Dt 16:6 (cf. 1Re 11:36), leemos sobre el lugar que Dios «ha elegido para poner allí su nombre».
Hasta ahora el suplicante real ha hablado de oraciones ofrecidas en o en el templo. Ahora menciona dos facilidades donde los penitentes ofrecerán súplicas muy lejos de la ciudad santa o incluso de Tierra Santa. Y primero, habla de los ejércitos de Israel en campaña.
1Re 8:44
Si tu pueblo sale a pelear contra su enemigo, en cualquier lugar [Heb. en la forma en que] los enviarás [Estas palabras implican claramente que la guerra, ya sea defensiva u ofensiva (es decir, para el castigo de otras naciones), es uno que tuvo la sanción de Dios, y de hecho fue llevado a cabo por Su designación], y orará al Señor hacia [Heb . en el camino de. La misma expresión que la anterior. La repetición es significativa. «»Ellos han ido en el camino de Dios. Por lo tanto, pueden mirar el camino de la casa de Dios en busca de ayuda». Ejecutando la comisión de Dios, pueden esperar con justicia Su bendición] la ciudad que has elegido, y hacia la casa que he edificado a tu nombre.
1Re 8:45
Entonces escucha desde los cielos su oración y su súplica, y defiende su causa. [Heb. hacer sus juicios, es decir; hazles justicia, defiende el derecho. Mismas palabras, Dt 10:18; cf. Sal 9:5, Heb.]
La última petición—la segunda de las que hablan de oraciones dirigidas a los templo, o la Santa Presencia que moraba allí, desde una tierra extranjera— contempla como posible el cautiverio de la nación hebrea. Por lo tanto, se ha inferido demasiado fácilmente que esta parte de la oración, al menos, si no la petición anterior también, ha sido interpolada por un escritor posterior al cautiverio. Pero realmente no hay una razón sólida para dudar de su autenticidad. No sólo es la séptimapetición (ver com. versículo 31), sino que el cautiverio de Israel había sido denunciado mucho antes por Moisés como el castigo de la persistente desobediencia, y en los capítulos a los que se hace referencia tan constante hecho (Le 26:33, 44; Dt 28:25 1Re 8:46
Si pecaren contra ti (porque no hay hombre que no peque), y te enojares contra ellos, y los entregares al enemigo [Heb. entregarlos delante de un enemigo], para que los lleven cautivos a la tierra del enemigo, cerca o cerca;
1Re 8:47
Pero si se pensaren a sí mismos [Heb. como marga; traer de vuelta a su corazón. La misma frase, Dt 4:39; Dt 30:1. Debe notarse que el último pasaje trata del cautiverio, de modo que Salomón, consciente o inconscientemente, emplea algunas de las mismas palabras usadas por Moisés al contemplar esta contingencia. Estas repetidas coincidencias conducen a la creencia de que la oración se basó y se compiló del Pentateuco] en la tierra adonde fueron llevados cautivos, y arrepiéntete, y suplica a ti en la tierra de los que los llevaron cautivos, diciendo , Hemos pecado, y hemos hecho perversamente, hemos cometido maldad. [Este versículo está lleno de paronomasia, שבו נשבו השיבו , etc. Se usaron palabras casi idénticas a esta confesión ( Dan 9:5; Sal 106:6) por los judíos en su cautiverio en Babilonia, de lo que se concluye que esta parte de la oración debe pertenecer al tiempo del cautiverio. Pero seguramente es, por decir lo menos, igual de probable que los judíos, cuando les sobrevino el cautiverio del que habló Salomón, tomaron prestada la frase en la que su gran rey expresaba anticipadamente su penitencia. Al ver en el cautiverio un cumplimiento de su predicción, verían naturalmente en esta fórmula, que sin duda se había conservado en los escritos de los profetas, una confesión especialmente apropiada a su caso, y ciertamente provista para su uso.
1Re 8:48
Volveré así a ti con todo su corazón [casi las palabras de Dt 30:1-20. Dt 30:2, ya que los del versículo 47 son de Dt 30 :1], y con toda su alma, en la tierra de sus enemigos, que los llevaron cautivos [obsérvese la paronomasia— שבו aquí se usa en dos sentidos], y ruego a ti hacia [Heb. el camino de] su tierra [ver Dan 6:10] que diste a sus padres, la ciudad que escogiste y la casa que edifiqué a tu nombre. [Aparentemente hay un clímax aquí, «»tierra», «»ciudad»», «casa.»]
1Re 8:49
Entonces escucha su oración y su súplica en el cielo, tu morada, y defiende su causa. [Heb. hacer sus juicios, como en el versículo 45.]
1Re 8:50
Y perdona a tu pueblo que ha pecado contra ti, y todas sus transgresiones con que se han rebelado contra ti, y ten compasión de ellos [Heb. a compasión o entrás רַחֲמִים = τὰ σπλάγχνα, 2Co 6:12; Filipenses 1:8; Flp 2:1, etc. delante de los que los llevaron cautivos, para que tengan compasión de ellos. [Para el cumplimiento de esta oración, ver Ezr 1:3, Esdras 1:7; Esdras 6:13; Neh 2:6. Comparar Sal 106:46.]
En los tres versículos siguientes tenemos una especie de conclusión general de la oración de dedicación . Difícilmente es correcto decir que estas últimas palabras se aplican a todas las peticiones anteriores: la declaración «»ellos son tu pueblo»» manifiestamente no se puede aplicar en el caso de Sal 106:41-43. Por otro lado, tampoco deben limitarse a las personas mencionadas por última vez en Sal 106:46-50, aunque es muy probable que hayan sido sugeridas por el pensamiento de los cautivos. Están manifiestamente en estrecha relación con los versículos anteriores.
1Re 8:51
Porque ellos son tu pueblo [una cita o reminiscencia de Dt 4:10], y tu heredad, que sacaste de Egipto [cf. Dt 4:21, 53. Hay una recurrencia constante en todo el Antiguo Testamento a esta gran liberación, y con buena razón, porque fue la cumpleaños real de la nación, y también fue una promesa de ayuda y favor futuros. Dios que había «hecho cosas tan grandes para ellos en Egipto» no podía desampararlos. La súplica constante de Salomón es que ellos son la raza elegida y del pacto] de en medio del horno de hierro [ie; un horno de hierro, recalentado y feroz como para fundir. La misma frase, Dt 4:20].
1Re 8:52
Para que tus ojos estén abiertos [cf. 1Re 8:29] a la oración de tu siervo, ya la oración de tu pueblo Israel [of. 1Re 8:28, 1Re 8:30] , para escucharlos en todo lo que te pidan.
1Re 8: 53
Porque tú los apartaste de [Le 1Re 20: 24, 1Re 20:26; cf. Éxodo 19:5, Éxodo 19:6] entre todos los pueblos de la tierra, para ser tu heredad [misma expresión, Dt 4:20; Dt 9:26, Dt 9:29. Esta no es una repetición ociosa del versículo 51. La idea de ese versículo es liberación, de esta elección. Cf. Núm 16:9; Núm 8:14], como hablaste de la mano [ver nota en Núm 2:25] de Moisés tu siervo [Éxodo 19:5 , Éxodo 19:6; Dt 9:26, Dt 9:29; Dt 14:2], cuando sacaste a nuestros padres de Egipto, oh Señor Dios.
En Crónicas (Dt 6:1-25:41, 42) la oración termina de manera un tanto diferente. «»Ahora pues, levántate, oh Señor Dios,» etc.—palabras que se encuentran en sustancia en Sal 132:8-10. Estos dos versículos parecen una adición y probablemente fueron insertados por el cronista para formar un vínculo de conexión con 1Re 7:1-3 (Bahr). La LXX. tiene una adición extremadamente curiosa, que se dice que fue tomada del «»Libro de la Canción».» Stanley ve en su misma brusquedad y oscuridad una evidencia de su autenticidad («»Jewish Ch.»» 2:218).
SECCIÓN III.—La Bendición final.
El servicio de dedicación concluye, como comenzó, con una bendición (versículo 14).
1Re 8:54
Y aconteció que cuando Salomón acabó de hacer toda esta oración y ruego al Señor, se levantó de delante [ver nota en 1Re 8:22] el altar del Señor, de arrodillarse sobre sus rodillas [la primera mención de esta postura en la historia sagrada (Stanley). Los judíos solían estar de pie en oración (Luk 18:11, Luk 18 :13) ] con [Heb. y] sus manos se extendieron hasta el cielo.
1Ki 8:55
Y se puso de pie [esto no implica necesariamente que se acercó más a la congregación, como Keil], y bienaventurados [cf. 2Sa 6:18, y ver nota en 2Sa 6:14. Las palabras de bendición, que se dan ahora (versículos 56-61), prueban que no asumió funciones sacerdotales ni bendijo al pueblo, Num 6 :27] toda la congregación de Israel a gran voz[Heb. gran] voz que decía:
1Re 8:56
Bendito sea el Señor, que ha dado descanso a su pueblo Israel, conforme a todo lo que prometió [una clara referencia a Dt 12:9 1Re 8:57
El Señor nuestro Dios esté con nosotros, como estuvo con nuestros padres: no nos deje ni nos desampare. [Salomón se desliza de nuevo insensiblemente en la oración; aquí por la presencia de Dios, en 1Re 8:59 por Su ayuda. Probablemente haya una referencia a Dt 31:6, Dt 31: 8; Josué 1:5, donde, sin embargo, «»abandonar»» se representa con una palabra diferente.
1Re 8:58
Para que incline nuestro corazón hacia él [Sal 119:26; Sal 141:4], andar en sus caminos [verso 25; 1Re 2:4. La condición sobre la cual estaba asegurada la bendición de Dios estaba impresa en la mente de Salomón], y de guardar sus mandamientos, sus estatutos y sus juicios[ver nota en 1Re 2:3, a cuyo versículo no hay una referencia improbable], que mandó a nuestros padres.
1Re 8:59
Y sean estas mis palabras con las cuales he orado delante de Jehová, estén cerca de el Señor nuestro Dios de día y de noche, para que él mantenga la causa de [Heb. para hacer el juicio de] su siervo, y la causa de su pueblo Israel en todo tiempo, según lo requiera el asunto [Heb. la cosa de un día en su día. Misma frase Ex 5:18; Éxodo 16:4]:
1Re 8:60
Para que los pueblos de la tierra sepan que Jehová es Dios, y que hay nada más. [Ver 1Re 8:22. Tenemos aquí una recurrencia al pensamiento de 1Re 8:43, que evidentemente era prominente en la mente de Salomón. Él espera que la casa ahora dedicada esté colmada de bendiciones para el mundo, y que los gentiles lleguen a su luz. Cf. Isaías 2:2, Isaías 2:3. ]
1Re 8:61
Deja vuestro corazón, pues, sea perfecto para con el Señor nuestro Dios [Un comentario instructivo sobre estas palabras se encuentra en 1Re 11:4, donde se dice de este Salomón: «Su corazón no era perfecto», etc.—las mismas palabras. Del mismo modo, ib. 1Re 11:3, 1Re 11:9 son un comentario a la oración del versículo 58. Habiendo predicado a otros, él mismo se hizo náufrago], para andar en sus estatutos, y para guardad sus mandamientos, nosotros en este día [Ese día la nación probó su piedad con la dedicación de la casa.
Al final de esta oración (omitida en Crónicas), según 2Cr 7:1, «descendió fuego del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de Jehová llenó la casa,» pero Bähr rechaza estas palabras como una interpolación. Sostiene, en efecto, que el cronista se contradice, pues difícilmente podemos pensar que la gloria que se nos narra (1Re 5,14) haya Ya llenó la casa, la dejó y luego volvió. Es ciertamente sospechoso, y un argumento mucho más fuerte en contra de las palabras en cuestión, que nuestro autor no haga ninguna mención del incendio, ya que, por breve que sea esta historia, es difícil creer que una interposición tan señalada pudiera haber pasado desapercibida. , si realmente ocurrió.
SECCIÓN IV.—Los Sacrificios Festales.
Se seguía el ceremonial de dedicación, como sería naturalmente el caso, por sacrificios en una escala de grandeza inusual. Aparte de su uso y significado religioso, los sacrificios testimoniaban la devoción del dador que en este de todos los días no debe presentarse ante el Señor vacío, y también proporcionaron materiales para la gran y prolongada fiesta por la cual este auspicioso evento en la historia. de Israel debe ser conmemorado.
1Re 8:62
Y el rey, y un Israel con él [Otra indicación (ver en 1Re 8:2) que prácticamente toda la nación israelita (ie; sus varones) se reunió para presenciar esta gran función (1Re 8:65. Pero ver en 1Re 16:17). Las palabras también prueban que los sacrificios mencionados en este momento fueron ofrecidos tanto por el pueblo como por el rey], ofrecidos sacrificios ante el Señor. [Ver nota en 1Re 9:25 ]
1Re 8:63
Y Salomón ofreció un sacrificio [Se menciona a Salomón como donante principal y como ejecutivo. Pero otros participaron en el regalo] ofrendas de paz [Le 1Re 7:11 sqq. Este fue especialmente el sacrificio de alabanza—se llama «»el sacrificio de acción de gracias de sus ofrendas de paz,»» ib. 1Re 7:13, 1Re 7:15. Véase Bähr, Symb. 2:368 cuadrados. En la ofrenda de paz, la grasa se quemaba sobre el altar, pero la carne se comía (1Re 7,15; cf. Dt 12,7), por lo que esta forma de ofrenda se adaptaba, en todos los sentidos, a una fiesta. La idea de que «»buey tras buey, hasta el número de 22.000, y oveja tras oveja, hasta el número de 120.000, fueron consumidos,»» sc. por fuego (Stanley), está expresamente excluido], que ofreció al Señor, veintidós mil bueyes y ciento veinte mil ovejas. [es muy posible que estos números hayan sido alterados en curso de transcripción, como es el caso de los números en otros lugares, pero no hay motivo para sospechar exageración o error. Porque, en primer lugar, las Crónicas y todas las Versiones concuerdan con el texto, y, en segundo lugar, los números, comparados con lo que sabemos de los sacrificios ofrecidos en otras ocasiones, no son excesivamente grandes, ni eran tales que (como se ha alegado) sería imposible ofrecerlos en el plazo señalado. Si en una Pascua ordinaria se pudiera sacrificar un cuarto de millón de corderos en el espacio de dos o tres horas (Jos; Bell. Jue. 6.9.8), obviamente no puede haber «»ninguna dificultad en sacrificar 3000 bueyes y 18,000 ovejas en cada uno de los siete días del festival»» (Keil). (¿Pero no se repartieron los sacrificios durante catorce días? Versículo 65.) Y debe recordarse
(1) que «»la profusión era una característica habitual de los sacrificios de antigüedad Los sacrificios de mil bueyes (χιλιόμβαι) no eran infrecuentes. Según un historiador árabe (Koto beddyn), el Califa Moktader sacrificó durante su peregrinaje a La Meca… 40.000 camellos y vacas y 50.000 ovejas. Tavernier habla de 100.000 víctimas ofrecidas por el Rey de Tonquin»» (Rawlinson, Stanley); y
(2) que el contexto insiste en el extraordinario número de víctimas. Eran tan numerosos, se nos dice, que el altar de bronce era bastante inadecuado para recibirlos (versículo 64). Ya se ha señalado (nota sobre el versículo 62) que el pueblo se unía al rey en los sacrificios. De hecho, está en contra no solo del versículo 62, sino también de los versículos 63, 65, suponer que todas las víctimas fueron ofrecidas solo por Salomón (Ewald, Stanley). Si estos números, por lo tanto, incluyen los ofrecidos por la gente, podemos entenderlos más fácilmente. Porque, según el cómputo más bajo, difícilmente podría haber menos de 100.000 jefes de casas presentes en la fiesta (Bähr, Keil), y si los números del censo de David (2Sa 24:9), es posible que haya habido cuatro o cinco veces ese número, y en una ocasión como esa, una ocasión sin precedentes, todo israelita sin duda ofrecería su sacrificio de acción de gracias. tanto más cuanto que se necesitaría un gran número de víctimas para los fines de la fiesta posterior. Y en cuanto a la imposibilidad de que los sacerdotes ofrecieran un número tan prodigioso dentro del tiempo señalado (Thenius, al.), sólo tenemos que recordar
(1) que si había 38.000 levitas (hombres mayores de treinta años) en el tiempo de David (1Cr 23:3), o cualquier cosa como ese número, debe haber por lo menos en este período dos o tres mil sacerdotes (Keil), y difícilmente podemos pensar que en la dedicación de un templo tan glorioso, en el cual estaban tan profundamente interesados que muchos de ellos estarían ausentes de Jerusalén. Pero si hubiera sólo un mil presentes, ese número habría sido más que suficiente para realizar todas las funciones sacerdotales. Porque no era necesario, parte del oficio de los sacerdotes, ni matar a la víctima, ni prepararla para el sacrificio, que cualquier israelita podría hacer (Le 1Re 1:5, 1Re 1:6, 1Re 1:11; 1Re 3:2, 1Re 3:8, etc.); el deber del sacerdote estaba estrictamente limitado a «»rociar la sangre alrededor del altar»» (Le 1Re 3:2, 1Re 3:8;cf.1Re 1,5), y quemar la grasa, los riñones, etc; sobre el altar (Le 1Re 3:5). Es claro, en consecuencia, que no hay dificultad alguna en cuanto a los actos manuales requeridos de los sacerdotes. Solo queda notar otra objeción, a saber; que el pueblo no podía haber comido toda la carne de estas ofrendas de paz. Pero aquí de nuevo la respuesta es concluyente, a saber.
(1) que no era necesario que se comiera todo, porque la ley expresamente disponía que si algo de la carne permanecía hasta el tercer día, debe ser quemado con fuego (Le 1Re 7:15; 1Re 19:6), y
(2) nadie puede decir cuál no pudo ser el número de personas (ver más abajo en versículo 65), y
(3) los sacrificios se repartieron en catorce días.] Entonces el rey y todos los hijos de Israel dedicaron la casa del Señor.
1Re 8:64
El mismo día santificó el rey el medio del atrio [ie; toda la zona del atrio de los sacerdotes (1Re 6:36). Ewald traduce «»el patio interior».» Todo el espacio puede haber sido considerado como «»un gran altar»» (Rawlinson), o es posible que se hayan erigido altares temporales en toda el área. Como ya se ha observado, este solo hecho apunta a una enorme cantidad de víctimas] que estaba delante de la casa del Señor: porque allí ofreció holocaustos [Heb. los holocaustos, es decir; Núm 29:13 1Re 8:65
Y en ese tiempo Salomón hizo una fiesta [la consecuencia necesaria de tal número de ofrendas de paz (cf. 1Re 3:15). Toda la carne que pueda ser, debe ser comida (Le 1Re 19:5, 1Re 19:6) ], y todo Israel con él, una gran congregación [ver nota en 1Re 8:64. «»Todo Israel»» difícilmente sería una exageración], desde la entrada de Hamath [el límite norte de Palestina. Ver Stanley, S. y P. pp. 14, 505, 506] of Egypt [ie; el límite sur de Tierra Santa. Ver Núm 34:5; Jos 15:4, Jos 15:47; 2 Reyes 24:7; Gen 15:18, donde la palabra es נָהָר se refiere al Nilo. El Wady el Arish debe estar destinado ], ante el Señor nuestro Dios, siete días y siete días, incluso catorce días [Los dos períodos se distinguen así, porque eran propiamente distintos, siendo el primero la fiesta de la dedicación, la segunda la fiesta de los tabernáculos. Esto se explica más claramente en 2Cr 7:9, 2Cr 7: 10.]
1Re 8:66
Al octavo día despidió al pueblo [ie; el octavo día de la segunda fiesta, el «»día veintitrés del mes»» (ib; 1Re 8:10). La primera impresión es que se refiere al octavo día del período de catorce días, pero el contexto, por nada de las Crónicas, contradice esto. La fiesta de la dedicación comenzaba el octavo día del mes Etanim (1Re 8:2), y duraba hasta el día catorce. La fiesta de los tabernáculos comenzaba el día quince y duraba hasta el veintiuno. En la tarde del veintidós, el «»día de la moderación»», despidió al pueblo, que partiría a sus casas a la mañana siguiente]: y bendijeron [ie; felicitado, saludado (al despedirse). Cf. Pro 27:14; 2 Reyes 4:29; 1Sa 25:6, 1Sa 25:14. marga agradecido. Ver nota en 1Sa 25:14] el rey, y fueron a sus tiendas [ie; hogares: una expresión arcaica, que data de los tiempos de los vagabundeos por el desierto. Josué 22:4; Jueces 7:8; 2Sa 20:1; l Reyes 2Sa 12:16] gozosos y alegres de corazón por el bien que Jehová había hecho con David su siervo [el verdadero fundador del templo. Salomón había llevado a cabo sus ideas y había entrado en sus trabajos], y por Israel su pueblo.
HOMILÉTICA
1Re 8:8-11
La dedicación de el Templo y su Enseñanza.
El día octavo del séptimo mes del año 1004 aC; o, según algunos, el año 1000 a. C. fue uno de los días más brillantes de la historia judía:
«»un día en letras doradas que se establecerá porque en aquel día la santa y hermosa casa, que llevaba siete años y medio en construcción, para la cual se habían hecho preparativos durante mucho más tiempo (1Cr 22:5), y en el que se había empleado una fuerza de unos ciento sesenta mil obreros en diferentes formas; en aquel día de días esta casa de casas fue solemnemente dedicada al servicio del Dios Todopoderoso. Llevemos nuestros pensamientos a ese día; unámonos a la procesión; tratemos de darnos cuenta de la escena, porque de allí podemos aprender una lección, primero, en cuanto a la consagración de nuestras iglesias, y segundo, en cuanto a la dedicación de nuestras almas y cuerpos a Dios.
Es un enorme concurso que se reúne en y alrededor de la ciudad santa. Desde «»la entrada de Hamat hasta el río de Egipto»» (1Re 8:65) cada pueblo y aldea había enviado su historia de hombres. Ningún israelita que pudiera estar presente, y en el séptimo mes las labores del campo estaban casi terminadas, estaría ausente. No debemos pensar sólo en los jefes de las tribus; es una nación que celebra hoy la fiesta. ¡Y tal nación, con tal historia! Y su gloria culmina hoy en la dedicación de su templo. ¿Qué hijo de Israel, pues, sino estaría allí?
De madrugada toda Jerusalén, y sus colinas y valles vecinos (Sal 125 :2), estaba lleno de vida. Los orientales siempre se levantan temprano, y ese día fue un gran día. Todavía es temprano cuando se organiza la gran procesión. A su cabeza está «»Salomón en toda su gloria».» Los dignatarios del Estado, de la Iglesia (1Re 4:1-19 ); todos están allí. Su cita es el Monte Sion; su objeto es escoltar el arca de Dios, con todo el honor que puedan rendirle, en su último viaje, hasta su último lugar de descanso. Y así, los sacerdotes vestidos de blanco (2Cr 5:12) toman la estructura consagrada y la llevan con ternura, aunque con orgullo, a su hogar. Hoy los levitas no pueden llevarlo. Como en el Jordán (Jos 4:10), como en Jericó (Jos 6,4), como en el monte Ebal (Jos 8,33), así en su último viaje debe ser llevado sobre los hombros de los sacerdotes. La procesión, no podemos seguir su curso, porque es probable que, en aras del efecto, haría un considerable desvío, quizás un circuito de la ciudad; ni podemos hablar de sus salmos—y podemos estar seguros si los salmos (Sal 15:1-5, Sal 29,1-11; 1Cr 17,7 -36) se cantaban al retirar el arca, no faltarían en la dedicación del templo—o sus sacrificios (1Re 8:5)—la procesión (cf. 1Re 1:38) llega por fin al recinto del templo; pasa por la puerta; aquí se detiene a la multitud, pero los sacerdotes y los príncipes pasan; llegan al patio interior; aquí los príncipes se detienen, pero los sacerdotes pasan. Toda la plataforma del templo está ahora abarrotada de adoradores, mientras que miles de personas que no pueden entrar presencian el augusto ceremonial desde el exterior, muchos, sin duda, habiendo encontrado una posición ventajosa en el Monte de los Olivos. Los sacerdotes, con su preciosa carga, atraviesan el pórtico, atraviesan el lugar santo, atraviesan el velo hacia la espesa oscuridad del oráculo. Allí depositan el arca, la señal exterior y visible del pacto, bajo las alas que cubren con su sombra a los colosales querubines. Lo dejan envuelto en tinieblas; lo dejan para comenzar de inmediato sus ministerios ante el nuevo santuario. En este punto del ceremonial se había dispuesto que sacerdotes y levitas, cantores, trompetistas y arpistas prorrumpieran en un canto de alabanza (2Cr 5:12, 18). Pero antes de que puedan cumplir plenamente su propósito, la dedicación se ha convertido en una verdadera consagración, porque la terrible nube, la señal de la presencia divina, la nube que retuvo»»la gloria del Señor»» ha llenaron la casa, y los sacerdotes no pueden estar de pie para ministrar. Como en la dedicación del tabernáculo (Éxodo 40:34), así ahora, la Divinidad incomunicable «ha venido en una espesa nube»» ( Ex 19,8), y los ha expulsado, como expulsó a Moisés, del santuario. El rey, que ve el portento desde fuera, reconoce de inmediato que su esperanza y la de su padre se han realizado; que su ofrenda y la de su pueblo sea aceptada; que sus proyectos y trabajos y los de ellos están ahora coronados; y, abrumado por la alegría, exclama: «Ciertamente te he edificado casa para que mores, lugar de reposo», etc.
«»¡Silencio majestuoso! entonces el arpa se despertó, Tal, en suma, fue la dedicación de esta casa. Es cierto que siguieron oraciones y sacrificios, pero de estos no podemos hablar ahora en particular. Las partes esenciales de la consagración fueron
(1) el arreglo solemne y formal de una parte del edificio por parte del rey y los representantes del pueblo, para ser la casa de Dios , y
(2) la entrada formal, para usar el lenguaje de los hombres, de la Deidad, oculta bajo la espesa nube, sobre Su nuevo santuario.
De modo que en este servicio, como en todos los verdaderos servicios, había dos partes, la del hombre y la de Dios. Era parte del hombre ofrecer la casa con el ceremonial apropiado al Altísimo; a Dios le tocó aceptarlo con las señales apropiadas. Ahora bien, ambas se denominan común y correctamente consagración. Sin embargo, será para nuestra conveniencia si ahora llamamos a la primera de estas dedicación y restringimos el término consagración a la segundo. Y, usando las palabras en estos sentidos, veamos en este imponente ceremonial una lección, primero, en cuanto a nuestras iglesias. De las cuales aprendemos:
I. QUE LAS IGLESIAS DEBEN SER FORMALMENTE DEDICADA A DIOS. Porque si un servicio formal de dedicación era apropiado en el caso del templo, ¿cómo puede ser inapropiado en el caso de la iglesia? ¿Es este último menos digno de cuidado y consideración reverente que el primero? ¿Está construido para objetos de menor importancia o para objetos menos divinos? ¿Es menos querida por Dios, o menos verdaderamente «la casa de Dios» porque el hombre es admitido en un lugar en ella? ¿O pueden los hombres construir casas para Dios y retener la propiedad para ellos mismos? «¿Podemos juzgar como decoroso que un hombre se dedique a la edificación de una casa para el Dios del cielo sin otra apariencia que si su fin fuera levantar una cocina o salón para su propio uso? ¿O, cuando una obra de tal naturaleza está terminada, no queda allí nada más que usarla en el momento y así se termina?» (Hooker.) ¡Ay, que las iglesias y capillas alguna vez deberían haber sido ofrecidas, a veces por subasta pública, a la tenedores de banco, o dedicados por placas de latón, etc; al servicio de los feligreses opulentos. Con demasiada frecuencia se han convertido en montones de pequeños feudos, templos de exclusividad, la casa de Dios en nada más que el nombre. Pero esto no podría haber sido si la verdadera idea de dedicación no se hubiera oscurecido o perdido.
II. CÓMO LAS IGLESIAS DEBEN SER DEDICADAS A DIOS. Esta historia nos dice que debe ser con toda la solemnidad y majestuosidad posibles. Seguramente puede haber una procesión. Si esto estuvo bien para los judíos, no puede estar mal para nosotros. Puede haber himnos procesionales: el salmo que era aceptable en sus labios no puede ser impropio en los nuestros; los dignatarios del Estado pueden unirse a las filas, incluso «»los reyes de la tierra»» pueden «»traer a ella su gloria y honor»» (Rev 21 :24); de hecho, no puede ser demasiado majestuosa, con tal de que no se haga para la glorificación propia sino para la gloria de Dios. Porque ¿no es Dios el mismo ahora que entonces; ¿No es todavía un gran rey? ¿Y el hombre no es lo mismo? ¿No debe todavía el más profundo homenaje que pueda rendir a su Hacedor? Y si es de corazón, ¿por qué no puede ser público? La historia enseña que un ritual augusto corresponde a la dedicación de una iglesia y que, entre otras cosas, debe haber sacrificios (1Re 8:5, 1Re 8:62; cf. 2Sa 24:24—no debemos venir delante del Señor vacío), música(2Cr 5:12, 2Cr 5:13—el idioma del cielo, la única lengua que escapó a la confusión en la construcción de Babel), y que se debe llevar el libro del pacto (como lo es en Alemania, y como estaba el arca) en procesión a su lugar. «»Estas cosas la sabiduría de Salomón no consideró superfluas»» (Hooker).
Debe recordarse aquí que nuestro Señor por Su presencia sancionó la observancia de una fiesta de dedicación (Juan 10:22).
III. QUE IGLESIAS DEBEN SER CONSAGRADOS POR DIOS. El obispo, u otro oficial, solo puede consagrar en el sentido de dedicar, de apartar de los usos profanos. Y esto es lo que realmente significa la consagración de iglesias y cementerios, ni más ni menos (ver Hooker, Eccles. Pol. 5.12.6), si cualquiera de los dos debe ser «»santificado«» (1Re 9:2), debe ser por la presencia Divina. Dicen los musulmanes que dondequiera que rezaba su gran califa Omar es tierra consagrada. Sostenemos que la tierra santa (Éxodo 3:5) debe derivar su santidad del Santísimo. El Dios que llenó el templo también debe santificar a la iglesia.
IV. QUE IGLESIAS SINCERAMENTE strong> DEDICADO A DIOS SE SER CONSAGRADO POR DIOS. ¿Se concedió la Presencia Inefable al templo? Entonces, ¿por qué no a la iglesia también? Dios no tiene favoritos, ni Su brazo es acortado. La Presencia no será revelada, pero estará ahí; no menos real, tanto más real, porque es espiritual. Sería extraño que, en la dispensación del Espíritu, dejáramos de creer en la presencia de Aquel que llena el cielo y la tierra, que está «»en medio de los siete candeleros»» (Ap 1:13), y que ha prometido su presencia a compañías de «»dos o tres»» almas sinceras (Mateo 18:20, Ubi tres, ibi ecclesia). Nuestras iglesias, en verdad, son «»santificadas por la palabra de Dios y por la oración»» (1Ti 4:5), y si no hay nube, podemos «»contemplar la gloria del Señor»» (2Co 3:18); pero reciben su consagración plena y perfecta en la κοινωνία del cuerpo y la sangre de Cristo (1Co 10,16). Los hombres olvidan que si no hay una Presencia Real, entonces debe haber una ausencia real. Algunos permitirán que Dios esté presente en todas partes—excepto en Su iglesia y sacramentos.
En cuanto a la vida cristiana, esta dedicación del templo nos recuerda—
I. QUE NUESTROS CUERPOS SON TEMPLOS DE EL FANTASMA SANTO (1Co 6:19; 1Co 6:19; 1Co 3:16, 1Co 3:17; 2Co 6:16). «»Dios ha edificado»» el «»templo del cuerpo»» (Juan 2:21) para que sea Su santuario (Juan 2:21) =’bible’ refer=’#b45.8.9′>Rom 8:9 II. QUE NOSOTROS DEBEMOS DEDICAR ELLOS A DIOS (Rom 6:13, Rom 6:19; Rom 12:1; 1Co 6:13 -29; Mateo 22:21). Esto se hace en el bautismo, se puede hacer en la confirmación y se debe hacer en la conversión (el volverse a Dios).
III. QUE SI NOSOTROS DEDICAMOS EL, DIOS LOS CONSAGRARÁ LOS. Si «»abrimos la puerta»» (Ap 3:20; Juan 14:23) Él entrará y habitará allí. Sólo tenemos que darle el corazón—el lugar más recóndito de la casa, el adytum—a Él, y Él poseerá y glorificará todo el cuerpo (Lucas 11:34, Lucas 11:36).
1Re 6:1-38. 1Re 6:7, y 1Re 8:1-66 El silencio y la oscuridad .
En el primero de estos pasajes se nos dice que la casa, edificada para morada del Altísimo, se levantó en profundo silencio; en el segundo, que el Altísimo Mismo mora en la densa oscuridad. YO. QUE ÉL ES UN DIOS QUE SE ESCONDE MISMO (Is 45:15 ). «»Nadie ha visto a Dios jamás»» (Juan 1:18; Mat 11:27; Dt 4:12). «»Densas tinieblas hay debajo de sus pies»» (Sal 18:9, Hebreos) «»Las tinieblas son su lugar secreto; aguas oscuras y espesas nubes su pabellón»» (1Re 8:11; of. Sal 97:2). Y se esconde, no como han hecho los reyes orientales (comp. Est 1:14, y Herodes 3:84), para realzar su renombre y dignidad, y aumentar el asombro y la reverencia de sus súbditos—omne ignotum pro magnifico—pero debido a que no podemos ver Su rostro y vivir (Éxodo 33:20). «»A quien ningún hombre ha visto ni puede ver»» (1Ti 6:16). «»Morando en la luz a la cual ningún hombre puede acercarse»» (ib.) Cf. Hechos 22:11.
II. ESO NOSOTROS NO PODEMOS POR BUSCANDO ENCONTRAR ENTRAR DIOS (Job 11:7). En un sentido, no están tan equivocados quienes hablan de Él como «»el Incognoscible». El Quicunque vult lo describe como «»Incomprensible»» (latín, inmenso, es decir, inconmensurable). El hombre no puede comprender los misterios de su propia existencia, y mucho menos el ser de la Deidad. Si pudiéramos entender a Dios, deberíamos ser intelectualmente iguales a Dios (Gen 3:22). No es un argumento contra la doctrina de la Trinidad, o la generación eterna del Hijo, o la procesión del Espíritu Santo, que cada uno es un misterio. ¿Cómo podría ser de otra manera? No tenemos «»nada para sacar, y el pozo es profundo».
III. ESO SU CAMINOS ESTÁN ENVUELTOS ES OSCURIDAD. Ver Rom 2:1-29:33; Dt 29:29; Ecl 11:5. Sus juicios son un abismo del que no podemos ver el fondo (Sal 36,6). No se conocen sus pasos (Sal 77:19). Así como Él mora en la densa nube, así son Sus juicios muy por encima, fuera de la vista (Sal 10:5). «»La gloria de Dios es encubrir una cosa»» (Pro 25:2). Por eso es que sus tratos son a menudo tan misteriosos y dolorosos, porque lo que hace no lo sabemos ahora (Juan 13:7). Los discípulos «»temblaron cuando entraron en la nube»» (Lc 9:1-62:84). «Ahora sabemos en parte». Sólo vemos, se ha dicho, por así decirlo, la parte inferior de la alfombra, y así la vida es una mezcla confusa y sin sentido. No es la voluntad de Dios que veamos el plan y el patrón todavía. (Cf. Col 1,26; Ef 3,9.)
IV. QUE SU OBRAS SON strong> TRABAJADO EN SILENCIO. Él mismo es un Dios que guarda silencio; Sal 1:3, 21 reconoce esto. Si el silencio es oro, el Eterno ha observado esta regla de oro. Los hombres lo blasfeman, lo desafían, lo desafían a matarlos a golpes, como se dice que hizo un conocido ateo, etc.; y Él guarda silencio. En medio de «las muchas voces de la tierra», en medio de su eterna Babel, Su voz nunca se escucha. Del mismo modo, Él obra en el silencio. En la creación, «habló y fue hecho». Dios dijo: «Hágase la luz, y la luz se hizo». La creación se mueve en silencio. Hablamos de «»la música de las esferas; pero es peros hermosa presunción. Por el contrario, «»no hay habla, no hay lenguaje; su voz no se oye»» (Sal 19:8, Heb.) Mucho más cierto es ese concepto exquisito—
«»Y todas las noches a la tierra que escucha El hecho es que,
«»En solemne silencio, todos Y en el silencio, también, se sostiene y ordena este planeta. Cómo
«»en silencio la primavera O como otro, no menos hermoso, lo expresa—
«»Sin sonido como carros sobre la nieve Si no fuera por el estruendo discordante de los hombres, y si no fuera por las voces de las bestias y los pájaros, esta tierra sería un templo de silencio. Y es en el silencio que Dios se revela. No en el viento grande y fuerte, no en el terremoto, no en el fuego, sino en el silbo apacible y delicado (1Re 19:12, 1Re 19:18). «»Permanezcamos en silencio», dice alguien, «»para que podamos escuchar los susurros de los dioses».» También en el silencio, Su Iglesia ha crecido. Su reino «no viene con observación» (Luk 17:20). Tan silenciosamente como crece la semilla, día y noche, en la tierra; tan silenciosamente como la levadura trabaja en la comida. Y en el silencio vendrá de nuevo nuestro Santo Señor, como ladrón en la noche, como lazo, como el relámpago.
V. ESO TODA LA TIERRA DEBE MANTENER SILENCIO ANTE ÉL (Hab 2:20). No se pretende predicar aquí «el deber eterno del silencio», ni que toda adoración deba ser «del tipo silencioso»; sino que, al darse cuenta de la terrible presencia de Dios, los hombres deben silenciarse en lo más profundo. temor. Cuando «tomamos la responsabilidad de hablar a nuestro Señor», debemos recordar que «somos polvo y ceniza» (Gen 18: 27). Nuestro dedo en nuestros labios, nuestros labios en el polvo. Fue este sentimiento, en parte, lo que llevó a Salomón a construir el templo en silencio. Y el sentimiento que encontró esta expresión en acto lo ha traducido en palabras en otra parte (ver Ecc 5:1, Ecl 5:2). Con un sentimiento similar actuó nuestro Señor (Mar 11:16). Y es significativo que leamos de «»silencio en el cielo»» (Ap 8:1).
VI. ESA OBRA DE DIOS 1Re 8:2; cf. 1Re 6:16
El Lugar Santísimo y el Cielo de los Cielos.
En otro lugar hemos hablado de la correspondencia del templo judío con la Iglesia cristiana. Pero permítasenos ahora rastrear una semejanza más verdadera y más elevada. Pues la Epístola a los Hebreos nos dice que los «»lugares santos hechos a mano»» son «»las figuras (ἀντίτυπα, es decir, copias) del verdadero»» (Hebreos 9:24). El templo de Salomón, por lo tanto, debe corresponder a cosas en los cielos. Lo hace, primero, en su estructura; en segundo lugar, en su mobiliario; en tercer lugar, en sus servicios.
Yo. EN SU ESTRUCTURA. El templo, como hemos visto, era una reproducción, a mayor escala y en una forma más permanente, del tabernáculo. Y el tabernáculo fue diseñado según un modelo celestial (Éxodo 25:40; Éxodo 26:30; Éxodo 27:8; Hebreos 8:5). Tres veces fue amonestado Moisés para que lo hiciera «»según el modelo que le fue mostrado en el monte».» Bien se ha dicho que la tierra es
«»Sino la sombra del cielo, y las cosas que hay en él Pero esto es cierto en un sentido especial de los templos terrenales y celestiales. Su semejanza se reconoce en el lenguaje mismo que se usa en el templo. «»Cielo, tu morada»» se encuentra constantemente en estrecha relación con «»esta casa»» (1Re 8:30, 1Re 8:34, 1Re 8:39, 1Re 8:43). La misma palabra—Zebul—usada para el templo en 1Re 8:13 se usa para el cielo en Is 63,15. Compárese también con Isa 63:18, «un lugar establecido para que habites en ti», etc.; con los versículos 30, 39, 48, etc. (Hebreos) La misma palabra—Haycal—nuevamente, usada del templo en 1Re 6:5, 83; 1Re 7:50; 2Re 24:13, se usa en otra parte para referirse al cielo (Sal 11: 4; Sal 18:7; Sal 29: 9, etc.) ¿Pero podemos rastrear el parecido? ¿Podemos sugerir algún punto de contacto? Intentemos, con la premisa, primero, que una «»analogía general es todo lo que podemos buscar»» (Alford en Rev 8:8 ).
1. El templo era tripartito (ver 2Re 6:1-33.Introducción). Estaba compuesto por un pórtico, un lugar santo y un oráculo (las cámaras laterales difícilmente eran partes integrales de la estructura; ver nota en 1Re 6:6 ). Ahora bien, es notable que aunque los padres judíos hablaron de «»siete cielos»» —algunos sostenían que había dos— la Sagrada Escritura habla de tres, y tres solamente. Cuando San Pablo describe la morada misma de la Deidad, lo llama «el tercer cielo»» (2Co 12: 2). ¿Cuáles son los tres cielos, ya sea atmosférico (nubiferum), sideral (astriferum), y angélico (angeliferum), o qué—no nos concierne decir; es suficiente para nuestro propósito que haya tres. Y tres, hay que recordarlo, es el número y firma de Dios.
2. Todo el templo era morada de Dios lugar. Es un error suponer que el oráculo era la morada de Dios, el lugar santo la morada del pueblo. En el templo el pueblo no tenía lugar. Era la «»casa del gran Dios»» (Ezr 5:8); un palacio para Dios, y no para el hombre (1Cr 29:1). «»Como toda la casa, así también cada compartimento… se llama ‘la morada'»» (Bähr). Nuevamente, el lugar santo, así como todo el santuario, se llama el palacio (1Re 6:5 con 2 Reyes 24:13). El diseño principal del templo, como del tabernáculo, era proporcionar una habitación para el arca y para Aquel cuyo pacto contenía.
3. Pero el interior el templo era el santuario de Dios. En el Lugar Santísimo, Él fue revelado. Él habitaba «»entre los querubines»» (Ex 25:22; 1Sa 4:4; 2Re 19:15, etc.) La palabra Shejiná, que se usa para denotar la Presencia, se deriva de shachan, «»moró». está en el cielo El cielo es el trono de Dios (Isa 66:1; Hch 7:49 ); pero hay un «»cielo de los cielos»,» donde Él se revela. Es cierto que «los cielos y los cielos de los cielos» no pueden contenerlo a Él, como tampoco lo pueden contener el santo y el santo de los santos, pero en cada uno Él tiene Su habitación especial. Aquí nuevamente el templo y el templo no construido con manos son iguales.
4. El templo resplandecía con oro y gemas. Era «»muy magnifico»» como el palacio de la Deidad. Todo era propio de un gran rey. «»Oro puro», «»oro de Uphaz»,»cedro, madera de olivo, todo era «»para gloria y hermosura»» (Exo 28: 2). Compare la descripción del cielo en Ap 21:9 sqq. Como una piedra de jaspe (Ap 21:11); oro puro (Ap 21:18, Ap 21:21); piedras preciosas (Ap 21:19, Ap 21:20); doce perlas (Ap 21:21).
II. IN SU MUEBLES. Observe: los muebles y los accesorios fuera de la casa, en el atrio de los sacerdotes (altar de bronce, mar fundido, capas, etc.) no tienen equivalente en el cielo. Son «»de la tierra, terrenales».» En el lugar santo estaban el altar del incienso, la mesa de los panes de la proposición, los diez candeleros, etc. (1Re 7:48-50). En el lugar santísimo estaban el propiciatorio, los querubines de gloria, el arca, el incensario de oro, etc. Y el cielo tiene su altar de oro (Rev 6: 9; Ap 8:8; Ap 9: 18), su incienso (Rev 8:8, Ap 8,4), sus siete lámparas (Ap 4,5; cf. Ex 27,1-21 ,23 ; Zac 4:2). Y para la mesa de los panes de la proposición, véase Ap 22:2. O si se dice que la «mesa del rostro» no tiene equivalente en el cielo, podemos responder que no es necesaria, porque sus siervos «ven su rostro» y se deleitan en su presencia (Apocalipsis 24:4). ). Del mismo modo, el cielo tiene su propiciatorio, la Fuente de la Misericordia habita allí, sus querubines y serafines (Isa 6:2; Ap 4,7; cf. Ez 1,10), y su dorado incensario (Ap 8:3, Ap 8:5). No tiene arca: la alianza está escrita en el corazón del Eterno, como ahora Él la escribe en el corazón de los hombres (Heb 8:10). Pero tiene su trono (Rev 4:2 et passim), y el el arca era el trono de Dios (cf. Is 6:2).
III. EN SU SERVICIOS. Aquí debemos distinguir entre
(1) el servicio del lugar santo, y
(2) el servicio de el Santísimo de todos.
En cuanto a la primera, aquí debe ser suficiente decir que se centró alrededor del altar del incienso. Mañana y tarde, año tras año, se quemaba incienso sobre el altar de oro. Y ya hemos visto que en el cielo se ofrece incienso. En cuanto a su significado, lecciones, etc; hemos hablado en otra parte. Volvamos, pues, al culto del lugar santísimo. Y aquí observamos—
1. Los querubines de gloria cubrieron con su sombra el propiciatorio (Hebreos 9:5). Eran, por así decirlo, coros a ambos lados del lugar de la Presencia. Ahora bien, los querubines eran representaciones simbólicas de todas las existencias creadas (ver nota en 1Re 6:29) desde la más alta hasta la más baja. Pero especialmente proyectaron las formas más elevadas de inteligencia, los seres celestiales que rodean al Señor de la gloria; eran los equivalentes terrenales de los serafines celestiales (Is 6:2), por lo que representaban, en la medida de lo posible, el culto de los huestes celestiales. Es cierto que callaban —no podía ser de otra manera—, pero aún así transmitían la idea de la contemplación incesante, del homenaje más profundo y reverente, de la adoración sobrecogida. De hecho, solo entendemos lo que simbolizaron comparando la sombra con la sustancia. Porque encontramos que el cielo tiene sus querubines. Las «»cuatro bestias (ζῶα) alrededor del trono, llenas de ojos delante y detrás»» (Rev 4:6-8), son claramente la «»sustancia misma»» de aquellas cosas de las cuales las criaturas aladas de Isaías y Ezequiel (Isa 6:2; Eze 1:10; Eze 10:14) fueron la semejanza, y de la cual los querubines de Salomón eran copias. Los querubines silenciosos y majestuosos, en consecuencia, eran presagios de la jerarquía misteriosa que alaba incesantemente la Luz Increada y dirige la adoración de los cielos (Ap 4:8 -11; Rev 5:8, Rev 5 :9, Rev 5:14), «»levantando su Trisagion para siempre». «
2. El sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo una vez al año. El ceremonial del día de expiación (Lv 16,1-34.) prefigurado, como se nos dice expresamente en Hebreos 9:1-28; la entrada de nuestro gran Sumo Sacerdote en el cielo mismo. El sumo sacerdote judío, vestido con vestiduras blancas inmaculadas, atravesaba el velo azul, púrpura y escarlata (Éxodo 26:31) al santuario oráculo, con la sangre de becerros y machos cabríos, etc. Así también nuestro Señor sin mancha, «»el Sumo Sacerdote de nuestra profesión»» (Heb 2:1), atravesó (no en, διεληλυθότα) los cielos azules (Heb 4:14) en la presencia del Eterno, con su propia sangre (Heb 9:12). Y mientras el sumo sacerdote presentaba las señales de muerte, mientras rociaba la sangre (que es la vida de la carne) siete veces delante del propiciatorio hacia el este (Le 16:15), y así en figura abogó por la muerte meritoria de Aquel que había de venir a quitar el pecado, así nuestro gran Sumo Sacerdote presenta su forma traspasada y herida: Él está ante el trono como un «»Cordero como si hubiera sido inmolado»» (Ap 5:6)—y alega Su pasión, la muerte de Aquel que ha venid, por la salvación y vida del mundo. Puede ser que, como el sumo sacerdote, no pronuncie palabras articuladas; puede ser que, como él, Él simplemente aparece como el representante del hombre para mostrarlas señales y prendas de expiación; o puede ser que así como se quemaba el incienso cuando se rociaba la sangre, así Su poderosa intercesión, de la cual el incienso era un tipo, se une a la súplica silenciosa de Sus heridas. Pero sea de la forma que sea, es claro que el ritual del lugar santísimo tiene su bendita contrapartida en el ritual del cielo de los cielos.
1Re 8:23-53
La oración de dedicación.
¿En cuántas y variadas formas Salomón es un tipo del Divino Salomón, el verdadero Hijo de David? Incluso en este aspecto son similares: cada uno «nos ha enseñado a orar» (Luk 11:1 sqq.) Porque podemos estar seguros de que la Oración de Dedicación es para nuestra instrucción e imitación, de lo contrario difícilmente habría sido registrada, y registrado con tanta extensión, en las Escrituras. «»Vosotros, pues, oraréis así»» (Mat 6:9).
I. LAICOS MAY OFERTA PÚBLICA ORACIÓN. Esto no es un monopolio de sacerdotes. El rey hebreo no podía sacrificar ni quemar incienso (2Cr 26:18), pero podía dirigir las oraciones tanto de los sacerdotes como del pueblo, y que en el día más grande en la historia de Israel. Aun así, aunque «»no damos a nuestros príncipes el ministerio ni de la palabra de Dios ni de los sacramentos»» (Art. 37.), aun así no les negamos ninguna «»prerrogativa que vemos que ha sido dada siempre a todos los príncipes piadosos en la Sagrada Escritura»» (ib.), y menos aún la prerrogativa de oración ejercida por David, Salomón, Asa (2Cr 14:11), Josafat (ib; 1Re 20:5-12), y Ezequías (ib; 30:18-20). Fue Constantino, un laico, presidió el Concilio de Niza.
II. REYES DEBEN SER ORGULLOSO DE TOMAR PARTE EN RELIGIOSO strong> FUNCIONES. Cualquiera que sea la divinidad que los rodee, no son más grandes ni más sabios que Salomón, y el momento de mayor orgullo de su vida fue cuando condujo el arca a su lugar de descanso; el más feliz, cuando «bendijo a toda la congregación de Israel»» (1Re 8:14). Nunca un rey es tan grande como cuando ocupa el lugar que le corresponde ante Dios. ¡Pobre de mí! que la religión debería haber sido tan despreciada que los reyes deberían avergonzarse o temer ser los «»padres lactantes»» de la Iglesia (Isa 49:23 ). La oración de Salomón es «»un testimonio de que una sabiduría que ya no puede orar es una locura»» (Bähr).
III. ORACIÓN DEBE SER PRECEDIDO POR ALABANZA. No fue hasta que Salomón hubo «»bendecido a Dios»» (1Re 8:15) que oró a Dios (1Re 8:23-53). «»praemissa laude, invocatio sequi solet.«» Esta era la regla de la Iglesia primitiva (ver Sal 65:1, Sal 65:2 para el orden de las Escrituras, cf. Filipenses 1:3, Filipenses 1:4; Filipenses 4:6, y ver Howson’s Hulsean Lectures, No. 4; para la combinación de acción de gracias y oración en las Epístolas de San Pablo). Y Salomón no solo comenzó sino que terminó con bendición (1Re 8:56).
IV. VERDADERA ORACIÓN ES PEDIR DIOS POR QUÉ NOS NECESITAMOS. No un despliegue retórico, no sesquepedalia verba, no una mera sarta de textos e himnos, sino el más simple, el más humilde grito del corazón. ¿Quién de nosotros no ha escuchado oraciones como las del fariseo, sin una sola palabra de oración (es decir, petición) en ellas? Y cuántas oraciones se vuelven dolorosas por su pretensión. Quizás un niño ha sido ordenado nuestro modelo (Mat 18:2-4), para que de él aprendamos a orar. «»En la oración es mejor tener un corazón sin palabras que palabras sin corazón»» (Bunyan).
V. ORACIÓN DEBEN SER OFRECIDOS PARA TODOS CLASES Y CONDICIONES DE HOMBRES. No solo para uno mismo. No es «»mi Padre»», sino «»nuestro Padre».» Tal vez el egoísmo no es más conspicuo ni más odioso que en nuestras oraciones. Somos miembros unos de otros. Es en la oración del fariseo donde encontramos tanto «yo»». Note cuán variadas fueron las peticiones de Salomón, y cf. 1Ti 2:1, 1Ti 2:2, 1Ti 2:3 . Tennyson dice—
«»Porque ¿qué son los hombres mejor que las ovejas o las cabras Y no se queda ahí, sino que añade que así
«»todo el mundo redondo Esta oración de consagración era una verdadera letanía (versículos 31, 33, 37, 41, 44, etc.)
VI. ORACIÓN DEBE SER ESCRITURAL, es decir; concebida en el espíritu y expresada en las palabras de la Escritura. Esta oración fue preeminentemente Lo que San Cipriano dice de la oración del Señor, «»Quanto efficacius impetramus quod petimus in Christi nomine, si petamus ipsius oratione,»» puede sugerirnos que esa oración es lo más probable es que mueva la mano de Dios que se basa en la Palabra de Dios. La súplica debe ser moldeada por la revelación.
VII. ORACIONES PUEDEN SER LITÚRGICO. Las referencias bíblicas, su estructura artificial y, de hecho, su misma preservación, prueban que esta oración era una forma precompuesta. Una forma no necesita involucrar formalismo. Todos los cristianos usan formas de alabanza; ¿por qué no formas de oración? (Ver Hooker, V. 26.2. 3.)
VIII. EXTERIOR FORMAS SON NO SER SER DESPRECIADO. Salomón «»se puso de rodillas, con las manos extendidas hacia el cielo»» (cf. Dan 6,10; Hechos 7:60; Hechos 9:40; Hechos 20:1- 38 :86; Hechos 21:5; Ef 3:14, y, sobre todo, Lc 22,41 y Lucas 24:50. También Sal 28:2; Sal 63:4; Sal 134:2). El ritualismo es una cuestión de grado, ya que todos usamos algunosritos. Mientras tengamos cuerpos, nunca podremos tener una religión puramenteespiritual, sino que debemos «»glorificar a Dios en nuestros cuerposy espíritus»» (1 Corintios 6:20). Que las formas tienen su fundamento en la naturaleza humana, y pueden ser impresionantes y edificantes, se prueba por el hecho de que «ninguna nación bajo el cielo sufre ni jamás sufrió acciones públicas que sean importantes para pasar sin alguna solemnidad visible»» (Hooker , IV.1.8), y por ello, que
«»Los sonidos que se dirigen al oído se pierden y mueren Es sólo cuando las formas usurpan el lugar , o estropear la realidad, del culto espiritual (Juan 4:24) que son realmente reprensibles.
1Re 8:62-66
La Fiesta de los Sacrificios .
En este prodigioso número de sacrificios—en números redondos 150.000 víctimas—3.000 bueyes y 18.000 ovejas cada día de la fiesta (Keil); cinco bueyes y veinticinco ovejas cada minuto de cada día (Thenius)—en esta masacre en masa, que convirtió el patio de los sacerdotes en un gran caos, y casi obstruyó las cloacas del templo con sangre, una característica es susceptible de ser pasado por alto (nota en 1Re 8:64), a saber, que todos estos sacrificios eran «»ofrendas de paz«, » con la excepción, por supuesto, de las ofrendas quemadas habituales. En todos estos, y el rey y los príncipes y la gente por igual trajeron sus miles, todo fue dado primero a Dios, pero Dios devolvió la mayor parte a los sacrificadores. Con excepción de la grasa, etc; quemada sobre el altar, y la sangre (que era la vida), derramada en su base, y la porción acostumbrada de los sacerdotes (Le 1Re 7:14 , 1Re 7:21; 1Co 9:13 ), todo el resto lo llevaba a casa el oferente para proporcionar un festín para él y su familia. La ofrenda de paz era, pues, una fiesta social. Y la misma observación se aplica al número aún mayor —un cuarto de millón— de corderos pascuales ofrecidos año tras año en épocas posteriores. La sangre fue rociada como memorial ante Dios, pero el cordero fue asado entero para proporcionar una cena para la familia (Dt 16:1-7 ). En todos estos sacrificios, Dios graciosamente entretuvo a aquellos que los ofrecieron con sus propias oblaciones, que Él les había dado primero, en Su propia mesa. Y aquí tenemos una ilustración de la manera misericordiosa de Dios de tratar con nuestros dones y ofrendas. Los acepta de nuestras manos, pero los devuelve para nuestro uso y disfrute. Presentamos nuestro sacrificio, y Él sirve banquete para nuestras almas. Es una circunstancia curiosa, y que muestra hasta qué punto se ha pasado por alto este principio, que «sacrificio», que propiamente significa «algo hecho sagrado», «consagrado», haya llegado a ser sinónimo de » «pérdida», «privación». Pero esto nunca puede ser un verdadero sacrificio. No hay tal cosa como dar a pérdida al Señor de todo. Insiste en devolvernos el cien por cien. Todas nuestras ofrendas son en este sentido ofrendas de paz. Nos despide cargados de nuestros propios dones, «»gozosos y alegres de corazón por toda la bondad del Señor»» (1Re 8:66). Veamos ahora cómo se sostiene esto.
I. DE EL SACRIFICIO DE LA MUERTE DE CRISTO. Este es el verdadero sacrificio del mundo. De todos los demás se puede decir: «»De lo tuyo te hemos dado».» Sólo Él «»se ofreció a sí mismo»» (Heb 9:14 ). «»Con su propia sangre»» (1Re 8:12). Mirad cómo esta oblación vuelve a nosotros cargada de bendición. «»Una vez se ofreció a llevar los pecados de muchos«» ( 1Re 8:28); «Habiendo obtenido eterna redención para nosotros» (1Re 8:12). «»Por la obediencia de uno, los muchos son constituidos justos»» (Rom 5:19). Compara Heb 2:9, Heb 2:10 ; Hebreos 12:2; Filipenses 2:6-11; y especialmente Juan 10:11, Juan 10:17, y Juan 6:51.
II. DE EL SACRIFICIO DE NUESTROS CUERPOS (Rom 12:1). Si al apartar el cuerpo de los usos comunes y entregar nuestros cuerpos a Dios como instrumentos de justicia (Rom 6:13), parece que sufrimos inconvenientes, privaciones, etc.; en realidad no es así. Este sacrificio trae «gozo y alegría de corazón». No pocas veces somos conscientes de la ganancia presente. «La virtud es su propia recompensa». El «»testimonio de la conciencia»» no es una recompensa pequeña. ¡Qué grande es, por ejemplo, el galardón de la pureza!
«»Tan querida al cielo es la santa castidad Se cuenta una historia de George Herbert que muestra cómo los pequeños sacrificios se convierten en grandes banquetes. De camino a una reunión musical, se detuvo en el camino para ayudar a un pobre carretero a salir de los baches. Al llegar tarde y salpicado de barro, se compadeció de la pérdida y las molestias que había sufrido. Pero él no permitiría que fuera pérdida. «»El recuerdo», dijo, «traerá música al corazón a medianoche».
III. DE EL SACRIFICIO DE NUESTRA LIMOSNA. Es cierto que son pérdida cuando se dan para servir a uno mismo, o para la alabanza de los hombres. «»De cierto os digo que ellos tienen(ie; er haust, ἀπέχουσιν) surecompensa»» (Mateo 6:2). Tales dadores obtienen lo que esperaban; reciben «»sus bienes»» (Lc 16,25). Pero entonces no hubo oblación a Dios. Un laird escocés que había puesto por error una pieza de la corona en el plato, pidió que se la devolvieran. Cuando le dijeron que podía poner lo que quisiera, pero no sacar nada, dijo: «Bueno, bueno, supongo que me lo acreditarán en el cielo». simplemente responda: «Sólo obtendrán crédito por el centavo». Pero si las limosnas son ofrendas claras a Dios, entonces tienen un regalo y una recompensa eterna. Presente, al oír el corazón de la viuda cantar de alegría, y en la bendición del que estaba a punto de perecer»» (Job 29:13) ; eterna, en que «»Dios no es injusto para olvidar»,» etc. (Heb 6:10), y que una «»copa de agua fría solamente»» de ningún modo perderá su recompensa (Mat 10:42). Tales regalos son las inversiones más verdaderas y seguras (Pro 19:17).
«»Perdemos lo que en nosotros mismos gastar, Hay registrada una oración admirable de Thomas Sutton, el piadoso fundador de Charterhouse , «»Oh Señor, me has dado un gran patrimonio, dame un grande corazón.»» No podemos perder lo que damos.
IV. DE EL SACRIFICIO DE NUESTRO OBLACIONES. Usamos «»oblaciones»» aquí en el sentido litúrgico de la palabra, ie; de las ofrendas de pan y vino en la Sagrada Comunión. Porque estos fueron ofrecidos antiguamente, y aún deben serlo, solemnemente a Dios, como nuestras ofrendas de acción de gracias, como una especie de primicias de Sus criaturas. Y ahora considera cómo se nos devuelven. «»La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión (κοινωνία, la participación conjunta en) de la sangre de Cristo? el pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?»» (1Co 10:16.) Hemos presentado a la Divina Majestad pan y vino, y Él nos da a cambio el cuerpo y la sangre de nuestro Señor (ib; Juan 11:24 , Juan 11:25).
V. DE EL SACRIFICIO DE PERSPECTIVAS MUNDIALES PERSPECTIVAS, etc. Los hombres a menudo hablar de los sacrificios que han tenido que hacer por el bien de su religión. Y hubo tiempo en que se exigieron grandes sacrificios; estos se exigen a veces todavía. Pero no implican ninguna pérdida, ningún daño real y duradero. Por el contrario, son en realidad, ya la larga, una ganancia. “No hay hombre que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por causa de mí y del evangelio, que no reciba el ciento por uno ahora en este tiempo, casas, y hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y tierras, con persecuciones; y en el mundo venidero vida eterna». Sobre lo cual Bengel comenta bellamente que la naturaleza nos da a cada uno menos un padre y una madre, pero la Iglesia nos da muchos. (Cf. Rom 16,18.) «¿Qué haré?», dijo Amasías, «por los cien talentos que tengo dado al ejército de Israel? …. Y el varón de Dios respondió: Mucho más que esto es poderoso para darte el Señor»» (2Cr 25:9) . ¿Quién había hecho más sacrificios que San Pablo? Y sin embargo, ¿quién fue el que escribió «»no teniendo nada, pero poseyéndolo todo?»» (2Co 6:10). El hombre que tenía amigos tan amados y amorosos como Rom 16:1-27. prueba que ha tenido, no puede llamarse pobre. Bien podría escribir: «Todo lo tengo y en abundancia» (Flp 4:18). Los sacrificios que había hecho le procuraban un festín continuo. Es lo mismo con todos nuestros sacrificios. El Gran Rey no puede recibir regalos, pero debe devolverlos «»de acuerdo con su generosidad real»» (1Re 10:13). El mayor dador del mundo nunca será superado en generosidad por el rey Salomón.
HOMILÍAS DE A. ROWLAND
1Re 8:6
El Arca de la Alianza.
El arca era el corazón del templo. Para ello se erigió el santuario. Era considerado como el trono de Jehová. De ahí la reverencia con que se le acercó. En sí mismo, el arca no era muy notable. Era un cofre de dos codos y medio de largo y de un codo y medio de profundidad y de ancho, hecho de madera cubierta de oro; la tapa, llamada «el propiciatorio», siendo de oro puro, teniendo los querubines en sus extremos. Para su construcción ver Ex 25:1-40; donde se coloca primero como el más importante de todos los muebles del tabernáculo. Describa su conexión con la entrada del pueblo a Canaán, llevándolos a través del Jordán y encabezando la procesión alrededor de Jericó. Más tarde se le atribuyó una santidad supersticiosa. Se suponía que el símbolo exterior tenía la eficacia que pertenecía sólo a lo que simbolizaba. Fue llevada a la batalla (1Sa 4:1-22.) bajo este engaño, pero el arca no pudo salvar a un pueblo de quien Dios se había apartado. Su superstición fue reprendida por la derrota del ejército y la captura del arca misma por parte de los filisteos. Muéstrese cuán a menudo en la historia de la Iglesia la señal ha sido sustituida por la cosa significada, en detrimento de la causa de Dios. Aunque la creencia supersticiosa en el arca siempre fue reprendida, su santidad fue reivindicada: por su avance vengador a través de las ciudades de Flistia y por el castigo de Uza. Además vino con él una bendición para los que lo recibieron correctamente, e.g; a la casa de Obed-Edom. El arca había sido llevada a Jerusalén por David en medio del regocijo nacional y colocada en una tienda preparada para ello; ahora encontró su morada en el templo de Salomón. Arrojando sobre el arca la luz de la Epístola a los Hebreos, recordemos ciertas verdades religiosas de las que ella dio silencioso testimonio. Estos serán sugeridos por el contenido del arca, por su cubierta, por el modo de acercarse a ella, y por sus usos en la adoración.
I. EL ARCA SUGIRIÓ QUE EL PACTO DESCANSO ON LEY. La custodia segura de las tablas materiales de piedra implicaba la observancia moral de los preceptos inscritos en ellas. «»No había nada en el arca excepto las dos tablas de piedra,» etc. (Si hemos de entender Heb 9:4 como afirmando que la vara de Aarón y la olla de maná estaban en realidad dentro del arca, probablemente habían desaparecido en la época de Salomón). Tal «»pacto»» es meramente una promesa, que Dios hace depender del cumplimiento de ciertas condiciones; e.g; la promesa después del diluvio se llama «»pacto».» Así que el pacto del Sinaí fue una promesa de parte de Dios, condicionada por la observancia de los diez mandamientos por parte del hombre. Esto fue proclamado por la presencia de las tablas de la ley en el arca del pacto. Muestre a partir de las Escrituras y la experiencia que la bienaventuranza está condicionada por la obediencia. No hay nada sin ley ni en la moral ni en la naturaleza.
II. EL ARCA PROCLAMADA QUE MISERICORDIA VINO ENTRE HOMBRE Y LA ROTURA LEY. «»El propiciatorio»» cubría «»las mesas».» El valor de la misericordia fue tipificado por el oro puro del capporeth. Exhibe la necesidad de la misericordia a los hombres que son propensos al mal y olvidadizos del bien. Ilústralo con los tratos de Dios con Israel y la bondad de Cristo con sus discípulos. El publicano tocó la nota clave de la verdadera oración cuando exclamó: «Dios, sé propicio a mí, pecador». Comparar Sal 51:1- 19. Muestre cómo el sentido de nuestra falta de misericordia crece con nuestra sensibilidad a la pecaminosidad del pecado. Pablo el apóstol un ejemplo de esto: «»de los pecadores yo soy el primero.»
III. EL ARCA DECLARÓ QUE UN EXPIACIÓN HECHO MISERICORDIA POSIBLE. Describe el día de la expiación; el sacrificio ofrecido; el sumo sacerdote entrando en el lugar santísimo con la sangre que rociaba sobre el propiciatorio. Incluso él solo podía acercarse a la misericordia, asiento después del sacrificio (comparar Heb 9:1-28.) «» ¿Sin derramamiento de sangre no hay remisión? Aplique esto al sacrificio del «Cordero de Dios», quien fue «herido por nuestras transgresiones», cuya «sangre limpia de todo pecado». Descríbalo como el Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo, habiendo abrió el camino a todos los pecadores a la sobreabundante misericordia de Dios.
IV. EL ARCA ANIMADO HOMBRES A ACERCAR CERCA A DIOS. La ley (representada por las tablas) fue quebrantada; pero la misericordia de Dios (representada por el capporeth) fue revelada; y se proporcionó la expiación (representada por la sangre rociada); para que Dios cumpliera la promesa sobre el propiciatorio. ““Allí hablarécontigo.”
Aplicar la enseñanza de este tema a aquellos conscientes de culpa, agobiados por el dolor, etc. acérquense confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro.»»—AR
1Re 8:10, 1Re 8:11
La Presencia del Señor en la Casa del Señor.
La Shejiná, a la que se hace referencia aquí, era una luz brillante y gloriosa, generalmente oculta por una nube; emblema digno, por tanto, de Jehová, el Dios de la luz y de la gloria, que está separado de sus criaturas. Como símbolo visible de la presencia Divina, «la columna de nube y fuego» había ido delante de Israel en el desierto, demostrando su guía y defensa. De repente y misteriosamente apareció en el nuevo templo de Salomón, en la fiesta de la dedicación, dando la sanción divina a la obra, y asegurando a todos los espectadores que Jehová había hecho Su morada. No sólo el lugar santísimo se llenó con la nube, sino también el lugar santo, de hecho, todo el edificio fue impregnado por ella, de modo que todo el edificio era santo en adelante. Los signos de la presencia Divina son diferentes ahora, pero la realidad de esto puede sentirse conscientemente. «Donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos». La contraparte del Nuevo Testamento de esta manifestación se encuentra en el aposento alto el día de Pentecostés, cuando «»de repente vino estruendo del cielo como de un viento recio que soplaba, y llenó toda la casa donde estaban sentados»» (Hechos 2:2). Compare estas dos manifestaciones: el esplendor del templo, con la pobreza del aposento alto; la estrechez del regocijo nacional, con la amplitud de la predicación mundial, etc. Busquemos la verdad interior inmutable que subyace a la forma exterior cambiante que la encarna.
I. LA PREPARACIÓN PARA LA DIVINA PRESENCIA. Lee el relato de lo que, por parte del pueblo, había precedido a esta exhibición.
1. Recuerdos sagrados fueron recordados. La tienda gastada, el arca, los vasos sagrados, acababan de ser traídos (1Re 8:4), y asociaciones gloriosas pero tiernas estaban conectadas con cada uno. El renacimiento de viejas impresiones hechas en la juventud, etc.; sensibiliza el corazón al Espíritu de Dios. Da ejemplos.
2. Se entronizó la ley divina. «»Nada en el arca excepto las dos tablas de piedra»» ( 1Re 8:9). La desobediencia a los mandamientos de Dios, el olvido de ellos, nos inhabilita para verlo. Deteriora el carácter, envilece el corazón. «¿Quién subirá al monte del Señor? el limpio de manos y puro de corazón,»», etc.
3. Dios‘las afirmaciones fueron reconocidas. Por la finalización del templo, por los numerosos sacrificios (1Re 8:5). La voluntad de dar nuestro. elevarnos a Dios nos prepara para verlo como nuestro Dios. No la investigación intelectual, sino la sumisión reverente lo descubre. «»A menos que os convertáis y os hagáis como niños pequeños, no entraréis en el reino de los cielos.»» «»El que hace la voluntad de mi Padre conocerá la doctrina.»» «»Os rogamos allí. pues, hermanos, por las misericordias de Dios, que os presentéis como sacrificio vivo,»» etc.
4. Se ofrecieron fervientes oraciones. La oración de Salomón, que sigue, no fue más que la expresión formal y pública de muchas oraciones secretas de parte de sí mismo y de otros. Vea con qué frecuencia le habló a Dios acerca de este edificio, y con qué frecuencia Dios le habló a él. Él y su pueblo oraron sobre todas las cosas para que la gloria especial del tabernáculo se concediera al templo. Ahora las oraciones fueron respondidas. «Pedid y recibiréis», etc. Los apóstoles esperaban el Espíritu Santo; pero para recibir el cumplimiento de la promesa del Señor, «perseveraban unánimes en oración y ruego».
II. EL EFECTOS DE LA DIVINA PRESENCIA. No nos referimos a los efectos especiales e inmediatos de la nube,sino al efecto moral y religioso de la presenciaasí simbolizada.
1. Recuperó el significado de los símbolos antiguos. El arca había perdido gran parte de su santidad a los ojos del pueblo, como lo demostró la conducta de Uza. Esto surgió naturalmente de sus frecuentes traslados, su descubrimiento, su captura por parte de los filisteos y, sobre todo, de la ausencia de la Shejiná. Ahora se le devolvió la antigua veneración, porque se restableció su verdadero significado. Aplica este pensamiento a las iglesias, a sus organizaciones, a sus sacramentos, etc. Cuantas veces estos son como el arca sin nubes. Quieren la presencia real de Dios para darles vida.
2. Daba testimonio de la aceptación de Diosdel nuevo edificio. La reverencia y el asombro cayeron sobre todos los adoradores. La verdadera «»consagración»» surge de los signos de la presencia divina dados a los fieles. La conversión de un pecador, la elevación de un discípulo caído, etc.; estas son las evidencias que buscamos de que el culto y el trabajo, el lugar y la gente, son aceptados por Dios.
3. Esto confirmó la fe de algunos e inspiró la fe de otros. Desde niños les habían dicho que la gloria del Señor se manifestaría en viejos tiempos. Ahora, por primera vez, lo vieron, y la duda se desvaneció ante la luz. Una gran vuelta a Dios por parte de los injustos, o alguna evidencia espiritual similar del poder Divino entre nosotros, haría más que toda controversia para destruir el escepticismo.
4. Proclamaba la prontitud de Diospara escuchar la oración. ¡Con qué confianza pudo orar Salomón después de esto! El darnos cuenta de que Dios está cerca de nosotros es nuestro mayor estímulo para hablarle. «»Porque me ha oído en el tiempo pasado, lo invocaré mientras viva».
Si tal es la gloria y la dicha de la presencia de Dios en la tierra, ¿qué será para estar ante Su trono en el cielo?—AR
HOMILÍAS DE J. WAITE
1Re 8:10, 1Re 8:11
La nube de Gloria.
Nunca Salomón apareció tanto «»en toda su gloria»» como en este día conmemorativo de la dedicación del templo. Las solemnidades del servicio, la procesión del arca sagrada desde la ciudad de David hasta su lugar de descanso, los sacerdotes con túnicas, la multitud extasiada, los innumerables sacrificios, la música y los cánticos, deben haber formado un espectáculo maravilloso. Pero de todos los incidentes del día, ninguno puede compararse con la repentina aparición de la Shejiná, la nube de gloria. Esto introdujo un nuevo elemento sobrenatural. El resto era humano: obra del hombre, adoración del hombre, gloria del hombre; esto era divino: la señal milagrosa del Dios presente y aprobador. Eleva la escena por encima de la comparación con cualquier escena similar en la historia de cualquier otra nación. Otros pueblos han levantado sus hermosos templos, y reyes y sacerdotes han ido con solemne pompa y circunstancia a consagrarlos. Pero, ¿qué santuario ha sido alguna vez honrado así? Se han levantado altares a falsos dioses inmunerables, pero ¿dónde ha estado el fuego del cielo para encender sus sacrificios? Templos de ídolos dedicados, ¿dónde está la nube radiante de la presencia divina? Los sacerdotes estaban demasiado deslumbrados por el brillante esplendor para continuar con sus ministraciones. Salomón bien podría estar lleno de asombro y adoración. «»¿Pero Dios en verdad?»» etc. (1Re 8:27). Muchos ejemplos bíblicos de la forma en que las revelaciones milagrosas de la presencia de Dios sobrecogen los espíritus de los hombres: Jacob en Betel, Moisés ante la zarza ardiente, Elías en la boca de la cueva, los discípulos de Cristo en el Monte de la Transfiguración, etc. La de Salomón, sin embargo, no fue tanto una emoción de temor, sino de sagrada reverencia y gozosa sorpresa. La aparición de la nube puso el sello de la aceptación Divina sobre el templo y su servicio, vinculándolo con todas las asociaciones gloriosas del pasado: el clímax y la corona de una larga serie de manifestaciones Divinas milagrosas. Pero considéralo ahora como profético de un futuro más glorioso, como una imagen para los hombres de esa era de formas más elevadas de manifestación divina que en la plenitud de los tiempos deberían suceder.
I. LA ENCARNACIÓN DE CRISTO. Cuando el Hijo eterno del Padre se despojó de la «»forma de Dios»» y tomó sobre sí «»la semejanza de carne de pecado»», llenó el templo de un cuerpo humano con la gloria divina. Dios vino a morar de hecho «entre los hombres sobre la tierra». El Infinito Invisible se sometió a las condiciones de una personalidad visible finita. La Luz insufrible, «a la que ningún hombre puede acercarse», se veló en una nube de carne mortal. «»Vimos su gloria», etc. (Juan 1:14). Cuando se estaba construyendo el segundo templo, muchas de las personas estaban preocupadas al pensar que sería tan inferior al primero. Los ancianos que habían «»visto la primera casa»» lloraron (Ezr 3:12; Hageo 2:3). Pero los profetas de la época fueron comisionados para consolarlos con la seguridad de que, aunque la antigua grandeza simbólica había desaparecido, la gloria de la última casa sería mayor que la de la primera. No contendría arca, ni propiciatorio, ni Shejiná, ni fuego celestial, ni Urim ni Tumim, ni espíritu profético; «»Ichabod»» estaría escrito en sus paredes. Pero una Presencia más noble que nunca antes se había visto en la tierra la irradiaría en el tiempo venidero: «»He aquí, enviaré mi mensajero», etc. ( Mal 3:1); «»Sin embargo, una vez, dentro de un tiempo, haré temblar los cielos», etc. (Hag 2:6, Hag 2:7). Cada vez que el Señor Jesús, «»el resplandor de la gloria del Padre»,» entraba en el templo, como un bebé en los brazos de Su madre, como un niño que se prepara para los «»negocios de Su Padre»», como un hombre en la plenitud de su Su autoridad divina, limpiándolo de la corrupción, exponiendo en él la ley de la adoración aceptable, convirtiéndolo en el centro de su benéfico ministerio de sanidad, Él verificó en alguna forma nueva estas palabras proféticas. Las manifestaciones de la Deidad presente en los tiempos antiguos «no tienen gloria en este aspecto a causa de la gloria que sobresale», incluso «la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo». ¿Preguntamos, «¿Morará Dios en verdad?», etc.; la respuesta vuelve a nosotros, «»Grande es el misterio de la piedad, Dios se manifestó,» etc. (1Ti 3:16) , «»Emanuel, Dios con nosotros»» (Mat 1:23). Ese resplandor eclipsador en el templo era deslumbrante, casi repelente, profundizando la sensación de distancia, creando miedo; este apocalipsis Divino es infinitamente activo, da prueba inequívoca de cercanía personal simpática, despierta amor agradecido, confiado y adorador.
II. EL REGALO DE EL ESPÍRITU. La manifestación de Dios en la persona de Su Hijo fue preparatoria para la gracia más rica: la impartición real de Sí mismo por Su Espíritu a las almas individuales de los hombres (ver Eph 4:8 sqq.; 2Co 6:16). La dispensación del Espíritu es el hecho último. En esto Dios se comunica a sí mismo en la forma más elevada de revelación y en la comunión más íntima de la que el hombre es capaz. La «»morada»» del Espíritu Santo en cada alma recién nacida, en cada asamblea de verdaderos adoradores espirituales, en el «»cuerpo»» de la Iglesia universal, está prefigurada en la escena que tenemos ante nosotros. El día de la dedicación del templo encuentra su antitipo en el «día de Pentecostés». Coloque estas manifestaciones una al lado de la otra. Al trazar las líneas de comparación entre ellos, ¡cuán glorioso parece el hecho cristiano! Uno era material en su naturaleza: una visión brillante y hermosa para el ojo, apelando indirectamente al alma a través de los sentidos; el otro intensamente espiritual: una bendita influencia abrumadora, que se apodera de inmediato de las mentes y los corazones de la gente, el fluir de una vida divina. Y aunque había algo para la vista y el oído, su forma era tal que sugería de la manera más llamativa esa palabra viva de verdad y fuego sagrado de amor que sólo el corazón puede conocer. El uno era difuso, general, indiscriminado: una nube brillante y dispersa que llenaba el lugar; el otro era distinto y personal. El Espíritu de Dios no trata con grupos de hombres, sino con almas aisladas. Había una lengua de fuego separada en la cabeza de cada uno. No sólo el lugar, sino los hombres, cada uno según su propia individualidad, fueron «llenos del Espíritu Santo». La única manifestación ocultó más de lo que reveló. Era la señal de la presencia de Dios, pero hizo que la gente sintiera que Él es en verdad un «»Dios que se esconde». Realmente no podían «»contemplar su gloria».» Ellos «»vieron a través de un espejo»»— una nube: «oscura». La «dispensación del Espíritu», aunque no eliminó las restricciones carnales, introdujo esa bendita condición de cosas en la que el alma tiene un sentido tan emocionante de la comunión divina que apenas necesita cualquier ayuda material a la aprehensión de la misma, y casi a olvidar el velo intermedio. La única manifestación era local y exclusiva, confinada al santuario central del culto judío, que distinguía al pueblo judío de todo el mundo; «»a ellos era la gloria.»» La gracia del Espíritu es un don gratuito de Dios para toda la humanidad, «»derramó sobre nosotros abundantemente»» (Joe 2 :28; Hechos 10:45; Tit 3 :5). El Espíritu no es posesión exclusiva de ninguna de las iglesias, no posee credo humano, ni ritual, ni límite eclesiástico en lugar de otro, mora con todos los que invocan al mismo Señor redentor. La única manifestación fue transitoria, cumplió un propósito temporal. La «»gloria»» pronto partió nuevamente y regresó al cielo de donde vino. La otra es una realidad perdurable. El Consolador, el Espíritu de la Verdad, «permanece con nosotros para siempre». profecía de la gloria inmarcesible de la presencia revelada de Dios.—W.
HOMILIAS POR A. ROWLAND
1Re 8:17-19
Los propósitos incumplidos de la vida.
Los hombres suelen atribuirse el mérito de los diseños de los demás. Un inventor es olvidado, habiendo muerto en la oscuridad, mientras que otros hacen fortunas con ese secreto que ganó con los sacrificios de la comodidad, la fuerza y el tiempo. [Dar otros ejemplos de la falta de reconocimiento por parte de los hombres de propósitos y esquemas que no fueron cumplidos por sus creadores.] Salomón se mostró veraz y magnánimo cuando, en presencia de su pueblo, atribuyó a su padre el inicio del edificio. que ahora estaba ante ellos en todo su esplendor. ¡Cuánto más dispuesto está Dios, que conoce el corazón de todos los hombres, a reconocer y recompensar los anhelos insatisfechos de los hombres de servirle! Indique brevemente las razones que hicieron inadecuado que David hiciera personalmente este servicio especial (comparar 2Sa 7:1-29. con 1Cr 22:8). No estuvo solo en su decepción, por lo tanto, los siguientes pensamientos que surgen al considerarlo pueden ayudar a otros a soportar los propósitos no cumplidos de sus vidas.
I. DAVID PROPUESTO HACER HACER ALGO GENIAL COSA PARA SU DIOS. Con demasiada frecuencia buscamos realizar grandes cosas para nosotros mismos o para nuestros hijos, en lugar de hacerlo para Dios. David deseaba erigir el templo. Iba a ser
(1) una expresión de su propia gratitud por su elección, protección y exaltación.
(2) Un memorial al pueblo de la bondad divina que tan maravillosamente lo había constituido como nación.
(3) Un reconocimiento de que Dios era el centro de la nacionalidad, como su templo era de la ciudad. En cuanto a él deben reparar todas las tribus, así todos sus corazones deben volverse a Él. Sugiera algunas de las tendencias que impiden que los hombres se entreguen y cumplan los grandes propósitos de Dios; e.g; el amor al dinero, la autocomplacencia, el materialismo, el escepticismo.
II. DAVID TENÍA IT EN SU CORAZÓN PARA HACER MUCHO PARA EL BENEFICIO DE OTROS. Vivía para su pueblo. No retrocedió ni ante los peligros de la guerra ni ante las ansiedades del gobierno para que pudieran convertirse en una nación fuerte y noble. No deseaba construir el templo para sí mismo, sino para ellos y sus hijos. Si se le hubiera permitido comenzarlo (cuando solo podía hacerlo) en una edad avanzada, probablemente nunca habría visto su finalización; pero estaba contento de que las generaciones venideras tuvieran eso como su lugar de culto. Reprende la tendencia de los hombres a ignorar su responsabilidad para con la posteridad. A veces en las finanzas nacionales, en arreglos eclesiásticos, etc.; el hecho de que el beneficio sólo resida en el futuro y no en el presente, basta para frenar el esfuerzo y el sacrificio. ¿Quién no ha oído la pregunta: «¿Qué ha hecho por nosotros la posteridad?» Demuestra la falacia de este razonamiento, y su pecaminosidad, por el egoísmo y la ingratitud que revela. Indique algunas de las bendiciones que disfrutamos como nación, y como iglesias, de los trabajos y sacrificios de nuestros predecesores que no estimaron ni siquiera la vida para ellos.
III. DAVID FUE EVITADO POR CIRCUNSTANCIAS DE CUMPLIENDO SU PROPÓSITO. Guerras, inestabilidad, enfermedades de la edad, etc.; fueron algunos de estos. Estaban más allá de su control, pero no más allá del de Dios. Aun así, el propósito era, como hemos dicho, correcto. Dé ejemplos de la vida moderna: e.g.,
(1) El joven que anhela convertirse en un ministro de la verdad de Dios, pero se ve obligado a trabajar para el sostén de sí mismo y de los demás.
(2) El cristiano cuyo corazón se desespera por el anhelo por los perdidos, que yace inválido indefenso en alguna habitación solitaria.
(3) El niño discípulo, agitado con noble entusiasmo, con espléndida promesa de poder futuro en el reino del Señor, arrebatado en la juventud del hogar y el mundo que parecían quererlo con tanta desesperación, etc.
IV. DAVID HIZO LO POSIBLE ENEMIGO OTROS PARA HACER QUÉ strong> ÉL PODRÍA NO HACER. Vea un relato dado de los tesoros que acumuló para la casa del Señor, el servicio musical que preparó, los planos para el edificio, etc. ¡Qué diferente de aquellos que dicen, «si yo no puedo hacer esto nadie más lo hará»» o, con menos egoísmo, «»Yo no puedo hacerlo, deje que otros tomen toda la carga si quieren tener todo el honor». Mostrar cómo podemos ayudar a los demás en hacer su trabajo, y así indirectamente servir a nuestro Dios. Puede que no te sea posible ir al extranjero entre los paganos; pero puedes apoyar a aquellos a quienes es posible. Quizá no podáis, por falta de tiempo o de conveniencia, enseñar a los niños o visitar a los enfermos; pero puedes invitar a otros a hacer esto, o alentarlos y sostenerlos en ello.
V. DAVID‘S NOBLE PROPÓSITO FUE CUMPLIDO POR SU HIJO. Este fue el diseño y la promesa de Dios (1Re 8:19).
(1) Ánimo a los padres. Volvemos a vivir en nuestros hijos. «En lugar de los padres serán los hijos», etc. Educando a un hijo para Dios, podemos realizar, a través de él, el deseo que no pudimos ejecutar. Los padres multiplican así las posibilidades de sus propias vidas. Un estímulo especial aquí para las madres débiles y sobrecargadas. Ellas no pueden hacer obra pública para Cristo, pero a través de sus hijos sí pueden, e. g; Eunice y Monica movieron el mundo a través de Timothy y Augustine.
(2) Lección para los niños. Lo que tus padres usaban para hacer por Dios, debes continuar; lo que ellos no pudieron hacer, tú lo cumplirás.
VI. EL PROPÓSITO NO CUMPLIDO DAVID FUE RECONOCIDO Y RECOMPENSADO POR EL SEÑOR. «»Bien hiciste que estuviera en tu corazón.» Dios sabe lo que hay en nosotros de bien y de mal. Aprueba el motivo incluso cuando el esfuerzo falla. Él ve el resultado de todo propósito correcto en toda su amplitud y profundidad. Cuando María ungió a su Señor hizo más de lo que imaginaba; porque ella era la sumo sacerdote ungiendo al Sacerdote y Rey de Israel. En el día del juicio, los justos se asombrarán de los resultados y las recompensas de sus humildes servicios, y con asombro preguntarán: «Señor, ¿cuándo te vimos?», etc. «Y el rey responderá y dirá a ellos: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos, mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis.»—AR
1Re 8:28
La oración de dedicación.
Describe la escena de la dedicación del templo. Nótese el hecho de que es un rey quien lleva a su pueblo al estrado de Dios. Muestre la influencia de los gobernantes terrenales, quienes no solo afectan a las naciones vecinas con su política, sino que degradan o exaltan la vida moral de su pueblo por su carácter personal y por el tono de su corte. Nuestros motivos de agradecimiento en el presente reinado. Contrasta la influencia de Victoria con la de Carlos II. o Jorge IV. Aplicar el mismo principio a otros reyes de los hombres, ie; a los gobernantes del pensamiento en la literatura y la ciencia. Cuán pesada la responsabilidad de aquellos que usan su realeza para alejar a los hombres de Dios a la tristeza del escepticismo; cuán gloriosos los poderes que pueden emplear para exaltar al Señor nuestro Dios. Salomón es una prueba de que la sabiduría es mejor que el conocimiento. En esta ocasión oró como representante y líder de los demás. Una oración tan prominente en las Escrituras, tan notable en las circunstancias, tan aceptable para Dios, merece consideración para que podamos ver sus elementos. Presenta las siguientes características:
I. AGRADECIMIENTO RECONOCIMIENTO DE EL PASADO. «»Dad gracias en todo»» (1Tes 5:18). «»Con oración y ruego, con acción de gracias, hagan saber sus peticiones»» (Flp 4:6). «»Es bueno dar gracias al Señor»» (Sal 92:1). «»Bendice, alma mía, a Jehová, y no olvides todos sus beneficios»» (Sal 103:2). acción de gracias:
(1) La bondad de Dios‘a su padre (1Re 8:24). Bendiciones para el hogar totalmente inmerecidas, tan abundantemente beneficiosas.
(2) Liberación divina de la esclavitud (1Re 8:51). Egipto un tipo de dolor, esclavitud a malos hábitos, etc.
(3) Separación y consagración para los propósitos de Dios‘ (1Re 8:53). El honor de esto. Sus responsabilidades. Sus signos.
(4) Descanso y quietud (1Re 8: 56). «Él ha dado descanso a su pueblo Israel». La bienaventuranza de la paz para un país, ejemplificada por el contraste entre los reinados de Salomón y David. La libertad de las angustias acosadoras experimentadas por muchos proviene de Dios. El descanso del corazón, que puede ser nuestro en medio de las angustias de la vida, proviene de Él. «»La paz os dejo»» (Juan 14:27). “Corazón tranquilo del temor del mal” (Pro 1:1-33:83). Véase también 2Co 4:8. Por todas estas bendiciones debemos dar gracias a Dios.
II. CONFIANZA EN EL PROMESAS. Muestre cómo los patriarcas siempre le recordaron a Dios sus promesas. Ilustrar también de los alegatos de Moisés y los profetas. Prueba con las propias palabras de Cristo que las promesas se renuevan y amplían para nosotros, y que sólo en ellas cat. nuestra expectativa de bendición sea fundada. La utilidad de la oración no puede demostrarse por la razón, sino por la revelación. En el ámbito espiritual conocemos las leyes Divinas por declaración Divina, cuya verdad es confirmada por la experiencia de aquellos que cumpliendo las condiciones requeridas, las ponen a prueba. «»Pedid, y se os dará»» (Mat 7:7) es una promesa. Pero unido a esto está el requisito de la fe. «»Sin fe es imposible agradar a Dios»» (Heb 11:6). «»Conforme a vuestra fe, así os sea hecho». Véase también Santiago 1:5-7; Mateo 21:22, etc.
III. AMPLIACIÓN DE CORAZÓN (Mat 21:41, «»y en cuanto a un extraño, «», etc.) La oración es notable por parte de un rey judío. Dar evidencias de la estrechez y egoísmo de la nación. Podríamos esperar este sentimiento en toda su intensidad en una ocasión como la consagración de este templo. Pero las simpatías de Salomón desbordaron los prejuicios nacionales. La tendencia de la oración es ensanchar el corazón. Los cristianos oran juntos que nunca trabajan juntos. Los que están más cerca del trono de Dios están más cerca unos de otros. Mientras oramos, nuestros anhelos van más allá, y pensamos con bondad en los que yerran, con lástima en los perdidos, con compasión en los malhechores.
IV. EL ANHELO PARA LA GLORIA DE DIOS. El principal deseo de Salomón con respecto al templo se expresa en el versículo 60, «que todos los pueblos de la tierra sepan que el Señor es Dios, y que no hay ningún otro». La oración de nuestro Señor es como la de Salomón en esto, que termina en una adscripción de «»el reino, y el poder, y la gloria,»» a Dios. Así con toda oración verdadera. Termina en alabanza. Vea cómo David, en los Salmos, oró a sí mismo de la tristeza al gozo; de la confesión en agradecimiento y alabanza. Si pedimos algo para nosotros o para los demás, debe ser con el deseo implícito de que se nos conceda o se nos niegue, según sea el caso, para nuestro bienestar y la gloria de Dios. El anhelo de cada cristiano debe ser el del Señor Jesús, «»Padre, glorifica tu nombre».»—AR
HOMILÍAS DE J. WAITE
1Re 8:38, 1Re 8:39
El Rey que ora.
Uno de los más Las características notables de esta escena de la dedicación del templo es el lugar ocupado, la parte desempeñada en ella por el mismo Salomón. Es la figura central, el actor principal. Tanto el sacerdote como el profeta le dan lugar. La oración dedicatoria es una efusión espontánea de su propio sentimiento devoto, y es él quien pronuncia después la bendición sobre el pueblo. Él se presenta aquí ante nosotros como un verdadero tipo de ese mayor «Hijo de David», quien es nuestro Profeta, Sacerdote y Rey. Hay mucho en el tono de esta oración que muestra un alma plenamente consciente del significado solemne y trascendental de lo que estaba ocurriendo en Jerusalén ese día. De hecho, no es al servicio del antiguo templo judío que debemos buscar los modelos más perfectos de devoción. Las revelaciones del Nuevo Testamento multiplican y fortalecen inconmensurablemente nuestros motivos para la oración, amplían su alcance, nos abren nuevas bases de seguridad en ella. «Uno más grande que Salomón» nos ha enseñado a orar y nos ha revelado el camino de la acogida por el mérito de su propia mediación. Pero así como la vida de la religión en el alma del hombre es esencialmente la misma en todas las edades, los principios involucrados en la oración como expresión de ella son los mismos. Dos de estos principios rudimentarios aparecen en este pasaje, a saber; el sentido de necesidad que impulsa al suplicante a mirar hacia el cielo, y el reconocimiento de algo fuera de sí mismo como base de esperanza para la aceptación.
I. EL SENTIDO DE NECESIDAD, etc. Es la «»plaga del corazón»»: la carga que descansa pesada allí, la inquietante sensación de necesidad o tristeza en el alma secreta, junto con algún tipo de fe en el poder divino, que mueve a los hombres a orar. Toda oración verdadera es la expresión de estas impresiones internas. Si gran parte de nuestra llamada oración se sometiera a esta prueba, es de temer que se encontrara muy hueca e irreal, meras «»palabras», un mero homenaje formal a la costumbre, sin un anhelo profundo, ferviente e incontenible de el alma que lo inspira. Salomón comienza a enumerar diferentes calamidades que pueden impulsar a la gente a orar, y luego, como vencido por la mera imaginación vaga y distante de estas posibilidades, dice: «Cualquier plaga, cualquier enfermedad», etc. perdido en el intento de darse cuenta de los múltiples problemas de la vida humana. Podemos comprender y compadecernos de las aflicciones individuales, pero ¿quién puede comprender adecuadamente la suma general de la aflicción humana y asumir su peso con simpatía? Todo hombre, sin embargo, sabe dónde le toca especialmente el mal universal. «Cada corazón conoce su propia amargura». Y con Dios hay un conocimiento infinito del todo y una simpatía especial con cada uno. Hay algunas penas que encierras en tu propio regazo como secretos que nadie más debe mirar.
«»Ni siquiera el corazón más querido, y luego el nuestro, Pero no hay dolor que puedas ocultarle. Se hizo en la persona de su Hijo «varón de dolores y experimentado en quebrantos», para que sintiéramos cómo nos sigue, o más bien, nos precede, en todo camino de sufrimiento. Hay lugar en el gran corazón paternal de Dios para todos nosotros, con todas nuestras cargas, y nunca podremos medir el poder edificante y sustentador que recibimos al arrojarnos a nosotros mismos y a ellos sobre él: «»En todo, mediante la oración y la súplica, «» etc. (Filipenses 4:6, Filipenses 4:7 ); «»Echa sobre Jehová tu carga», etc. (Sal 55:22). Pero esta expresión, «para plagarse de su propio corazón», tiene un significado más profundo. Nos abre a todos el oscuro y triste misterio de la pecaminosidad personal, la enfermedad moral que acecha en nuestro interior. Hay momentos en que hasta el espíritu más descuidado y temerario vislumbra la desagradable verdad de que ésta, al fin y al cabo, es la causa más profunda de su inquietud. El mal multiforme y misterioso del mundo tiene su raíz central en el corazón del mundo. Algo de esa «raíz de toda amargura» está en todo corazón humano. Aquí yace la travesura fatal. No son las tribulaciones de la vida exterior, es por ti mismo por lo que tienes más razones para llorar. No tanto de ellos, sino de algo en ti mismo que tienes necesidad de orar para ser liberado. Cristo siempre enseñó, de palabra y obra, la conexión vital entre las calamidades externas y la «»plaga» interna». traer Su poder como el Gran Médico de las almas para llevar sobre el asiento de nuestra enfermedad mortal, y por la eficacia de su sangre puede sanarnos y salvarnos a todos. Ve penitentemente en Su nombre al propiciatorio con la «plaga de tu corazón» y serás redimido de ella.
II. EL RECONOCIMIENTO DE ALGO FUERA DE UNO EL YO COMO EL TERRENO DE ESPERANZA . Este elemento esencial en la verdadera oración es sugerido por las palabras, «Y extenderá sus manos hacia este lugar». Aquí se nos da una visión interesante de la relación del templo con la vida religiosa individual de la gente. Tenía la intención de ser un testimonio de lo oculto, una ayuda para la fe, un incentivo para todo pensamiento y sentimiento santo. Permaneció a través de todos los cambios del tiempo, las luces y sombras cambiantes del mundo que lo rodeaba, como un símbolo impresionante del «»pacto eterno». Consagró las «»misericordias seguras de David». Reunió los registros históricos sagrados y las confidencias, y los tipos y sombras de «mejores cosas por venir». Hablaba tanto de lo que Dios había hecho como de lo que había prometido: el monumento del pasado glorioso, la profecía de un futuro más brillante. . Había un significado profundo, entonces, en el suplicante «»extendiendo sus manos hacia esa casa»,» como expresión de la actitud de su alma hacia lo que simbolizaba. Cuando algún adorador solitario en un rincón distante de la tierra, algún paciente paciente, algún soldado en su agonía en el campo de batalla, algún cautivo, como Daniel, en un país extraño, dirigió sus ojos hacia el lugar santo, fue una especie de de patética apelación a la fidelidad de Dios, una súplica silenciosa pero elocuente de que Él no olvidaría Su pacto, cumpliría las esperanzas que Él mismo había despertado, y no solo por ellos, sino por Su propia verdad y misericordia, escucharía y guardar. En todo esto, el templo era un tipo de algo más noble, más divino que él mismo. El templo era la sombra, la sustancia está en Cristo. «En él están escondidos todos los tesoros», etc. La cruz de Cristo, en la que se confirman y sellan todas las promesas; la cruz, que es tanto el altar del sacrificio del Redentor como el trono de Su soberanía, es el santuario de «»la verdad y la gracia»» para los hombres. La gloria tanto del pasado como del futuro está centrada, enfocada allí.
«»Toda la luz de la historia sagrada y de él brota un resplandor siempre brillante hacia el futuro, que de otro modo sería oscuro. Es el nexo de unión entre el cielo y la tierra, el lugar de encuentro de Dios y el hombre, la clave de toda la historia humana, la base de nuestra esperanza inmortal. Aquí, entonces, en este objeto central tanto de interés divino como humano, debe fijarse el ojo del suplicante. Es esa prenda de amor y fidelidad Divina, externa a nosotros mismos, encarnada en la cruz de Cristo, que debemos suplicar si queremos encontrar aceptación en nuestra oración. Cuando Dios nos haya enseñado a fondo lo que significa la «plaga de nuestro propio corazón», y nos haya desvelado el bendito misterio de su modo de curarla, será el hábito sostenido de nuestra vida el estar suplicantes ante Él» «en el nombre de Jesús».» Solo así podemos vincularnos con las santidades de un mundo superior para hacer que nuestra vida común sea divina.—W.
HOMILIAS POR E. DE PRESSENSE
1Re 8:38
La La consagración del templo fue la ceremonia religiosa más grandiosa del antiguo pacto. Es importante—
I. PORQUE ÉL CENTRALIZA EL strong> CULTO DE LA TEOCRACIA.
II. PORQUE IT SUMINISTROS UN TIPO DE EL TEMPLO ESPIRITUAL que se ha de levantar en la Iglesia y en cada alma cristiana. Salomón, como rey elegido de Dios, representa en este servicio de consagración a toda la teocracia. El templo es esencialmente una casa de oración, como se manifiesta en las palabras de la consagración. «»Cualquier oración y ruego que haga cualquier hombre, o todo tu pueblo Israel, que cada uno conozca la plaga de su propio corazón… oídlo en los cielos».» Es el santuario del Dios invisible, y su las puertas están abiertas a la multitud que viene a adorar y a ofrecer sacrificios. En lugar de una estatua, como la que se encontraba en los templos de los ídolos, los sacerdotes del verdadero Dios colocan en su santuario el arca del pacto, que contiene la ley, la expresión divina de la santa voluntad de Dios. El altar del sacrificio, colocado frente al santuario, recuerda al pueblo sus transgresiones, mientras que al mismo tiempo el sacrificio de las víctimas es profético de la futura redención. La oración de consagración abre y cierra con adoración. Extiende ante Dios todas las necesidades del pueblo, y le pide liberación en cada momento de necesidad (1Re 9:8). Enumera las primeras angustias temporales, pero toda la petición culmina en la siempre recurrente súplica de perdón. Esta es la carga de todo el servicio del templo, y este carácter se reproduce en la adoración cristiana. En la época de su más alta espiritualidad no existían templos cristianos debidamente consagrados. Aras non habemus, dijo Minucio Félix. No obstante, un templo es una necesidad de adoración; y somos libres de reconocer esto aparte de cualquier noción supersticiosa, y recordando que aunque el cielo de los cielos no puede contener al Altísimo, Él se digna morar en el corazón humilde y contrito. Ya no ha habido un santuario en el antiguo sentido exclusivo, desde que se derramó la sangre que redimió a toda la tierra para Dios. Nuestras casas de oración no son ahora más santas en sí mismas que nuestros hogares. Consagrémoslos consagrándonos a Dios y rindiéndole el culto que le corresponde: el sacrificio de todo nuestro ser. Que nuestras oraciones, como la de Salomón, comiencen y terminen con la adoración, y que la carga de ellas sea la expresión de nuestro arrepentimiento por el pecado. Que tengan, como la oración del rey teocrático, la amplitud de la intercesión por todo el pueblo de Dios, y que pongan al pie de la cruz el peso de los males de la humanidad y las necesidades de la Iglesia.—E. de P.
HOMILIAS DE J. WAITE
1Re 8:41-43
El interés del extranjero en el templo.
La amable simpatía humana es una de las características más marcadas de esta oración de Salomón. Esto se ve en la forma en que entra en varias supuestas condiciones de necesidad y sufrimiento entre su pueblo; toma la carga y la «plaga» sobre sí mismo como si fuera propia; un verdadero intercesor en su favor. Su realeza asume aquí el aspecto de la paternidad. El rey modelo es uno en corazón e interés con aquellos sobre quienes gobierna. Se nos recuerda, también, que ante el «»propiciatorio»» de Dios se pierden todas las distinciones humanas. Todos los suplicantes se encuentran en un nivel común, sujetos a los mismos peligros y necesidades. Toda oración verdadera, por lo tanto, es amplia en sus simpatías. Pero en este pasaje, las súplicas del rey tienen un alcance más amplio que las necesidades de su propio pueblo. Aboga por el «»forastero», el extranjero de un «»país lejano».» Esto está estrictamente en armonía con la economía divina de la época, por mucho que parezca lo contrario. Es notable cuánto había en la ley mosaica que tenía la intención expresa de imponer al pueblo una consideración generosa por aquellos que estaban más allá de sus límites. Se les ordenó no «»vejar al extranjero»» (Éxodo 22:21), aliviar su pobreza (Le 25:85), incluso para «»amarlo»» como «»Dios lo ama dándole hielo y vestido»» (Dt 10:18, Dt 10,19), y todo ello en memoria de que ellos mismos fueron en otro tiempo «extranjeros en la tierra de Egipto». Extranjeros, además, se les permitiría escuchar la lectura solemne de la ley en el «»año de la liberación»» (Dt 31:12), y ofrecer sacrificios en las mismas condiciones que ellos mismos. «»Una misma ley y un mismo modo tendréis vosotros y el extranjero que con vosotros mora»» (Núm 15:16). De modo que Salomón expresó el espíritu de la dispensación a la que pertenecía cuando oró así. Ciertas verdades generales subyacen a esta oración:
I. JEHOVÁ UNIVERSAL SOBERANÍA. Él es el «»Dios de toda la tierra»» y no meramente de una porción particular de ella (Isa 54:5). «»¿Es Dios solamente de los judíos y no de los nobles?»» (Rom 3:29.) «»El Dios de los espíritus de toda carne»» (Núm 16:22). Toda la economía mosaica se edificó sobre la gran verdad de la unidad y supremacía mundial absoluta de Jehová. Los paganos, de acuerdo con su principio de deidades locales, podrían reconocer que el Dios de los hebreos tiene autoridad sobre el suyo propio, pero un hebreo que de alguna manera reconozca a los dioses de otras naciones y piense en Jehová meramente como una deidad nacional podría ser un traidor a la comunidad. El único Dios vivo y verdadero no puede tener rival. Los dioses de las naciones son ídolos, y «»un ídolo no es nada en el mundo»» – «»una vanidad mentirosa»,» una vil «»abominación».» «»Lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios y no a Dios»» (1Co 8:4, 1Co 8:5; 1 Corintios 10:20). «»Conocer a Dios»,» tener «»aquel a quien adoran por ignorancia»» declarado a ellos, es «»vida eterna»» para los hombres. La ausencia de este conocimiento es la muerte. La maldición y la miseria del mundo es que «no conoce a su Dios». Aquí Salomón reconoce vagamente esta verdad; y el caso que contempla es el de algún hijo del Padre Universal en quien se ha despertado el sentido de la necesidad, «viniendo de un país lejano» para «buscar al Señor, por si acaso lo palpa y lo encuentra». «» (Hecho 17:27, Hecho 17:28).
II. EL REPRESENTANTE CARÁCTER DE strong> ISRAEL. Eran un pueblo representativo en dos aspectos.
(1) Por cuanto fueron llamados a dar testimonio de la gloria del «»gran nombre»» de Jehová. Su nombre es el símbolo de Su personalidad, los atributos de Su ser y carácter: espiritualidad, pureza, justicia, amor, etc. Su misión era dar a conocer a la humanidad al Dios que se les había revelado en formas maravillosas. Cómo no lograron elevarse a la altura de esta misión, su historia nacional lo cuenta con demasiada tristeza. Las declaraciones de los salmistas y profetas están llenas de su espíritu, pero todo esto estaba muy por encima de la comprensión de la gran masa del pueblo. Confundieron por completo el significado de la distinción que se les confería, y Dios les enseñó mediante la disciplina de la sujeción y el cautiverio la lección que en el día de su gloria nacional no supieron aprender. En esta misión como testigo, Israel fue un tipo de la Iglesia cristiana. Cristo declaró el nombre del Padre a sus discípulos y los envió con una misión como la suya (Juan 17:18-26 ). Qué gran vocación, reflejar la gloria de Su «»gran nombre»» en las tinieblas del mundo, para decir a las naciones: «¡He aquí vuestro Dios!»
(2) Eran un pueblo representativo también en el sentido de que en su historia Dios ilustró el método general y las leyes uniformes de Su gobierno moral. La «»mano fuerte y el brazo extendido»» sugiere aquí la maravillosa manifestación del poder divino que marcó la carrera del pueblo desde el principio, todo el curso de formación providencial y disciplina moral por el que pasó. Pero los principios sobre los que Dios trata con una nación son los principios sobre los que trata con todas. Él no «hace acepción de personas». La historia del «pueblo elegido» revela Su propósito y plan universal, ilustra leyes invariables, las condiciones de toda vida personal, social y nacional. Y así sucede que después de cada repaso de las experiencias de Israel podemos decir: «Todas estas cosas les sucedieron por ejemplo», etc. ( 1Co 10:11).
III. LA ATRACCIÓN DE EL TEMPLO PARA TODOS ANHELO HUMANO CORAZONES COMO LA ESCENA DE GRACIOSO DIVINO MANIFESTACIÓN. Lo que lo convirtió en el centro de interés de los judíos piadosos lo hizo también para las almas sinceras de otras tierras. La verdad y la misericordia simbolizadas y consagradas allí —promesas, sacrificios expiatorios, bendiciones— respondieron a las necesidades universales de la humanidad. Salomón supone un caso en el que el sentido vago de esto debería llevar al «»forastero en tierra lejana»» a mirar con ojos anhelantes, o a encorvar sus pasos, hacia «»la casa sobre la cual es invocado el nombre de Dios».» No tenemos registro histórico de extraños que realmente adoraran en el primer templo como lo hicieron en el construido después del cautiverio; pero Dios dijo: «Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos»; y puede haber habido muchos que, con una mano de fe que se extendía mucho, «»se aferró a su pacto»» tal como se establece allí.
IV. EL RESPUESTA DIOS DIO A CADA VERDADERO SUPLIENDOR, QUIENquiera ÉL PUEDE SER. «Escucha tú en los cielos, tu morada», etc. Esta oración de intercesión, podemos estar seguros, fue contestada. Dios no despierta en alma alguna santos anhelos que Él no satisfaga. «En toda nación, el que le teme», etc. La soberanía que reina sobre todas las tierras es la del Amor Todopoderoso. Hay lugar en el corazón del Padre infinito para todos, incluso para los lejanos. de «»extranjero»» y «»el mismo que es Señor de todos, es rico para con todos los que le invocan».»—W.
HOMILIAS POR A. ROWLAND
1Re 8:49
Ocasiones para orar.
En la oración de dedicación, Salomón sugiere ocasiones en las que sería natural que los hombres se volvieran a su Dios. La Presencia Divina es constante, pero nuestra realización de ella no lo es. Muchos necesitan la conmoción de algún suceso inesperado o lamentable para despertarlos a la oración. Este efecto, sin embargo, sólo se verá en aquellos que tienen, subyacente a su olvido y sensualidad, una creencia permanente (aunque a veces inoperante) en Dios. Este Israel en su mayor parte tenía. De ahí la creencia de Salomón de que en sus tiempos futuros de angustia y dificultad se volverían a Aquel que habitaba entre los querubines. Analice la oración y vea las siguientes ocasiones sugeridas como aquellas en las que la súplica sería natural.
I. CUÁNDO HOMBRES HACER VOTOS Y PROMESAS. Compare 1Re 8:31 con las ordenanzas de Moisés (Éxodo 22:7-9). El juramento fue hecho en la presencia de Dios, porque el pensar en Él como el Escudriñador de los corazones induciría una seria consideración y cuidadosa exactitud, y porque Su providencia lo invitaba tácitamente a confirmar o castigar la palabra hablada. Muestre cómo el principio, justo en sí mismo, fue abusado y viciado, de modo que Cristo condenó las prácticas de su tiempo (Mat 5:33-37 ). Aprende de la antigua práctica
(1) que nuestras declaraciones deben ser hechas por hombres conscientes de la cercanía del Dios de la verdad. Aplicar esto a las inmoralidades de algunas transacciones comerciales, a la prevalencia de la calumnia en la sociedad, etc.
(2) Que nuestras resoluciones deben ser formados en espíritu de oración. Cuán vana es la prenda y la promesa de enmienda, si no se añade a la determinación humana la ayuda de la providencia de Dios en las circunstancias, y la gracia de su Espíritu en ¡el corazón! Dé ejemplos de cada uno.
II. CUANDO LOS HOMBRES ESTÁN LESIONADOS O DERROTADO POR SU ADVERSARIO. «»Cuando tu pueblo Israel sea derrotado delante del enemigo»» (1Re 8:33). La derrota nacional en la guerra debería conducir a un autoexamen por parte de los heridos. Con demasiada frecuencia, la investigación se aplica solo a los recursos materiales: se despide a los funcionarios incompetentes, se fortalecen los regimientos debilitados, se forman nuevas alianzas, etc. El daño puede ser más profundo. A veces Dios está llamando a la gente no a redimir el honor nacional, sino a buscar la justicia nacional. La enseñanza del versículo puede aplicarse en sentido figurado a las derrotas sufridas por los polémicos cristianos o por los trabajadores filantrópicos, etc. Cada freno al progreso es un llamado a la reflexión y la oración. «»En el día de la adversidad considera.»» Ilustra con ejemplos en las Escrituras, e.g; por la derrota de Israel en Hai, y sus problemas.
III. CUANDO LOS HOMBRES SON strong> TEMBLOR BAJO CALAMIDADES NATURALES . Se hace referencia en 1Re 8:35 a la retención de la lluvia; en 1Re 8:37 a «»hambrunas, pestilencias, calamidades, añublos, langostas y orugas». llevar a los egipcios al arrepentimiento. Compare esas plagas con el mensaje de Elías a Acab y con las amenazas de otros profetas. Declaraciones como Dt 11:17 consagran una verdad permanente. A la larga, la violación de las leyes de Dios trae desastres del mismo tipo que aquí se especifica. Si se viola la ley de la industria, las cosechas se pierden; si la ley de la dependencia mutua es ignorada por las naciones, el comercio se paraliza y llega el empobrecimiento; si las leyes contra la autocomplacencia, el orgullo, la ambición, etc; ser desafiado, el derrochador tiene como resultado la pobreza, la nación orgullosa en las miserias de la guerra, etc. Incluso los desastres que se consideran «»fenómenos naturales»», entonces, deben llevar a los sabios de corazón a la oración, a los pecadores a la penitencia; y Dios oirá en el cielo Su morada, y responderá y perdonará. Mostrad cómo, durante el ministerio de nuestro Señor, los lisiados, los ciegos, los enfermos acudían a Él. Su miseria les hizo sentir su necesidad de lo que sólo Él podía dar, y muchos de ellos se hicieron conscientes de sus necesidades espirituales al considerar primero la necesidad que era física. Así como fueron conducidos, así ha sido la Iglesia la que en el Antiguo Testamento más fue oprimida por las necesidades terrenales, y en el Nuevo por las espirituales. Los que están en el país lejano aprenden, al comenzar a «estar necesitados», que Dios los está llamando a levantarse y regresar a Él.
IV. CUÁNDO LOS HOMBRES SON CONSCIENTES DE SU PECADO fuerte>. En toda esta oración se hace referencia al pecado ya la consiguiente necesidad de perdón (versículos 38, 46-50). Señale el clímax en el versículo 47:
(1) «»Hemos pecado»»—no nos hemos mantenido en los caminos de Dios—el pecado en su aspecto negativo; (2) «»han hecho perversidad»»—Ac de perversidad;
(3) «»han cometido maldad» «—la pasión abrumadora que conduce a la corrupción. La necesidad de la confesión humilde como parte integral de la oración de los labios del hombre caído puede demostrarse fácilmente en las Escrituras. Ejemplos de conciencia de pecado que impulsan a la oración vistos en David (Sal 51:1-19.), el publicano (Lucas 18:18). «»Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad»» (1Jn 1:9).
V. CUÁNDO LOS HOMBRES VAN VAMOS HACIA AL CONFLICTO EN DIOS NOMBRE. «»Si tu pueblo saliere a la guerra contra su enemigo, dondequiera los enviares,»», etc. (versículo 44). No debemos olvidar que Israel era una teocracia. David, por ejemplo, habló de sus enemigos como enemigos de Dios. Así había sido con Moisés, Josué, etc. La conciencia de eso da un poder casi sobrehumano. “El hombre, al estar vinculado con la Omnipotencia, es una especie de criatura omnipotente”, dice Bacon. Incluso cuando la creencia de que uno está del lado de Dios es falsa, la creencia misma es una inspiración. Ejemplos de la historia de tales creencias bien o mal fundadas: Juana de Are, los puritanos, etc. .»» No es necesario que exista ningún error en referencia a los enemigos a quienes Cristo vino a destruir. La promesa, «»Lo! Yo estoy con vosotros», fue la inspiración de los apóstoles al enfrentarse a las falsas filosofías, la crasa ignorancia, las costumbres brutales, las supersticiones degradantes. Por eso, si salían a luchar contra tales males, las oraciones de la Iglesia subían por ellos. Los hombres fueron apartados para su misión cristiana por medio de la oración (dar ejemplos), y en su trabajo a menudo recurrieron a sus intercesores, diciendo: «¡Hermanos, oren por nosotros!» Sintiendo nuestra insuficiencia para vencer a los adversarios del evangelio, nosotros, como los apóstoles, «continuemos en oración y ruego»» hasta que seamos «investidos de poder desde lo alto».»—AR
HOMILÍAS DE J. WAITE
1Re 8:61
Un rey Bendición.
La oración de Salomón es seguida por una bendición. «»Se puso de pie y bendijo a toda la congregación,» etc. (1Re 8:54, 1Re 8:55). Pero aunque asumió por el momento la función sacerdotal, su expresión no se expresó en la forma habitual de bendición sacerdotal. Era más bien una atribución de alabanza al Dios que había cumplido sus promesas y dado descanso a su pueblo, y una exhortación para que ellos, por su parte, siguieran ese camino de vida en el que solo podían esperar realizar el cumplimiento ulterior de su esas promesas, y disfrutar de la herencia de bendición que era suya. Aquí se sugieren lecciones que son de fuerza y valor para todos los tiempos.
I. LA RELACIÓN ENTRE VERDADERA ORACIÓN Y PERSONAL JUSTICIA. Salomón sintió que todas las súplicas apasionadas que había estado derramando ante el Señor, y todo el entusiasmo compasivo de la gente en estos servicios del templo, serían solo una burla a menos que él y ellos estuvieran preparados para andar con toda fidelidad en el camino de los mandamientos de Dios. Pronto abandonarían el santuario sagrado de adoración. No siempre podían estar en medio de las asociaciones extáticas y entusiastas del templo. Deben volver a la realidad, al mundo prosaico, a sus puestos de honor y responsabilidad, a la privacidad de sus hogares, a los lugares frecuentados por su vida ocupada, a sus caminos de comercio y de trabajo. Que adoren allí. Que habiten allí con Dios. Que encarnen allí, en todas las formas de la virtud práctica, el espíritu de devoción que los ha inspirado en medio de estas sagradas escenas. Los «»estatutos y mandamientos»» del Señor se referían en gran parte a la debida observancia del ritual del culto en el templo, pero también pretendían, tanto entonces como ahora, controlar todo el espíritu y la conducta de la vida humana en todos los aspectos. sus aspectos. La relación entre oración y conducta es de doble carácter. Actúan y reaccionan el uno sobre el otro. La oración verdadera derrama una influencia santificadora sobre todo el campo de la actividad chiflada de un hombre. Cuando su alma ha estado cara a cara con Dios, absorta en la comunión divina, la inspiración del santo pensamiento y sentimiento del que ha sido consciente se traicionará inevitablemente en la forma en que actúa cuando se mezcla con las cosas y los seres de tierra. La gloria del cielo que ha brillado sobre él no puede dejar de reflejarse en la belleza de su carácter y obra. Un espíritu de oración es un espíritu fervoroso, puro, recto y amoroso, y tal espíritu gobernará toda la forma, el método y el objetivo de la vida de un hombre. La oración resuelve las dificultades, aclara la visión del camino del deber, saca fuerza de las fuentes divinas para todo trabajo y sufrimiento, eleva el tono y el nivel de la acción moral, fortalece el espíritu para cualquier emergencia, llena el corazón con la alegría pacífica de una vida mejor. mundo. Por otra parte, la conducta de vida afecta necesariamente para bien o para mal el espíritu y la eficacia de la oración. Si es necesario orar para que podamos vivir como cristianos, es igualmente necesario que vivamos como cristianos para orar correctamente. La importancia de la oración como función principal de la vida espiritual duplica la importancia de todas nuestras acciones, porque nuestras oraciones son tanto como lo son nuestros hechos. De acuerdo con nuestra posición frente al mundo, con todas las relaciones sociales y deberes que pertenecen a nuestro lugar en él, así nos encontramos ante el propiciatorio. Piense, por ejemplo, cómo el efecto benéfico de la oración familiar puede ser anulado por el espíritu predominante de la vida familiar. Por la discordia que puede permitirse que reine en él, por su falta de las gracias del respeto mutuo y del amoroso sacrificio, por la mundanalidad de sus asociaciones, la mezquindad de sus ambiciones, la frivolidad de sus placeres, la vanidad de sus amados sociedades—cuán completamente puede ser destruida el alma de la devoción doméstica. Que un hombre sea moralmente imprudente en las relaciones y transacciones de la vida diaria, y toda libertad, «»audacia»», «gozo en la oración» habrá llegado a su fin. Cualquier cosa como amar, confiar y conversar con el «»Padre que ve en lo secreto»» es imposible para él. Si no puede mirar sin miedo y sin vergüenza el rostro de su prójimo, ¿cómo se atreverá a mirar el rostro de Dios? Los «»cielos se vuelven como bronce»» sobre su cabeza que ninguna voz de oración puede penetrar. Cuando el corazón de Saúl está completamente puesto en él para hacer el mal, es en vano para él consultar al Señor. «El Señor no le responde más, ni por Urim, ni por profeta, ni por sueño». Que haya una unidad Divina y armonía en nuestra vida. Que nuestra conducta en todas las relaciones humanas nos muestre lo que, en nuestras horas de devoción, nos parecemos a nosotros mismos. Que sea nuestra ambición cada día «» vivir más cerca de lo que oramos».
II. LA RELACIÓN ENTRE VIRTUD PRÁCTICA Y EL ESTADO DE EL SECRETO CORAZÓN. El corazón de un hombre debe ser «perfecto con el Señor» antes de que pueda caminar aceptablemente en el camino de Sus mandamientos. Después de todo, la vieja economía legal no era tan superficial como parecía. El mandamiento de Dios era «muy amplio». Literales como eran las leyes morales y formales como los preceptos ceremoniales, tocaban en cada punto la vida del espíritu interior. «»Moisés describe la justicia que es por la ley, que el hombre que hace estas cosas vivirá por ellas»» (Rom 10:5 ), pero la justicia no estaba en el mero hacer. David, el más noble representante del espíritu de la ley, bien sabía que como es de la fuente del mal corazón que toda transgresión procede, así del corazón purificado brota toda justicia práctica. «Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio», etc. (Sal 51:10). La gloria del cristianismo es que no sólo reconoce este principio, sino que realmente trae al corazón el poder renovador y sanador. Limpia la fuente de vida interior. La ley podía revelar el mal secreto, convencer de pecado, reprender, restringir, pero no podía hacer justos a los hombres. El evangelio sí. «Cristo es el fin de la ley para la justicia», etc. (Rom 10:4). «»Lo que la ley no podía hacer,»», etc. (Rom 8:8, Rom 8:4). Mantén tu corazón en contacto habitual con las fuentes más elevadas de inspiración espiritual, en conversación familiar con Aquel que es la fuente de la verdad, la pureza y el amor. Vela por sus pensamientos e impulsos más secretos. Guarda sus sensibilidades de las contaminaciones del mundo y de las influencias endurecedoras de la vida. Procure conservar la frescura de sus afectos divinos y la integridad de su lealtad a Cristo, si quiere andar como Él anduvo, «»en la hermosura de las obras perfectas».
III. LA BENEFICIO INFLUENCIA DE UNA SAGRADA MEMORIA. «»Como es este día».» Salomón tendría ese día para habitar en sus recuerdos y santificar todos sus días. Los tiempos de manifestación Divina especial y la conciencia religiosa más alta nos muestran lo que podemos ser, lo que Dios quiere que seamos, cuál es el verdadero nivel de vida de nuestro espíritu.—W.
«
Y el primero de los siete se refiere a juramentos. El rey implora al Dios que guarda el pacto que vigile los pactos de palabras hechos en el santuario ahora consagrado, y proteger su santidad castigando al que jura en falso. Hubo casos en los que la ley mosaica preveía que se debía prestar juramento a las personas sospechosas (Ex 22,11; Le Éxodo 5:1, Éxodo 5:4, etc.) Y allí Había otros casos en los que los hombres por su propia voluntad, por «»el fin de toda contienda»,» harían juramento. Ahora bien, todo juramento, cualquiera que sea su forma (Mat 23,16-22), es en realidad una afirmación»» del Dios de la verdad»» (Isa 65:16); es una apelación al conocimiento y poder y justicia del Altísimo (Le 19:12; Dt 6:13; Dt 10:20; Isa 48:1; Jer 12:16; Jeremías 44:26). Un juramento falso, en consecuencia, deshonraba el nombre Divino y contaminaba el santuario dedicado a ese nombre, y si quedaba impune, contradecía los principios y disposiciones de la dispensación de los castigos temporales, y así fomentaba la falsedad y la impiedad. En consecuencia, aquí se ruega a Dios que tome conocimiento de los juramentos hechos ante Su altar (versículo 31), y que sea un testigo rápido contra los falsos juradores (Mal 3:5). Es, quizás, debido a la deshonra directa que el perjurio ofrece al nombre Divino que, como sugiere Bähr, esta oración ocupa el primer lugar entre las siete, correspondiendo así al «»Santificado sea Tu nombre»» en la oración del Señor, y a el tercero entre los diez mandamientos.
entre las mareas altas del calendario;»»
El címbalo sonó, la trompeta de voz profunda habló,
Y Salem extendió sus manos suplicantes,
Miró la llama que descendía, y bendijo al Dios presente.»»
Ahora observa, primero, que la oscuridad está en la misma relación con la vista que el silencio tiene con el oído. En uno, nada se ve; en el otro, nada se escucha. Y, en segundo lugar, que el la nube y la casa eran por igual el santuario y la morada de la Deidad: la nube la morada interior, el templo la morada exterior. Aprendemos, por tanto, que el Dios que aparece en la nube (Le 1Re 16:2), y habita en la espesa oscuridad del oráculo , es Aquel que se envuelve en silencio y oscuridad. Por lo tanto, aprendamos—
Repite la historia de su nacimiento.»»
Muévete alrededor de esta oscura bola terrestre.»
Su corona de verdor se teje,
Y todos los árboles en todas las colinas
Abren sus mil hojas.»
Los árboles jóvenes del bosque crecen
En árboles de gran tamaño:
Cada estrella de la noche en silencio arde,
Y cada día en silencio gira
El eje de la tierra.
«»La escarcha silenciosa, con mano poderosa,
Encadena el los ríos y la tierra
Con cadena universal;
Y, heridos por el sol silencioso,
La cadena se suelta, los ríos corren,
Las tierras vuelven a ser libres.»»
Son semejantes entre sí.»
Que alimentan una vida ciega dentro del cerebro,
Si, conociendo a Dios, no levantan las manos en oración
¿Tanto para ellos mismos como para los que los llaman amigos?»»
está atada con cadenas de oro a los pies de Dios.”
En una hora corta; mientras que lo que llama la atención
Vive largamente en la mente: la vista fiel
Graba en la memoria con un haz de luz.»
Que cuando un alma se encuentra sinceramente así
Miles ángeles con librea la lacan ,
Alejando cada cosa de pecado y culpa,
Y en claro sueño y visión solemne
Háblale de cosas que ningún oído grosero puede oír,»» etc.
Tenemos como tesoro sin fin
Cualquier Señor, a Ti te prestamos.»
Conoce la mitad de los razones por las que sonreímos o suspiramos.»
Se reúne alrededor de su cabeza sublime,»»