Biblia

Interpretación de 2 Crónicas 15:1-19 | Comentario Completo del Púlpito

Interpretación de 2 Crónicas 15:1-19 | Comentario Completo del Púlpito

«

EXPOSICIÓN

Este capítulo es algo así como un oasis en nuestra historia, y tal vez lo fue en la vida real de Asa también. Es de suponer que cubre un período de unos veinte años. Leyendo entre líneas, y de hecho capítulos, podemos muy bien suponer que la misión de «»Azarías hijo de Oded»» a Asa ahora era una de toda misericordia. Gran salvación había tenido se le había mostrado a él y a su pueblo, y con el paso del tiempo podrían olvidar al Salvador e imaginar que la obra era de ellos mismos. Además, su propia obra se había demorado, y además de la cautela y la humildad (a tiempo para él como un regreso rey-conquistador, versículo 2), Asa necesitaba estímulo; tal vez la bondad amorosa del Señor sabía que necesitaba todo estímulo amable. Porque no faltan señales de que él estaba delante de su pueblo, y sintió el arrastre de ellas sobre él como el mismo Moisés Estas son las características de la geografía física, por así decirlo, del capítulo, que comprende la advertencia conmovedora de Azarías, el prop. het (versículos 1-7); la renovación de Asa del altar en su propia estructura, y en sacrificios dignos sobre él (versículos 8-11); la sincera reconsagración suya y de su pueblo (versículos 12-15); y su propia realización personal y práctica de la reforma, aunque aparentemente su pueblo no siguió el ritmo de él (versículos 16-19).

2Cr 15:1

Vino el Espíritu de Dios. Por «»vino»», léase el hebreo literal «»era»», como también en nuestra 2Cr 20:14, donde en lugar de «»Dios»» ( אְלֶהִים ), encontramos «»el Señor«» ( יְהֹוָה ). En nuestra 2Cr 24:20, tenemos nuevamente «»Dios,»» con el verbo «»vestido»» ( לָבְשָׁה ). El gran original de la expresión se encuentra, por supuesto, en Gen 1:2, donde el nombre es «»Dios». Compare Faraón pregunta en Gen 41:38; Éxodo 31:3; Éxodo 35:31; Núm 24:2; Jueces 3:1; Jueces 6:34 (en este último se usa el verbo «»vestido»»); otras cinco veces en Jueces tenemos el Espíritu del Señor; en Samuel seis veces, y «»el Espíritu de Dios»» otras seis veces; en Reyes, tres veces «el Espíritu del Señor». ¡Estos pasajes exhiben indiscutiblemente la función, y la función múltiple, del Espíritu! Azarías hijo de Oded. La Vulgata y la Septuaginta de Alejandría leen aquí simplemente Oded; y Movers ha sugerido que «» Oded el hijo de Azarías «» es la lectura correcta de lo que ahora se encuentra en el texto; estos son artilugios para hacer frente a la dificultad que ocasiona el versículo ocho, y ciertamente no son tan simples como la propuesta de Keil y Bertheau (siguiendo la versión árabe) de omitir por completo del versículo 8 la repetición del del nombre del profeta, bajo el alegato de que las palabras, «»del profeta Oded,»» pueden ser debidas a la entrometida reminiscencia marginal de un copista del versículo 1. Habría sido, quizás, un método aún más simple de superar la dificultad de dar cuenta de que las palabras, «»Azarías el hijo de,»» se habían deslizado fuera del texto por un error de copia, excepto que la palabra anterior, «»la profecía,»» es no en el estado de construcción, y esto favorece la sugerencia de Keil y Bertheau (vea nuestra 2Cr 9:29), o más bien la sugerencia de la versión árabe, que ante ellos omite las palabras, «»del profeta Oded»». Versión orizada. Algunos piensan que Oded puede ser uno con Iddo de 2Cr 9:29; 2Cr 12:15; 2Cr 13:22; señalando que los caracteres hebreos lo permitirían, si suponemos una vavañadida al nombre Oded. Este intento conjetural de dar a este profeta Azarías por hijo a Iddo parece no ganar mucho. De este Azarías no se sabe nada más; se le describe como «»hijo de Oded»» probablemente para distinguirlo de Azarías, el sumo sacerdote, hijo de Johanan (ver Dr. Smith’s Bible Dictionary,’ 1.142, segunda columna, 3). (Para el resto de este tema, vea la nota en el versículo 8).

2Cr 15:2

Salió a su encuentro; literalmente, en su presencia; pero la interpretación de la Versión Autorizada es muy correcta, así como feliz en la expresión (ver 1Cr 14:8; ver también la notable y un verso interesante, 2Cr 28:9). El profeta era el líder, el maestro, el sugerente de lo correcto y oportuno para el pueblo, pero para el profeta el Señor mismo era Líder, Maestro, Impulsor, y así era exactamente ahora. En el mismo momento, en el momento acelerado del nuevo pensamiento y de la nueva acción, se ministran las más divinas instrucciones y sugerencias. El Señor está contigo… te abandonará. La ocasión original del lenguaje hermoso y la palabra del pacto en el corazón de esta segunda parte del versículo está consagrada en Dt 4:29 (ver también 1Cr 28:9; 2Cr 24:20; Jer 29,11-14). Es concebible que estas palabras por sí mismas sean las que se denominan «»la profecía»» (y «»la profecía»») en Dt 4:8. En primer lugar, pueden considerarse citas antiguas. También se caracterizan por una cierta autosuficiencia y peso del asunto en comparación con las ilustraciones históricas de los siguientes cuatro versículos. Sin embargo, no se dispone de evidencia externa que corrobore esta conjetura.

2Cr 15:3

Ahora a por una larga temporada. Esta traducción es incorrecta; Traducir más bien primero, Y muchos días a Israel de no tener Dios verdadero, y de no tener sacerdote maestro, y de no tener Ley. Hasta ahora ningún tiempo está limitado, sin embargo, naturalmente, a través de la deriva misma del pasaje, puede parecer que la experiencia está siendo desafiada, y por lo tanto necesariamente se desea el tiempo pasado, sin embargo, no en aorist forma, pero en lo que algunos gramáticos franceses llaman presente perfecto. Porque Azarías bien puede contemplar su ilustración como buena desde hace mucho tiempo, hasta el mismo momento en que estaba hablando. La desafortunada riqueza de ilustraciones disponibles de su posición puede perdonar la duda de los comentaristas en cuanto a la fuente de la que se puede suponer que habría extraído sus ejemplos más efectivos. No será la guía más improbable seguir la triple descripción de la supuesta apostasía, desgracia o iniquidad «»de Israel»,» p. ej. (decir) que sucedióa ellos no tener al verdadero Dios; les sucedióque no tenían sacerdote maestro; sucedióa ellos no tener la Ley (es decir, no tenerla autorizadamente proclamada, enseñada, ministrada). ¿Cuándo estas tres cosas ocurrieron más notoriamente? Describen, no las transgresiones de un rey individual, sino el estado del pueblo y el reino como un todo. Si fuera posible concebir la descripción como un anacronismo flagrante, una amplificación retrospectiva posterior al cautiverio, que el escritor (en su brillo de trabajo y pensamiento) fue traicionado inconsciente e irresistiblemente al poner en los labios del profeta Azarías, toda duda se desvanecería. final; porque la descripción no encajaría mejor con ningún estado de cosas ni período que el de los reinos divididos, especialmente aplicándose a la carrera del reino separado de Israel. Nuestra cuenta, desafortunadamente, no está controlada aquí por un paralelo. Sin embargo, es imposible suponer esto sin ningún título de autoridad externa para ello, y mucho menos lo suficiente para proceder. Algunos anhelan tanto la ilustración que están preparados para suponer todos los tiempos de estos versículos en presente y futuro en lugar de pasado y «presente perfecto». Pero, de hecho, sin duda la historia de Israel desde la muerte de Moisés ilustró el lenguaje. de Azarías passim a un grado más allá de todo «»lo que está escrito»» o que sabemos. Y entonces ciertamente podemos considerar robo la expresión elegida, «»muchos días»» (que algunos traducen «»muchos días», «»muchas veces»»), incluso la palabra «»años»» no se emplea, nos deja abierta la posibilidad de ir a breves episodios de carácter irreligioso y desastroso en la historia de Israel. Por último, el largo tramo de trescientos años completos, que se extiende a lo largo del Libro de Jueces (sus últimos cinco capítulos en el orden correcto o incorrecto) hasta los primeros siete capítulos de 1 Samuel, proporciona un comentario continuo, superabundante casi hasta la repetición, para la ilustración de nuestros versículos 3-7; en muchos casos, absolutamente elegir los mismos colores para combinar (por ejemplo, Jueces 5:6; Jueces 20:29, Jueces 20:31, comparado con nuestro Jueces 20:5). Distinguir y separar las muy numerosas referencias que se pueden hacer es meramente supererogatorio, y estropea el inigualable mosaico de la historia (Jue 2:15 , Jueces 2:18, Jueces 2:19 ; Jueces 3:12-15; Jueces 4:1-3; Jueces 5:6, Jueces 5:19-21, Jueces 5:31 : Jueces 6:1-5, Jueces 6:7- 10; Jueces 9:32-37; Jueces 10:6-16; Jueces 11:19, Jueces 11:20; Jueces 12:5, Jueces 12:6; Jue 17:5, Jue 17:6, Jueces 17:13; Jueces 20:29, Jueces 20:31; 1Sam 2:30 -35; 1 Samuel 4:9-22; 1 de Samuel 7:3, 1 de Samuel 7:8; 1Sa 13:19-22). Es una larga historia de una vida prácticamente atea, sin sacerdotes, sin ley; dividido en narraciones de invasión, opresión, servidumbre, súplica, grito de ayuda manifiestamente más el grito de dolor y cobardía que de penitencia y arrepentimiento, resolución y voto, y —para otra prueba y otra más— de piedad, tolerancia y liberación divinas

2Cr 15:6

Entre otras instancias de patentes, no los menos notables se encuentran en Jueces 20:35-45; Jueces 9:44-47; estos pronosticaron y anunciaron la ruptura final de Roboam y Jeroboam, que mostró la «»casa dividida contra sí misma»» y las consecuencias seguras de la misma.

2Cr 15:7

El trabajo… recompensado (entonces Jer 31:16; Ecl 4:9; Pro 11:18; y compara con ellos la corona de todos los demás, Gén 15:1).

2Cr 15:8

Estas palabras y la profecía. Además de lo que se dice bajo 2Cr 15:1 sobre la cuestión de la aparición aquí del nombre Oded, donde debemos han buscado el nombre Azarías, se puede notar que está abierto a la posibilidad de que «»estas palabras»» ciertamente refiriéndose al lenguaje de Azarías, la «»profecía»» puede tener en vista algunos cita más o menos conocida de Oded, satisfecha por la última parte del versículo 2 o por el versículo 7. Esto no es muy probable; aun así, la conjunción «»y»» se explicaría mejor por sí misma. Sin embargo, aún quedaría que la palabra «»profecía»» no está en construcción sino en estado absoluto, y no podemos considerar eliminada la dificultad, por relativamente poco importante que pueda ser. Tomó valor, y apartó, etc. Estas palabras pueden expresar el logro de Asa de las reformas mencionadas en el capítulo anterior (versículos 3-5), o muy probablemente su perseverancia y renovada diligencia y vigor en las mismas; el lenguaje, «él se animó,» favorece este último punto de vista. Las ciudades de las que había tomado, etc. Algunos dicen que la referencia aquí y en 2Cr 17:2 también debe entenderse que es para la victoria y el botín de Abíass (2Cr 13:19), y que estos dos lugares deben estar en consecuencia en un ligero error. Si este pasaje hubiera estado solo, este punto de vista podría haber sido más fácil de aceptar, pero las palabras en 2Cr 17:2 declaran explícitamente que Asa había tomado tales ciudades, y el mero hecho de que la historia no registra cuándo, ni siquiera muestra una brecha muy conveniente en la que bien podría encajar la toma de tales ciudades por parte de Asa después del conflicto con Israel, difícilmente puede permitirse para anular la afirmación directa de 2Cr 17:2. Al mismo tiempo, el trabajo que incumbiría a Asa en retener las ciudades que su padre Abías había tomado primero, puede fácilmente explicar todo, y se ha considerado como la toma de Asa, en el sentido de llevándose a ellos, o retomándolos. Renovamos el altar. El altar, cuyo lugar estaba delante del pórtico, era el altar del holocausto . La palabra hebrea para «renovado» es חִדֵּשׁ . La Vulgata traduce insuficientemente dedicavit. Bertheau piensa que la renovación pretende simplemente la purificación de las contaminaciones idólatras, aunque admite que esto es asumir que ha sido contaminado por sacerdotes idólatras. Keil dice que el altar bien podría necesitar una reparación genuina después del lapso de sesenta años desde la construcción del templo. De las nueve apariciones de la palabra. cinco son metafóricas (como p. ej. Sal 51:10), pero de las restantes cuatro usos claramente literales, incluido el presente, tres deben significar estrictamente «»reparar»» (2Ch 24:4, 2Cr 24:12; Isa 61:4), y la probabilidad puede por lo tanto sea que tal es el significado ahora. Muchos, sin embargo, prefieren el otro punto de vista. La obra de Asno, como se describe en 2Cr 14:3-5, consistía en quitar, romper y cortar abajo; pero este artículo lo demuestra ahora, en su decimoquinto año, convertido también en uno de renovadores. y reparando El pórtico de(so 2Cr 29:17; 1Re 7:6, 1Re 7:7, 1Re 7:12; Ezequiel 40:7); איּלָם , aunque en estado construido, el kametz impuro.

2Cr 15:9

Reunió. Como muestran los siguientes versículos, Asno reunió sabiamente a todos bajo su dominio, con miras a sacrificar y registrar una nueva resolución sagrada como nación. Los extraños. Es un comentario significativo sobre el efecto extraño del cisma religioso (porque el cisma fue religioso incluso más allá de lo que era nacional) que tan relativamente pronto estas tribus de Israel deberían haber sido llamadas «»extranjeros» » al lado de Judá y Benjamín. Le cayeron… en abundancia. Otro comentario significativo sobre la igualdad de la naturaleza humana en todos los tiempos; los débiles y la multitud verán, aprenderán, cumplirán su deber, menos bajo la pura convicción de lo correcto, que bajo la fuerte influencia dominante de la observación de dónde y con quién va el éxito, incluso si ese éxito requiere reconocer la bendición divina como su causa. (2Cr 11:16 y 1Cr 12:19 ). Debe señalarse, no por el bien de la sátira de la naturaleza humana, sino para inculcar la importancia infinita de la influencia y el ejemplo piadosos. De Simeón (ver también 2Cr 34:6). Las «»líneas»» de los simeonitas recayeron sobre ellos originalmente (Jos 19:1) dentro de Judá. La dificultad sugerida por ser llamados, aparentemente, «»extranjeros»» y estar ciertamente clasificados con los llegados de «»Efraín y Manasés»», puede superarse de varias maneras, ya sea suponiendo que se habían distanciado más de Judá en lo religioso posición de lo que les podía haber llegado a ser en meramente geográfica; o que en cierta medida habían superado su propio hábitat y habían colonizado hasta cierto punto una región más al norte (Gen 49:7); o que, aunque, de hecho, la composición de nuestro compilador indudablemente coloca a los simeonitas convocados, entre los extraños, al mencionarlos después de Efraín y Manasés, sin embargo, esta ubicación de su nombre se considera accidental, más que debido a circunstancias especiales. diseño.

2Cr 15:10

En el tercer mes. La «»Fiesta de las Semanas»» comenzaba alrededor del sexto de este tercer mes de Siván. En el año decimoquinto . Se ha conjeturado a partir de 2Cr 14:1 que Zera el etíope, o cusita, invadió Judá en el décimoprimero año. La presente fiesta de sacrificios, en su decimoquinto año, evidentemente se llevó a cabo muy poco después del final de la victoria de Asa sobre Zera. Esto infiere una duración de la guerra bastante más larga de lo que puede deducirse de la faz de la historia. El intervalo, es cierto, puede explicarse suponiendo que Asno se demoró mucho tiempo para restaurar el estado de cosas donde las vastas huestes de Zera lo habían perturbado.

2Cr 15:11

Estas ofrendas probablemente eran principalmente de la naturaleza de las ofrendas de paz (Le 2Cr 7:11-21). En la mención del «»despojo»» (2Ch 14:13, 2Cr 14:15) nada se dice de los bueyes. Setecientos… siete mil. El número siete es común cuando los sacrificios eran en unidades (como eg Núm 29:32; 1Cr 15:26, etc.), pero poco común en cientos y miles, para ver 1Re 8:63; 2Cr 35:7-9, comparando, sin embargo, 2Cr 30:24.

2Cr 15:12

Entraron en un pacto. Para el original, véase Éxodo 24:6-8; Dt 4:29; para otras dos renovaciones solemnes del mismo, véase 2Re 23:1-3; 2Cr 34:29-33; donde, sin embargo, no se notifica el compromiso estricto del versículo siguiente, aunque suficientemente para ser inferido. Buscar; Hebreo, לִדְרוֹשׁ . (para un uso similar de לְ , con infinitivo después, etc.; consulte Neh 10:30; Jeremías 34:10).

2Cr 15:13

Quien quiera que no… sea condenado a muerte (ver Éxodo 22:20; Dt 13:9; Dt 17:2-6).

2Cr 15:14

La gran voz, los gritos, y las trompetas y cornetas, hablaban por igual de la determinación, y la determinación gozosa unida del pueblo (2Cr 23:13; Neh 12:27, Neh 12:42, Neh 12:43).

2Cr 15:15

Para el pr duración probable del descanso alrededor, mencionado en la última cláusula, ver bajo 2Cr 15:19.

2Cr 15:16

Maaca la madre de Asa; ie la abuela (2Cr 11:20-22; 2Cr 13:2; 1Re 15:2, 1Re 15:10, 1Re 15:13) de Asa; y la afirmación equivale a esto, que Asa la quitó de la dignidad que había disfrutado, con todas sus influencias de «»reina-madre».» Un ídolo en una arboleda. Esto, probablemente, traducido literalmente, dice, un miedo horrible para, es decir, en lugar de Asera, es decir, Ashtoreth, o Astarté; pero algunos traducen a Asherah. La palabra que traducimos «»un espanto espantoso»» ( מִפְלָצֶת ) aparece solo aquí y en el paralelo (1Re 15:13), y su guías raíz de derivación para esta representación; pero algunos le dan la idea de un objeto de temor reverente entre los ídolos. Asa cortada. Así se ordenó (Ex 34:13-15). Y lo selló; hebreo, וַיָּדֶק ; hiph. de דָקַק ; el significado es «»estampado»» en el polvo, desde su posición vertical, finalmente quemándolo. La palabra se usa en 2Cr 34:4, 2Cr 34:7 ; 2 Reyes 23:6, 2 Reyes 23:15; Éxodo 30:36; Miq 4:13. La palabra usada en el paralelo es «»cortar»» o «»cortar; por supuesto también preparatorio para la quema. En el arroyo Cedrón. El Cedrón era más un torrente que un arroyo. Fluía entre Jerusalén y el Monte de los Olivos, y finalmente desembocaba en el Mar Muerto. Las referencias a Cedrón en el Antiguo Testamento son interesantes, pero todas reinvertidas con mayor interés por las del Nuevo Testamento. Las dos primeras referencias en el Antiguo Testamento son 2Sa 15:23; 1Re 2:37. Pasando estos, el lugar actual, con su paralelo, trae el valle de Kidren a continuación bajo notificación como el lugar de destrucción de la obscena abominación fálica de Maachah, y luego (2Ki 11:16) como el lugar donde Atalish fue destruida. Sus asociaciones son similares cuando se mencionan en 2Re 13:4, 2Re 13:6, 2 Reyes 13:12; 2Cr 29:16; 2Cr 30:14, convirtiéndose en el «»receptáculo habitual de las impurezas y abominaciones de la idolatría, cuando se retiran del templo y se destruyen por los seguidores de Jehová.»» En tiempos de Josías, este valle era el lugar de sepultura común de la ciudad (2Re 23:6; Jeremías 26:23; Jeremías 31:40) . (Para la descripción de Robinson del estado moderno del valle de Cedrón, véase el Diccionario Bíblico del Dr. Smith,’ 2.14-16).

2Cr 15:17

Los lugares altos no fueron quitados de Israel. Es posible, pero difícilmente defendible, que, por parte de Israel, el reino del norte pueda estar aquí destinado. Excepto por la aparente discrepancia con aquellos lugares que dicen que Asa hizo quitar «»los lugares altos»» (2Cr 14:3 , 2Cr 14:5), véanse las notas debajo de ellos y §7. 1, págs. 16; 17; de Introducción a 1 Crónicas.’ «»Los lugares altos»» eran colinas en las que se ofrecían sacrificios ilegítimamente en lugar del lugar elegido: Jerusalén. El corazón de Asa fue perfecto todos sus días. Las palabras, «»con Jehová»,» que siguen a la palabra «»perfecto»» en el paralelo (1Re 15:17), hacen lo ya llano más llano. El significado exacto es que Asa estuvo constantemente libre de idolatría hasta el final.

2Cr 15:18

Excepto por una diferencia sin importancia del tipo Keri y Chethiv en una palabra, este versículo es idéntico al paralelo (1Ki 15:15). La plata, el oro y los utensilios eran, por supuesto, para la reparación, restauración y reemplazo de los accesorios y ornamentos venerados del templo. De qué fuentes y después de qué victorias el padre de Asa y el mismo Asa habían obtenido estos suministros no se da aquí ni en el paralelo, pero es natural suponer que la victoria de Abías sobre Jeroboam (2Cr 13:16) y Asa sobre Zera habrían sido las principales ocasiones para acabar con ellos.

2Cr 15:19

No hubo más guerra. Debe adherirse al texto hebreo, que simplemente dice, no hubo guerra hasta, etc. El año quinto y trigésimo. No cabe duda de que el texto originalmente decía «»vigésimo»» y no «»trigésimo»» (ver también 2Ch 16:1-14.-1). El paralelo, después de las palabras idénticas del versículo anterior ya mencionado, continúa hablando enfáticamente del hecho de que «hubo guerra entre Asa y Baasa todos sus días»; y la misma declaración se repite en el versículo treinta y dos. del mismo capítulo (1Re 15:16, 1Re 15:32 ). El siguiente versículo (33) dice que el reinado de veinticuatro años de Baasa comenzó en el tercer año de Asa. Poniendo juntas las varias y aparentemente algo variadas afirmaciones, se debe sostener que dicen, primero, que un estado de guerra era, de hecho, crónico entre Asa y Baasa (cuya forma de poner no necesita perturbar la corrección de 2Cr 14:5, 2Cr 14:6 , y del versículo quince de nuestro capítulo), sino que en el año vigésimo sexto de Asa, que sería el penúltimo o penúltimo de la vida de Baasa, la guerra latente dio lugar a hostilidades activas, y Baasa (2Cr 16:1) subió a Judá para invadirla y edificar Rama, conducta que para él fue el principio del fin.

HOMILÉTICA

2Cr 15:1-19

La hora de la felicidad mejoró.

Quizás no estamos autorizados a decir que fue inmediatamente después de la victoria de Asa sobre Zera , o capaz de decir cómo entonces Fue después de eso que Azarías, el hijo de Oded, vino con su mensaje a él y a «todo Judá y Benjamín», bajo esa dirección directa y siempre típica del «»Espíritu».» Ni el paralelo nos ilumina. en este punto. La historia, sin embargo, continúa aquí con el relato de la aparición de Azarías a Asa, y nos da la impresión de que fue en cierta crisis favorable, en horas alegres y vivificadas, debido a los frescos recuerdos de la victoria divinamente dada, la manifiesta y interposición misericordiosa del Cielo, que vino el profeta. Viniendo, hizo así lo mismo que se le ordena hacer al profeta. Irrumpe en la vida inferior, en la vida propensa al olvido, en la vida capaz, no obstante, de tomar un terreno más elevado y de avanzar en la acción, y le recuerda, con la más llana fidelidad y con indudable firmeza de palabra, realidades tan grandes como éstas.

I. SU PERMANENCIA PRIVILEGIODIOS VIVIENDA PRESENCIA, SU CONSTANTEMENTE RESIDENTE PRESENCIA, SU HABITUAL MORADA, EN EL UNO SUPOSICIÓN Y CONDICIÓN DE SU GENTE ALEGANCIA. «El Señor está con vosotros, mientras vosotros estéis con él». Es un recordatorio simple, poderoso, siempre necesario para la inteligencia temprana y abierta de los bautizados; por la piedad inteligente, creciente e incipiente de los confirmados; por la devoción y todo el temor reverencial del comulgante; y por toda la Iglesia, individual o colectivamente, en el curso peligroso, dudoso, voluble, olvidadizo, tentado de la vida humana. Él es fiel, sus misericordias no fallan, su memoria está siempre fresca, puntual y en la que se puede confiar, y—maravillosa seguridad para poner en práctica corazón—¡no somos nosotros quienes tenemos que esperar por él!

II. SU PERPETUA OPORTUNIDADLA OPORTUNIDAD DE OBTENER , SIMPLEMENTE POR LA BUSCANDO, DIVINO INTERPOSICIÓN . La vida y el carácter humano necesitan y tienen lo especial y ocasional así como lo permanente y diario, lo excepcional así como lo familiar, la colina y el valle así como el camino llano, la prueba sombría y el dolor profundo así como la acostumbrada disciplina de la tierra. para las criaturas imperfectas, tanto gozos como paz, y en una palabra, abundantes dones de gracia y fuerza, así como el flujo ininterrumpido del día tras día.

III. ES TEMBLAR PELIGROEL PELIGRO DE SIENDO Abandonado DE SU JEFE BUENO, A TRAVÉS DEJANDO SU DIOS. CUÁN los hombres tratan a la ligera el amor que es más sensible y más necesario, susceptible de ser afligido, ofendido, apagado o ausente, nadie puede decir cuánto tiempo, como nadie puede decir dónde está el pecado y la locura. que condujo ese amor, ¡dejará de conducir a su víctima! Ser abandonado por Dios es absolutamente el peor abandono, la soledad más triste, la miseria más pobre. Y la oración, «Déjalo en paz» o «Déjalos en paz», cómo vagan y se arrastran sus ecos, a veces sin fin. I

IV. SU SUPERMO ESFUERZO DE ENERGÍA. Hay momentos, y hay empresas, donde ninguna energía externa, ninguna devoción interna, puede ser extraviada. Resolución, valor y pacto, exhortación mutua, reunirse, edificarse unos a otros, y «»hablarse unos a otros»» de parte de los «»que temen al Señor»,» jurando al Señor y orando a él , y alabándolo con cánticos y música, y «»con todo el corazón y todo el deseo», «»»desechando los ídolos, pisoteándolos y quemándolos»,» «»renovando el altar y renovando para siempre sus sacrificios,»»—este entusiasmo se convierte en ciertas ocasiones y esparce un santo contagio. La vida que está desprovista de ella ha perdido su camino y su alegría incluso en la tierra; las vidas que carecen de ella se han condenado a sí mismas. ¡Otras asociaciones, otros lazos, otras empresas, pueden convertirlos en deporte, pero difícilmente pueden fallar en el mismo acto de convertirlos en su deporte! Ahora bien, Asa y su pueblo habían encontrado y estaban siguiendo el mejor camino; ¡y oh que tal corazón pueda continuar en ellos! El profeta, el rey y su pueblo usaban horas de vida agradecidas, felices y animadas para pensar en cosas más grandes, resolver cosas más grandes y llevarlas a cabo. Deberían ser utilizados de manera similar por nosotros. En las horas animadas por una genuina y saludable felicidad, en los períodos de mayor sentimiento y tono de pensamiento, debemos aprovechar gustosamente la oportunidad de elevar el estándar de nuestra propia conducta, y luego fijar el estándaral cual trabajar, y del cual, incluso en un estado de ánimo más bajo, no nos apartaremos, con la ayuda de Dios.

HOMILÍAS DE W. CLARKSON

2Cr 15:1, 2Cr 15:2

La presencia y partida de Dios.

Es característica del profeta hebreo que cuando el rey regresa rebosante de victoria se encuentra con el conquistador, no con dulces palabras de felicitación, sino con fieles palabras de amonestación. Lo que dice al rey puede tomarse como aplicable al siervo de Dios en general.

I. UNA PROFÉTICA CONFIRMACIÓN DE EL BUEN HOMBRE EXPERIENCIA. «»Yahve estaba contigo (te ha dado la victoria) porque estabas con él (te aferraste a él)»» (Keil). Hasta ahora la fidelidad a Jehová había resultado ser la condición de la prosperidad. Bajo su estandarte habían marchado hacia la victoria; mientras fueron fieles a él, él había estado en medio de ellos, y había estado allí para bendecirlos. Esta es la experiencia común, incluso constante, del bien. El servicio de Dios es siempre un éxito. Significa descanso del alma en todo momento; significa calma y un sabio gozo en la prosperidad; significa resignación y consuelo en el tiempo de angustia; significa fuerza para el deber y valor para la tentación; significa excelencia en la vida y esperanza en la muerte. Estar con Dios en el sentido y espíritu de entrega a su voluntad es tener su graciosa presencia con nosotros, iluminando y alegrando nuestro camino. Este es el testimonio del bien.

II. UNA PROMESA PROFÉTICA DE LA HERENCIA DEL BUEN HOMBRE. «Si le buscáis, os será hallado». Detrás de nosotros está una parte (más grande o más pequeña) de nuestra vida, y damos gracias a Dios por todo lo que ha sido para nosotros mientras hemos recorrido nuestro camino. Pero ante nosotros hay otra porción; puede ser un paso muy serio, incluso crítico, de nuestra vida. Necesitaremos no sólo nuestros propios recursos en su mejor momento, y el más bondadoso y sabio socorro de nuestros amigos, sino también la presencia cercana y la ayuda eficaz de nuestro Padre celestial. Necesitaremos su guía, para saber el camino que debemos tomar; su tutela, para que podamos ser preservados de las malas acciones, de los errores y equivocaciones, en los que de otro modo seremos traicionados; su iluminación, para que podamos cumplir estrictamente con nuestros deberes y estar a la altura de nuestras oportunidades; su gracia sustentadora, para que podamos comportarnos con valentía y mansedumbre en el día de nuestra adversidad y derrota. Todo esto lo tendremos si lo buscamos verdaderamente. Y eso significa que si la buscamos

(1) en integridad moral y espiritual, con el corazón puesto en el servicio de Cristo;

(2) con todo nuestro corazón, con diligencia y perseverancia;

(3) con fe, edificando nuestra esperanza en su Palabra.

III. YO PROFÉTICO ADVERTENCIA DE EL BIEN PELIGRO DEL HOMBRE. «»Si lo dejáis, él os abandonará.»

1. Hay un peligro práctico de decadencia espiritual y, por lo tanto, moral. Tal es nuestra naturaleza, que tendemos a dejar que el amor se enfríe; permitir que el celo decaiga y se marchite; permitir que nuestros mejores hábitos sean invadidos por la presión de los cuidados y placeres inferiores; abandonar a Dios. Los registros de la experiencia cristiana contienen demasiados casos de tal desviación.

2. Tenemos, pues, que temer la retirada de Dios de nosotros; la pérdida de su favor Divino, de su Espíritu interior, de su bendición y recompensa.

3. Por tanto, velemos y oremos, para que no entremos. a la sombra exterior de condenación.—C.

2Cr 15:7

La fuerza espiritual es una obligación sagrada.

«»Sed, pues, fuertes, y no se debiliten vuestras manos.»» Esto está en el modo imperativo; es un mandamiento. La fuerza se representa como un deber sagrado; y la debilidad, en consecuencia, como un fracaso culposo. Ser espiritualmente fuerte es tanto una obligación como un don. De hecho, se puede argumentar que existe:

I. DEBILIDAD CONSTITUCIONAL DEBILIDAD, que debe soportarse en lugar de ser culpado. Algunos espíritus humanos están menos dotados que otros; algunos traen consigo las tristes consecuencias del pecado de sus progenitores (Ex 20,5). Se requiere diez veces más coraje espiritual y esfuerzo de parte de estos para ser leales y fieles que de parte de sus hermanos que están más ricamente equipados o tienen menos peso. Necesitamos saber mucho antes de juzgar a los hombres. Sólo el Divino Padre, que nos conoce en su totalidad, que conoce, por tanto, las limitaciones y las propensiones de nuestra naturaleza que hemos recibido de sí mismo o de nuestros antepasados, puede decir cuánto debemos reprocharnos, cuánto compadecernos. Pero indudablemente hay—

II. DEBILIDAD MORAL DEBILIDAD, de la que somos responsables, de la que somos culpables, «No dejen que sus manos sean débiles». ¡Pero cuántas veces la mano es débil porque la vida ha sido baja y porque el corazón se ha equivocado! Todo vicio conduce a la debilidad. Y no sólo el vicio, sino toda locura; el desprecio insensato y censurable de las leyes de nuestra mente y de nuestro cuerpo. No sólo la indulgencia excesiva en cualquier dirección (mental o física), sino también la actividad no regulada y mal proporcionada, termina en debilidad; de modo que el que podría haber sido un trabajador activo y eficiente en muchos buenos campos de utilidad está indefenso; su mano cuelga hacia abajo; no hay «»fuerza en su mano derecha»,» porque no ha habido sabiduría en su mente.

III. ESPIRITUAL FUERZA, que estamos obligados a adquirir. Hay mucha fuerza real y efectiva que todos podemos obtener si queremos. Dios nos está diciendo: «Sed fuertes», y si hacemos lo que él nos da los medios para hacer, seremos fuertes. ¿Cuáles son las fuentes de fortaleza espiritual?

1. Moralidad cristiana. Y esto incluye

(1) el cuidado del cuerpo: la regulación de sus instintos y deseos, satisfaciendo sus necesidades;

(2) la cultura de la mente—aumentando su conocimiento y nutriendo su poder;

(3) el entrenamiento del corazón.</p

2. Sagrado servicio. Nuestra capacidad para servir a Cristo y al hombre depende en gran medida de nuestro continuo esfuerzo por servir. «»Al que tiene se le da,»» ie al que saca su talento se le da otro; al que gasta sus fuerzas en caminos de santa utilidad, se le da poder multiplicado para hablar y golpear por Dios y la verdad. Nuestra fuerza actual depende de nuestro crecimiento en poder; y eso depende de la medida de nuestro ejercicio en el campo del trabajo sagrado.

3. Comunicación divina. «»Me respondiste y me fortaleciste con fortaleza en mi alma»» (Sal 138:3); «»En Cristo que me fortalece»» (Flp 4:13). La fuerza es una de las «»cosas buenas»» que nuestro Padre celestial dará a «»los que le pidan»» (Mat 7:11 ).—C.

2Cr 15:7

La recompensa del trabajo cristiano.

«»Tu trabajo será recompensado».» Las mismas palabras se repiten en las profecías de Jeremías (Jeremías 31:16); y el sentimiento es expresado frecuentemente por nuestro Señor y por sus apóstoles. Aparece claramente en la declaración solemne de Jesucristo: «El Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre… y entonces recompensará a cada uno conforme a sus obras» (Mat 16:27; ver también Rom 2:6, Rom 2:7; 1Co 3:8; Ap 22:12). ¿Cuál es la recompensa que debemos buscar? No—

YO. LA RECOMPENSA DE CONTRATADO MANO DE OBRA. El trabajo asalariado es recompensado de manera precisa y particular. Tanto dinero para tanto trabajo, medido por las horas ocupadas o el trabajo realizado. Hay un buen cálculo de lo que se ha forjado por un lado, y de lo que se da a cambio por el otro. Se supone que uno es el equivalente del otro. Pero nuestro Divino Salvador no nos llama a su campo en este arreglo. No somos sus jornaleros, contratados a un precio determinado; somos sus colaboradores—empleados bajo sus órdenes, ciertamente, pero comprometidos con él en la realización de su gran «»obra». aquellos a quienes ama y desea bendecir con verdadero bienestar. Aspiramos a—

II. LA RECOMPENSA DE EL strong> TRABAJO DE AMOR. Nuestro Divino Maestro nos invita a estar a su lado y trabajar con él en la redención de nuestra raza. Nos manda a ser como él fue en el mundo; trabajar como él lo hizo, con espíritu de entrega total, de amor incondicional; poner nuestras fuerzas en su servicio y en la causa de la justicia y la elevación humana; y nos dice que obtendremos una «»recompensa completa».» Eso lo encontraremos en:

1. La posesión de su buen placer. El verdadero soldado encuentra su mejor recompensa en el elogio de su comandante; el verdadero erudito en la aprobación de su maestro; el verdadero trabajador en la sonrisa de aquel a cuyo servicio está comprometido. Nosotros, como obreros cristianos, buscamos nuestro gozo más profundo en la sonrisa y la aprobación de nuestro Señor. No esperamos ningún momento de mayor éxtasis que cuando le oigamos decirnos: «¡Bien hecho, buen y fiel servidor!». Vivir en la posesión conocida y sentida de la bendición de Jesucristo es una de las más puras, como es una de las recompensas más apreciadas que podemos recibir.

2. La ampliación de nuestros propios poderes de servicio. A medida que trabajamos en la causa de la sabiduría celestial y del bienestar espiritual, nuestro poder de acción crece constantemente, hasta que la debilidad se convierte en fuerza y la fuerza en poder. Cuanto más hacemos, más somos capaces de hacer (ver homilía anterior).

3. La expansión de nuestra esfera de servicio. «»Has sido fiel en lo poco, sobre mucho te pondré»» (Mateo 25:21 ). «»No pediré ninguna recompensa, excepto para servirte aún»»» o, ¿no podemos decir»»excepto para servirte más»?—para servirte en esa esfera más amplia, con esas oportunidades más nobles en las que te encuentras. me presentaras. Pues nuestro Maestro nos engrandece ahora, como un fruto de nuestro trabajo; y pronto nos recompensará con una ampliación mucho más generosa, cuando «»venga con su Padre»» y cuando «»su recompensa esté con él».»—C.

2Cr 15:14, 2Cr 15:15

El secreto del gozo en el servicio de Cristo.

¿Cómo llega a ¿Pasa que el servicio de Cristo se asocie en cualquier mente con la austeridad y la tristeza? ¿Cómo es que cada uno no conecta ese servicio en su pensamiento con la alegría del corazón y el brillo de la vida? Esta desgracia puede ser atribuible a un malentendido, a un error mental, a la mala lectura de algunas palabras del Maestro o de sus apóstoles; o puede ser la consecuencia, tanto física como espiritual, de un temperamento particular; pero lo más frecuente es que se deba a la falta de rigurosidad en el servicio del Señor.

I. EL ERROR DE MITADCORAZÓN EN EL SERVICIO DE CRISTO. Durante los reinados de Roboam y Abías, cuando tanto el rey como el pueblo mostraron mucha disminución del celo en la adoración de Jehová, no leemos de ningún registro como el del texto. De Roboam encontramos que «»no dispuso su corazón para buscar al Señor»». Abías no podía decir nada más por sí mismo que «no había abandonado al Señor»» (2Cr 13:10), y sus últimos días , como los de su abuelo, aparentemente estaban oscurecidos por la indulgencia. No había fervor de piedad, y no había plenitud de gozo en la tierra. Y encontramos que en todas partes y siempre es así. La tibieza en el servicio santo es un profundo error. No da satisfacción a nuestro Señor mismo. No conduce a ninguna altura de valor cristiano, a ninguna excelencia marcada de carácter. Llena el alma de una alegría profunda y duradera. Es muy probable que decaiga y caduque, que salga a la oscuridad de la duda, o de la mundanalidad, o de la culpa.

II. EL SABIDURÍA DE TOTALCORAZÓN. «Todo Judá se regocijó en el juramento; porque habían jurado con todo su corazón, y con todo su deseo lo buscaban… y el Señor les dio descanso». posición. Asno y su pueblo mostraron la más verdadera sabiduría, algo más y mejor que la política sagaz o el arte de gobernar, cuando buscaron al Señor con todo su corazón. Hicieron aquello que les dio una satisfacción pura y honesta en el presente, y que, más que cualquier otro acto, aseguró el futuro. Y aunque ciertamente no estamos invitados a manifestar la minuciosidad de nuestra devoción con la misma severidad que caracterizó su decisión (2Cr 15:13), hacen bien cuando los seguimos en la plenitud de su determinación. Porque buscar a Cristo el Señor con todo nuestro corazón y nuestro «»todo deseo»» es lo único correcto y lo único sabio que debemos hacer.

1. Nos asegura el favor permanente y la amistad del Eterno; entonces es «»encontrado»» de nosotros.

2. Trae un profundo descanso personal; entonces Cristo nos dice «»paz»»—su paz, como la que este mundo no tiene a su disposición.

3. Asegura un sentimiento de amistad hacia todos los que nos rodean: «descansa alrededor». El corazón está lleno de ese amor santo que desea bendecir a todos los que puede alcanzar.

4. Llena ya veces inunda el corazón de sagrada alegría. La plena realización de la presencia y el amor de Cristo, la adoración ferviente del Señor de toda gracia y verdad, el trabajo fervoroso hecho en su Nombre y en su fuerza, son fuente de engrandecimiento y ennoblecimiento alegría. La verdadera nota clave de la vida cristiana es esta: «»Regocijaos en el Señor siempre: y otra vez… regocijaos».»—C.

HOMILÍAS DE T. WHITELAW

2Cr 15:1-7

La bienvenida de un conquistador.

I. UN MENSAJE DE DIOS. (2Cr 15:1, 2Cr 15:2 .)

1. Su broma. Azarlah, «a quien Jehová ayuda», hijo de Oded; mencionado sólo aquí. Jehová puede transmitir, ya menudo lo hace, mensajes de actualidad a través de mensajeros humildes y oscuros. Lo que ajustó a Azarías para ser el portador de los anuncios divinos fue la venida sobre él del Espíritu de Eiohim, siendo el Espíritu el Revelador e Intérprete de la voluntad Divina para el alma del hombre (Núm 11:26; Job 32:8; Eze 2:2; 1Co 12:8). Que el Espíritu de Dios viniera sobre un hombre no prueba que haya sido un buen hombre, Balaam (Núm 24:2) y Saúl ( 1Sa 10:10) ser testigo; aunque no hay motivo para dudar de que Azarías fuera un verdadero profeta de Jehová. El Espíritu vino sobre él por medida, como sobre otros hombres santos de la antigua dispensación a través de los cuales Dios habló a su pueblo; sobre Cristo, por quien se ha enviado el supremo y último mensaje de Dios a los hombres, se derramó sin medida el Espíritu (Is 11,2; Juan 3:34; Ap 3:1). De ahí la suprema importancia que se atribuye al evangelio.

2. Sus destinatarios. «»Asa, y todo Judá y Benjamín».» Dios reclama el derecho de dirigirse a los soberanos así como a sus súbditos. Entre príncipes y campesinos a sus ojos no hay diferencia (Hch 10:34; 1Pe 1:17). Los mensajes de Dios en la Ley y el evangelio están dirigidos por igual a todos. El monarca está tanto bajo la Ley como el súbdito; el súbdito tiene un título tan válido a las provisiones del evangelio como el monarca. Asa y sus guerreros regresaban de una campaña victoriosa, cuando el profeta de Jehová se interpuso con notas de advertencia. Estos fueron oportunos, ya que el rey y sus veteranos estaban en peligro de alabanza propia y confianza en sí mismos, de atribuir sus espléndidas hazañas recientes a su propia habilidad y destreza, y de confiar en su propio valor para protegerlos en el futuro, sin preocuparse. mismos para pensar en Jehová, su religión o su ayuda. Así que los hombres (sin exceptuar a los cristianos) nunca están más en peligro de olvidar a Dios que cuando la fortuna les sonríe (Dt 8:13), y nunca más necesitan ser amonestados que cuando se regocijan en las liberaciones obradas por Dios para ellos,

3. Su contenido. Una doctrina, una promesa, una advertencia.

(1) La doctrina. Que Jehová estuvo con ellos, mientras estuvieron con él. Con todo Dios es en cuanto a su presencia inmanente, ya que llena el cielo y la tierra (Jer 33:24), y acosa a todos individualmente por detrás y por delante (Sal 139:1-12); pero con su pueblo está, en el sentido especial de manifestación de gracia, para aceptar (Núm 17:4), proteger (2Cr 20:17; Jer 42:11), asistencia (1Cr 22:18; Hag 1:13), y bendiga (Éxodo 20:24). Sólo su presencia con ellos está siempre condicionada por el hecho de que ellos estén con él en el sentido de creer en él, amarlo y obedecerle (Joh 14:23).

(2) La promesa. Que si buscaban a Jehová, Jehová sería hallado por ellos. Si lo buscaban en el camino de la penitencia, la fe, el amor, la obediencia, él debería ser encontrado por ellos en el camino de la acogida, la gracia, la asistencia. Esta promesa, siempre cierta de Jehová en sus relaciones con Israel (1Cr 28:9; 2Cr 30:19; Sal 119:2; Jer 29:13; Amo 5:4), es igualmente cierto de sus relaciones con los creyentes en Cristo (Heb 11:6 ; Santiago 4:8).

(3) La advertencia . Que si ellos abandonan a Dios, Dios los abandonaría. Si se apartaban del camino de la reforma en el que habían entrado, él también les retiraría su apoyo y su apoyo. Entonces Moisés (Dt 31:16, Dt 31:17) y Josué (Jos 24:20) habían advertido a sus contemporáneos y David su hijo Salomón (1Cr 28:9). La misma condición se dirige a todos (Jer 17,1-27,33; Heb 10,38).

II. UNA LECCIÓN DE HISTORIA. (Versículos 3-6.)

1. La posibilidad de caer en la apostasía religiosa. Tales tiempos habían existido anteriormente en Judá, y por lo tanto en el futuro podrían reaparecer (Ecc 1:9; Ecl 3:15). Si el lenguaje de Azarías describe la condición de Judá entonces (Grocio), o en el futuro (Lutero), o en el pasado, en los días de Roboam y Abías (siríaco, árabe), o en el período de los jueces (Vitringa, Bertheau), está abierta a debate. Como el profeta no ha establecido definitivamente el tiempo, puede haber diseñado expresar verdades de fuerza en. todas las limas (Keil). De los días a los que alude el profeta, Judá e Israel ya habían tenido experiencia. La descripción de ellos es particularmente conmovedora.

(1) Ningún Dios verdadero; es decir, ningún conocimiento del Dios verdadero; o, lo que es peor, el conocimiento del verdadero Dios, pero no su culto o servicio. Tales tiempos habían existido poco después de la muerte de Josué (Jueces 2:10-15; Jueces 10:6), y estaban por reaparecer en Israel bajo Acab (1Re 18:20, 1Re 18:21), y en Judá bajo Acaz (2 Crónicas 28:1-6). «»Sin Dios»»: una caracterización correcta del mundo incrédulo (Job 21:14; Sal 10:4; Ef 2:12).

(2) Ningún sacerdote docente; es decir, los sacerdotes no tenían conocimiento del verdadero Dios, de su carácter y requisitos, y por lo tanto no podían enseñar al Pueblo; o, si lo hacían, se conformaban con el mero desempeño de sus deberes en el altar, sin preocuparse por el bienestar espiritual del pueblo. Si lo primero, estaban inhabilitados para ser sacerdotes por su ignorancia (Mal 2,7); si lo segundo, se les imputaba indolencia (Mal 1:6) o hipocresía (Neh 9:34), o ambos. Si, bajo el antiguo pacto, los sacerdotes estaban obligados a instruir al pueblo en los dogmas y preceptos de la religión, mucho más incumbe a los pastores cristianos ser también maestros (Efesios 4:11). Un ministerio que no predica o enseña ipso facto está condenado.

(3) Ninguna ley; es decir, la Torá de Moisés, desconocido, u olvidado, o desobedecido. Cuando los hombres o las naciones se apartan de Dios, comienzan por derribar sus altares y terminan por pisotear sus mandamientos. Y si no hay Dios, así es como debe ser. Si Dios no lo es, pretender adorarlo es una farsa, y se puede prescindir de los ministros de la religión; si Dios no lo es, no hay Autoridad Suprema para reclamar la obediencia del hombre, y el hombre puede asumir inmediatamente el señorío sobre sí mismo. Pero si es Dios, será más prudente dejar sus altares en pie, cuidar que sus ministros enseñen, y poner orden en que se obedezcan sus preceptos.

2. La certeza de que la apostasía religiosa será seguida por un desastre nacional. Así había sido en el pasado, y así será en el futuro.

(1) Los disturbios sociales, el peligro y la violencia han sido y serán estar, a la orden del día. “Y en aquellos tiempos no había,” o hay, “no había paz para el que salía ni para el que entraba.” Tal había sido la condición de Israel en los días de Samgar hijo de Anat (Jueces 5:6), y bajo la opresión de los madianitas (Jueces 6: 2). La irreligión necesariamente gravita hacia la violencia. El que quebranta los mandamientos de Dios sin un escrúpulo de conciencia rara vez tiene escrúpulos en hacer estragos en los del hombre cuando se presenta la oportunidad. Ejemplificado en la era de Noé (Gen 6:4, Gen 6 :11, Gen 6:12), en los últimos días de Grecia y Roma, y en la Revolución Francesa de 1798.

(2) La anarquía política comúnmente había asistido a estos tiempos en el pasado, y lo más probable es que vuelva a hacerlo en su recurrencia. «»Grandes aflicciones vinieron sobre todos los habitantes de los países, y nación tras nación fue destruida, y ciudad sobre ciudad» – literalmente, «y fueron quebrantados, nación contra nación y ciudad contra ciudad»; «»» porque Dios los afligió», o los aflige con toda adversidad». contra Benjamín (Jueces 20:20), y en la lucha de los galaaditas con Efraín (Jueces 12:4). Amós (Amó 3:9) describió tales conmociones, confusiones, tumultos, que ocurrían o estaban a punto de ocurrir en Samaria en su tiempo. En el derrocamiento final de los dos reinos, las palabras del profeta recibieron su ilustración más sorprendente (Isa 9:18-20). En la destrucción final de todos los pueblos hostiles a Dios, obtendrán su más alta y plena realización (Zac 14:13; Mateo 24:7).

3. La única forma de escapar de las miserias y los horrores de tiempos tan malos, a saber. arrepintiéndose y volviéndose a Jehová. «»Pero en su angustia,» etc. Así había sido en los días de la opresión egipcia (Exo 2:23), y en los de la supremacía madianita (Jue 6,6). Así había sido en la experiencia del mismo Asa, cuyo clamor a Jehová en el campo de guerra había sido escuchado (2Cr 14:11). Así sería de nuevo, si en el tiempo de su calamidad se acordaran de Dios (2Cr 7:14). La doctrina aquí enunciada vale tanto para los individuos como para las naciones; por ejemplo, David (2Sa 21:1; Sal 18:6; Sal 34:4; Sal 138:3), Josafat (2Cr 17:4, 2Cr 17:10), Uzías (2Cr 26:5). El oído de Dios está abierto a todo clamor del alma angustiada (Sal 34,15). «»Necios, por su transgresión,» etc. (Sal 107:17-19).

III. UN EXHORTACIÓN DE UN PROFETA. (Verso 7.)

1. El consejo. Acción.

(1) Vigoroso. «»Sé fuerte, por lo tanto».» El valor en concebir y hacer lo correcto era la demanda especial de la hora. Lo correcto en ese momento en Judá era adherirse a Jehová, reformar los abusos que durante los reinados anteriores se habían deslizado en su culto y exterminar los ritos idolátricos que había introducido el rey anterior. Más desastrosos para el país hubieran sido éstos que la invasión de Zera. Nada más requerido de los seguidores de Dios y soldados de Jesucristo en cualquier época o tierra que una determinación heroica de resistir el pecado y seguir la santidad, oponerse al error y defender la verdad, renunciar a la idolatría y adherirse a la adoración del Padre (Dt 31:6; Jos 1:7; Sal 27:14; 1Co 16:13; 2Ti 2:1).

(2) Perseverante. «No se debiliten vuestras manos» No es suficiente para empezar bien; continuar bien es indispensable. El cansancio de hacer el bien es un fenómeno frecuente, del que hay que cuidarse mucho (Gál 6,9). La constancia en la fe y en el mantenimiento de las buenas obras que se espera de los cristianos (1Co 15:58; Flp 4:1; Col 1:23; 2Te 3:13; 2Ti 3:14; Hebreos 10:23).

2. El ánimo. Recompensa. «»Tu trabajo será recompensado».»

(1) Con satisfacción interior, como siendo en sí mismo un trabajo correcto (Proverbios 14:14). Este es un acompañamiento invariable del bien hacer y, además de otras consecuencias, una amplia remuneración.

(2) Con aprobación divina, como una obra que Dios considera con favor. Ya expresada en la Palabra (Heb 13:16), esto será finalmente proclamado por la boca de Dios (Mateo 25:21, Mateo 25:23).

(3) Con éxito final, por ser una obra destinada a triunfar sobre toda forma de maldad. La causa de Dios y la verdad, de Cristo y el evangelio, puede tener una larga y amarga oposición, pero la victoria final descansa en ella (Ap 11:15).

Aprender:

1. La superioridad de la nueva dispensación al tener al Hijo de Dios como su Mensajero (Heb 1:1, Hebreos 1:2).

2. La equidad de los tratos de Dios con los hombres en la providencia y en la gracia (1Sa 2:30; Ezequiel 18:29).

3. El estado miserable del mundo pagano, como destituido del verdadero conocimiento de Dios (Efesios 2:12; Efesios 4:17, Efesios 4:18).

4. El valor de la aflicción como medio de mejora religiosa (Job 33:17-19; Eze 20:37; Lam 3:27; 2Co 4:17; Hebreos 12:11).

5. El secreto de la prosperidad nacional: la rectitud (Pro 14:34).

6. El deber de perseverar en la religión (Juan 15:4; Act 11 :23; 2Ti 1:14; 1Pe 5 :9; Ap 2:27).

7. La certeza de que la fe no perderá su recompensa (Lc 6,35; 1 Cor 3:14; Heb 10:35).—W.

2Cr 15:8-19

Antiguo pacto.

Yo. PREPARACIONES GRAVES PREPARACIONES. (2Cr 15:8-11.)

1. La purgación de la tierra de los ídolos. Animado por las palabras del hijo de Oded—no Oded, como en el texto—Asa, al llegar a su capital, decidió convocar una asamblea nacional y entrar en una alianza solemne y convenio para llevar a cabo la obra de reforma tan auspiciosamente iniciada (2Cr 14:2-5), y tan manifiestamente reconoció a Jehová en la espléndida victoria que había concedido sobre el invasor cusita (2Cr 14:12). Como preliminar, «»quitó las abominaciones»,» es decir los ídolos», «»de toda la tierra de Judá y Benjamín, y de las ciudades que había tomado de la región montañosa de Efraín .»» Con el mismo espíritu actuó Jacob, antes de subir al encuentro de Jehová en Betel (Gén 35,2); y Moisés, antes de la entrevista de Israel con Jehová en el Sinaí (Ex 19,14); Ezequías, antes de celebrar la Pascua (2Cr 30:14); y Josías, antes de renovar el pacto (2Cr 34:3-7). Si tal preparación por parte de Israel fue necesaria para calificarla para una entrevista con Jehová incluso en celebraciones externas (Amo 4:12), mucho más es indispensable una preparación análoga del corazón por parte de las almas que se presentan ante Dios en cualquier acto de culto espiritual (2Cr 19,3; 2Cr 20:33;1Sa 7:3; Sal 57:7; Lucas 1:17) . En particular, todo pecado conocido debe ser abandonado (Isa 1:16, Isaías 1:17).

2. La renovación del altar del Señor. El gran altar de bronce de Salomón (2Cr 4:1) probablemente había sido profanado por ritos de ídolos durante reinados anteriores, y requería reconsagración (Bertheau); mientras que, después de sesenta años de servicio, es casi seguro que necesitaba reparaciones (Keil). Lo más probable es que la renovación del altar por parte de Asa fuera de ambos tipos: una reparación externa y una consagración religiosa. Comúnmente es una señal de que una iglesia o nación se esfuerza seriamente por emprender la reforma religiosa cuando atiende tanto a los aspectos externos como a los internos de la religión, cuando corrige los abusos, repara los defectos y agrega mejoras en los medios externos de gracia. , así como los esfuerzos para impartir a estos nuevos atractivos y celo. Los individuos no comienzan bien si descuidan emplear todas sus facultades del cuerpo, la mente y el corazón en el trabajo, o buscan para ellos un nuevo y gracioso bautismo de lo alto (Rom 12:1).

3. La invitación del pueblo a una asamblea nacional. Sin el sincero consentimiento y la cooperación del pueblo, no se pueden efectuar reformas de ningún tipo, ni religiosas ni políticas ni sociales, ni éstas ni aquéllas. Por consiguiente, todo Judá y Benjamín, con los israelitas que simpatizaban con el nuevo movimiento, fueron convocados a Jerusalén en cierto día para hacer convenio de buscar a Jehová. Ya en los días de Roboam, extranjeros del reino del norte se habían abierto camino hacia el sur (2Cr 11:16); Habiéndose aceptado la victoria de Asa sobre Zera como prueba de que Jehová estaba del lado del rey de Judá, el número de estos inmigrantes aumentó considerablemente (2Cr 15:9). Lo que entonces se necesitaba en Judá e Israel para reunir a los piadosos todavía se exige: un líder, que tiene a Dios de su lado, porque está del lado de Dios.

4 . La reunión de los piadosos en Jerusalén. Mostró el espíritu del pueblo que respondieron de inmediato al llamado de su monarca. Los seguidores que no seguirán son un obstáculo para aquellos que liderarían reformas en la Iglesia o el estado. La unión es fuerza y, en general, victoria; desunión debilidad, y siempre derrota.

II. SOLEMNIA TRANSACCIONES. (2Cr 15:12-14.)

1. La presentación del botín. Estos, setecientos bueyes y siete mil ovejas, formaron parte del botín tomado del ejército de Zera (2Cr 14:14,2Cr 14:15), y ahora fueron presentados a Jehová; como Abraham dio diezmos a Melquisedec al volver de la matanza de los reyes (Gn 14,20); como los israelitas en el desierto, después de la matanza de los madianitas, cobraron tributo al Señor (Núm 31:11-47) ; como Saúl dijo que tenía la intención de sacrificar al Señor las ovejas y los bueyes que había reservado del botín de los amalecitas (1Sa 15:21); y como los generales victoriosos entre los romanos solían dedicar a Júpiter parte del botín tomado del enemigo. Como la victoria de Asa se había logrado únicamente a través de la ayuda divina, esto se estaba convirtiendo en lo correcto. Aquellos a quienes Dios hace exitosos en sus llamados deben honrarlo con las primicias de su crecimiento (Pro 3:9). Cada hombre según Dios lo ha prosperado, una regla del dar cristiano (1Co 16:2).

2. La formación de un pacto.

(1) El objeto: doble.

(a) «»Buscar al Señor, el Dios de sus padres», etc. (versículo 12), algo correcto que deben hacer las naciones y los individuos, sí, para todos, ya sea que pacten y juren unos a otros con respecto a ello o no. Buscar a Dios, la vida de una nación y de un individuo (Isa 55:3, Isaías 55:6; Sal 69:32; Amo 5:4), y la única fuente de verdadera prosperidad para ambos (Sal 70:4; Sal 119:2; Amós 8:14; Lamentaciones 3:25). Que el dios que busca una nación o un individuo sea el dios de sus padres, no es prueba de que ese dios sea el verdadero Dios; pero, siendo el Dios verdadero, posee un derecho adicional sobre la adoración y el homenaje tanto del individuo como de la nación, por el hecho de que él es y ha sido el Dios de sus padres. Si se debe buscar a Dios, debe ser con todo el corazón (Jeremías 29:13). Nada menos que esto es religión.

(b) Para «dar muerte», etc. (versículo 13). Bajo la teocracia la tolerancia religiosa era imposible, por la razón de que la idolatría era alta traición. «»Un gobierno teocrático es un gobierno de restricción. La libertad de conciencia habría sido un sonido sin sentido bajo la economía judía»». La iglesia y el estado en Judá eran uno. No existía tal identificación entre las naciones paganas, aunque a menudo se veían aproximaciones a ella. Tampoco existe tal identificación bajo el evangelio. Por lo tanto, ni la Iglesia ni el estado tienen ahora autoridad para ejecutar a aquellos que rechazan la religión prescrita por cualquiera de ellos. Las Iglesias reformadas de Inglaterra y Escocia tardaron en darse cuenta de que el exterminio de los herejes por la espada del magistrado civil, por legítimo que fuera bajo la teocracia judía, no estaba permitido en la Iglesia de Jesucristo. Bajo el evangelio sólo Dios es Señor de la conciencia; y a cada hombre le corresponde el derecho de elegir su propia religión, su propio credo y su propio culto, sin dictado, por no decir coerción, ni del rey ni del parlamento, siendo responsable de la elección que hace en primer lugar a su propia voluntad. conciencia, y en último lugar a Dios, de quien es criatura y súbdito. Esta es la doctrina de la igualdad religiosa, que debe distinguirse cuidadosamente de la de la tolerancia religiosa, que se basa en la suposición errónea de que la Iglesia y el Estado tienen el derecho, pero se niegan a ejercer el poder de coerción y acuerdan permitir lo que puedan. justamente anotado, diversidad de fe y práctica en la religión.

(2) La forma—simple. «»Ellos juraron ante el Señor;»» es decir se comprometieron con un juramento a llevar a cabo el doble propósito arriba descrito. Esto lo hicieron con entusiasmo (versículo 14), que siempre es bueno en lo bueno (Gal 4:18), y especialmente bueno en la religión (Lucas 13:24; Juan 9:4 ; Efesios 5:16; Hebreos 6:11 ).

(3) La escena: impresionante. En más de un punto esta elevada transacción bajo Asa tuvo un paralelo en el Pacto Nacional, que fue formado por el pueblo escocés en Edimburgo el último día de febrero de 1638, cuando en el cementerio de Greyfriars, en el amanecer gris, un pergamino fue extendido sobre una lápida, y uno por uno, la nobleza, la burguesía, los burgueses, los ministros de religión y la gente común, con la mano levantada y el juramento solemne, le pusieron sus nombres, comprometiéndose entre sí a mantener la forma presbiteriana de gobierno de la Iglesia. , y, a punta de espada, exterminar al prelado.

III. RESULTADOS SIGNIFICATIVOS RESULTADOS. (Versículos 15-19.)

1. La alegría de la gente. (Versículo 15.) Esto demostró que habían hablado en serio. Se regocijaban por la unanimidad y el corazón con que se había hecho el pacto, y por la perspectiva que se abría para el logro de sus objetivos.

2. El celo del rey. (Versículos 16-18.)

(1) La deposición de la reina madre Maaca, madre de Abías y abuela de Asa. El alto rango, la edad venerable y la relación cercana con Asa le habían dado en la corte y en la tierra una influencia dominante, que ejercía en interés de la idolatría. Su remoción por parte de Asa mostró que él deseaba sinceramente efectuar una reforma (Luk 14:26).

(2) La destrucción de su abominable imagen. Este, que estaba hecho de madera y que algunos suponen que era una figura obscena, pudendum, que representaba el poder productivo de la naturaleza, lo cual es dudoso (Bertheau y Keil), era un objeto de horror. y aborrecimiento a los hebreos; su destrucción fue otra indicación del espíritu que impulsó a Asa. El único defecto en su actividad reformadora fue que no abolió al mismo tiempo los lugares altos relacionados con el culto de Jehová.

(3) La introducción en el templo de los dones dedicados de su padre y de sí mismo. El primero, consistente en el botín que Abías había tomado en la guerra con Jeroboam (2Cr 13:16)—plata, oro y vasos—tenía sido utilizados por el conquistador para adornar algún templo pagano o para enriquecer el tesoro real, pero ahora Asa los entregó a la casa del Señor. Este último, compuesto por materiales similares saqueados por él mismo en la guerra de los cusitas (2Cr 14:14, 2Cr 14:15), también presentó a su Dueño legítimo, Jehová. Restaurar lo primero era tanto un deber como renunciar a lo segundo. «»Asa, como buen hijo, paga las deudas de su padre y las suyas propias»» (Bishop Hall).

3. La aprobación de Jehová. Insinuado por el hecho de que durante los próximos veinte años la tierra gozó de descanso (versículo 19). «»Cuando los caminos del hombre agradan a Dios, aun a sus enemigos hace estar en paz con él»» (Pro 16:7). Si las naciones agradaran a Dios con sus caminos, él «haría cesar las guerras hasta los confines de la tierra»» (Sal 46:9) .

Aprender:

1. El estímulo que los hombres buenos derivan de la Palabra de Dios, ejemplificado en el efecto producido sobre Asa por la profecía de Oded (versículo 8).

2. El poder purificador de la religión verdadera en el alma, simbolizado por la purgación de la tierra por parte de Asa (versículo 8).

3. La influencia atractiva sobre los demás de aquellos que tienen a Dios con ellos, vista en la reunión de los piadosos en torno a Asa (versículo 9).

4. El deber supremo de los individuos y las naciones: buscar al Señor (versículo 12).

5. La legalidad de los hombres pactando unos con otros para tal propósito, pero no obligando a otros (v. 13).

6. La necesidad en religión de probar la sinceridad del corazón por la actividad y liberalidad de la mano (versículos 11, 18).

7. La conveniencia de ser minucioso en todas las empresas relacionadas con la religión— la falta de esto es un defecto en Asa (versículo 17).—W

»