En cuanto a vosotros, estabais muertos en vuestros delitos y pecados,
Resumen : En este capítulo Pablo sigue el mismo tema: la grandeza del poder de Dios. «El objeto de los últimos cuatro versículos (del cap. 1) es describir el dominio de Cristo: (1) Su resurrección; (2) Su exaltación a la diestra de Dios; (3) Su dominio supremo; (4) Su autoridad, como cabeza de la iglesia, Su cuerpo, que se llena con la plenitud de Cristo» (Johnson).Fuente: Comentario al Nuevo Testamento por Partain
y él os dio vida a vosotros. Efe 2:5, Efe 2:6; Efe 1:19, Efe 1:20; Jua 5:25; Jua 10:10; Jua 11:25, Jua 11:26; Jua 14:6; Rom 8:2; 1Co 15:45; Col 2:13; Col 3:1-4.
que estábais muertos en vuestros delitos y pecados. Efe 2:5; Efe 4:18; Efe 5:14; Mat 8:22; Luc 15:24, Luc 15:32; Jua 5:21; 2Co 5:14; 1Ti 5:6; 1Jn 3:14; Apo 3:1.
Fuente: El Tesoro del Conocimiento Bíblico
Al comparar lo que éramos por naturaleza, con lo que somos por gracia, Efe 2:1-9,
Pablo declara que somos hechos para buenas obras; y hechos cercanos por Cristo, no debemos vivir como gentiles y extranjeros, como en el tiempo pasado, pero como ciudadanos con los santos, y la familia de Dios, Efe 2:10-22.
Fuente: El Tesoro del Conocimiento Bíblico
Probablemente este pasaje constituye la más clara exposición del evangelio de las epístolas de Pablo. Somos salvos por fe en forma completamente separada de méritos u obras humanas. No es que los cristianos no hagamos buenas obras (fuimos creados para este propósito), pero ellas no constituyen un requisito o prueba para tener la aceptación de Dios. Lutero lo resume del siguiente modo: «No contendemos contra las obras, sino contra la confianza en las obras».
Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe
muertos en vuestros delitos y pecados significa muertos y perdidos espiritualmente.
Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe
El poder de Dios en los cristianos, 2:1-10.
1 Y vosotros estabais muertos por vuestros delitos y pecados, 2 en los que en otro tiempo habéis vivido, siguiendo el espíritu de este mundo, bajo el príncipe de las potestades aéreas, el espíritu que actúa en los hijos rebeldes; 3 entre los cuales todos nosotros fuimos también contados en otro tiempo y seguimos los deseos de nuestra carne, cumpliendo la voluntad de ella y sus depravados deseos, siendo por naturaleza hijos de ira, como los demás; 4 pero Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, 5 y estando nosotros muertos por nuestros delitos, nos dio vida con Cristo – de gracia habéis sido salvados – , 6 y con El nos resucitó y nos sentó en los cielos en Cristo Jesús, 7 a fin de mostrar en los siglos venideros la excelsa riqueza de su gracia, por su bondad hacia nosotros en Cristo Jesús. 8 Pues de gracia habéis sido salvados por la fe, y esto no os viene de vosotros, es don de Dios; 9 no viene de las obras, para que nadie se gloríe; 10 que hechura suya somos, creados en Cristo Jesús, para hacer buenas obras, que Dios de antemano preparó para que en ellas anduviésemos.
Igual que con Jesucristo (cf. 1:20-23), también con los cristianos Dios ha mostrado la excelsa grandeza de su poder, sacándolos del estado de muerte en que se encontraban (v.1-3) y dándoles nueva vida en Cristo (v.4-7), y todo por pura bondad suya, no por méritos de parte nuestra (v.8i-o). Tales son las tres ideas fundamentales de esta historia, en perfecta ilación con la anterior.
La construcción gramatical es bastante irregular, comenzando con un “vosotros” (v.1), que se cambia por un “nosotros” (v.3~7), para volver a la segunda persona (v.8) y nuevamente a la primera (v.10). En ese “vosotros” están aludidos directamente los cristianos ex gentiles, entre los cuales los destinatarios de la carta; mientras que el “nosotros” se refiere, a los cristianos ex judíos, entre los cuales el Apóstol. En la siguiente perícopa hablará explícitamente de gentiles y de judíos (cf. v.11-14).
Respecto de la primera idea (v.1-3), el Apóstol afirma que el estado de muerte por el pecado afectaba lo mismo a gentiles (v.1-2) que a judíos (v.3), tesis que desarrolló ampliamente en la carta a los Romanos (cf. 1:18-3:20). La expresión “príncipe de las potestades aéreas” (άρχοντα της έξουσίαβ του αέρος , ν .2), con referencia al demonio y a sus huestes, responde a una concepción muy extendida entre los judíos, y en el mundo antiguo en general, de que los demonios habitaban en el aire o atmósfera terrestre, desde donde ejercían su maligno influjo sobre los hombres (cf. Mat 12:24; Mar 5:8-13; Jua 12:31; 2Co 4:4; 2Co 6:15). Otra expresión no del todo clara es aquella en que se afirma que los judíos, igual que los demás, eran “por naturaleza hijos de ira” (τέκνα φύσει οργής , v.3). Lo de “hijos de ira” es un hebraísmo para indicar que eran objeto de la ira y enemistad de Dios, sujetos al correspondiente castigo; pero ¿qué quiere decir el Apóstol con lo de “por naturaleza”? Ha sido éste un punto muy discutido 258*. San Agustín, cuya autoridad en los autores posteriores se dejó sentir fuertemente, le dio el sentido de por nacimiento (cf. Gal 2:15), y señalaba este texto paulino como una afirmación directa del pecado original. Es la opinión que siguen sosteniendo todavía hoy algunos exegetas (Knabenbauer, M. Sales, Bover). Sin embargo, la gran mayoría de los autores modernos (Prat, Huby, Vosté, Médebielle, Ricciotti, Leal), y ya antes bastante Padres (Grisóstomo, Jerónimo, Teofilacto), creen que esa interpretación no es fácilmente compatible con el contexto, dado que el Apóstol claramente parece considerar la “ira” de Dios como una consecuencia de haber vivido “siguiendo los deseos de la carne.” Según eso, la expresión “por naturaleza” vendría a equivaler prácticamente a “por natural impulso,” es decir, por lo que tenemos de nosotros mismos, en contraposición a lo que nos viene de Cristo y de la gracia (cf. v.8). Es la interpretación que juzgamos más fundada. Puede, sin embargo, verse ahí aludido indirectamente el pecado original, dado que esa prava inclinación de la carne, que nos lleva al pecado y nos atrae la ira de Dios, tiene su origen en el pecado original (cf. Rom 5:12-21; Rom 7:13-25).
La segunda idea, describiendo el pujante estado de vida que sucede al anterior de muerte y pecado, es un canto a la bondad y poder de Dios, que obró con nosotros tales maravillas (v.4-7). Al igual que en Gol 2:12-13, San Pablo considera como realidad ya conseguida la resurrección y triunfo celeste de los cristianos, diciendo que Dios “nos dio vida con Cristo. y con El nos resucitó y nos sentó en los cielos” (συνεζωοποίησεν τω Χριστώ . και συνήγει -ρεν και συνεκά 3ισεν εν τοις επουράνιος , ν .5-9)· Literalmente habría que traducir: con-vivificó, con-resucitó, cosentó, tres verbos tan extraños en griego como en castellano, pero que expresan admirablemente la íntima unión entre cristianos y Cristo, entre cabeza y miembros. Nuestra toma de posesión de la gloria del cielo puede decirse que es un hecho ya cumplido, a lo que sólo falta que cada uno permanezca unido a Cristo. Con perspectiva algo distinta habla San Pablo en otros lugares, donde la gloria del cielo es considerada más bien como algo futuro, cuya “esperanza” debe animarnos en las duras tribulaciones presentes (cf. Rom 5:1-11; Rom 8:11-33; 1Co 15:12-58). Añade el Apóstol que Dios ha obrado así con los hombres, “a fin de mostrar en los siglos venideros (εν τοις αϊώσιν /τοΐς έττερχομένοις ) la excelsa riqueza de su gracia” (v.7). No es claro qué quiera significar con la expresión “siglos venideros.” Muchos autores creen que es una alusión a los tiempos del cielo, que es cuando aparecerá en toda su luminosidad la gran misericordia de Dios con los escogidos; sin embargo, atendida la manera de hablar del Apóstol en otros lugares (cf. 1:21; 3:5; Col 1:26), más bien parece que alude en general a los tiempos mesianicos, incluyendo tanto la etapa final después de la parusíat cuanto el tiempo presente todavía en curso.
En cuanto a la tercera idea (v.8-10), el Apóstol no hace sino recalcar en una y otra forma, por activa y por pasiva, que a Dios únicamente debemos nuestra salvación. Ya lo había indicado antes, hablando de la “bondad” de Dios (v.7) y de que “hemos sido salvados de gracia” (v.5); pero ahora se detiene a desarrollar de modo principal y directo esa idea. Dice que incluso la fe, que es lo que se exige de parte nuestra, es también “don de Dios” (v.8). Directamente la expresión “don de Dios” parece que se refiere a la bendición por la fe, pero está claro que la misma fe queda incluida dentro del “don de Dios” (cf. Rom 1:16; Rom 3:21-26; Rom 4:1-5). Por si alguna duda quedara de que esa salud por la fe es puro don de Dios, añade, repitiendo la misma idea en forma negativa, que “no nos viene de las obras, para que nadie se gloríe” (v.q; cf. Rom 3:27; 1Co 1:29). Y aun lo vuelve a recalcar, diciendo que en nuestro ser de cristianos somos “hechura” de Dios, quien al justificarnos realiza una segunda “creación,” como lo fue la de nuestra entrada en la vida natural (v.10; cf. 2Co 5:17; Gal 6:15). Ciertamente que, una vez justificados, podemos hacer “obras buenas” meritorias del cielo; pero la raíz última de nuestra salud ha de buscarse en el favor divino, de modo que, incluso las obras buenas que hacemos, cooperando libremente con la gracia, nos han sido “preparadas de antemano” por Dios (v.10)
Unión de judíos y de gentiles en Cristo,Gal 2:11-22.
11 Por lo cual, acordaos de que un tiempo vosotros, gentiles según la carne, llamados incircuncisión por la llamada circuncisión, que se hace en la carne, 12 estuvisteis entonces sin Cristo, excluidos de la ciudadanía de Israel, extraños a las alianzas de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo; 13 mientras que ahora, por Cristo Jesús, los que un tiempo estabais lejos, habéis sido acercados por la sangre de Cristo, 14 pues El es nuestra paz, que hizo de los dos pueblos uno, derribando el muro de separación, la enemistad, 15 anulando en su carne la Ley de los mandamientos formulada en decretos, para hacer en sí mismo de los dos un solo hombre nuevo, y estableciendo la paz, 16 y reconciliándolos a ambos en un solo cuerpo con Dios por la cruz, dando muerte en sí mismo a la enemistad. 17 Y viniendo, nos anunció la paz a los de lejos y la paz a los de cerca, 18 pues por El tenemos los unos y los otros el poder de acercarnos al Padre en un mismo Espíritu. 19 Por tanto, ya no sois extranjeros y huéspedes, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios, 20 edificados sobre el fundamento de los apóstoles y de los profetas, siendo piedra angular el mismo Cristo Jesús, 21 en quien bien trabada se alza toda la edificación para templo santo en el Señor, 22 en quien vosotros también sois edificados para morada de Dios en el Espíritu.
Desarrolla aquí San Pablo la que pudiéramos llamar tesis de la unificación: todos, judíos y gentiles, suprimida la antigua barrera entre ambos pueblos, formamos un solo “cuerpo,” que es la Iglesia, en la que todos, en calidad de hijos y con absoluta igualdad de derechos, podemos confiadamente dirigirnos a Dios Padre.
Primeramente (v. 11-12), a modo de introducción o preludio, que sirve de fondo al cuadro, el Apóstol presenta el deplorable estado de los gentiles antes de su conversión. Los nombres abstractos “incircuncisión” y “circuncisión” (v.11) tienen aquí sentido concreto, y equivalen a incircuncisos y circuncisos, es decir, gentiles y judíos. Se añade “según la carne,” pues es esa la incircuncisión y circuncisión de que se trata, no la del corazón, a la que el mismo Apóstol se refiere en otros lugares (cf. Rom 2:25-29). La situación de esos incircuncisos o gentiles, entre los cuales habían estado los efesios, era realmente lamentable; no precisamente por carecer de la circuncisión material, sino por carecer de todos los bienes espirituales que ella importaba. La expresión “sin Cristo” (v.12) quiere decir “sin Mesías,” es decir, ignorando las promesas confortadoras de un futuro Mesías salvador, como las tenían los judíos, el pueblo de las alianzas que contenían la promesa (cf. Rom 9:4). Esta era la gran desgracia de los gentiles, que hacía tan oscuro su panorama, cerrado a toda esperanza. Puede decirse que incluso estaban “sin Dios” (v.12), pues aunque podían llegar a conocerle a través de las criaturas, en la práctica su vida era una negación de Dios (cf. Rom 1:19-25; 1Co 8:4-6; Gal 4:8).
Presentado el cuadro de fondo, San Pablo pasa a describir la nueva situación actual, llena de luz y armonía (v.13-22). El autor de este cambio ha sido Jesucristo, con su muerte redentora. El Apóstol lo dice de infinidad de maneras a lo largo del pasaje: “por Cristo Jesús., por la sangre de Cristo., anulando en su carne la Ley., por la cruz., siendo piedra angular el mismo Cristo Jesús., en quien también vosotros sois edificados para morada de Dios en el Espíritu.” La idea, que pudiéramos decir de tesis general está indicada en el v. 13, que luego desarrolla en los v. 14-16. Y como si lo ahí dicho no bastase, de nuevo formula la tesis en el v.17, con su correspondiente demostración en el v.18, para luego sacar la conclusión general en los v. 19-22. No es posible detenernos a hacer un análisis detallado de cada una de las expresiones de este hermoso pasaje paulino, uno de los más bellos de todas sus cartas, habiendo de contentarnos con señalar lo más fundamental.
En el enunciado de la tesis (v.13 y 17) San Pablo usa las expresiones “estar lejos” y “estar cerca,” inspiradas probablemente en Isa 57:19. con las que son designados los gentiles (“lejos” de Yahvé y de la salud) y los judíos. El “acercamiento” entre los dos pueblos (v.14-15), y de entrambos con Dios (v.16-18), lo realiza Jesucristo mediante el derramamiento de su “sangre” (v.13) en la “cruz” (v.16). Fue Jesucristo, explica San Pablo (v.14-15), quien “derribó el muro de separación” entre ambos pueblos, “anulando en su carne la Ley,” que comenzó por ser una cerca de protección y aislamiento, pero pronto se convirtió en especie de barricada entre dos bloques enemígos 259. Bastaba entrar en el templo de Jerusalén para darse cuenta de ese antagonismo: una valla, prohibiendo a todo gentil pasar adelante bajo pena de muerte, separaba el “atrio de los gentiles” de las partes más interiores del templo (cf. Hec 21:22-29); y a esa aversión y hostilidad por parte judía respondía el desprecio y antijudaísmo por parte gentil (cf. Hec 18:15-16). Jesucristo, con su muerte en la cruz, anuló la Ley (cf. Gal 3:13; Col 2:14), que era el origen de la “enemistad” (v.14), haciendo “en sí mismo de los dos (pueblos) un solo hombre nuevo” (v.15). Notemos esta última expresión “un solo hombre nuevo” (ένα κοανόν άν 3ρωττον ), que luego se convertirá en “un solo cuerpo” (v.16). Parece que San Pablo, al hablar de “hombre nuevo,” piensa primera y principalmente en Cristo, segundo Adán, primer “hombre nuevo” de la humanidad regenerada (cf. Rom 5:12-21; Rom 8:3; 1Co 15:21.45), incorporándonos al cual también cada uno de nosotros se transforma en “hombre nuevo” (cf. 4:24; Rom 6:3-11), agrupados en un único “cuerpo” u organismo, del que Cristo es cabeza, y en donde desaparecen todas las divisiones y antagonismos (cf. Rom 12:5; 1Co 12:12; Gal 3:27-28; Col 3:10-11). Así agrupados, suprimida toda división, lo mismo judíos que gentiles tenemos, gracias a Cristo, “el poder de acercarnos al Padre en un mismo Espíritu” (v.18). El pensamiento es consolador: nuestra situación no es ya la de siervos, es la de hijos, regidos y movidos por el Espíritu, que, a manera de alma o principio vital, unifica y pone en acción todo el Cuerpo místico de Cristo (cf. Rom 8:14-17; Gál 4:3-7). Hay autores, como Knabenbauer, que traducen el término “espíritu” (πνεύμα ) con minúscula, dando a la expresión paulina el sentido de en un mismo espíritu o disposición de ánimo; creemos, sin embargo, que, al igual que poco después (cf. v.22; Rom 3:5.16), el Apóstol alude directamente a la persona del Espíritu Santo, tratando de expresar nuestras relaciones con Dios en función de toda la Trinidad: Dios Padre, término final de nuestras aspiraciones; Cristo, mediador entre Dios y los hombres; el Espíritu Santo, agente inmediato de toda actividad sobrenatural.
Expuesta la tesis, San Pablo deduce la conclusión (v. 19-22). Es un cuadro hermosísimo el que aquí pinta el Apóstol, describiendo el estado de los efesios, en completa antítesis con el correspondiente a tiempos anteriores a la conversión, de que habla en los v. 11-12. Muy atinadamente escribe el P. Bover: “En este pasaje (v. 19-22), la variabilidad y casi la incoherencia de las imágenes es tan notable como la cohesión y unidad del pensamiento: es el estilo de San Pablo, que nunca se desmiente. Comenzando por la imagen de ciudad y pasando por la de casa-familia, viene a parar en la casa-edificio, de la cual ya no se sale sino en cuanto la casa-edificio se transforma en templo. Del orden moral o jurídico ha pasado insensiblemente al arquitectónico. El pensamiento, en cambio, es siempre uno y el mismo: que los gentiles en la ciudad son ciudadanos, en la familia miembros, en el edificio piedras que lo componen” 260. Se ha discutido mucho sobre quiénes sean esos “apóstoles” y “profetas,” de los que San Pablo dice que son el “fundamento” del edificio de la Iglesia (v.20). Ha sido corriente la opinión, defendida ya por San Juan Crisóstomo y San Jerónimo, que entiende el término “apóstoles” en sentido estricto, con referencia al grupo de los Doce (al que luego se añade San Pablo), y el término “profetas” con referencia a los profetas del Antiguo Testamento, los cuales con sus predicciones sobre el Mesías asentaron, junto con los apóstoles, las bases de la nueva economía. Sin embargo, la gran mayoría de los autores modernos, a cuyo parecer nos sumamos, juzgan más probable, atendido todo el contexto (cf. 3:5; 4:11), que el Apóstol esté aludiendo a “apóstoles” y “profetas” del Nuevo Testamento, quienes, como primeros testigos de la doctrina de Cristo, son como el sostén o cimiento de nuestra fe. Cómo hayan de entenderse concretamente esos términos de “apóstoles” y “profetas,” ya lo explicamos en otro lugar (cf. Hec 13:1-3; 1Co 12:28). También se ha discutido mucho sobre el sentido de la expresión “piedra angular” (ακρογωνιαίος ), aplicada a Cristo (v.20). No parece que el Apóstol esté pensando en la clave de bóveda o piedra que cierra el edificio, conforme han interpretado algunos, sino en la piedra que hace esquina en los cimientos, uniendo dos laterales del edificio 261. Esos dos laterales serían los judíos y los gentiles, que Cristo ha juntado en un solo “cuerpo” (cf. v.16). No creemos que de la imagen, en sí considerada, pudiera deducirse más; sin embargo, como se ve por lo que dice luego (v.21-22): “en quien se alza.”), parece claro que el Apóstol, en la imagen de piedra angular, incluye también la imagen de piedra fundamento (cf. 1Co 3:11). En cuanto a la expresión “en el Espíritu” (εν ττνεύματι ), que cierra el pasaje paulino (v.22), es el mismo caso del v.18, y no parece caber duda que también aquí se alude directamente a la persona del Espíritu Santo. Advirtamos, sin embargo, que algunos autores, y entre ellos San Juan Crisóstomo, dan a la expresión sentido de adjetivo y traducen: .” morada espiritual de Dios.” El Apóstol hablaría de ese modo para contraponer el “templo” cristiano, que es la Iglesia, con el templo de Jerusalén.
Fuente: Biblia Comentada
muertos en vuestros delitos y pecados. Pablo les recuerda con seriedad la pecaminosidad y perdición totales de que fueron redimidos los creyentes. La palabra «en» indica el dominio o la esfera en la que existen los pecadores no regenerados. No están muertos a causa de actos pecaminosos que hayan cometido, sino debido a su naturaleza pecaminosa (cp. Mat 12:35; Mat 15:18-19).
Fuente: Biblia de Estudio MacArthur
Resumen :
En este capítulo Pablo sigue el mismo tema: la grandeza del poder de Dios. «El objeto de los últimos cuatro versículos (del cap. 1) es describir el dominio de Cristo: (1) Su resurrección; (2) Su exaltación a la diestra de Dios; (3) Su dominio supremo; (4) Su autoridad, como cabeza de la iglesia, Su cuerpo, que se llena con la plenitud de Cristo» (Johnson).
Este poder fue demostrado cuando Dios resucitó a Cristo para sentarle a su diestra e igualmente se demuestra al levantar a los efesios muertos en delitos y pecados, y sigue obrando en unificar a todos los conversos, judíos y gentiles, en un mismo cuerpo.
La condición espiritual de los gentiles antes de su conversión se describe en los ver. 1-3. Luego se compara su conversión a una resurrección de los muertos para tener nueva vida y para ser exaltados («nos hizo sentar en los lugares celestiales»), 2:4-7. En 2:8-10 se enseña que esta salvación no es de invención humana, sino que es producto de la gracia de Dios.
El resto del capítulo explica los grandes privilegios de los cristianos gentiles; presenta un contraste entre su vida inconversa y su presente estado en Cristo (2:11-12).
2:1 — «muertos», 2:5; 5:14; Mat 8:22; Jua 5:25, el «muerto» está «destituido de una vida que reconoce a Dios o es devota a El, porque está entregado a transgresiones y pecados; inactivo con respecto a hacer lo correcto» (Thayer). Completamente entregados a las prácticas de la idolatría, estaban muertos, separados de Dios (2:12), y se requería gran poder para resucitarles y darles vida espiritual, pero el evangelio «es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego (gentil)» (Rom 1:16).
Como el difunto es insensible a lo que sucede en el mundo («debajo del sol», Ecl 9:10-11), así el que se entrega a los «delitos y pecados» es insensible a Dios y a «todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad» que «nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia» (2Pe 1:3). Los muertos no pueden ver ninguna belleza en Cristo.
Pero no nacieron muertos. La muerte significa «separación», y con respecto a la separación de los israelitas de Dios, dice Isa 59:1-2, «vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar de vosotros su rostro para no oír». «El pecado es infracción de la ley» (1Jn 3:4). «Estabais muertos» porque «anduvisteis en vuestros delitos y pecados» (2:2). Pablo dice «vuestros delitos y pecados». No dice que los efesios estaban muertos por causa del pecado de Adán, o por causa del pecado de sus padres.
Los efesios no heredaron el pecado de nadie, sino que ellos mismos cometieron pecado. Así también nosotros y todos los hombres.
Los vers. 2 y 3 explican claramente el significado de la muerte espiritual. Los que están muertos en pecado son los que andan en pecados; viven en pecado, haciendo las cosas de la carne.
— «delitos», caída, desviación de la verdad y rectitud; pecado, maldad. En Gál 6:1 se traduce «falta»: «sorprendido en alguna falta». «La diferencia entre ‘delito’ y ‘pecado’ (hamartia) es una de figura y no de fuerza» (Thayer).
El pecado de Adán y Eva fue «delito» (Rom 5:17), pero ¡he aquí el resultado!
Dice Pablo que los efesios estaban muertos en sus delitos y pecados.
Fuente: Notas Reeves-Partain
LA VIDA SIN CRISTO
Efesios 2:1-3
Cuando estabais muertos en vuestros pecados y transgresiones, esos pecados y transgresiones en los que vivíais en un tiempo, viviendo la vida de la manera que la vive esta edad presente del mundo, viviendo la vida como dicta el que gobierna el poder del aire, ese espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia y en un tiempo todos nosotros también vivíamos la misma clase de vida que esos hijos de desobediencia, una vida en la que nos encontrábamos a merced de los deseos de nuestra naturaleza inferior, una vida en la que seguíamos los deseos de nuestra naturaleza inferior y nuestros propios designios, una vida en la que, por lo que se refiere a la naturaleza humana, no merecíamos nada más que la ira de Dios, lo mismo que todos los demás.
Cuando Pablo habla de vosotros, se está refiriendo a los gentiles; cuando habla de nosotros, se refiere a los judíos, que eran sus compatriotas. En este pasaje muestra lo terrible que era la vida sin Cristo tanto para los gentiles como para los judíos juntamente.
(i) Dice que esta vida se vive en pecados y transgresiones. Las palabras que usa son interesantes. La palabra para pecado es hamartía; y hamartía es una palabra de la caza y del tiro deportivo o guerrero, y quiere decir no dar en el blanco. Cuando un tirador lanza la flecha y falla el tiro, eso es hamartía. El pecado es el fracaso en el intento de alcanzar una meta en la vida. Por eso precisamente es por lo que el pecado es tan universal.
Por lo general, tenemos una idea equivocada del pecado. Estaríamos de acuerdo sin duda en que el ladrón, el asesino, el violador, el borracho, el terrorista, son pecadores; pero, puesto que la mayor parte de nosotros somos ciudadanos respetables, en lo más íntimo de nuestro corazón creemos que el pecado no nos concierne gran cosa. Más bien nos ofenderíamos si se nos dijera que somos pecadores que merecemos el infierno. Pero hamartía nos pone cara a cara con lo que es realmente el pecado: el fracaso en ser lo que debemos y podemos ser.
¿Es un hombre tan buen marido como puede ser? ¿Trata de hacerle la vida más fácil y agradable a su esposa? ¿Le hacen sufrir a su familia sus cambios de humor? ¿Es una mujer tan buena esposa como puede? ¿Se toma de veras interés en el trabajo de su marido y trata de comprender sus problemas y preocupaciones? ¿Somos tan buenos padres como podríamos ser? ¿Dirigimos y entrenamos a nuestros hijos para la vida como es nuestro deber, o esquivamos esa responsabilidad a veces o a menudo? A medida que van creciendo nuestros hijos, ¿nos acercamos más a ellos, o los dejamos que se distancien hasta tal punto que resulta difícil la conversación, y que ellos y nosotros somos prácticamente extraños? ¿Somos tan buenos hijos como podríamos ser? ¿Tratamos de alguna manera de mostrarnos agradecidos por lo que se ha hecho por nosotros? ¿Vemos alguna vez el dolor en los ojos de nuestros padres, y sabemos que somos nosotros los que se lo hemos causado? ¿Somos tan buenos trabajadores como podríamos ser? ¿Llenamos cada hora de trabajo con una labor concienzuda y responsable, y hacemos cada tarea todo lo bien que podemos?
Cuando nos damos cuenta de lo que es el pecado vemos que no es algo que se han inventado los curas o los pastores, sino que es algo que inunda la vida. Es el fracaso en cualquier esfera de la vida de ser como debemos y podemos ser.
La otra palabra que usa Pablo, que traducimos por transgresiones, es paróptóma. Quiere decir literalmente resbalón o caída. Se usa de una persona que yerra el camino, y que cada vez se aleja más de lo que debería ser su destino; se usa de un hombre qúe se despista, y se desliza por terrenos peligrosos lejos de la verdad. Transgresión es seguir un camino equivocado cuando podríamos seguir el correcto; es faltar a la verdad que debemos conocer. Por tanto es el fracaso en alcanzar la meta que deberíamos habernos propuesto.
¿Estamos en la vida donde debemos estar? ¿Hemos alcanzado la meta de eficacia y habilidad que podían hacernos alcanzar nuestras condiciones? ¿Hemos alcanzado la meta de servicio a los demás que teníamos la obligación de alcanzar? ¿Hemos alcanzado la meta de bondad que podríamos haber alcanzado? .
La idea central de pecado es el fracaso, fracaso de acertar en la intención, fracaso de mantenernos en el camino debido, fracaso de hacer la vida lo que podríamos haberla hecho; y esa definición nos incluye a cada uno de nosotros.
LA MUERTE EN VIDA
Efesios 2:1-3 (continuación)
Pablo habla de personas que están muertas en pecados. ¿Qué quería decir? Algunos lo han tomado en el sentido de que sin Cristo las personas viven en un estado de pecado que en la vida por venir produce la muerte del alma. Pero Pablo no está hablando de la vida venidera; está hablando de la vida presente. Hay tres direcciones en las que el efecto del pecado es mortal.
(i) El pecado mata la inocencia. Nadie sigue siendo el mismo después de cometer un’ pecado. Los psicólogos nos dicen que nunca olvidamos realmente nada.
Puede que no quede en nuestra memoria consciente, pero todo lo que hemos hecho o visto u oído o experimentado de alguna manera alguna vez queda enterrado en nuestra memoria inconsciente. El resultado es que el pecado produce un efecto permanente en la persona.
En la novela Trilby de Du Maurier se nos presenta un ejemplo de esto. Por primera vez en su vida, Little Billee ha tomado parte en una juerga de borrachos, y se ha emborrachado. » ¡Y cuando, después de dormir durante cuarenta y ocho horas o algo así los humos de ese memorable exceso navideño, descubrió que le había sucedido una cosa triste y extraña! Era como si un aliento fétido hubiera empañado su espejo del recuerdo, dejando una pequeña película por detrás, de forma que ninguna cosa del pasado que quisiera ver en él se reflejara exactamente con la misma claridad prístina. Como si el agudo, rápido filo de navaja de su poder para alcanzar y evocar el anterior encanto y el atractivo y la esencia de las cosas se le hubiera mellado y estropeado. Como si la floración de esa alegría especial, el don que él tenía de recuperar emociones y sensaciones y situaciones pasadas, y de actualizarlas de nuevo mediante un sencillo esfuerzo de voluntad, se le hubiera desvanecido para siempre. Y ya nunca recuperó el uso completo de esa facultad tan preciosa de la juventud y de la niñez feliz, y de lo que había poseído antes sin darse cuenta de una manera tan singular y excepcional.»
La experiencia del pecado le había dejado una especie de película opaca en la mente, y las cosas ya no podrían ser tan luminosas como antes. Si manchamos un traje o una alfombra, podemos mandarlos al tinte, pero no se quedan realmente como antes. El pecado hace algo a la persona; mata la inocencia; y la inocencia, una vez que se pierde, ya no se puede recuperar. Como decía el poeta,
Morirá la primavera: (Pablo Piferrer, Canción de la Primavera).
suene la gaita, – ruede la danza; mas cada año en la pradera
tornará el manto – de la esperanza.
La inocencia de la vida
(calle la gaita – pare la danza) no torna una vez perdida.
¡Perdí la mia 1, – ¡hay, mi esperanza!
(ii) El pecado mata los ideales. En las vidas de muchos hay una especia de proceso trágico. Al principio, una persona considera una mala acción con horror; la segunda etapa llega cuando tiene la tentación de hacerlo, pero, aun cuando lo está haciendo, se siente todavía desgraciado e inquieto y muy consciente de la está mal; la tercera etapa llega cuando ya ha hecho aquello tantas veces que ya se hace sin remordimientos. Cada pecado hace más fácil el siguiente. El pecado es una especie de suicidio, porque mata los ideales que hacen que valga la pena vivir la vida.
(iii) Por último, el pecado mata la voluntad. En un principio, uno se entrega a algún placer prohibido porque quiere; al final, se entrega a él porque no lo puede evitar. Una vez que algo se convierte en un hábito, no está lejos de ser una necesidad. Cuando uno ha permitido que le domine algún hábito, alguna permisividad, alguna práctica prohibida, llega a ser su esclavo. Como recoge un antiguo dicho: «Siembra un hecho, y cosecharás un hábito; siembra un hábito, y cosecharás un carácter; siembra un carácter, y cosecharás un destino.»
El pecado tiene un cierto poder asesino. Mata la inocencia; el pecado se puede perdonar, pero sus efectos permanecen. Como decía Orígenes: «Quedan las cicatrices.» El pecado mata los ideales; las personas empiezan a hacer sin remordimientos lo que en un principio les producía horror. El pecado mata la voluntad; acaba por dominar a una persona de tal manera que ya no se puede librar de él.
LAS SEÑALES DE LA VIDA SIN CRISTO
Efesios 2:1-3 (conclusión)
En este pasaje Pablo presenta una especie de lista de las características de la vida sin Cristo.
(i) Es la vida que se vive de acuerdo con esta edad presente. Es decir: es la vida que se vive de acuerdo con los baremos y los valores del mundo. El Evangelio exige perdonar, pero los escritores antiguos decían que era una señal de debilidad el tener la posibilidad de vengarse de una injuria y no hacerlo. El Evangelio demanda amar aun a nuestros enemigos; pero Plutarco decía que la señal de un buen hombre era ser útil a sus amigos y terrible a sus enemigos. El Evangelio demanda servir; pero el mundo no puede comprender al misionero, por ejemplo, que va a alguna tierra extranjera para enseñar en una escuela o colaborar en un hospital por la cuarta parte del sueldo que le pagarían en su país en cualquier trabajo secular. La esencia de los baremos del mundo es que colocan al yo en el centro; la esencia del baremo cristiano es que pone a Cristo y a los demás en el centro. La esencia de una persona mundana es, como ha dicho alguien, que » conoce el precio de todo y el valor de nada.» La motivación del mundo es la ganancia; la dinámica del cristiano es el deseo de servir.
(ii) Es la vida que se vive bajo los dictados del príncipe del aire. Aquí nos encontramos de nuevo con algo que era muy real en los días de Pablo, pero que no lo es tanto para muchos ahora. El mundo antiguo creía a pies juntillas en los demonios. Creía que el aire estaba tan abarrotado de estos demonios que no había espacio ni para introducir la punta de un alfiler entre ellos. Pitágoras decía: «Todo el aire está lleno de espíritus.» Filón decía: » Hay espíritus volando por todas partes en el aire.» » El aire es la morada de los espíritus desencarnados.» Esos espíritus no eran todos malos, pero muchos sí, y se proponían propagar el mal frustrando los propósitos de Dios, y arruinar a las almas humanas. Los que estaban bajo su influencia se encontraban en oposición a Dios.
(iii) Es una vida que se caracteriza por la desobediencia. Dios tiene muchas maneras de revelarles Su voluntad a las personas. Lo hace por medio de la conciencia, la voz del Espíritu Santo que nos habla en nuestro interior; o dándoles a las personas la sabiduría y los mandamientos de Su Libro; o por medio del consejo de personas buenas y piadosas. Pero el que vive la vida sin Cristo sigue su propio camino, aun cuando sabe cuál es el de Dios.
(iv) Es una vida que está a merced del deseo. La palabra para deseo es epithymía, que quiere decir expresamente el deseo de lo que es malo y nos está prohibido. El sucumbir a ello es llegar irremisiblemente al desastre.
Una de las tragedias del siglo XIX fue la carrera de Oscar Wilde. Tenía una inteligencia excepcional, y obtuvo los honores académicos más altos; era un escritor ingenioso, y obtuvo las más altas recompensas en literatura. Tenía todo el encanto del mundo, y era un hombre simpático por naturaleza; sin embargo, cayó en la tentación, y acabó en la cárcel y en la deshonra. Cuando estaba sufriendo las consecuencias de su caída escribió su libro De profundis, en el que decía: «Los dioses me habían dado casi todo. Pero yo me dejé seducir por largos períodos de abandono insensato y sensual… Cansado de estar en las cimas, descendí a las simas en busca de nuevas sensaciones. Lo que era para mí la paradoja en la esfera del pensamiento llegó a serme la perversidad en la esfera de la pasión. Dejaron de importarme las vidas de los demás. Asumí el placer donde se me antojó, y seguí adelante. Olvidé que todas las pequeñas acciones de la vida corriente hacen o deshacen el carácter, y que, por tanto, lo que uno ha hecho en la cámara secreta tendrá algún día que proclamarlo desde los tejados. Dejé de tener control sobre mí mismo. Ya no era el capitán de mi propia alma, aunque no lo sabía. Me dejé dominar por el placer. Acabé en una horrible deshonra.»
El deseo es un mal amo, y el estar a merced del deseo es la peor esclavitud. Y el deseo no es simplemente una debilidad del cuerpo; es el ansia de la cosa prohibida.
(v) Es la vida que sigue lo que la Reina-Valera llama » los deseos de nuestra carne.» Debemos tratar de entender lo que Pablo quiere decir con esta expresión. Quiere decir mucho más que los pecados sexuales. En Gal 5:19-21 , Pablo hace una lista de «las obras de la carne.» Es verdad que empieza por el adulterio y la fornicación, pero seguidamente incluye la idolatría, el odio, la ira, la rivalidad, las envidias, las sediciones, las divisiones heréticas. La carne es la parte de nuestra naturaleza que le ofrece una cabeza de puente al pecado.
El significado de «la carne» será diferente para personas diferentes. Uno puede que tenga su talón de Aquiles en el cuerpo, y su riesgo sea el pecado sexual; otro puede que lo tenga en las cosas espirituales, y su riesgo sea el orgullo; el de otro puede estar en las cosas de este mundo, y su riesgo en la ambición indigna; otro puede que lo tenga en el temperamento, y su riesgo en las envidias y las rivalidades. Todos estos son pecados de la carne. Que nadie crea que, porque se ha librado de los pecados más groseros del cuerpo ha evitado los pecados de la carne. La carne es todo lo que hay en nosotros que le ofrece una oportunidad al pecado; es la naturaleza humana sin Dios. El vivir de acuerdo con los dictados de la carne es sencillamente vivir de tal manera que nuestra naturaleza inferior, la peor parte de nosotros, domine nuestra vida.
(vi) Es una vida que no merece más que la ira de Dios. Muchas personas están amargadas porque creen que no se les ha dado nunca lo que merecen sus talentos y esfuerzos. Pero, a la vista de Dios, ninguna persona merece nada más que la condenación. Ha sido solo Su amor en Cristo lo que ha perdonado a las personas que no merecen más que Su castigo, personas que habían ofendido Su amor y quebrantado Su ley.
Fuente: Comentario al Nuevo Testamento
CAPÍTULO 2
III. POR LA GRACIA, SALVADOS EN LA FE (2/01-10).
Los diez versículos siguientes podríamos llamarlos con razón «la pequeña carta a los Romanos». El mensaje fundamental de la carta a los Romanos puede resumirse así: 1.° Extensión del pecado a toda la humanidad, paganos y judíos; 2.° la salvación por la pura gracia de Dios en Cristo Jesús; 3.° atribuida por medio de la fe; 4.° a la exclusiva gloria de Dios. Esto es precisamente lo que encontramos aquí condensado en los diez versículos de los que nos vamos a ocupar inmediatamente.
1. LA SITUACIÓN INICIAL: ESCLAVOS DEL PECADO (2,1-3).
a) Los paganos bajo el dominio de Satán y del mundo (2,1-2) .
…1 Y a vosotros, que estabais muertos por vuestras culpas y pecados, 2 en los que a la sazón caminabais según el eón de este mundo, según el príncipe de la potestad del aire, el espíritu que actúa ahora entre los hijos de la desobediencia…
Según Pablo la humanidad se divide en dos grupos, por muy desiguales que sean en número y magnitud: judíos y gentiles. No se trata de un nacionalismo de vía estrecha, en el que hubiera caído el judío Pablo. Es Dios el que ve así a la humanidad, Dios para quien no cuenta el número y la masa. Por su elección especial y por el misterio de su misión este pequeño pueblo escogido por Dios sirve de contrapeso al mundo pagano, por innumerables que sean sus pueblos. Esta división fundamental sirve de base a Pablo para diferenciar a judíos y gentiles.
Pero, mientras en la carta a los Romanos, Pablo describe minuciosamente el estado de pecado entre gentiles y judíos, aquí se contenta con destacar en ambos el fundamento y la fuente de su antigua esclavitud respecto al pecado.
Los étnicocristianos estaban en otro tiempo al servicio de poderes enemigos de Dios. Eran, por decirlo así, ciudadanos pleno iure en el reino del príncipe de este mundo, instrumentos arbitrarios de su odio profundo hacia Dios, aspecto éste del pecado que, a pesar de olvidarse frecuentemente, merecería una reflexión muy seria.
Con un lenguaje, para nosotros desacostumbrado y condicionado por la época, se dice aquí de Satán que actúa en el eón de este mundo. La palabra «eón» tiene muchas significaciones: eternidad, época histórica, espacio histórico, espacio aéreo. Aquí hay que suponer una significación especial, que no podemos explicar con plena seguridad. Con esta palabra se indica algo que nosotros llamaríamos, de manera muy imperfecta, el espíritu del tiempo; pues en el concepto «eón» se contenía, para el mundo de los destinatarios de la carta, algo de eterno, personal e incluso divino. Cuando aquí se trata del eón del mundo o, más bien, del mundo como eón, no es el mundo como realidad visible, ni tampoco se insinúa una especial significación o perspectiva del universo. Es un uso, totalmente particular, de la palabra «mundo», considerado como un ser soberano por sí mismo, que se basta a sí mismo y que, por ello, prácticamente se enfrenta con Dios. «Eón de este mundo» quería, por tanto, decir: un poder satánico y antidivino que empuja a considerar al mundo como Dios y a adoptar ante él la actitud consiguiente.
Por debajo de él está realmente, como fuerza propiamente impulsora, Satán, «el príncipe de la potestad del aire». El aire (incluso el cielo), concebido como la zona inferior de la atmósfera, era considerado como la zona residencial de los malos espíritus. Esta situación «elevada» los coloca en una actitud superior, y, en su calidad de invisibles e inalcanzables, los hace doblemente peligrosos. Tienen un señor que manda sobre ellos. Es Satán. Podemos podar esta concepción del follaje mítico de la época, y nos encontramos ante una gran verdad: Dios tiene en Satán un adversario (aunque en plano inferior), y este adversario tiene poder en el mundo, y en la guerra entre Dios y Satán se trata precisamente de los hombres.
Todavía queda una tercera denominación: «del espíritu que actúa ahora entre los hijos de la desobediencia…» Es el mismo Satán, aunque no deja de ser extraño que, por las exigencias gramaticales, haya que igualarlo con el aire, de cuyo dominio se venía hablando. El príncipe de este mundo domina y define el aire, es decir, la atmósfera en que los hombres viven.
Esta atmósfera es su arma eficaz y peligrosa, y sabe muy bien servirse de ella. Es el aire, al que los «hijos de la rebelión» se entregan incondicionalmente. Es el aire, en el que la cristiandad de origen pagano tiene que vivir. Es esa atmósfera, con la que el «príncipe de este mundo» presenta al hombre la realidad como eón, como algo soberano que sólo obedece a su propio mecanismo de leyes y viene finalmente a reemplazar al mismo Dios. El hombre, que incurre en ello, se pone como fin y meta de su vida a este mundo satánico, así entendido. Introduce el pecado y el mal en su propio corazón, que llegan a tomar incremento y a poner un dique al primitivo impulso del hombre hacia el bien. Y así al final viene éste a convertirse en esclavo del príncipe de las tinieblas y cosecha la muerte («que estabais muertos por vuestras culpas y pecados»).
éste es el pasado tenebroso que los étnicocristianos no deberían olvidar; el oscuro subsuelo, sobre el que puede proyectarse la luz de la salvación con redoblada fuerza, fuente de una duradera y siempre renovada alegría y de un agradecimiento desbordante.
b) Los judíos bajo el dominio de la concupiscencia (2,3).
3 Entre los cuales (¿los pecados o los hijos de la rebelión?) también nosotros todos vivíamos entonces según las concupiscencias de nuestra carne; cumplíamos los deseos de la carne y de los impulsos y éramos, por naturaleza, hijos de ira exactamente como los otros.
Otra vez vuelve el Apóstol a la raíz del pecado. Pero aquí, como se trata de los que antes eran judíos, no predomina la perspectiva del engaño seductor del mundo y de los poderes satánicos que se sirven de aquél. Pues el judío conoce los caminos de Dios, conoce su voluntad expresada en la ley. Mas bien sucumbe a las fuerzas subsidiarias, que para el mundo y Satán representan las tendencias íntimas del hombre, y que aquí se llaman «las concupiscencias de nuestra carne».
Pero para Pablo el concepto «carne» tiene mayor extensión de lo que nosotros a primera vista entendemos, cuando hablamos de los pecados de la carne. Carne es para san Pablo todo el hombre, en cuanto que -abandonado a sus propias fuerzas-, como hijo y heredero del primer padre caído, «está inclinado al mal desde su juventud» (Gen 6:5). ¿Dónde está la debilidad radical de este hombre? Sencillamente en que, por su propio natural, no es consciente de su absoluta e impensable dependencia de Dios. Y así tiene siempre la tentación de convertir al propio yo en medida, instrumento y meta de todo su pensar, su querer y su hacer. Por eso podemos definir la «carne» en sentido paulino como el egoísmo natural del hombre caído. Y siendo esta adhesión al yo la infraestructura de todo pecado, será bienvenido todo lo que nos pueda ayudar a buscar sólo a Dios y a Cristo y a servirlos en nuestra vida.
«…por naturaleza, hijos-de-ira» significa aquí claramente la imposibilidad natural de evitar el pecado y escapar a la ira de Dios con las solas fuerzas de la naturaleza caída. Y si, siguiendo más adelante, nos preguntamos cómo se ha llegado a este «estado natural», tendríamos que recurrir a la doctrina del pecado original. En una palabra, gentiles y judíos, toda la humanidad, están sin salvación bajo el dominio del pecado.
Pero ¿es correcta esta descripción? Prescindiendo de la Inmaculada, ¿no nos da la Escritura testimonio de la santa vida de una Isabel, de un Zacarías, de un Juan Bautista? Y el mismo Pablo ¿no escribe sinceramente que, cuando era fariseo, vivía «irreprensible» en la observancia de la ley divina (Flp 3:6)? ¿Cómo considera ahora a todos las demás hijos de ira, que han vivido «según las concupiscencias de la carne»? La respuesta es ésta: aquí, como más expresamente en la carta a los Romanos, parece como si Pablo, para probar la universalidad del pecado humano, sacara un argumento de la experiencia y de la historia. Pero un «argumento» así no es naturalmente posible, y en el fondo Pablo no se demora mucho en ello. él parte siempre de la revelación. Por ella sabe que sólo en Cristo Jesús está la salvación para todos. No hay ningún camino, fuera de él, que lleve a la salvación. Por eso concluye lógicamente: luego todos están necesitados de redención, luego «todos han pecado y están privados de la gloria de Dios» (/Rm/03/23). Esta es la verdad revelada que Pablo aquí -y mucho más en la carta a los Romanos- amplía retóricamente, al describir a todos como esclavos del pecado. Aquí, como muchas veces en la Sagrada Escritura, hay que distinguir entre la verdad que el hagiógrafo quiere expresar, y la manera como lo hace. Pablo ha señalado el fondo tenebroso. Esto lo hace adrede. Cree que es muy importante que a sus fieles les quede muy grabada en la conciencia su situación inicial, una situación humanamente sin perspectiva. Y es muy comprensible: sin conciencia de pecado no hay necesidad de salvación, sin necesidad de salvación no hay alegría de redención, sin alegría de redención no hay verdaderamente un alegre mensaje. Si con nuestra palabra y nuestra vida no traemos a los hombres alegría, paz, felicidad, le falta entonces a nuestro cristianismo y a nuestro mensaje fuerza de penetración. Esto explica por qué san Pablo insiste tanto en nuestra situación inicial, humanamente hablando, desesperada; y esto con razón tanto mayor cuanto que anteriormente ha hablado con entusiasmo de las vicisitudes del gran don que Dios nos ha hecho en Jesucristo.
2. SALVADOS EN CRISTO POR LA GRACIA DE Dlos (2,4-10).
a) Vivificados con Cristo y colocados en el cielo (2,4-6).
4 Pero Dios, que es rico en misericordia, por el mucho amor con que nos amó, 5 y muertos como estábamos por nuestros pecados, nos ha vivificado con Cristo -por gracia habéis sido salvados-, 6 y nos ha resucitado con él, y nos ha hecho sentar en los cielos, en Cristo Jesús.
La situación inicial de paganos y judíos ha quedado descrita: perdición sin remedio. Ahora viene el viraje repentino: «Pero Dios…»: sí, sólo él puede aquí ayudarnos y lo ha hecho realmente. Pero téngase en cuenta cómo cada palabra del Apóstol subraya el carácter marcadamente gratuito de esta intervención divina: «Dios, que es rico en misericordia», «por el mucho amor», «muertos como estábamos». No es ésta simplemente una muerte que consiste en la falta de vida; sino una muerte que consiste en la separación de Dios, en la enemistad con él. Es la misma idea expuesta en la carta a los Romanos: «Dios nos demuestra su amor en el hecho de que Cristo murió por nosotros cuando aún éramos pecadores… Cuando aún éramos sus enemigos, nos ha reconciliado por la muerte de su Hijo» (/Rm/05/08s).
A decir verdad, en nosotros no había nada que pudiera «estimular» el amor de Dios. Pero así es precisamente el amor de Dios: no necesita, como el amor humano, el aliciente de la amabilidad del objeto. El amor de Dios crea la amabilidad de su objeto. Uno no es amado por Dios porque sea amable, sino que es amable porque es amado por Dios.
«Nos ha vivificado con Cristo». Al pronunciar estas palabras, de tal manera se apretujan en la mente de Pablo las impensables hazañas de Dios (encarnación, crucifixión, resurrección y el bautismo cristiano como participación de todo esto), que llega como a perder el hilo de su pensamiento. Tiene que interrumpirse (cosa en él frecuente), pero aquí con una llamada de atención incidental (cosa en él muy rara): lo que bulle en su interior pugna por salir fuera, y no puede menos que sacudir la atención de sus lectores, para empujarlos hacia el objetivo, en que para él descansa todo: «por gracia habéis sido salvados».
«Salvados». Hay que haberlo vivido. Hay que haber sido literalmente arrancado de una muerte segura, para comprender en la más íntima fibra del propio ser lo que significa «salvado», aun cuando no fuera más que en esta pobre y corta existencia terrena. Si queremos que la palabra de Dios se convierta para nosotros en una vivencia, hemos de intentar bucear en la escuela de las experiencias de la vida, con las que los conceptos descarnados e incoloros adquirirán una nueva luz. éste es el caso de la vivencia de la propia salvación. La vida está llena de parábolas, y Jesús con su lenguaje parabólico nos ha enseñado a valorar la vida de cada día a la luz del mensaje de Dios.
Esto por lo que se refiere a la expresión «salvados». Pero el énfasis particular de la llamada incidental del Apóstol no está ahí, sino en la expresión «por gracia». Esto es lo que preocupa a Pablo en primer plano. Es el pensamiento fundamental y orientador de su ya larga lucha por un Evangelio liberado de la ley.
«…y nos ha resucitado con él y nos ha hecho sentar en los cielos, en Cristo Jesús». He aquí una audaz e inaudita visión de la realidad cristiana, de la que hemos tenido ya ocasión de hablar. Nuestra cabeza está elevada sobre todos los cielos a la derecha del Padre, nuestra cabeza, cuyos miembros somos nosotros y que con ella formamos un cuerpo, aún más un hombre («uno», Gal 3:28). En ella también hemos sido glorificados. Hay algo que nos separa de esta realidad fundamental, siendo así que nuestra efectiva participación en la gloria de Dios es todavía una mera esperanza; pero tenemos la garantía del Espíritu Santo, poseído ya por nosotros, y que es la «prenda de nuestra herencia» (1,14). Esto, para la fe de san Pablo, quiere decir ser cristiano.
b) Para alabanza de la gloria de su gracia (2,7).
…7 para mostrar en los siglos venideros la extraordinaria riqueza de su gracia por su bondad hacia nosotros en Cristo Jesús.
Ya en el himno introductorio -aquella magnífica visión panorámica de la «bendición con que Dios nos ha bendecido»-, Pablo alude tres veces a esta idea: el último objetivo de la actuación de Dios no puede reposar en el hombre, sino que es «alabanza de la gloria de su gracia». Igualmente aquí en toda misericordia, en todo amor, el último objetivo sólo puede ser la gloria de Dios. Durante toda la eternidad se reconocerá y glorificará, con admiración siempre nueva, la inconmensurabilidad de su gracia, manifestada en la bondad que nos ha mostrado «en el Amado» (1,6).
c) Salvados por la gracia a través de la fe, no por las obras (2,8-9).
8 Por la gracia habéis sido salvados mediante la fe; y esto no proviene de vosotros: es don de Dios, 9 no de las obras, para que nadie se gloríe.
CREER/QUE-ES: Otra vez el pensamiento dominante: «por la gracia». Sin embargo, aquí Pablo añade «mediante la fe». ¡Finalmente tenemos al menos algo de parte del hombre: la fe! Es verdad, pero en definitiva ¿qué es creer sino renunciar a sí mismo y dejar que entre Dios? Creer no significa propiamente «hacer» algo; no es una «obra» del hombre. Creer quiere decir recibir, aceptar, lo que Dios da; aceptar en cierto sentido con los ojos cerrados. Porque creer implica renunciar a querer ver con los propios ojos y decir que sí en consecuencia; creer es ver con los ojos de otro, con los ojos de Dios que revela. Aún más: si alguno pensara que esta «renuncia», esta disponibilidad, pudiera concebirse como una «prestación» del hombre, Pablo le sale al encuentro cortando también esta posibilidad de «gloriarse»: «Y esto no proviene de vosotros; es don de Dios». Pablo se refiere sin duda a la fe. Y añade -refiriéndose a toda la obra de salvación, o mejor a toda la adquisición de la salvación- «no de las obras, para que nadie se gloríe». Aquí está Pablo de cuerpo entero, como aparece en las «grandes» epístolas: el celoso abogado del «a Dios solo la gloria», el abogado de Dios frente a las pretensiones, que el hombre (el puro hombre) pudiera o quisiera hacer valer frente a Dios.
¿Qué es este «gloriarse», que hay que excluir a toda costa? Es aquella postura íntima del hombre que quiere afirmarse a sí mismo, vivir no de lo que recibe, de la gracia de otro, sino de lo que él mismo crea, sabe y es. Es el hombre que tiene tendencia a la propia gloria, desde que los primeros padres quisieron ser «como Dios», crear por sí mismos su felicidad y no tener que deberle nada a nadie.
Esto es lo que hace el judío educado en la escuela de los «escribas y fariseos»: se inclina meticulosamente sobre la ley, la cumple con grandes sacrificios, y así viene a ser él mismo el que gana la salvación. Ya puede presentarse ante Dios, referirse a su palabra y hacer valer sus propios derechos. Pablo sabe todo esto muy bien; él mismo lo ha vivido intensamente. Aquí no hay lugar para la salvación mediante otro. Este es el trasfondo que explica por qué Pablo arremete con tanta pasión contra ese gloriarse del hombre. «…no de las obras». Por «obras» entiende Pablo lo que el hombre hace siempre por sí e independientemente de la gracia de Dios. Y por muy pequeño que fuera el paso que diera en dirección a Dios y a la salvación, tendría ya de qué «gloriarse» ante Dios; pensamiento intolerable para Pablo. Sería sencillamente destruir, aunque fuera en pequeña medida, la gracia de Dios y la cruz del Señor, «que me ha amado y se ha entregado por mí» (Gal 2:20). La mejor sabiduría del Apóstol está inspirada por el amor, y por un amor ardiente. Y su confesión de fe es ésta: «Iniciativa de Dios es vuestra existencia en Cristo Jesús, el cual -por iniciativa también de Dios- se ha convertido en nuestra sabiduría, nuestra justicia, nuestra santificación y nuestra redención; y así, como dice la Escritura, «quien se gloría, gloríese en el Señor»» (1Co 1:30 s; cf. Rom 3:27). Así pues, la fe no es una «obra» en el sentido paulino de la palabra, sino un don de Dios.
d) Creados de nuevo en Cristo para obras buenas (Rom 2:10).
10…en efecto, de él somos hechura, creados en Cristo Jesús para las buenas obras que Dios preparó de antemano para que en ellas nos ejercitásemos.
Todavía no hay bastante. Todo hasta ahora ha girado en torno a la idea de que sólo a la gracia de Dios podemos agradecer nuestra salvación. Hasta aquí se trata solamente de la «primera» salvación, la llamada a la fe y su realización en el bautismo. Pero ahora se amplía el horizonte, y el mismo principio «la salvación por la gracia» se aplica a toda la vida del bautizado; y por fin se habla de las buenas obras del hombre. Pero la introducción de este discurso sobre las buenas obras sigue la misma linea: «De él somos hechura, creados para las buenas obras, que Dios preparó de antemano». Aun con toda nuestra vida cristiana somos los nuevamente creados en Cristo Jesús, y nuestras buenas obras son obras de la gracia. Parece como si Pablo concibiera la vida del cristiano como un caminar a través de unos raíles previamente preparados. Detrás de esta violenta concepción podemos rastrear quizá cierta angustia, que domina al Apóstol, cuando habla de las buenas obras; angustia frente a la posibilidad de que este camino se pudiera todavía convertir en aquel gloriarse del hombre, que destruye la gracia de Dios.
«…que Dios preparó de antemano». Aquí tenemos una expresión singularmente fuerte, tras la cual se oculta un insondable misterio: el misterio de la concurrencia de la libre voluntad del hombre y de la acción de la gracia divina. Las escuelas teológicas, dentro de la Iglesia, han luchado mutuamente con intención de esclarecer el misterio; pero el resultado ha sido prácticamente nulo. Hay dos verdades seguras: 1ª. Dios es la causa universal; 2ª. el hombre es libre y responsable. Dos verdades que, dentro de la Iglesia, nadie pretende negar. Pero el acento se puede poner más sobre una que sobre otra, como realmente acontece en las «escuelas» de los dominicos y de los jesuitas. El protestantismo acentúa la actuación universal de Dios hasta negar la libertad. Nosotros los católicos nos inclinamos más hacia lo contrario, y llegamos, al menos en la práctica (no en teología), a la proximidad de una doctrina errónea que ha sido condenada solemnemente por la Iglesia. Hay muchos, en efecto, que presentan así la colaboración entre la gracia y la libertad: yo pongo la buena voluntad y Dios añade su gracia; y así se llega a la buena obra. Exactamente éste es el error común, pues en este caso tendría el hombre la iniciativa. Pero realmente la iniciativa la tiene siempre y en todas partes Dios. San Pablo escribe inequívocamente a los filipenses: «Dios es el que obra entre vosotros el querer y el obrar» (/Flp/02/13). Es lo mismo que se dice en nuestro texto: «Creados para obras buenas a las que Dios nos preordenó».
Tomar en serio esta verdad sería sin duda una manera de acercarnos a nuestros hermanos protestantes, precisamente en algo que los afecta muy íntimamente. Su lema fundamental es éste: la gracia sola, y por ello la fe sola, para que toda la gloria sea para Dios solo. Nadie niega que con este lema nos encontramos en el núcleo de la revelación cristiana (eso sí, la expresión «sola» puede ser entendida heréticamente y de hecho lo ha sido). La teología católica hace plena justicia a esta doctrina de la revelación. Pero quizá queda demasiado teórica; es como si tuviéramos miedo del misterio de la gracia.
Realmente, no podemos negar tampoco que es muy fácil entender mal esta doctrina y caer en el quietismo o fatalismo que deja que todo siga, sin hacer uno nada por ello. Pero lo admirable es que Pablo está muy lejos de pensar así. Todo lo contrario: con franca audacia, aparentemente paradójica, propone precisamente a los filipenses esta causalidad universal de Dios como motivo y aguijón para una acción marcadamente personal: «Trabajad con temor y temblor en la obra de vuestra salvación, pues Dios es el que obra en vosotros el querer y el obrar, para que podáis complacerle» (/Flp/02/12b-13). Para resumir podemos dejar esto por sentado: 1.° Dios obra en nosotros la buena voluntad; 2.° este obrar de Dios en nosotros tiene como finalidad (y resultado) el poderle agradar; 3.° esta causalidad universal de Dios puede y debe servirnos de motivo para obrar nuestra salvación «con temor y temblor», o sea con santo ahínco y al mismo tiempo con plena seguridad de estar obrando nuestra salvación. Es como si el Apóstol quisiera precavernos de una sola cosa: ¡no frustréis la obra de Dios en vosotros! Este sería, según Pablo, el caso de los que se descuidaran en el esfuerzo moral. Así pues, ya sabemos lo que significa haber sido creados «en Cristo Jesús para las buenas obras, que Dios preparó de antemano para que en ellas nos ejercitásemos.»
IV. ANTES «LEJOS» Y AHORA «CERCA». LOS ETNICOCRISTIANOS FORMAN, JUNTAMENTE CON LOS JUDEOCRISTIANOS, EL ÚNICO TEMPLO DE DIOS (2,11-22).
1. Los éTNICOCRISTIANOS ESTABAN REALMENTE «LEJOS» (2/11-12).
11 Por eso, acordaos que entonces vosotros, los gentiles en la carne, los llamados incircuncisos por la sedicente circuncisión, hecha con la mano en la carne, 12 estabais a la sazón sin Cristo, privados de la ciudadanía de Israel y extraños a las alianzas de la promesa, sin tener esperanza y sin Dios en el mundo.
En 2,1-10, el Apóstol ha desarrollado una de sus grandes doctrinas: la donación gratuita, por parte de Dios, de la salvación a un mundo perdido en el pecado. Ahora pretende hacer conscientes a los étnicocristianos de la doble gratitud de que son deudores a la gracia de Dios, al poder tener entrada en la Iglesia en igualdad de derechos con los hijos del pueblo escogido. Así pues, se trata aquí de la situación, fundamentalmente diversa, en la historia de la salvación, en la que estaban gentiles y judíos cuando fueron llamados a la salvación (la situación éticomoral -la inmersión en el pecado- era igual para ambos, v. 2-3).
Pablo empieza con una diferenciación meramente extrínseca, que, sin embargo, era fundamental para un judío cabal: los gentiles son los «incircuncisos»; los judíos se llaman a sí mismos la «circuncisión». Pero la manera como Pablo habla de esto quiere indicar que se trata de una cosa caduca, algo que en realidad carece ya de importancia. Por eso habla despectivamente de lo exterior, lo que se refiere a la carne. No es él quien llama «incircuncisos» a los gentiles; sino que pone este insulto en boca de los judíos y no olvida subrayar que la circuncisión, de la que tanto se jactaban los judíos, toca solamente a la «carne» y es algo hecho por mano de hombre. A continuación Pablo se vuelve al punto fundamental, a los privilegios gratuitos de su pueblo, principalmente a aquellos de que carecieron los gentiles.
Este texto merece colocarse junto a Rom 9:4, donde Pablo habla nostálgicamente de sus hermanos, por cuya conversión a Cristo está dispuesto a cualquier sacrificio: «Ellos son israelitas, en posesión de la adopción filial, de la gloria de Dios, de la alianza, de la legislación, del culto divino, de las promesas; de ellos son los padres…» Verdaderamente, era una herencia divina la elección y los dones gratuitos; y el mismo Pablo, el cristiano Pablo, no puede menos que recordarlo con admirado agradecimiento. En esta enumeración palpita aún algo de la riqueza y profundidad de la vida religiosa de fe de aquel judío y fariseo llamado Saulo. Bajo esta luz hemos de leer nuestro texto, para comprender qué movía al Apóstol para llegar aquí.
«…sin Cristo», o sea sin esperanza de Mesías; esperanza que mantenía a Pablo y a su pueblo en alegre confianza (1,12). Dios mismo era prenda de esta gran esperanza; Dios y la historia de su pueblo.
«…privados de la ciudadanía de Israel». La palabra politeia incluye aquí el concepto de la plena ciudadanía: el derecho de ciudadanía en el pueblo escogido y los consiguientes deberes en el estado teocrático, o sea una vida según la ley divina. De lo que para un judío significaba esto, puede ser todavía un testimonio elocuente el salmo 118, que no se cansa de elogiar la felicidad que produce vivir y caminar en la voluntad de Dios, expresada en la ley.
«…extraños a las alianzas de la promesa». Hubo alianza con Abraham, Isaac y Jacob; y después con Moisés en el Sinaí. A esto se añadían los destellos luminosos de los profetas, y en el centro de la promesa la gran esperanza en el día del Señor, temible y glorioso al mismo tiempo. Por el contrario, los paganos, privados de objetivo y de esperanza, se encaminaban hacia un futuro desconocido. Su edad de oro se hundía en un pasado legendario.
«…sin tener esperanza»: ¡qué siniestro y desolador el eco de esta expresión! Pero viene algo todavía peor: «…y sin Dios en el mundo». Para los israelitas el único Dios lo era todo: el creador, el Señor del mundo, al que le daba sentido; y además el Dios de la alianza, que se inclina amorosamente a su pequeño pueblo, eligiéndolo de entre todos los pueblos de la tierra para ser su instrumento en la salvación de este mundo.
Al volver la mirada hacia esta riqueza religiosa no es que el esplendor de la gracia en Cristo Jesús, tal como Pablo la ha descrito primero (Sal 2:4-10), aparezca inasequible -ni mucho menos-, una vez que en el fondo ello era tan sólo el cumplimiento de lo que Israel había ya poseído como promesa divina.
Pero en la gentilidad no había nada, absolutamente nada que la hubiera podido preparar para el gran «ahora», que ha estallado de pronto para los paganos y que de golpe los ha colocado en el mismo nivel que el pueblo elegido. Desde una nada religiosa hasta la participación en la riqueza religiosa de Israel, codo a codo, introduce Dios en su propio corazón a los gentiles, igualados totalmente con los hijos de su elección. Esto para muchos corazones judíos era sencillamente incomprensible; era un gran escándalo. Pero para Pablo era el misterio de Dios, que no se cansa ahora de alabar.
Pero todavía queda una pregunta. Pablo, al referirse a la carencia de todos los valores religiosos que, en cambio, poseía el judaísmo (v. 13), quiere abrir una brecha en la conciencia de sus lectores. Pero para esto presupone que aquella ausencia fue profundamente experimentada por ellos. ¿Era éste el caso? Hay que distinguir: no lo era si se trataba de ellos cuando aún eran paganos; sí lo era, después de haberse hecho ya cristianos. A la luz de la realización, de lo ya poseído, pueden comprender la magnitud de la ausencia pretérita. Ellos ya se consideran como el nuevo Israel, y por la feliz posesión actual pueden apreciar retrospectivamente lo que Israel en un tiempo poseía y ellos no. Ciertamente, puede ser que el mismo Pablo haya desteñido un poco la imagen del nuevo Israel e incluso haya influido en la descripción del viejo Israel; de otra manera no se comprendería por qué habría puesto tan en primer plano aquel grito desgarrador «sin Cristo», nacido de lo hondo de la sensibilidad cristiana. Y si Pablo se permite ver y apreciar como cristiano este pasado judío e incluso presupone lo mismo espontáneamente en sus lectores, lógicamente nosotros tendremos igual derecho a comprender, a la luz del Nuevo Testamento, esta descripción de un pasado que muy bien pudiera haber sido el nuestro. Ello nos autoriza igualmente a hacernos en serio un par de preguntas, sobre todo teniendo en cuenta que también este texto ha sido escrito para nosotros. Las preguntas serían éstas, más o menos: ¿Apunta en nuestro pensamiento la simple posibilidad de tener que vivir «sin Cristo», «sin esperanza», «sin Dios»? La ley, el estilo de vida y la vida comunitaria de nuestra Iglesia, del nuevo Israel, ¿nos resulta una afortunada posesión, una fuente de alegría, o… una carga?
2. «CERCA» EN CRISTO, QUE ES NUESTRA PAZ (2/13-18).
a) Ha abolido con la ley la enemistad (2,13-15a).
13 Pero ahora, en Cristo Jesús, vosotros, los que una vez estabais lejos, os habéis puesto cerca en la sangre de Cristo. 14 Pues El es nuestra paz, el que de dos pueblos ha hecho uno solo, puesto que ha destruido el muro de separación, la enemistad; 15a en su carne ha abolido la ley de los mandamientos formulados en ordenanzas…
Lejos-cerca. Es curioso observar que Pablo no cita el punto de referencia para esta lejanía y cercanía, sino que simplemente dice «lejos» y «cerca», refiriéndose sin duda al texto de Isaías: «Paz a los que están lejos y a los que están cerca, dice el Señor» (Isa 57:19). En este pasaje del profeta se hace referencia a los miembros del pueblo escogido, tanto alejados de Dios como cercanos a él. Para Pablo aquéllos son los gentiles y éstos los judíos. La lejanía es, pues, aquella triste situación pretérita que Pablo ha descrito, que los étnicocristianos nunca deberían olvidar (Isa 2:12): La lejanía de Dios, de la esperanza, de la promesa, de la soberanía de Dios como espacio vital, de Cristo, que es el que nos aporta tantos beneficios. Al tratar ahora de la cercanía y de la lejanía de Dios, podremos comprender lo que hay de doloroso en la palabra «lejos» y lo que hay de alegremente hogareño en la palabra «cerca».
Lo primero que salta a la vista son las derivaciones de esta lejanía, sobre todo la lejanía del pueblo de la elección concebida como separación en una enemistad profundamente arraigada. Así se comprende que la vuelta de lo lejano a lo cercano se conciba como una coalición de gentiles y judíos en un nuevo pueblo de hermanos. A esto se ha llegado por la sangre de Cristo, «en Cristo Jesús». Cristo es en el nuevo orden de cosas algo así como el espacio de la cercanía de Dios. El congrega a los miembros de su cuerpo, ya que sólo en calidad de miembros se pertenecen unos a otros y pueden formar un cuerpo vivo. Este ensamblamiento de gentiles y judíos en Cristo es la abrumadora realidad que ha tocado hondamente la sensibilidad de Pablo. A partir de aquí, es como si no pudiera nunca cesar de celebrar este misterio (2,11-22) y de alabar la gracia, a él concedida, de anunciar y realizar este misterio (3,1-13).
«El es nuestra paz»: así resume Pablo el tema que va a desarrollar. Sigue una serie complicada de imágenes, que en parte parecen extrañas al asunto, y de pensamientos, que se entrecruzan, no haciendo con ello nada fácil la explicación. No obstante, el pensamiento principal -la paz entre judíos y gentiles- prosigue siempre limpiamente su camino.
En primer lugar se habla de lo que separa, o sea de lo que el pacificador tiene que quitar para de los dos separados hacer uno solo. Se habla de un muro de separación, que, en realidad, es una «enemistad». Se habla finalmente de la ley, con sus múltiples ordenanzas, y que es considerada como el fundamento de esta enemistad, y que, por lo tanto, tiene que ser desplazada.
Que esta enemistad era una realidad, lo atestiguan innumerables textos antiguos. El judío no podía experimentar sino repugnancia frente a los incircuncisos. Sólo Israel había sido escogido, y sólo él se había mantenido puro, al menos fundamentalmente, frente a las abominaciones del mundo pagano: idolatría, lujuria y derramamiento de sangre inocente. Frente a este mundo pagano, corrompido y corruptor, no había más que una defensa: la separación, la separación exterior e interior; y una parte de esta separación era precisamente la execración de este mundo. Para llegar aquí estaba sobre todo la expresa voluntad de Dios, la ley, que con sus innumerables ordenanzas (principalmente sobre lo puro y lo impuro) absorbía de tal manera la vida del judío observante que hacía imposible una convivencia con el no judío.
Así se comprende también que este desprecio, esta acentuada actitud de privilegio entre los pueblos, fuera correspondido con un fuerte odio por parte de los gentiles. En un mundo que bajo el influjo de la filosofía estoica tendía precisamente a una común convivencia humana, el judío, en su orgullosa singularidad, fue considerado como el «enemigo del género humano» (Tácito) y tratado como tal. La ley era el baluarte que separaba. Una vez caída la ley, la separación y la enemistad se suprimían.
Pero la ley venía de Dios y tiene como finalidad vincular al hombre con Dios por medio del amor y de la obediencia. ¿Cómo podría suprimirse la ley, sin que en su lugar reinara la anarquía? Dios encontró el camino. Suprimió la ley, haciendo que su Hijo la cumpliera a satisfacción una vez por todas, no ya en sus prescripciones menudas, sino en aquello que era el sentido y la intención de la ley: la obediencia y el amor. Así ocurrió, hallando su máxima expresión en la crucifixión del Señor. Esto es lo que se quiere decir, cuando en nuestro texto se escribe: «En su carne ha abolido la ley», o sea la ley formulada en ordenanzas y prescripciones, no su sentido íntimo y duradero.
Y Cristo ha cumplido esta ley como segundo Adán, o sea para toda la humanidad. De ahora en adelante ya no hay más que un camino para ir a Dios: entrar (por la fe y los sacramentos) en el cumplimiento de la ley de Cristo, en su obediencia y su muerte por amor, consiguientemente, en su resurrección y gloria. Esto, por otra parte, es suprimir la ley, pero de la manera más digna de Dios y más feliz para la humanidad.
b) Ha hecho de los dos un solo hombre, y los ha reconciliado con Dios (2,15b-16).
… 15b para crear en sí mismo a los dos en un solo hombre nuevo, hacer la paz; 16 y reconciliar con Dios a unos y a otros, en un solo cuerpo, mediante la cruz, matando en sí mismo la enemistad.
Aquí se trata de una nueva creación. Y esta nueva creación se realiza en Cristo. él es el que reúne en sí los dos bandos, para hacer de ellos «un solo hombre nuevo».
Verdaderamente es ésta una obra unificadora, que sobrepuja infinitamente a todo lo que suene a paz, reconciliación y amor. De esta manera la paz y el amor quedan anclados en bases firmes y seguras, como solamente podría hallarlas la sabiduría de Dios, efectuarlas la omnipotencia de Dios y hacerlas realidad el amor de Cristo. ¡Los hermanos, antes enemigos, y ahora «un hombre nuevo» en Cristo! ¿Qué de extraño tiene que venga la paz a dominarlo todo? Por eso añade Pablo, como una especie de resonancia que repite el tema dominante: «hacer la paz».
El «hombre nuevo» es Cristo resucitado por el Espíritu (Rom 1:4), que ha cambiado su «cuerpo de carne» en un «cuerpo espiritual» (1Co 15:46), y lo ha capacitado para permanecer él mismo y poder, no obstante, agregarse la multitud hasta formar un solo cuerpo.
«…y reconciliar con Dios a unos y a otros, en un solo cuerpo mediante la cruz». Este «un solo cuerpo» no puede ser más que el cuerpo crucificado de Jesucristo. En él han muerto judíos y gentiles, porque el que pendía de la cruz incluía como segundo Adán a toda la humanidad. En un primer momento los hombres pertenecen a Cristo, segundo Adán, sólo «de derecho». Para llegar a la unidad con él, la unidad que salva y que dispensa amor, basta corresponderle libre y espontáneamente en la fe y en el bautismo. Pero ello es ya posible, y precisamente para todos. Esta es la buena nueva de paz que hay que proclamar en el mundo.
c) Ha proclamado la paz, el acceso de todos al Padre (2,17-18).
… 17 y viniendo proclamó paz a vosotros los de lejos, y paz a los de cerca; 18 porque, por medio de El, unos y otros tenemos acceso, en un solo Espíritu, al Padre.
Aquí uno se pregunta algo asombrado qué se quiere indicar con este «venir» y hasta qué punto Cristo ha «proclamado» la paz. Ahora bien, él, que era el autor de la obra, también la ha proclamado, si no ya desde el principio, al menos después por su Espíritu. Los Hechos de los apóstoles narran cómo el mundo pagano empezó a tener entrada en la Iglesia, sin necesidad de pasar por la ley. Esto por una parte. Pero Cristo era el «mensajero del gran designio» (Isa 9:5) mediante sus enviados: «enviados de Cristo» los llama san Pablo (2Cor S,20). Es interesante observar que aquí a Cristo se le ve desde lejos en sus enviados -o mejor dicho a través de ellos- y por este cauce se recibe su mensaje.
Una vez más resume Pablo en qué consiste la paz de la que viene hablando: «porque, por medio de él unos y otros tenemos acceso, en un solo Espíritu, al Padre». Esta es la paz entre judíos y gentiles: el destino común es el único Padre, el nuevo camino común es Cristo solo, el Señor; la fuerza común es el Espíritu Santo, que, en su calidad de amor de Dios, derramado en nuestros corazones, nos hace accesible el camino. ¿Y qué significa esto, sino el acceso a la vida trinitaria amorosa de Dios mismo? Y esto se realiza (a base de la eterna procedencia del Hijo respecto del Padre) precisamente en esta vuelta del Hijo al Padre en el Espíritu Santo; vuelta, en la que ahora la humanidad toma parte misteriosamente. Pero es muy interesante observar que aun este altísimo misterio no se trae aquí a colación por sí mismo, sino como causa de la paz entre gentiles y judíos. Lo mismo pasó antes con la reconciliación del mundo con Dios, ese punto capital de todo el acontecimiento salvador; no se trataba del tema por sí mismo, sino en tanto en cuanto se llevaba a feliz efecto en un cuerpo, y tenía así una eficacia aglutinadora. Con mucha frecuencia las expresiones paulinas teológicamente más importantes se deben, no a una intención doctrinal premeditada, sino quizá a una intención secundaria del autor.
3. AHORA LOS GENTILES SON CIUDADANOS COMPLETOS EN EL PUEBLO DE DlOS Y MIEMBROS DEL ÚNICO TEMPLO DE DlOS (2/19-22).
19 Así pues, ya no sois extranjeros ni meros residentes, sino que sois conciudadanos de los santos y familiares de Dios, 20 edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo su piedra angular Cristo Jesús, 21 en el cual toda construcción, bien ajustada, crece hasla formar un templo santo en el Señor, 22 en el cual también vosotros sois coedificados hasta formar el edificio de Dios en el Espíritu.
Pablo se demora, con la mejor alegría de su corazón, en la descripción de la nueva situación de sus hermanos procedentes del paganismo. Es el perfecto reverso del abandono religioso, de donde habían partido (Isa 2:11 s). Ahora sucede todo lo contrario. «Ya no sois extranjeros». En la antigüedad el extranjero no tenía derechos ni protección, e incluso había algo de sabor a enemigo, cuando se hablaba de extranjero. «Ni meros residentes», o sea los que de hecho vivían en el país, pero solamente tolerados y sin tomar parte efectiva en Ia vida pública.
«Ahora sois conciudadanos de los santos». He aquí una doble expresión. Por una parte son «ciudadanos completos». Hoy no podemos hacernos una idea del orgullo con que el hombre antiguo se sentía «ciudadano» en su pequeña ciudad. Esto significaba libertad, protección legal, derecho de decidir en los asuntos públicos importantes, responsabilidad frente a una gran herencia sagrada. Esto es lo que para el antiguo ciudadano hacía la vida rica y digna de vivirse.
Por otra parte, no son solamente ciudadanos a secas, sino «conciudadanos de los santos». Aquí Pablo no está pensando sencillamente en los cristianos, sino ante todo en los que procedían del pueblo escogido. Según él, la Iglesia de Cristo comprende también el cielo con sus ángeles y sus santos, llegados ya a la meta. El autor de la carta a los Hebreos nos presenta así la Iglesia, en la que entran los nuevos convertidos (en oposición al Sinaí, con su ley de terror):«Os habéis acercado al monte Sión, a la ciudad del Dios viviente, a la Jerusalén celestial; a miríadas de ángeles, reunión festiva, a la asamblea de los primogénitos, inscritos en el cielo, a Dios, juez de todos, a los espíritus de los justos llegados a la meta, y a Jesús, mediador de la nueva alianza, cuya sangre derramada habla más elocuentemente que la de Abel» (Heb 12:22-24). Esto es la Iglesia, que al mismo tiempo está en la tierra y se asoma al cielo, y que por eso se llama ya la «Jerusalén celestial». Es la ciudad y la ciudadanía, en la que han entrado los paganos como «conciudadanos de los santos» (cf. Flp 3:20).
«. . .y familiares de Dios». Aunque el concepto de «ciudadanos» se refiere más bien a una estructura estatal, aquí este aspecto comunitario se presenta como casa de Dios en el sentido de una verdadera y propia familia. La palabra griega significa simplemente «perteneciente a la casa». Aquí se trata de la casa, de la familia de Dios, en la que Dios mismo es el Padre y Jesucristo el Hijo. En él han sido llamados otros -muchos, todos- a entrar en esta filiación divina (1,5), y a convertirse en hijos en la casa de Dios. Pero hay todavía más: una casa es un hogar, con todo lo que esta palabra encierra de cálido y de íntimo; un hogar a ninguna otra cosa comparable, y que se estima doblemente cuando se le descubre y recibe por primera vez, como es el caso del niño expósito. Y esto eran precisamente los paganos, que ahora en la casa de Dios se han convertido en hijos: «Y seré para vosotros como Padre, y vosotros seréis para mí como hijos e hijas, dice el Señor todopoderoso» (2Co 6:18).
«…edificados sobre los fundamentos de los apóstoles y profetas». De la «casa» pasa Pablo a la imagen de la construcción de la casa, para resaltar una nueva dimensión de la situación de los étnicocristianos. éstos no solamente están en la casa de Dios, sino que ellos mismos constituyen la casa, en calidad de piedras destinadas a la formación progresiva de los diversos bloques. Naturalmente, la posibilidad primaria de la construcción la da un cimiento firme, sobre el que se puede construir sólidamente. El cimiento significa solidez y arraigo, lo contrario de ese ser sacudidos por cualquier viento de doctrina, del que habla 4,14.
Pero el cimiento, sobre el que nos sostenemos, es digno de toda confianza: «los apóstoles y los profetas» Ambas palabras se suponen mutuamente. «Apóstoles» son los enviados, tras los cuales está el que los envía, Jesucristo, que a su vez es un enviado del Padre. Son los «doce», que Jesús ha enviado a todo el mundo con la promesa de estar con ellos hasta el fin de los tiempos, los doce y todos los que han asumido para continuar su misión. «Profetas» se llaman los del segundo grupo, que constituyen el cimiento de la Iglesia. Aquí sólo se refiere a los profetas del Nuevo Testamento; también en 3,5 y 4,31 son nombrados junto a los apóstoles. «Profeta» es el que habla en nombre de Dios, o sea que Dios utiliza como instrumento para hablar por medio de él. En un sentido más estricto y técnico es profeta el que posee el carisma de hablar de Dios, el «carismático», a través del cual el Espíritu Santo se hace palabra de alguna manera; ese Espíritu Santo de la formación de la Iglesia desplegó sorprendentemente sus extraordinarios dones o carismas. «Apóstoles y profetas» son el fundamento de la Iglesia, pero sólo como instrumentos visibles del que los ha enviado y los ha llenado con su Espíritu. Por eso son cimiento en cuanto que son portadores del mensaje, que no es otra cosa que Cristo. Por eso no hay ninguna contradicción con ese otro texto paulino de 1Co 3:10 : «Nadie puede poner otro cimiento, sino el que ya está puesto, Jesucristo.» Aquí se trata de que Pablo con su mensaje ha puesto precisamente este cimiento: Jesucristo. A base de este mensaje el Apóstol se convierte necesariamente en cimiento para aquellos que creen en su palabra. «…siendo su piedra angular Cristo Jesús». La palabra griega significa propiamente «lo que constituye el vértice de un ángulo», lo cual, referido a «piedra», da realmente el sentido de «piedra angular». Algunos ilustres comentaristas modernos pretenden traducir la palabra por «clave de bóveda». Otros entienden por «piedra angular», que mantiene unidos los dos muros, la función de Cristo, en quien se encuentran las dos fracciones de la humanidad: judíos y gentiles. Pero quizá será mejor no tomar la expresión en un sentido arquitectónico demasiado técnico. Pablo está citando prácticamente Isa 28:16 : «Así ha hablado el Señor: tened en cuenta que soy yo el que pongo en Sión una piedra fundamental, una piedra aquilatada, una piedra angular de alto valor, muy bien cimentada. El que cree, no será confundido». A esto se refiere Pablo, y lo que le atribuye a Cristo como piedra angular es algo decisivo para la construcción, decisivo para su posición y decisivo para su íntima cohesión. Y aquí, donde se trata de que los paganos pueden entrar en la casa de Dios contribuyendo ellos mismos a la construcción, lo más importante es esto precisamente: Cristo está con todo su ser presente en esta obra constructiva, dando la dirección de una manera decisiva. El influjo de esta piedra angular penetra todo el ,conjunto. «.. .en el cual toda construcción bien ajustada crece hasta formar un templo santo en el Señor». Este es el objetivo: llegar a ser un templo santo. La Iglesia, sobre todo la Iglesia local, como templo de Dios es un pensamiento frecuente y prácticamente importante para Pablo. En este sentido se entiende su amenaza a los corintios: «¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros? El que destruya el templo de Dios (por la división y la desunión), Dios lo destruirá a él; pues el templo de Dios es sagrado, y ese templo sois vosotros» (1Co 3:16 s). La exhortación imperiosa a mantener la santidad del templo, por el que Dios vigila celosamente, se refiere en nuestro texto al objetivo feliz de la vocación; objetivo que da un nuevo contenido a la vida de los étnicocristianos: existir para Dios, para su culto, para su gloria.
Merece la pena observar que aquí el pensamiento de la salvación de los individuos pasa totalmente a segundo plano. El cristiano encuentra la dignidad y la grandeza de su existencia en la obra de conjunto, a la que tiene que servir, o sea que surja el templo de Dios y que sea digno de Dios. A esta obra sirve el cristiano no sólo con todo lo que hace, sino con todo su ser, en su calidad de parte constituyente del templo de Dios, de una manera única e insustituible. Y para subrayar que la santidad del templo y de todos los miembros que lo construyen, sólo en Cristo tiene su fuente, añade precisamente la expresión «en el Señor». Es como si Pablo, por un momento, hubiera perdido de vista a los étnicocristianos, completamente atraído por el contenido de lo que todo esto significa para él mismo. Así ahora repite el mismo pensamiento otra vez, refiriéndolo expresamente a los étnicocristianos: «…en el cual, también vosotros sois coedificados hasta formar el edificio de Dios en el Espíritu». De nuevo el eco trinitario que corona toda la exposición anterior: por Cristo, hacia Dios, en el Espíritu Santo.
Volviendo hacia atrás los ojos: Pablo tiene que haber sentido todo esto muy íntimamente, cuando, desbordante de alegría, les da la bienvenida a los neófitos en la casa de Dios con esta descripción de su nueva situación, y llamándoles felices por ello mismo.
Fuente: El Nuevo Testamento y su Mensaje
Análisis de discurso
De la muerte a la vida, Efe 2:1-10
El pasaje de Efe 2:1-10 tiene tres divisiones naturales.
La primera, vv. Efe 2:1-3, donde el apóstol describe nuestra “condición de muerte”. Allí encontramos un cuadro descrito desde una perspectiva que no fragmenta la realidad, dividiéndola en partes materiales y partes espirituales, no la desmitologiza, a partir de una postura racionalista y moderna, y no la reduce a una sola dimensión, descuidando las demás.
La existencia humana es interpretada integralmente. Lo personal, lo social y lo espiritual están íntimamente conectados y relacionados. Así, la maldad (pecado) tiene dimensiones individuales, estructurales y demoníacas. Estas son fuerzas poderosísimas que esclavizan al ser humano y hacen que su vida sea miserable y esté saturada de sufrimientos. Y todas ellas actúan en el ser humano en forma concertada. Cualquier diagnóstico que intenta remediar la condición humana y que no toma en serio estas dimensiones y su poder directo y eficaz sobre nosotros, será reduccionista y estará condenado desde el principio al fracaso.
Esto tiene que ver con acercamientos individualistas, como es el caso de muchas formas de evangelización, que consideran que el problema es simplemente ético y moral y que la persona tiene que “aceptar a Cristo” para solucionar sus males. Igualmente parciales son los acercamientos sociales que buscan soluciones estructurales para resolver los problemas de la persona. Aunque tales acercamientos son más integrales y ven con claridad la dialéctica que existe entre el individuo y la sociedad a la que pertenece, si no van más allá en su análisis, se quedan cortos en la solución de la seria problemática humana. Y por supuesto, quienes todo lo quieren resolver a partir de exorcismos y liberaciones espirituales a partir de actos litúrgicos y de la adoración, cierran a los ojos a la naturaleza profunda del mal que domina a los seres humanos.
No es que Dios no pueda dar una liberación integral a la gente a partir de alguno de los acercamientos mencionados; es que El mismo nos ha dado el diagnóstico y la solución a nuestra miseria. Si el mal es multifacético y tiene las dimensiones mencionadas, la solución de Dios al mismo es también multifacética y provee una respuesta integral, que tiene que ver con lo personal, social y espiritual.
La segunda sección, vv. Efe 2:4-7, describe con tres verbos principales las acciones contundentes, poderosas y, sobre todo, fruto de la gracia y amor de Dios que en Cristo ha efectuado ya en nosotros. Esas acciones son paralelas a lo que se describió con respecto a Cristo en Efe 1:20-23. El poder de Dios se manifestó en Cristo al resucitarle, entronarle y hacerle Señor del universo sobre todo tipo de autoridad y poder. Lo mismo ha hecho Dios con su poder y por su gracia en favor nuestro: nos dio vida, nos resucitó y nos sentó en los lugares celestiales con Cristo.
La tercera parte, vv. Efe 2:8-10, acentúa el propósito que Dios persigue al salvarnos, ya indicado al final del párrafo anterior en el v. Efe 2:7 : que seamos una demostración viva de su gracia, un poema y creación suya, que toda la gente pueda ver al través de la historia. Esto será posible cuando vivamos de acuerdo a la voluntad del Señor. Esa nota ética cierra este párrafo, adelantando el tema central de la segunda mitad de la carta.
TÍTULO: Aunque existe la posibilidad de varios títulos, DHH ofrece, al parecer, el más inclusivo: Dios nos libró de la muerte por medio de Cristo. No obstante, el texto señala no tanto la idea de “ser salvos por medio de Cristo”, sino el de “vivir ahora con Cristo”. Con esa idea, se pude titular el párrafo de la siguiente manera: “De la muerte a la vida con Cristo”.
Análisis textual y morfosintáctico
Fuente: Comentario para Exégesis y Traducción
En el texto griego no hay verbo principal para este versículo. Literalmente inicia diciendo: y a ustedes, que estaban muertos. La RV toma el verbo de Efe 1:23, la plenitud de Dios, y señala que «de ella recibisteis vosotros». La BJ es aún más literal y traduce Efe 2:1-2 como una elipsis, sugiriendo con los puntos suspensivos al final, que la idea es inconclusa: «Y a vosotros que estabais muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales vivisteis en otro tiempo según el proceder de este mundo, según el príncipe del imperio del aire, el Espíritu que actúa en los rebeldes ». Algunos exegetas dicen que el verbo principal aparece hasta Efe 2:5, nos dio vida juntamente con Cristo,y por ello RV95 y otras versiones inician así: Él os dio vida a vosotros.
Nos parece que el verbo que domina esta oración viene de Efe 1:20 : Esta fuerza operó en Cristo resucitándole de los muertos y también a vosotros Es decir, aquí se conecta la idea de la extraordinaria grandeza del poder divino que resucitó a Cristo y “también a nosotros”, que estábamos muertos. La NBE y la BP parecen seguir esta lógica cuando inician diciendo: «También vosotros estabais muertos». El único antecedente que tendría sentido y conectaría con esta expresión sería el de Efe 1:20 que habla de la muerte de Cristo. La TLA resuelve el problema, haciendo que esta oración inicie como una idea independiente: «Antes, ustedes estaban muertos para Dios» (lo mismo hacen DHH, NVI, BNM, LPD y BL).
Es exegéticamente importante la relación con Efe 1:20 ya que el tema de la oración de Pablo es que la iglesia pueda reconocer el poder de Dios que resucitó a Cristo y “también a ellos”. Así que Pablo ahora apela a la experiencia misma de los lectores, ampliando su comprensión de ella. El autor quiere que entiendan la profundidad de su liberación y redención, y que el grandioso poder de Dios no sólo se manifestó hace muchísimos años en el Mesías, cuando fue resucitado, sino en nosotros mismos, cuando creímos en el evangelio (Efe 1:13-14; Efe 2:1-3). Por ello es que el autor inicia con un participio circunstancial, dependiente del verbo principal de Efe 1:20 (el participio puede ser temporal o concesivo). RV95 sigue la idea temporal: cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados. DHH y TLA también mantiene una idea temporal, iniciando así: «Antes, ustedes estaban muertos». De manera similar la NVI: «En otro tiempo ustedes estaban muertos». Otras versiones simplemente afirman el hecho de que los efesios «estaban muertos», sin poner de realce ninguna idea adverbial. Nos parece que la posibilidad de una idea concesiva es válida como traducción. De hecho, subraya la idea central del pasaje que acentúa el poder y la gracia de Dios manifestados en nosotros. Esta sería la traducción: “Y él les dio vida a ustedes a pesar de que estaban muertos”.
Un contraste importante, que el traductor no debe perder de vista, es el que se marca entre el “ustedes” y el “nosotros” del v. Efe 2:3. Contraste que ya vimos en Efe 1:13, Efe 1:15. Este contraste se refiere a “ustedes” los gentiles, en contraste con “nosotros” los judíos. En Efe 2:11-22 se desarrolla y elabora esta diferencia.
La palabra muertos es una metáfora que describe la condición de esclavitud: una existencia aplastada bajo los enormes poderes de la naturaleza humana caída, del mundo como un sistema de maldad y del diablo. En eso consiste la ausencia de vida.
Nuestro texto señala a continuación la conexión entre pecado y muerte con la frase en vuestros delitos y pecados. La expresión se traduce con un sentido causal por DHH: «a causa de las maldades y pecados» (también LPD). TLA tiene la misma idea causal: «pues hacían el mal y vivían en pecado». La NBE dice: «por vuestras culpas y pecados». (El mismo sentido tiene la BP, BL). Los términos griegos que se traducen como delitos y pecados son sinónimos y no existe una clara diferencia entre ellos. Aparecen juntos aquí para insistir en nuestra desobediencia. El primero sugiere la idea de alejarse de una norma o ley, y en ese sentido es un acto de desobediencia, una transgresión a la ley. Se mencionó ya en Efe 1:7 en relación con el perdón de parte de Dios (cf. Col 2:13). Eso le da al término un sentido de ofensa que requiere perdón. En nuestro texto el énfasis recae en sus efectos, ambos provocan muerte.
Fuente: Comentario para Exégesis y Traducción
Tit 3:3-7.
Fuente: Traducción Interconfesional HispanoAmericana
El poder salvador de Dios revelado en la salvación de la iglesia. Es lamentable que se haya realizado una división para comenzar un nuevo capítulo aquí, ya que hay buenas razones para creer que esta sección forma un párrafo único con 1:15-23. Allí Pablo explicó el poder de Dios en la iglesia tal como se revela en la resurrección del Hombre representativo, que es el don que Dios ha dado a la iglesia para ser el gobernador exaltado del cosmos, a la iglesia. Aquí Pablo desea atraer la atención ha cia el mismo poder de Dios, pero ahora en la medida en que este se revela en la acción de Dios de sacarnos de la muerte e introducirnos en la vida. Co mienza en el v. 1 con el conectivo directo “y” (que la RVA omite), y parece que quiso escribir “y vosotros, estando muertos en vuestras transgresiones y pecados, os dio vida con Cristo … ” (en paralelo con Col. 2:12, 13; 3:1, 2). Sin embargo, de bió desviarse de esta afirmación directa para explicar eso de estar muertos en vuestros delitos y pecados. Y luego de pintar un panorama sombrío de la anterior condición de sus lectores (2), necesitaba dejar en claro en el v. 3 que no solamente vosotros, sino nosotros, fuimos los que estábamos en esa situación de la que Dios, misericordiosamente, nos salvó. Finalmente, en los vv. 5 y 6, Pablo vuelve al punto en que comenzó, pero ahora en la primera persona del plural: “Aun estando nosotros muertos en delitos, nos dio vida juntamente con Cristo … ” Aquí se revela aun más la naturaleza del poder de Dios en la iglesia que Pablo ora para que sus lectores comprendan, porque ciertamente dará significado a sus vidas, gozo a sus corazones, adoración agradecida a sus labios y fortaleza a su lucha.
1-3 Estabais muertos en vuestros delitos es, nuevamente, una forma judía de expresión; su fuerza es hermosamente ilustrada por un midrash (comentario judío) sobre Ecl. 9:5 que habla de “los malvados que aún mientras viven son llamados muertos”. Aquellos que están atados al pecado están destinados a la muerte y, por lo tanto, ya pertenecen a su reino; aquello que consideran como la vida es nada más que un anticipo de la muerte, ya que no tiene a Dios (cf. Juan 5:24; 1 Jn. 3:14 y 1QH 11:10-14). Aunque en otros lugares Pablo enseña que este estado de cosas es el resultado del pecado, ése no es el concepto aquí; en cambio, la condición en vuestros delitos y pecados es lo que caracterizaba su existencia anterior. Estas cosas eran el fruto corrupto de su “muerte”. En el v. 2 Pablo atribuye es ta vida marcada por el pecado fundamentalmente a dos factores relacionados entre sí: la influencia de este mundo (es decir, la creación caída actual y las fuerzas que ésta genera en la sociedad, vistas como en rebelión a Dios y en contraste con la “nueva creación” o “nueva era” que se espera), y la influencia de Satanás, descripta aquí como el príncipe de la potestad del aire. El gr. aer denotaba los cielos más bajos, los más cercanos a la tierra y muchas veces se consideraba que eran el lugar donde habitaban los seres espirituales de maldad. La idea de que Satanás actúa en los hijos de desobediencia (BJ, “en los rebeldes”) se halla en otras partes de la literatura judía; p. ej. en La Ascensión de Isaías se dice que Satanás “se regocijó en Jerusalén por causa de Manasés y lo fortaleció para que llevara a la apostasía y la falta de la ley que se difundió en Jerusalén” (2:2-4; cf. 2 Rey. 21; 2 Crón. 33). Esto podría sonar como un determinismo al mal por el cual no somos responsables, pero el v. 3 también culpa con igual justicia a nuestra propia naturaleza rebelde con sus deseos y pensamientos corruptos. Todo esto hizo que fuéramos lo que Pablo denomina “hijos de ira” (como bien traducen la mayoría de las versiones castellanas; BJ, “destinados a la cólera”); es decir, aquellos que son condenados a sufrir la santa ira de Dios dirigida al pecado.
4-7 Lo que Dios, entonces, en su amor y misericordia ha hecho concretamente por nosotros se presenta como un contraste directo y asombroso con la condenación que visualiza el v. 3, y así, de esta manera tan dramática, revela la naturaleza del poder de Dios que actúa en nosotros. El v. 5 lo muestra como un poder de resurrección que nos transfiere de la “muerte” a la “vida”. Esto podría ser entendido sencillamente como la metáfora de una relación restaurada (como en Luc. 15:32), pero probablemente signifique algo más que eso. Decir que nos dio vida (la expresión se refiere comúnmente a la resurrección) juntamente con Cristo parece ser una forma abreviada de decir: “Seremos resucitados juntamente con Cristo a una vida en la nueva creación, y podemos hablar de eso como si fuera algo ya logrado porque, primero, el hecho decisivo de la resurrección del Hombre representativo, Jesús, ya sucedió, y segundo, ya comenzamos a participar de algunos aspectos de esa vida en la nueva creación en nuestra actual unión con él.”
Lo mismo debe decirse para el v. 6, que habla de que hemos sido exaltados y sentados con Cristo en los lugares celestiales (es decir, con Cristo en su trono, a la diestra de Dios; el v. 6 sigue el modelo de 1:20). Aunque Pablo enseña que los creyentes participarán del juicio y del gobierno de la nueva creación (ver, p. ej. 1 Cor. 6:2; cf. Apoc. 3:21), con igual firmeza insiste en que no es así todavía (1 Cor. 4:8). Estos versículos, en realidad, no dicen co sas demasiado diferentes entre sí.
Muchos comentaristas han instado a creer que Ef. aquí se separa del Pablo verdadero, enseñando que la salvación está completa, la batalla ha concluido, y que los creyentes ya reinan en los lugares celestiales. El escritor (que generalmente se cree es un discípulo de Pablo) es, entonces, acusado de ser triunfalista. Pero este concepto no toma en serio el énfasis en la esperanza de 1:3-23; y resta importancia a 4:20-5:15, 6:10-18 y en especial a 6:12, que ciertamente muestran la existencia cristiana actual como en conflicto con las conductas de nuestra vieja humanidad pecadora, y con los pode res de esta era. Los vv. 5, 6 pueden comprenderse mejor si se considera que apuntan hacia adelante: lo que dicen es ahora muy cierto sólo de Cristo, pero puede ser afirmado con respecto a nosotros en el sentido secundario de que él nos re presenta, de que él determina nuestro futuro y que estamos unidos a él ahora por el Espíritu. En forma similar, el tiempo presente perfecto con que traducen la BA y BJ “habéis sido salvados” en el v. 5 (y v. 8) no significa que el escritor piense que nuestra salvación ya está completa, sino que nuestra completa salvación ya ha sido asegurada y revelada en Cristo, y se está produciendo en nosotros: realmente hemos comenzado a experimentar el ser transferidos del reino de la muerte al de la resurrección y la vida. Estos versículos deben ser entendidos como una elucidación más completa de la clase de afirmación que Pablo hace en Col. 1:13; 3:1-4. El v. 7 (como un eco de 1:6, 7, 18, 21) nos muestra que es el futuro el que revelará la salvación y la gracia que ahora sólo se conocen por fe.
8-10 Este resumen, en parte repite el lenguaje de los debates en Gál. y Rom. sobre la justificación por la fe sin compromiso con la ley mosaica. Lo que Pablo quiere destacar aquí, no obstante, es algo diferente, si bien complementario. Dice que la salvación que hemos experimentado ya, al ser transferidos de “muerte” a “vida” en unión con Cristo, es una revelación dramática del poder de Dios, lle no de gracia, precisamente porque deriva por completo de él. No es producto de, ni recompensa dada por, nuestras obras; es el don de Dios para la fe (el gr. que usa Pablo no sugiere que esté diciendo que la fe también sea puramente gracia de Dios, aunque eso quede implícito a partir de otras consideraciones). Esto, aclara rápidamente Pablo, no significa que las obras carezcan de importancia. Pero nuestra vida y nuestras obras anteriores sólo contribu yeron a la condenación de la que necesitábamos ser liberados. En contraste con esto, el v. 10 presenta a nuestra salvación en términos de la nueva creación que Dios hace de nosotros en Cristo (cf. 2 Cor. 3-5; 5:17; Gál. 6:15). De esta forma, con Jesús, somos primicias de la nueva creación y hemos sido transformados para que realmente podamos hacer verdaderas buenas obras. Esto será explicado en mayor detalle en 4:17-6:20.
Fuente: Nuevo Comentario Bíblico Siglo Veintiuno
2.2 «Príncipe de la potestad del aire» significaba para los lectores de Pablo que Satanás y sus fuerzas espirituales de maldad habitan entre la tierra y el cielo. Satanás, de esta manera, se describe como el que ejerce autoridad en el mundo espiritual de maldad, o sea, los demonios y los que están en contra de Cristo. Satanás significa «el acusador». También se le llama el diablo (4.27). En la resurrección, Cristo triunfó sobre Satanás y su poder. Sin embargo, Jesucristo es el gobernante permanente del mundo; Satanás lo es temporalmente y solo de una parte del mundo que decide seguirlo.2.3 El hecho de que todas las personas, sin excepción, cometemos pecado prueba que tenemos la misma naturaleza pecaminosa. Estamos perdidos en pecado y no podemos salvarnos por nuestra cuenta. ¿Significa esto que solo los cristianos hacen cosas buenas? Por supuesto que no, muchos hacen bien a otros. En una escala relativa, muchos son morales, bondadosos, respetan las leyes, etc. Comparados con los criminales, diríamos que son muy buenos. Pero en la escala absoluta de Dios, nadie es lo suficiente bueno como para ganar la salvación («estabais muertos en vuestros delitos y pecados», 2.1). Solo al unir nuestras vidas a la vida perfecta de Cristo podemos llegar a ser buenos ante los ojos de Dios. «Hijos de ira» se refiere a los que reciben la ira de Dios porque rechazan a Cristo.2.4, 5 En los versículos previos Pablo se ocupa de nuestra antigua naturaleza pecaminosa (2.1-3). Aquí Pablo enfatiza que ya no necesitamos vivir bajo el poder del pecado. Cristo destruyó en la cruz la paga del pecado y su poder sobre nuestras vidas. La fe en Cristo nos declara absueltos o «no culpables» delante de Dios (Rom 3:21-22). Dios no nos quita del mundo ni tampoco nos convierte en muñecos, sentiremos como que pecamos y algunas veces lo haremos. La diferencia radica en que antes de ser cristianos éramos esclavos de nuestra naturaleza pecaminosa, pero ahora podemos escoger vivir para Cristo (véase también Gal 2:20).2.6 Debido a la resurrección de Cristo, sabemos que nuestros cuerpos también resucitarán (1Co 15:2-23) y que ya se nos ha dado el poder para vivir ahora la vida cristiana (1Co 1:19). Estas ideas se hallan combinadas en la imagen de Pablo cuando habla de estar sentado con Cristo en «lugares celestiales» (véase la nota a 1.3). Nuestra vida eterna con Cristo es cierta, porque estamos unidos en su poderosa victoria.2.8, 9 Cuando alguien le da un regalo, ¿diría usted: «¡Qué lindo es!, ¿cuánto le debo?» No, la respuesta apropiada es: «Gracias». Con cuánta frecuencia los cristianos, aun después de habérseles dado la salvación, se sienten obligados a hacer algo para llegar hasta Dios. Debido a que nuestra salvación e incluso nuestra fe son regalos, debiéramos responder con gratitud, alabanza y regocijo.2.8-10 Llegamos a ser cristianos mediante el don inmerecido de Dios, no como el resultado de algún esfuerzo, habilidad, elección sabia o acto de servicio a otros de nuestra parte. Sin embargo, como gratitud por este regalo, buscamos servir y ayudar a otros con cariño, amor y benevolencia y no simplemente para agradarnos a nosotros mismos. Si bien ninguna acción u «obra» nos puede ayudar para obtener la salvación, la intención de Dios es que nuestra salvación resulte en obras de servicio. No somos salvos solo para nuestro beneficio, sino para el de El, para glorificarle y edificar la Iglesia (4.12).2.11-13 Los judíos piadosos (los de la circuncisión) consideraban impuras todas las ceremonias de los gentiles (los de la incircuncisión). Se auto consideraban puros y limpios debido a su herencia nacional y sus ceremonias religiosas. Pablo subraya que tanto gentiles como judíos son impuros delante de Dios y que necesitan que Cristo los limpie. A fin de entender cuán grande es el regalo de esta salvación, necesitamos recordar nuestra antigua naturaleza, la condición impura. ¿Alguna vez se ha sentido separado, excluido, sin esperanzas? Estos versículos son para usted. Ninguno está separado del amor de Dios ni del cuerpo de creyentes.2.11-13 Tanto judíos como gentiles pueden ser culpables de orgullo espiritual. Los judíos por pensar que su fe y tradiciones tenían la virtud de elevarlos por encima de cualquiera, los gentiles por confiar en sus logros, poder y posición. El orgullo espiritual impide que veamos nuestras faltas y agranda las de los demás. Cuídese de sentirse orgulloso de su salvación. En cambio, con humildad, dé gracias a Dios por lo que ha hecho y anime a quienes titubean en su fe.2.11-16 Antes de la venida de Cristo, los gentiles y judíos se mantenían alejados entre sí. Los judíos consideraban que los gentiles estaban muy alejados del poder salvador de Dios y por lo tanto sin esperanza. Los gentiles se sintieron ofendidos por las declaraciones de los judíos. Cristo revela la pecaminosidad total, tanto de judíos como de gentiles, y a continuación ofrece su salvación por igual para ambos. Solo Cristo derriba las paredes de los prejuicios, reconcilia a todos los creyentes con Dios y nos unifica en un cuerpo.2.14ss Cristo derribó las paredes que las personas levantaron entre ellas. Debido a que esas paredes se derribaron, podemos disfrutar de una verdadera unidad con personas que no son como nosotros. Esto es lo que llamamos verdadera reconciliación. Gracias a la muerte de Cristo, todos somos parte de una sola familia (2.14); nuestra hostilidad en contra de otros ha desaparecido (2.16); todos podemos tener acceso al Padre mediante el Espíritu Santo (2.18); hemos dejado de ser extraños para Dios (2.19); y somos parte de un templo santo, con Cristo como piedra principal del ángulo (2.20, 21).2.14-22 Hay muchas barreras que pueden separarnos de otros cristianos: edad, apariencia, inteligencia, inclinación política, nivel económico, raza, perspectivas teológicas. Una de las mejores maneras de apagar el amor de Cristo es interesarnos solo por aquellos con los que tenemos afinidad natural. Por suerte, Cristo ha derribado las barreras y unificado a todos los creyentes en una sola familia. Su cruz debiera ser el centro de nuestra unidad. El Espíritu Santo nos ayuda a mirar más allá de las barreras, a la unidad para la que hemos sido llamados a disfrutar.2.17, 18 Los judíos estaban cerca de Dios porque tenían conocimiento previo acerca de El mediante las Sagradas Escrituras y lo adoraban en sus ceremonias religiosas. Los gentiles estaban lejos ya que conocían poco o nada acerca de Dios. Debido a que ningún grupo puede salvarse por buenas obras, conocimiento ni sinceridad, tanto uno como otro necesitaron oír acerca de la salvación disponible a través de Jesucristo. Ambos, judíos y gentiles, ahora están en la libertad de venir a Dios a través de Cristo. Dios le ha acercado a usted (2.13).2.19-22 Muchas veces, al edificio de una iglesia se le llama la casa de Dios. En realidad, la casa de Dios no es un edificio sino un grupo de personas. El vive en nosotros y a través de nosotros se da a conocer al mundo. La gente puede ver que Dios es amor y que Jesús es Señor cuando vivimos en armonía con otros y de acuerdo con lo que Dios dice en su Palabra. Somos ciudadanos del Reino de Dios y miembros de su familia.2.20 ¿Qué significa estar edificados sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas? Significa que la Iglesia no es un edificio levantado sobre ideas modernas, sino sobre la herencia espiritual que se nos ha dado por los primeros apóstoles y profetas de la iglesia cristiana.NUESTRA VERDADERA IDENTIDAD EN CRISTORom 3:24 : Somos justificados (declarados «no culpables» de pecado).Rom 8:1 : No nos espera ninguna condenación.Rom 8:2 : Somos libres de la Ley del pecado y de la muerte.1Co 1:2 : Somos santificados y hechos aceptos por Jesucristo.1Co 1:30 : Somos rectos y santos en Cristo.1Co 15:22 : Seremos vivificados en la resurrección.2Co 5:17 : Somos nuevas criaturas.2Co 5:21 : Somos hechos justicia.Gal 3:28 : Somos uno en Cristo con todos los creyentes.Eph 1:3 : Somos bendecidos con toda bendición espiritual en Cristo.Eph 1:4 : Somos santos, sin manchas y cubiertos con el amor de Dios.Eph 1:5-6 : Somos adoptados como hijos de Dios.Eph 1:7 : Nuestros pecados son borrados y somos perdonados.Eph 1:10-11 : Seremos traídos bajo la autoridad de Cristo.Eph 1:13 : Somos sellados como propiedad de Dios por el Espíritu Santo.Eph 2:6 : Somos resucitados para sentarnos con Cristo en gloria.Eph 2:10 : Somos hechura suya.Eph 2:13 : Nos han acercado a Dios.Eph 3:6 : Somos copartícipes de las promesas de Cristo.Eph 3:12 : Tenemos acceso a la presencia de Dios y podemos acercarnos a El con seguridad.Eph 5:29-30 : Somos parte del cuerpo de Cristo, la Iglesia.Col 2:10 : Tenemos de todo, estamos completos en Cristo.Col 2:11 : Somos libres de nuestros malos deseos.2Ti 2:10 : Tendremos gloria eterna.
Fuente: Comentarios de la Biblia del Diario Vivir
REFERENCIAS CRUZADAS
a 67 Mat 8:22; Col 2:13; 1Ti 5:6; 1Pe 4:6
Fuente: Traducción del Nuevo Mundo
1 super (1) Según la gramática, la palabra «y» indica que el pensamiento expresado en la última oración del cap.1 está incompleto. El último versículo del cap.1 revela que la iglesia, el Cuerpo de Cristo, fue producida por Cristo mediante lo que El logró. Ahora este capítulo nos revela el trasfondo —la esfera de muerte— de donde fue sacada la iglesia. En el cap.1 la iglesia es el resultado de la trasmisión de la divinidad celestial a nosotros. En este capítulo, ella proviene de la humanidad terrenal.
1 super (2) La palabra muertos se refiere a la condición de muerte de nuestro espíritu, la cual invadió todo nuestro ser y nos hizo perder la función que nos capacita para tener contacto con Dios.
1 super (3) Los delitos son los actos que sobrepasan el límite de los derechos. Los pecados son actos malignos. Antes de ser salvos, estábamos muertos en delitos y pecados. Fue de esta condición de muerte que fuimos salvos para ser la iglesia, el Cuerpo de Cristo. Los muertos han sido vivificados para ser un organismo vivo que exprese a Cristo.
Fuente: Comentario Del Nuevo Testamento Versión Recobro
muertos. i.e., separados de Dios a causa de los pecados. Esto es la muerte espiritual. Si una persona continúa en este estado, perseverando en rechazar a Cristo, la muerte espiritual se convierte en muerte segunda, que es la separación eterna de Dios (Apo 20:14).
Fuente: Biblia de Estudio Anotada por Ryrie
20 (C) En otro tiempo muertos, ahora vivos con Cristo (2,1-10). Éste es el grandioso proyecto de Dios en lo tocante a la humanidad (cf. 1QH 11,8-14; 3,19-23; F. Mussner, «Contributions Made by Qumran» [→ 12 supra] 174-76). Como ocurría en 1,11-14, también aquí se plantea un problema a la hora de interpretar «nosotros» y «vosotros». Aunque el «nosotros» puede referirse a los cristianos de origen judío y el «vosotros» a los de origen gentil, no hay ninguna alusión clara a la distinción judío-gentil hasta 2,11-22. Todos los usos inequívocos de «nosotros» en esta carta hacen referencia a la totalidad de los cristianos (2,14; 3,20; y frecuentemente en los caps. 4-6), y en este caso el «nosotros» se debe entender del mismo modo. El autor utiliza «vosotros» cuando se dirige directamente a los destinatarios de la carta. Con un lenguaje que recuerda Ef 2,1-3, la LQ habla de un período de tiempo en el que al espíritu de las tinieblas se le permite ejercer autoridad sobre la humanidad (1QS 3,20-23; 11QMelq 2,4-6) hasta que el mal sea destruido y florezca la justicia (1QS 4,18-23; 1QM 13,14-16; 17,5-9). Sobre este trasfondo describe el autor de Ef la condición pecadora de la humanidad, que camina sometida al poder del mal. 1. muertos a causa de vuestros delitos: Véase Rom 12,21 y el comentario correspondiente. 2. el eón de este mundo: La aposición de «príncipe del imperio del aire» que acompaña a eón indica que aiôna es un poder maléfico (BAGD 28; cf. 2 Cor 4,4). el espíritu que actúa: cf. 1QS 3,20-25. 3. deseos de la carne: → Teología paulina, 82:103. hijos de la ira: cf. 1QH 3,27-28. 5-6. nos hizo revivir: Lo que se dijo de Cristo en 1,20 se dice ahora de todos los cristianos: son resucitados y entronizados con él en lo alto del cielo. Su solidaridad con él y con su exaltación queda indicada por vb. gr. utilizados en 1,20, pero ahora con la prep. syn, «junto con», añadida a su raíz (→ Teología paulina, 82:120). 8-10. Dependiente del vocabulario paulino («gracia», «fe», «obras», «presumir»; véase A. T. Lincoln, CBQ 45 [1983] 617-30) -pero con un desplazamiento del acento respecto a la descripción de Pablo de la justificación por la fe sin las obras de la ley-, Ef habla de la salvación como el resultado del don de Dios exclusivamente (→ Teología paulina, 82:71). La dicotomía no es ya fe u obras (Rom 3,28), sino gracia de Dios o buenas acciones del hombre.
21 (D) Unión de judíos y gentiles (2,11-22). Gentiles y judíos forman ahora una sola humanidad nueva, creada en Cristo y reconciliada en sus integrantes y con Dios (w. 13-18). 11. circuncisión: La circuncisión, característica del judaísmo conocida en el mundo helenístico, simboliza la distinción entre judíos y gentiles. 12. alejados de la ciudadanía de Israel: El autor utiliza las imágenes políticas de la ciudadanía para describir la exclusión de los gentiles del pueblo de Dios. Alejados del Dios de Israel, los gentiles no tenían acceso a la alianza, que prometía la salvación (véase Rom 9,4-5; → Pensamiento del AT, 77:81; → Teología paulina, 82:43). 13. lejos… cerca: Estas imágenes espaciales (véanse Is 57,19 y Zac 6,15) describen la antigua condición de los gentiles y la nueva situación resultante de la muerte de Cristo. En los escritos paulinos (Rom 5,10-11; 2 Cor 5,18-20) la reconciliación llevada a cabo mediante la muerte de Cristo trajo la paz y la unión con Dios (→ Teología paulina, 82:72). En Ef, este modo de entender la reconciliación se amplía hasta abarcar la paz y la unidad entre gentiles y judíos. 14. él es nuestra paz: Esto tal vez sea el comienzo de un fragmento de himno cristiano primitivo que se extendería hasta 2,16 y que fue integrado en la carta por el autor (véase Schille, Frühchristliche Hymnen [→ 18 supra] 23-27; J. T. Sanders, ZNW 56 [1965] 216-18). 14. él destruyó el muro divisorio: Aunque puede tratarse de una referencia figurada al muro que separaba a los gentiles del atrio interior del templo de Jerusalén (Josefo, Ant. 15.11.5 § 417), el nombre en aposición, echthron, «enemistad», indica que con esa imagen se pretende describir el final de la hostilidad étnica entre los dos grupos (véase Hch 10,28). 15. él ha creado en sí mismo: La humanidad vieja quedó defectuosa y alejada de Dios debido al pecado de Adán (Rom 5,12-17), pero la humanidad nueva creada en Cristo ha sido reconciliada con Dios mediante la cruz. El autor emplea la tipología Adán-Cristo de los escritos paulinos (→ Teología paulina, 82:82-85) para describir la nueva situación de gentiles y judíos que juntos forman la única humanidad nueva en un solo cuerpo. 16. en un solo cuerpo: cf. Col 1,22. Al omitir la especificación de Col de que ese cuerpo es el cuerpo crucificado de Cristo, el autor interpreta sôma como la única humanidad nueva, la Iglesia. 17. paz a los de lejos: Véase Is 57,19. (Véanse N. J. McEleny, NTS 20 [1973-74] 319-41; R Tachau, «Einst» und «Jetzt» im Neuen Testament [FRLANT 105, Gotinga 1972].) 19-22. Una serie de metáforas imponentes y combinadas aplicadas a la Iglesia describe la situación de la humanidad nueva. 19. conciudadanos: La ciudadanía en la polis de Dios trasciende las fronteras políticas urbanas y provinciales y se extiende hasta la asociación con los ángeles (véase 1,18). familia de Dios: La unidad social básica de la sociedad grecorromana era la familia, dentro de la cual quedaban incluidos padres, hijos y esclavos. Los cristianos, como miembros de la familia de Dios, son llamados hijos queridos de Dios (5,1), con derecho a la rica herencia (1,18; 2,7) que su padre les prodiga (1,7-8). 20. edificados sobre el cimiento: La unidad social de la familia se concreta con la imagen del edificio -los apóstoles y profetas proporcionan las piedras fundamentales y Cristo es la piedra angular (cf. 1 Cor 3,11)-. 21. todo el edificio bien trabado: La metáfora de la Iglesia como edificio se mezcla con la imagen del cuerpo para crear la imagen de un edificio que se va construyendo con piedras vivas que crecen y se desarrollan en el lugar de la morada de Dios, el templo (cf. 4,15-16; 1 Pe 2,4-5). La comprensión de la comunidad como templo de Dios desarrolla la idea paulina de que el cuerpo es el templo de Dios, y guarda estrecho paralelo con el modo en que la comunidad de Qumrán se entiende a sí misma como el templo de Dios (B. Gärtner, The Temple and the Community in Qumran and the New Testament [SNTSMS 1, Cambridge 1965]; R. Schnackenburg, «Die Kirche ais Bau: Epheser 2:19-22 unter ökumenischen Aspekt», Paul and Paulinism → 15 supra] 258-70).
Fuente: Nuevo Comentario Biblico San Jeronimo
estando… A causa de la sección Efe 1:19 b – Efe 1:20-23, algunos insertan Él os dio vida; delitos… Gr. paráptoma.
Fuente: Biblia Textual IV Edición
Lit., estando
O, a causa de
Fuente: La Biblia de las Américas
Lit. estando. A causa del paréntesis (19b-23), muchas versiones insertan u201?l os dio vida.
Fuente: La Biblia Textual III Edición
[4] s.a.tan es llamado el gobernador del aire porque él controla la la atmósfera, pero también porque a diferencia del Israel redimido, él no heredará más que aire.
[1] Todo Israel está sentado junto, posicionalmente en los cielos. Por lo tanto, debemos sentarnos en la tierra como una nación, en donde todos los creyentes son considerados la comunidad Israelita de Naciones, ya no divididos entre nosotros mismos bajo designaciones tales como “Judío” y “gentil.”
[2] La salvación es a través de expiación de sangre y la aceptación de YHWH de la sangre para nuestra expiación. Nunca ha sido a través del guardar la Torah.
[3] Aquí está el contraste. Las obras no nos salvan, sino que las obras ordenadas por YHWH conocidas como Torah son las ordenadas por cuanto están escritas, como la forma en que YHWH anhela que andemos. La Escritura habla mucho sobre la diferencia entre las obras del hombre y las obras ordenadas que nos permiten ser Sus obras maestras.
[4] Note que estos creyentes Efraimitas en Efeso, ya no eran paganos, ni gentiles.
[5] No ha cambiado mucho. La mayoría de los Judíos salvos se rehusan a llamar Israel a los Efraimitas, pero siguen refiriendose a ellos como “gentiles salvos.”
[6] Antes de Moshiaj, los no-Judíos eran considerados perros inmundos afuera de la nación de Israel.
[7] “Lejos” es una expresión idiomática Hebraíca usada por todas las Escrituras, incluyendo en Dan 9:7 cuando él oró por ambas casas. La que estaba en Babilonia y la que estaba “lechos.” El hecho que Pablo aplica aquí este término a los creyentes no-Judíos es evidencia confiable que él identificaba a estas personas como Israel-Efraím que está regresando.
[8] Para poder lograr unir dos entidades en una sola comunidad de naciones, los que están cerca y los que están lechos, deben existir dos entidades Israelitas en necesidad de shalom-paz entre sí mismas. Yahshua vino a traer un fin a la guerra civil entre las dos casas de Israel que componen la comunidad de naciones, como tan gráficament lo declara esta Escritura.
[9] La pared de en medio no es la Torah, sino que la partición artificial que los Judíos añadieron ilegalmente al templo reparado en los días de Zorobabel, separando el atrio de afuera en subdiviciones, incluyendo el atrio artificial de los gentiles. Este atrio no existía en el tabernáculo del desierto, ni en el templo de Salomón, y más importante aún no existe en el templo real de los cielos. Ésta es la partición terrenal que Yahshua vino a remover para que todos los adoradores verdaderos que entraran al templo de YHWH pudieran ser considerados Israel.
[10] Moshiaj vino a terminar la enemistad, o el odio y el estado de enemistad entre las dos casas de Israel. Sin embargo, algunos todavía quieren continuar en esa enemistad a pesar de la voluntad revelada de Yahshua que todos los creyentes sean considerados Israel.
[11] Yahshua vino a abolir las dogmas humanas, o las doctrinas que provocan la enemistad entre las dos casas, tal como la barrera de la partición que estableció el atrio ilícito de los gentiles.
[12] En cumplimiento de las muchas promesas tales como: Isa 11:13-14, Eze 37:15-28 y Oseas capítulo uno.
[13] De las multitudes de las dos casas, El tomó a los escogidos, del remanente de Judah y del remanente de Efraím y los ha convertido en un sólo hombre. Note que el hombre nuevo está compuesto de los que pertenecían a estas dos entidades previas. Como todos lo hombres, el hombre nuevo también tiene un nombre: Israel.
[14] Veáse la nota a pie de página anterior para este verso.
[15] Ambas casas.
[16] Israel del Pacto Renovado.
[17] Para poder traer vida y restauración entre las dos casas, Yahshua primero tuvo que destruir el odio y la enemistad, antes de instituir la paz a través del singular hombre nuevo, con el nombre de Israel.
[18] Efraím, o el Israel no-Judío, según Dan 9:7, Eze 11:16 y otros lugares.
[19] Judah, cerca de casa, o cerca de Jerusaleñ, el centro del mundo de YHWH.
[1] No sólo son ambas casas Israel, sino que ambas casas comparten el mismo Moshiaj, Espíritu, y patria en la tierra de Israel.
[2] Los creyentes no-Judíos deben verse como los declara ser la Escritura. No como extraños, ni como extranjeros, ni como alienígenas, sino como ciudadanos del Israel físico y espiritual, y como los apartados, componiendo la congregación renovada de YHWH. Hasta que los Efraimitas vean su herencia claramente, y la reciban por fe en la Escritura, la nación permanecerá dividida y en exilio.
[3] Todas las congregaciones Israelitas verdaderas darán a conocer el Moshiach, al igual que un cimiento en los escritos del Tanaj (Primer Pacto), y los escritos fundamentales de los apóstles del Pacto Renovado.
[4] Note que la primera venida de Yahshua comenzó un proceso continuo de unificación del uno con el otro, para ser terminado a Su regreso, y no antes a través de los esfuerzos del hombre.
[5] Este templo es llamado el Tabernaculo de David, el cual está siendo reconstruido, para ser un hogar para todos los Israelitas, y también para YHWH a través de Su Espíritu. A través del ministerio de nuestro Moshiaj, la Cabaña de David está siendo levantada con todas las doce tribus completamente representadas.
Fuente: Escrituras del Nombre Verdadero