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Estudio Bíblico de 1 Corintios 6:12-20 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Estudio Bíblico de 1 Corintios 6:12-20 | Comentario Ilustrado de la Biblia

1Co 6:12-20

Todo me es lícito, pero no todo conviene.

Lo lícito y lo conveniente</p


Yo
. ¿Qué nos es lícito en la vida? Todas las cosas indiferentes, i.e., no malas en sí mismas. El cristiano tiene la más amplia libertad. No está bajo la restricción de la vieja economía. Para él toda criatura de Dios es buena (1Ti 4:4). Debe permanecer dentro de los límites de lo lícito; nada de lo que parezca conveniente fuera de esos límites debe ser tocado por él.


II.
Lo conveniente dentro de los límites de lo lícito.

1. El cristiano no debe usar su libertad indistintamente; debe considerar los resultados probables. El fin no justifica los medios, pero el fin a menudo determina si los medios, justificables en sí mismos, se utilizarán o no. Los medios suficientemente buenos en sí mismos pueden, bajo ciertas condiciones, conducir a los fines más indeseables. Esos fines previstos determinan que esos medios no deban emplearse.

2. El cristiano tiene que seleccionar lo verdaderamente conveniente de lo verdaderamente lícito. Ilícito significa arruinar a miles; medios lícitos, utilizados ilícitamente, decenas de miles. En ninguna parte construye el diablo sus capillas con más astucia que al lado del templo de la libertad cristiana. Un cristiano, antes de valerse de su libertad, necesita preguntarse cuál será el efecto–

(1) Sobre mí mismo. ¿Seré menos espiritual y útil?

(2) En mi libertad. Liberty puede suicidarse. La indulgencia indebida de la libertad resulta en esclavitud. Pablo estaba ansioso de “no poner bajo el poder de nadie”, ni siquiera de las cosas lícitas.

(3) Sobre mis compañeros. ¿Los ayudará o los obstaculizará? (1Co 8:13).

(4) Sobre Dios. ¿Lo glorificará? (WE Hurndall, M. A.)

La distinción práctica entre las cosas lícito y conveniente

El texto nos lleva a la contemplación de dos detalles muy importantes, el último ilustrativo del primero, y estrechamente relacionado con él, pero que exige una consideración separada. La primera es la distinción práctica entre cosas lícitas y convenientes; el segundo, la inconveniencia universal de todas aquellas cosas que, al ponernos bajo su poder, sólo señalaré que mientras el primero de estos particulares nos lleva a guardarnos de los males que surgen de eventos e influencias externas, el segundo apunta más inmediatamente a como existen dentro de nosotros: el primero tiene una referencia más directa al efecto de nuestra conducta en general, y quizás, en un grado principal, a su efecto sobre los demás; este último tiene relación principalmente con su operación sobre nosotros mismos. Podemos ser llevados por ambos a evitar un mismo mal; pero lo presentarán bajo diferentes aspectos: el primero como manifiestamente irreconciliable con nuestra integridad o nuestra profesión, o nocivo por entorpecer los grandes propósitos de nuestra vida; el último como insidioso, que tiende a rebajar el nivel de nuestros puntos de vista y sentimientos, abatiendo la energía de nuestras resoluciones; debilitando la operación de nuestros motivos más elevados; haciéndonos, en definitiva, menos santos, menos espirituales. Estas observaciones serán confirmadas por una simple referencia al texto, que, de la manera más contundente, coloca los dos puntos unidos en nuestra opinión. De las cosas lícitas hay algunas que describe como evitables por un cristiano, porque no son convenientes; a otros nos advierte que evitemos, porque nos someterían a su poder. Más bien, tal vez, deberíamos decir que habla de los mismos objetos y nos lleva a considerarlos como conectados con un doble mal; que son inútiles en su influencia directa, y calculadas, en su indirecta, para perjudicar nuestra libertad espiritual y mental. Podemos aplicar el pasaje de cualquier manera, y en ambas con manifiesta ventaja. En algunos casos estos males están separados, en otros coinciden. Hay algunas cosas que meramente estorban y obstruyen nuestra utilidad, y por eso son inconvenientes; hay otros que tienen una tendencia perpetua a envilecernos y a convertirnos en vasallos bajo su poder; pero la mayor parte de las incongruencias unen ambos efectos, y por tanto deben evitarse no sólo por impropios en sí mismos, sino porque nos harán sentir esclavizados por ellos para el futuro. Habiendo así echado un vistazo a los aspectos generales del tema, nos limitaremos ahora al primero de estos detalles. Procedemos, pues, a exponer la distinción práctica entre las cosas lícitas y las convenientes. ¿Se pregunta, entonces, cuál es el fundamento y la naturaleza esencial de la virtud? ¿Cuál es el estándar último de moralidad? Las respuestas a esta pregunta son varias, y cada una aparece respaldada por una serie de los razonamientos más engañosos. Todo no puede ser verdad. Pueden unirse, y lo hacen en muchos puntos; pero en cuanto difieren, permiten la presunción de que cada uno de ellos es imperfecto, si no erróneo. Se dice que el estándar es la conveniencia; la tendencia de toda acción a promover o impedir el bien general: que son buenas las acciones que promueven, las ilícitas las que impiden, la felicidad no sólo del individuo, sino del todo. Así, la moral se hace lo mismo con la conveniencia, y la única razón por la cual una conducta particular es correcta es porque está calculada para el aumento del bien general. Ahora bien, contra este principio hay objeciones muy fuertes, y algunas que implican las más amplias consecuencias. Cuando, en respuesta a preguntas como estas, «¿Por qué estoy obligado a decir la verdad?» (propuesto por el propio Dr. Paley, autor del referido sistema); o, “¿Por qué la falsedad ha de ser considerada criminal? Cuando se da esta respuesta limitada: “Sólo porque son contrarias al bien general”, tememos que se trata de un error grave y fundamental, la sustitución de lo primario y esencial por lo secundario y adventicio. Seguramente hay una distinción, anterior a todas las consideraciones de utilidad, entre la verdad y la falsedad, la justicia y la injusticia, la probidad y la bajeza, la castidad sin mancha y la indulgencia brutal. Seguramente hay otra razón anterior para condenar algunas de estas cosas y aprobar las contrarias. Aprehendemos, también, que aun si el principio fuera verdadero, sería prácticamente inaplicable e inútil; porque sólo Dios podía saber qué acciones estaban realmente calculadas para promover la felicidad de todos. Las consecuencias últimas de cada acción están obviamente más allá de nuestro conocimiento, exigiendo una amplitud de pensamiento no menor que la de la Omnisciencia misma. Nuevamente, nos parece implicar lo que nunca puede ser admitido en la práctica: que tales consideraciones deben, en muchos casos, prevalecer en relación con las consecuencias generales y últimas de nuestras acciones, en oposición a todas aquellas que se relacionan con el individuo y sus circunstancias actuales; porque ciertamente ningún hombre está obligado a sacrificar su bienestar personal, y todo lo que es más querido y necesario para él, por una vaga consideración al aumento de la felicidad general, ni tampoco a suspender toda referencia al presente, cualquiera que sea su carácter. requiere imperiosamente, hasta que haya trazado el resultado de sus determinaciones en un futuro distante y desconocido. Sin embargo, este principio impracticable y visionario está verdaderamente involucrado en la cuestión de la conveniencia última como ley de nuestra conducta. Agregaremos solo una vez más que este estándar no se puede aplicar a la determinación real e inmediata de la conducta de los hombres y, por lo tanto, no tiene utilidad práctica, incluso si estuviera tan bien establecido por el argumento. Antes de que podamos actuar de acuerdo con esta regla, primero debemos sopesar y examinar todos los resultados de nuestra conducta, a través de la amplia extensión de todos los seres conectados y la larga serie de todas las consecuencias incluso colaterales y accidentales. Pero esto es imposible, y el sistema que lo requiere no puede, como pensamos, ser verdadero. Es digno de observar, pues, que en el texto se hace una distinción evidente entre la conveniencia y la licitud de las acciones, pues afirma que pueden ser lícitas las cosas que no convienen. ¿Podemos aventurarnos a deducir lo contrario, que algunas cosas pueden ser, o parecer, convenientes, que sin embargo no son lícitas? Somos conscientes de que los defensores del sistema que ahora objetamos objetarían esta sugerencia y dirían que nada puede ser verdaderamente conveniente, es decir, verdaderamente y en el sentido más amplio útil, que no sea bueno en sí mismo; y admitimos que la declaración está bien fundada, pero no evitará los errores más dañinos en la práctica. Aquel que haga de la conveniencia, ya sea política o religiosa, o de cualquier género, su guía en la conducta, será traicionado inevitablemente a los errores más peligrosos. Cuando se sustituye lo útil por lo justo, o se lo iguala, y se abandona la norma de la rectitud por la de la utilidad, se abre la puerta a mil males. No faltarán quienes aboguen por los peores abusos, las mayores perversiones de principios y prácticas, con el pretexto de que producen una ventaja más que suficiente para compensar el mal de su propia naturaleza. ¿Qué otra súplica aducen aquellos que disfrazan o modifican su propia profesión cristiana, para no ofender a los irreflexivos y profanos, de quienes pueden elegir depender? Pablo no resuelve: “Haré lo que es conveniente, aunque no sea lícito; pero no me aventuraré ni aun en acciones lícitas, si no son convenientes.” Me temo que hay muy poco de este rigor de principios entre nosotros. Muchos, ¡ay! están dispuestos a hacer una triste conmutación de lo justo, lo honorable y lo lícito, por lo conveniente, lo provechoso y lo agradable, tanto en la religión como en la vida común. Permítanme ahora llamar su atención sobre la importancia de esa llamativa expresión en el texto empleada para caracterizar las cosas que así deben evitarse: son “no convenientes”; más bien, “no son rentables”. No se fusionarán con ese gran propósito de la vida cristiana que es el único digno de nuestro deseo y nuestros esfuerzos: que podamos hacer avanzar la gloria y la causa de Dios; para que podamos ser útiles a nuestros semejantes. A la mente generosa del apóstol nada más parecía honorable o feliz. Al igual que su bendito Señor, había hecho que hacer la voluntad de Dios fuera su comida y su bebida. Contempla, entonces, ilustrada en la historia personal del apóstol, la extensión de su propio lenguaje, y no necesitarás más comentarios sobre la fraseología de nuestro texto. ¿Preguntáis por un momento qué es lo que él niega como inconveniente? Estáis preparados para responder; todo lo que es así inútil; o, como ha variado la expresión en otro lugar, “Todo me es lícito, pero no todo edifica” (1Co 10:23). Son inconvenientes todas las cosas que resultan inútiles, no sólo aquellas que pueden resultar en daño directo. Cualquier cosa que obstaculice su preparación para los ejercicios de la religión, para los deberes de la vida común, para soportar la Cruz, para resistir la tentación y para su entrada, incluso en su misma ejecución o disfrute, en el mundo de arriba, es así manifiestamente improductivo e inconveniente. También es inconveniente lo que restringiría la utilidad de nuestros esfuerzos directos o nuestro ejemplo general, perjudicando la uniformidad, la integridad y la exactitud de nuestra representación en la práctica, de todo lo que constituye el carácter cristiano. Por la misma razón, debemos evitar lo que, en cualquier medida, interfiera con el cumplimiento más completo y despreocupado de toda obligación, ya sea oficial o personal. No debe haber ningún disfraz, ningún misterio, nada oscuro e ininteligible, en quien no es de la noche sino del día. Muchas cosas que los hombres del mundo permiten en otros, las juzgan inadecuadas al carácter de un cristiano. Debemos respetar su juicio. Debemos velar por nuestras acciones con un celo piadoso. Queda otra clase de advertencias más trascendentales que el conjunto, que no hemos presentado hasta ahora. Debemos abstenernos, pues, de las cosas que hemos especificado, no sólo porque tiendan a disminuir nuestra felicidad y piedad personales, o a disminuir los efectos de nuestro ejemplo en la promoción del de los demás, sino porque actúan de manera perniciosa sobre la causa. de Dios y el honor del Redentor. Poco pensamos a menudo cuánto se identifica nuestra conducta con la del cristianismo mismo, en la valoración del mundo que nos rodea. Supondremos, pues, que se admite el principio. Está dispuesto a suscribir el sentimiento de que si se determina que una acción es inútil e inconveniente, debe evitarse, aunque no sea absolutamente ilegal; y ahora no te queda otro deber que proponer a tu propia conciencia, como a la vista de Dios, las siguientes investigaciones prácticas. ¿Es la indulgencia en cuestión tal que, en alguna medida, oprimiría o agitaría mis sentimientos, y me indispondría para los deberes del santuario, o de la familia, o del closet? ¿Debo reflexionar sobre ello con aprobación, o con pesar, en el lecho de la enfermedad, o en la cámara de la muerte? ¿Tendería a la disminución de mi presente utilidad, trayendo una nube para ocultar el brillo de mi carácter a la vista del mundo; y presentando así una visión imperfecta e inadecuada, por no decir positivamente errónea, de la vida cristiana? (RS McAll, LL. D.)

Libertad en el uso de los lícitos

Nuestro objetivo, en el discurso anterior, era incitaros a la vigilancia cristiana ya una alta apreciación de las obligaciones y el efecto de la coherencia cristiana. Procedemos ahora a un punto de vista algo diferente del mismo tema, fundando nuestras observaciones no en la primera sino en la última cláusula: “Todas las cosas me son lícitas, pero yo no me dejaré dominar por ninguna”; y nuestro objeto es mostrar que hay una necesidad de cautela en el uso incluso de las cosas lícitas por su probable efecto sobre nosotros; que pueden ser peligrosos muchos que no son originalmente criminales. Nos esforzaremos por convencerte de que hay muchas cosas que, en instancias y hechos aislados, pueden no ser muy censurables, que sin embargo, cuando se les permite volverse habituales, tenderían a disminuir o destruir la santidad y elevación del carácter cristiano. Se os recordará que todos los poderes de los hombres están en un estado de imperfección y desorden; que naturalmente se inclinan a las corrupciones de ese estado por el que ahora estamos pasando. Les pediremos que recuerden lo difícil que es volver sobre nuestros pasos, recuperar el camino del que nos hemos desviado. El propósito que principalmente perseguiremos es advertirles contra ustedes mismos, contra la concesión de una latitud demasiado grande a sus gustos e inclinaciones naturales. Puede haber algunos a quienes las exhortaciones de nuestro discurso anterior les parezcan inaplicables. Pueden razonar así: “Es cierto que tales indulgencias en las que me deleito, y considero que no es un crimen disfrutarlas, podrían ser muy indecorosas para un hombre piadoso; pero no he hecho tal profesión; No soy, y no deseo parecer, un hombre piadoso”. Ahora bien, en tales circunstancias, nuestro texto está preparado para proporcionar una lección muy instructiva. Estáis en mayor peligro y necesitáis la precaución más escrupulosa. Estás más expuesto a caer bajo el poder de aquellas indulgencias que no consideras pecaminosas. ¿Y si en tales como vosotros no son ilícitas, son, por tanto, convenientes? ¿Te involucrarán en no exponerte al mal? ¿Y no hay necesidad de vigilancia en uno que, incluso según su propia confesión, está sin Dios en el mundo, un hombre abandonado a sí mismo? ¿Estáis más seguros, entonces, mientras estáis privados de la gracia de Dios que tales hombres con ella? Pero, respondes, no es el peligro para sus principios lo que haría que tales cosas fueran inoportunas, ni ese peligro debe ser aprehendido para los tuyos; es la incongruencia de su desempeño con el nombre que llevan, y el rigor superior que se comprometen a mantener siempre. Aún así, el sentimiento de nuestro texto se aplica a usted; porque ese sentimiento supone que hay peligro incluso en las cosas lícitas, y que la forma en que más se puede aprehender es que nos ponen insensiblemente “bajo su poder”. Y, además, se repite solemnemente la pregunta: ¿Por qué no eres seguidor de Cristo? ¿Entonces el pecado no es pecado? ¿La frivolidad, la disipación y la locura están libres de la acusación de maldad? Pero debo llamar su atención sobre el tema inmediatamente ante nosotros. Puede haber algunos que reflexionen que las advertencias que ya hemos dado se adaptan sólo a las circunstancias de aquellos que están avanzados en la vida; que se aplican, con la mayor fuerza a los de las estaciones públicas, y de carácter conspicuo; pero que están exentos. Su estado de vida es humilde y oscuro, o su edad los excusa del peso de tan gran responsabilidad. Su ejemplo no será productivo ni para mal ni para bien. Ahora bien, seguramente no hay hombre, cualquiera que sea su edad o posición, que pueda alegar exención de la necesidad de la cautela que de este modo haríamos cumplir. A menudo es una alegría y una salvaguardia sentir que nuestras circunstancias nos llaman a la vigilancia. Pero, por otro lado, apenas conozco un error más fatal que, por menospreciar el efecto de nuestro ejemplo, suponernos en libertad de relajar nuestra vigilancia.


I.
Revisaremos brevemente el primero de estos detalles. Quizás sorprenda a algunos escuchar que consideramos que el texto presenta una visión ampliada y noble de la libertad cristiana. Pueden temer, por la amplitud de los términos, que estemos a punto de relajar las obligaciones de toda moralidad y mantener el dogma pernicioso de que no hay pecado para un creyente en Cristo; que sus transgresiones recaen tan plenamente sobre su Fiador, en su culpa y castigo, que ya no se apegan a él. Llegamos tan lejos como cualquier hombre en mantener la extensión y el carácter absoluto de la imputación de nuestros pecados al Redentor. Pero lejos esté de nosotros la impiedad de decir que en su caso la moralidad y la inmoralidad dejan de conservar su naturaleza opuesta e inmutable. “Todas las cosas les son lícitas”. Seguramente no los que son criminales por su propia naturaleza; pero todo eso se suele considerar indiferente. Ser cristiano es ser liberado de la obligación de todo lo que es ritual y secular en las ordenanzas de la religión, y ser llevado al disfrute de una fe espiritualmente pura, sencilla. Además, las imposiciones de toda autoridad que es meramente humana son contrarias al genio y al espíritu del evangelio. Nuevamente, un cristiano no debe estar sujeto a los escrúpulos y temores supersticiosos que tan a menudo confunden la mente, cuando ha concebido, de manera inadecuada, los límites de sus obligaciones y deberes. Donde está el Espíritu del Señor, hay libertad, y el hombre que tiene ese Espíritu debe preservarse a sí mismo de la esclavitud, en relación con esas aprensiones infundadas que acosan perpetuamente las conciencias de muchos entre los discípulos de Jesús. Delicadezas de frase y de observancia, de vestimenta y modales y circunstancias externas, que no llegan a las entrañas del cristianismo. Los hombres buenos se cargan a veces con un yugo innecesario, por el exceso de su sospecha sobre la legalidad de muchas cosas a las que ninguna ley puede aplicarse, y que, en sentido estricto, no pueden constituir ni el cumplimiento ni la violación de nuestro deber. Hay una ternura enfermiza de conciencia, una sensibilidad excesiva y menguante, que no sólo nos expone a una gran cantidad de dolor, como nunca fue designio de nuestro Maestro que seamos llamados a soportar, sino que también nos incapacita para la cumplimiento vigoroso y eficiente de nuestro deber. Podemos, pues, seguir nuestro camino gozosos; y no permitamos que temores innecesarios nos acosen y distraigan. Hay muchas gratificaciones e indulgencias que la ley de Cristo no ha prohibido, y de ellas, por lo tanto, sus seguidores pueden participar libre e inocentemente. Sin embargo, han sido prohibidos como pecaminosos por el celo imprudente y la falsa prudencia de algunos que se llaman a sí mismos sus discípulos. El cristianismo no es un sistema de restricción y opresión. Nada nos está prohibido sino lo que es malo en sí mismo o en su influencia.


II.
Pasemos, pues, al segundo de los particulares, de qué manera se ha de asegurar prácticamente esa libertad cristiana de la que hemos hablado; es, en una palabra, por el ejercicio de la moderación cristiana. Debemos decir, con referencia a cada disfrute, No es ilegal, pero es inconveniente, y no me someteré a su poder. ¿Está usted solicitado por gratificaciones que consumirían su tiempo invaluable, tal vez no en un grado muy extenso en sus instancias individuales, pero en su casi inevitable repetición; en su preparación y sus consecuencias? Luego se detiene; considerar; calcular los resultados; pregúntense si ganarán o finalmente perderán con tal indulgencia. Di si has llegado a la conclusión de que al final serán hirientes. Son lícitos; No los juro. Podría mezclarme, como otros, deliciosamente en todos los éxtasis que están preparados para impartir; pero soy un moribundo; No sé cuán pronto se cortará para siempre el frágil hilo de la vida; Debo trabajar mientras se llama hoy. ¿Es el carácter de los deleites que estás tentado a participar, tales como excitar, a la actividad indebida y peligrosa, alguna de las pasiones de nuestra naturaleza? Entonces son inconvenientes e hirientes. Que un cristiano aprenda, en tales cosas, a restringir su libertad para que pueda ser verdaderamente libre. Hay formas de placer que, aunque inocentes en sí mismas, colocan nuestra conducta, en sus consecuencias ulteriores, perjudicialmente en poder de otros. No se pueden disfrutar solos y, por lo tanto, nos llevan a asociaciones cuyo efecto, aunque no aparente de inmediato, es reducir nuestra libertad personal al ponernos en contacto con los sentimientos y prácticas opuestos de aquellos a quienes no es seguro seguir. , en asuntos que afectan aunque sea remotamente la religión y las preocupaciones del alma. Si no hubiera sido por tales placeres, podríamos haber permanecido en una feliz separación de los impíos. La visión recurrente de lo que es malo, o incluso el hábito de asociarse, sin discriminación visible, con quienes lo practican, tenderá a disminuir nuestro disgusto positivo por su comisión. En tales casos, nuevamente, contemplamos la necesidad de actuar de acuerdo con la máxima saludable presentada en nuestro texto. Debe ser familiar para toda mente seria y reflexiva que hay muchos placeres que, si estuvieran libres de reproche en todos los demás aspectos, sin embargo, por este motivo son sospechosos; que tienen una secreta tendencia a indisponernos e incapacitarnos para el cumplimiento regular de nuestro deber. Agotan los sentimientos; perjudican nuestra espiritualidad; generan otros y desagradables hábitos; son desfavorables para la jubilación; producen una vagancia del pensamiento. Creo que el oyente sincero concederá fácilmente que nuestro juicio, en relación con la legalidad o impropiedad de muchos de nuestros placeres, se ve afectado en un grado que sería muy difícil de estimar por nuestro temperamento natural y constitucional; por nuestros gustos y aptitudes a las diversas diversidades de goce sensible o intelectual. Y de ahí surge una doble falacia. No son pocos los que condenan demasiado severamente a aquellos de cuyas gratificaciones ellos mismos no pueden participar. Hay otros que a toda costa excusarán y justificarán los suyos. A los hombres de la primera clase se les debe recordar que el mal humor no es un principio, y que un sentido defectuoso o que falla es algo muy diferente de la abnegación cristiana. Y los de estos últimos deben ser advertidos de que no atenúan, en su propio departamento favorito, lo que denunciarían con inconmensurable condenación en cualquier otro, que no sustituyen los impulsos del sentimiento natural, o los placeres de la excitación física por las alegrías. de la piedad y los dictados de la religión. Que supongan que la gratificación en cuestión es de otra clase, adaptada a la complacencia de un sentido diferente o de una facultad que no han cultivado, y luego juzguen por sí mismos como lo harían con lo que su fantasía ha puesto así en su interior. lugar. Que el amante de la música, por ejemplo, el hombre que se profesa exaltado al tercer cielo, mientras escucha los profundos y solemnes acordes del repique del órgano o del majestuoso coro; que, entonces, digo, mientras siente el lujo estremecedor del sonido mágico, y lo llama culto y religión, imagine solamente que el amante de la estatuaria o de la pintura, bajo la influencia de la misma excitación, describa el éxtasis de sus goces por el mismo nombre, y abogan por las indulgencias de donde proceden con el mismo fervor y con el mismo pretexto. Y, si con argumentos como estos alegara la introducción de objetos calculados para proporcionarle tal deleite en las mismas circunstancias y en las mismas ocasiones, que el supuesto devoto de la música decida la cuestión de si su alegato era legítimo y sus principios bien fundados. ; luego que se transfiera este juicio a sí mismo, y tal vez descubra que no es su conciencia, sino su gusto, lo que hasta ahora lo ha determinado con referencia a esos placeres que ha tenido por sagrados; y así podrá ser guiado a una decisión más justa; y así en todas las facilidades. No estamos interesados, entonces, en sostener que ninguna emoción de piedad, ningún sentido de sacralidad y reverencia, puede estar conectado con tales goces que consideraríamos indecorosos para un cristiano, y de los cuales sería nuestro consejo que se abstuviera conscientemente. , no sea que lo conduzcan al peligro, o lo encadenen en vasallaje mental. De todo el tema podemos deducir brevemente las siguientes exhortaciones prácticas. Tenga siempre en mente la íntima conexión entre su consistencia general y la evidencia satisfactoria de su carácter cristiano. No olvides que tal constancia tiene una conexión igual e inseparable con tu preparación habitual para el cielo. Reflexiona seriamente sobre las terribles consecuencias de estar involucrado, a través de nuestras imprudentes y peligrosas indulgencias, en la ruina y condenación final de nuestros hermanos. ¿Algún hombre objeta que hacemos el camino de la piedad sombrío y difícil? Respondemos, esto es al menos más deseable que dejarlo inseguro. (RS McAll, LL. D.)

La regla cristiana en las cosas indiferentes


Yo.
En abstracto todas las cosas son lícitas. Porque–

1. Toda criatura de Dios es buena.

2. Puede usarse con acción de gracias.


II.
En la práctica no todas las cosas son convenientes.

1. Puede robarnos influencia, etc.

2. Puede convertirse en piedra de tropiezo para otro.


III.
En general todas las cosas deben estar bajo control.

1. De lo contrario nos convertimos en esclavos.

2. Lo cual es degradar y poner en peligro el carácter cristiano. (J. Lyth, D. D.)

Los límites de los derechos cristianos

Los hombres de la iglesia de Corinto, habiendo oído al apóstol enseñar la ley de la libertad, llevaron esa doctrina tan lejos como para hacer que significara un derecho a hacer cualquier cosa que el hombre quiera hacer. Mediante estos, la autogratificación se mantuvo sobre la base de-


I.
Los derechos de la libertad cristiana. Su lema era: “Todas las cosas son lícitas”. Es fácil entender cómo se produjo esta exageración. Los hombres que de repente se vieron libres de las restricciones de la ley judía naturalmente fueron muy lejos en sus principios de Dew. San Pablo respondió a esto al declarar que la libertad cristiana es limitada–

1. Por conveniencia cristiana. Hay dos tipos de «mejores». Es absolutamente mejor que la guerra cese. Relativamente, es mejor en las circunstancias actuales que un país esté listo para defenderse. Una flota defensiva es conveniente y relativamente mejor, pero no absolutamente cristiana. Ahora bien, lo que limita esta libertad es el beneficio de los demás.

2. Por su propia naturaleza. “No me dejaré dominar por nadie”. Es esa libre autodeterminación que rige todas las cosas, que puede gozar o abstenerse a su antojo. Esta libertad puede manifestarse bajo restricciones externas. Un cristiano, como hombre liberado de Cristo, tenía derecho a ser libre; pero si por las circunstancias se ve obligado a permanecer esclavo, no se preocupa. Puede llevar cadena o no con igual libertad espiritual. Ahora, sobre esto, el apóstol hace este comentario sutil y exquisitamente fino: Ser forzado a usar la libertad es en realidad una renuncia a la libertad. Si convierto “puedo” en “debo”, vuelvo a estar en cautiverio. Para observar, hay dos tipos de ataduras. No soy libre si estoy bajo sentencia de exilio, y debo salir de mi país. Pero tampoco soy libre si estoy bajo arresto, y no debo dejarlo. Así también, si pienso que no debo tocar la carne el viernes, o que no debo leer nada más que un libro religioso el domingo, estoy en cautiverio. Pero nuevamente, si estoy atormentado con un sentimiento escrupuloso de que hice mal al ayunar, o si siento que debo leer libros seculares el domingo para probar mi libertad, entonces mi libertad se ha convertido nuevamente en esclavitud. Es una bendita liberación saber que las inclinaciones naturales no son necesariamente pecaminosas. Pero si digo que todas las inclinaciones naturales e inocentes deben ser obedecidas en todo momento, entonces entro en servidumbre una vez más. Sólo es libre quien puede usar las cosas exteriores con libertad de conciencia según varíen las circunstancias; que puede prescindir de una forma o ritual, o puede usarlo.


II.
Los derechos de la naturaleza. Hay alguna dificultad en la exposición de este capítulo, porque el apóstol mezcla las súplicas de sus oponentes con sus propias respuestas.

1. La primera parte de 1Co 6:13 contiene dos de estos motivos.

(1 ) “Carnes para el vientre, y el vientre para las carnes”: una correspondencia natural. “La naturaleza”, decían, “ella misma dice: ‘¡Disfruta!’”

(2) La transitoriedad de este disfrute. “Dios pondrá fin a ella y a ellos”. No pertenecen a la eternidad, por lo tanto, la indulgencia es una cuestión de indiferencia. Es una locura pensar que estos son pecados, más que los apetitos de los brutos que perecen.

2. A estas dos súplicas San Pablo da dos respuestas.

(1) “El cuerpo no es para la complacencia propia, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo”, habla de una correspondencia mutua más exacta. Revela una naturaleza verdadera y superior. Hay mucha confusión y disputa acerca de esta palabra “naturaleza”. La naturaleza de un reloj es correspondencia con el sol, perfecta armonía de ruedas y equilibrio. Pero supongamos que se quitó el regulador y que el resorte principal se agotó sin control, lo que provocó una gran confusión. Entonces se pueden decir dos cosas. Uno podría decir, es la naturaleza de ese reloj errar. Pero, ¿no sería una verdad más elevada decir que su naturaleza es ir rectamente, y es precisamente porque se ha apartado de su naturaleza que yerra? Así habla el apóstol. Estar gobernado únicamente por los resortes del impulso, tus apetitos y pasiones, esa no es tu naturaleza. Porque la naturaleza es el hombre completo; las pasiones son sólo una parte del hombre. Y, por lo tanto, nuestra redención debe consistir en un recordatorio de lo que somos, cuál es nuestra verdadera naturaleza.

(2) A la otra súplica él responde: El cuerpo no perecerá. . Lo único transitorio es la forma exterior del cuerpo. El mismo será renovado: una forma más noble y gloriosa, adecuada para una existencia más elevada y espiritual. Ahora aquí está la importancia de la doctrina de la resurrección del cuerpo, y un terrible argumento contra el pecado. Nuestros cuerpos, que son «miembros de Cristo», para ser gobernados por Su Espíritu, se vuelven por la sensualidad incapaces de ser inmortales con Cristo. (FW Robertson, M. A.)