Estudio Bíblico de 1 Juan 2:17 | Comentario Ilustrado de la Biblia

1Jn 2:17

El mundo pasa lejos, y su lujuria

Río y roca

Solo hay dos cosas establecidas en este texto: una gran antítesis entre algo que está en perpetuo flujo y pasaje y algo que es permanente.

Si pudiera aventurarme a plasmar los dos pensamientos en forma metafórica, diría que aquí hay un río y una roca.

Yo. El río o la triste verdad del sentido. “El mundo” está en el acto de “fallecer”. Como el lento viaje de las escenas de un panorama móvil que se desliza, incluso cuando el ojo las mira, y se oculta detrás de los planos laterales antes de que el observador haya captado la imagen completa, de manera constante, silenciosa y, por lo tanto, inadvertida para nosotros. , todo está en un estado de movimiento continuo. No hay presente, pero todo es movimiento. Pero además de esta transitoriedad externa a nosotros, Juan encuentra una transitoriedad análoga correspondiente dentro de nosotros. “El mundo pasa, y sus deseos”. Por supuesto, la palabra «lujuria» es empleada por él en un sentido mucho más amplio que en nuestro uso de la misma. Para nosotros significa una forma específica y muy fea de deseo terrenal. En él comprende todo el género: todos los deseos de toda clase, más o menos nobles o innobles, que tienen como característica que están dirigidos, estimulados y alimentados o defraudados por las cosas fugaces de este mundo exterior. vida. Si un hombre se ha anclado así a lo que no tiene permanencia perpetua, mientras el cable se sostiene, sigue el destino de la cosa a la que se ha anclado, y si perece, perece, en un sentido muy profundo, con ella. . Pero estos deseos fugaces, de los que habla mi texto, apuntan a esa triste característica de la experiencia humana, que todos superamos y dejamos atrás, y pensamos que tienen muy poco valor, las cosas que una vez para nosotros fueron todo menos el cielo. El mismo hombre consciente de sí mismo permanece y, sin embargo, ¡cuán diferente es el mismo hombre! Nuestras vidas, entonces, zigzaguearán en lugar de mantener un curso recto si dejamos que los deseos que están limitados por cualquier cosa que podamos ver nos guíen y regulen. La marcha de estas cosas fugaces es como la de la caballería con los pies de sus caballos envueltos en paja en la noche, sobre la nieve, silenciosa e inadvertida. No podemos realizar la revolución de la tierra porque todo participa en ella. Hablamos de quedarnos quietos, y estamos dando vueltas por el espacio con una rapidez inconcebible. Por una ilusión similar, nos engañamos a nosotros mismos con la noción de estabilidad cuando todo lo que nos rodea se está desvaneciendo. A algunos de ustedes no les gusta que se lo recuerden y piensan que es un aguafiestas. Ahora bien, seguramente el sentido común les dice a todos que si hay algún hecho cierto y claro y aplicable a ustedes, que de ser aceptado modificaría profundamente su vida, deben tomarlo en cuenta. Supongamos que un hombre que viviera en una tierra habitualmente sacudida por terremotos dijera: «Quiero ignorar el hecho, y voy a construir una casa como si no se esperara tal cosa como un terremoto», habría se derrumbó sobre sus oídos muy pronto. Y supongamos que un hombre dice: «No voy a tomar en cuenta para nada la fugacidad de las cosas de la tierra, sino que voy a vivir como si todas las cosas fueran a permanecer como están», ¿qué sería de él, crees? ? ¿Es un hombre sabio o un tonto? ¿Y él es usted? Cuando construyen una nueva casa en Roma, tienen que cavar a veces a través de veinte o treinta metros de escombros que corren como el agua, las ruinas de antiguos templos y palacios que una vez fueron ocupados por hombres en el mismo auge de vida en el que estamos ahora. Nosotros también tenemos que cavar a través de las ruinas, hasta que lleguemos a la roca y construyamos allí, y construyamos de forma segura. Retira tus afectos, pensamientos y deseos de lo fugaz, y fíjalos en lo permanente. Si un capitán toma cualquier cosa que no sea la estrella polar como su punto fijo, perderá su cómputo y su barco estará en los arrecifes. Si tomamos cualquier cosa que no sea Dios como nuestro supremo deleite y deseo, pereceremos. Hubo un viejo rabino hace mucho tiempo cuyo propio nombre real casi se perdió porque todos lo apodaron «Rabino Este también». La razón fue porque él tenía perpetuamente en sus labios el dicho acerca de todo como venía, “Esto también pasará”. Era un hombre sabio. Vayamos a su escuela y aprendamos su sabiduría.

II. La roca, o la gozosa verdad de la fe. Podríamos haber esperado que la antítesis de Juan al “mundo que pasa” hubiera sido “el Dios que permanece”. Pero no expresa así su frase, aunque subyace el pensamiento de la permanencia divina. Más bien frente al mundo fugaz, él pone al hombre permanente que hace la voluntad de Dios. Solo hay una realidad permanente en el universo, y esa es Dios. Todo lo demás es sombra. La voluntad de Dios es el elemento permanente en todas las cosas materiales cambiantes y, en consecuencia, quien hace la voluntad de Dios se une a la eternidad divina y se hace partícipe de ese Ser bendito que vive por encima de la mutación. ¿Qué harás cuando estés muerto? Usted tiene que ir a un mundo donde no haya chismes ni limpieza, ni molinos ni oficinas, ni tiendas, ni libros, ni colegios, ni ciencias para aprender. “El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” Si ha realizado sus tareas domésticas, su tejido e hilado, su contabilidad, su compra y venta, su estudio y su experimentación con una referencia consciente a Dios, todo está bien. Eso ha hecho que el acto sea capaz de la eternidad, y no habrá necesidad de que ese hombre cambie. El material sobre el que trabaja cambiará, pero la sustancia interna de su vida no se verá afectada por el cambio trivial de la tierra al cielo. Mientras transcurren las edades sin fin, él estará haciendo exactamente lo que estaba haciendo aquí abajo, solo que aquí estaba jugando con fichas y más allá se le confiará el oro y el dominio sobre diez ciudades. (A. Maclaren, DD)

Mundialidad nacional

Hay una cosa que hace y mantiene grande a una nación; es un amor por las ideas invisibles. Hay una cosa que lo hace y lo mantiene básico; es amor por lo visible y lo transitorio. Al único amor lo llamamos espiritual y al otro mundano. Este último, cuando es el primero, excluye al primero; la primera no excluye a la segunda, sino que ennoblece su obra haciendo dignos sus motivos. ¿Qué es la vida espiritual en una nación? Esa es nuestra primera pregunta. Es cuando hay un poder espiritual siempre presente en el pueblo que gobierna e influye en toda su vida nacional. Puedo afirmar lo que quiero decir con eso de esta manera. A través del conocimiento de la historia de nuestra nación en el pasado, a través de la admiración de su grandeza, a través del amor por su paisaje, a través de los sutiles sentimientos tradicionales que han sido enviados a nuestra sangre, a través de estos, y a través de una multitud de deseos y placeres y penas. que son compartidos por todos nosotros como ingleses, y a través de una multitud de esperanzas para el futuro de nuestro país, crece ante nosotros una imagen ideal de nuestra nación. Luego separamos las cualidades de su carácter, ya partir de ellas, vistas una por una, concebimos otras ideas espirituales. Ella ama, decimos, la rectitud en sus hijos, y hay ciertas formas de acción que siempre ha considerado correctas para los ingleses. Sabiendo esto, sus hijos conciben la idea del deber hacia ella. Ella dice, Es mejor morir que ser falso a estas demandas; y las ideas de deber y coraje son ambas invisibles. Entonces concebimos que ella ama a todos sus hijos por igual, y creemos eso; e inmediatamente concebimos la idea espiritual de una hermandad en la que todos los ingleses son uno. Cuando cada hombre, más allá de sus intereses personales, más allá de sus afectos familiares, más allá de sus pasiones, siente estas cosas como el poder de su vida y vive de ellas, y vive para hacerlas; cuando el amor que les tiene es tan poderoso que pone a su servicio todo lo que es y todo lo que tiene, entonces la nación que tiene tales hombres dentro de sí vive una vida nacional espiritual y no mundana. ¿Puedes imaginarte esto o parte de ello en la vida de una nación y que esa nación no sea grande y se mantenga grande? El acercamiento más cercano a la imagen fue en los días de Isabel. No mucho después de su ascenso al trono, los hombres comenzaron a darse cuenta de la libertad que habían ganado y pasaron de la desesperación al amor apasionado por su país. Idealizaron a Inglaterra y representaron su ideal en la reina. Y la vida que surgió de esto, la aventura, los sacrificios, el pensamiento abundante, el poder audaz, es asombroso incluso para nosotros. Una vehemencia de actividad y fe cultivó al marinero y terrateniente más común con el mismo espíritu que Raleigh y Greville. El trabajo intelectual fue igual de grande. Todavía no podemos dejar de asombrarnos en una época en la que todos los hombres parecían gigantes, en la que Isabel y Cecil tocaban a Europa como si fuera un instrumento, en la que Spenser recreaba el romance y la unía a la religión, en la que Shakespeare hacía hablar y actuar a toda la humanidad en un tosco escenario, cuando Bacon reabrió las puertas cerradas de la Naturaleza y la filosofía, cuando el juicio de Hooker hizo sabia a la Iglesia, y cuando entre estos reyes del pensamiento se movió una multitud de príncipes que en cualquier otra época habrían sido reyes del arte, la canción y el saber. Esa era una noble vida nacional, y lo era porque se vivía en y para las ideas espirituales. No por eso era menos práctico. La vida que las ideas hicieron y apoyaron entró en la obra de la riqueza: el comercio de Inglaterra comenzó bajo Isabel, la agricultura del país se triplicó, las casas se levantaron por todas partes, la comodidad, el lujo y el arte aumentaron. Pero, aunque la riqueza y la comodidad crecieron, nunca fueron las primeras. Los gobernaban motivos ideales: la adoración de Dios y de Inglaterra, y la reina como imagen de Inglaterra. Una vida nacional ideal incluía entonces todo lo bueno de una mundana. No fue menos práctico en sus resultados sobre el espíritu del país. No hay ninguno entre nosotros que no sea mejor por el ejemplo de aquel tiempo, que no esté más orgulloso de nuestra tierra con ese orgullo que hace hechos heroicos, que no mire hacia atrás con reverencia a los grandes nombres que entonces adornaron a nuestro país. La vida opuesta a esa es la de la mundanalidad nacional. Es cuando hay muy pocas ideas en una nación, y cuando estas pocas no la gobiernan; cuando su acción, pensamientos y sentimientos están regidos por lo presente o visible o transitorio. Es cuando los hombres en ella adoran como lo primero que les sube personalmente; cuando la riqueza es lo primero y son buenos todos los medios que la alcanzan; cuando los que lo tienen o rango o posición son inclinados sin consideración de carácter; cuando el arte está incluso manchado y los hombres trabajan en él no por amor a su propia recompensa sino para venderlo caro; cuando la política se rige únicamente por el deseo de la prosperidad material del país; cuando el comercio de una nación debe mantenerse a todo riesgo, incluso al riesgo de la desgracia. Y como hay muchos entre nosotros que están en esa condición o tienden a ella, mal estaríamos si no fuera que hay muchos que odian esa condición, que no viven en ella ni para ella, a quienes les es vil, espantoso y despreciable. Que todos los que piensan así hagan todo lo posible para mantener el espíritu mundano fuera de la vida de la nación; será un deber sagrado. Y es una de esas cosas que todo el mundo puede hacer, cada uno en su propia sociedad. Toma algunos ejemplos de ello en ciertas esferas de pensamiento y acción para que podamos conocerlo. Tome el mundo científico. Por un lado, es bastante poco mundano. Exige que se le permita hacer su trabajo sin ningún motivo práctico, sin ningún fin que, cuando se alcance, aumente la riqueza o la comodidad del mundo. Pero de dos maneras puede volverse mundano. Primero, se vuelve parcialmente mundano cuando trata de dejar de lado toda vida ideal excepto la suya propia, cuando se burla de cualquier creencia en lo invisible excepto sus propios invisibles, cuando es tan tonto como para no ver nada más allá de sí mismo. En segundo lugar, puede volverse completamente mundano si se ata al automóvil del hombre práctico, se alquila al fabricante, a la policía, al político o a las personas que aman el lujo, haciéndose como la lámpara de Aladino en las manos. de un zoquete. ¡Oh, protégelo de ese destino! Nuevamente tome el arte. De todos los hombres es verdad, pero del artista es especialmente verdad, que no debe amar el mundo ni las cosas del mundo. Corre apasionadamente hacia la belleza ideal. Lo imposible es su objetivo; nada de lo que haga debería satisfacerlo jamás. Si pudiera decir: “Ahora capto lo perfecto; el presente es todo en todo para mí; vivo en ya través de la cosa visible que he hecho”, entonces si él estuviera realmente muerto en pecado; entonces el arte se alejaría de él para siempre, y cuando supiera que esa miseria era suya, moriría al saberla. Pero peor, infinitamente peor, que tal muerte es volverse mundano, y puede ser atraído a eso por el amor al dinero. Puede renunciar a todas sus propias ideas, todo el ideal que una vez tuvo de su trabajo, para hacer un trabajo que odia y desprecia. Incluso puede llegar a gustarle el trabajo básico por los bienes que le aporta. No hay ruina tan espantosa como esta. Una vez más, tomemos la economía nacional. Hay buen ahorro cuando se vigila cuidadosamente el dinero de un pueblo para sacar de él la mayor cantidad posible de bienes reproductivos, cuando no se desperdicia nada, cuando el trabajo se paga honestamente en su valor total y nada más, cuando no se da dinero por un mal trabajo o, como suele ser el caso, por ningún trabajo. Tal economía se rige por ideas, especialmente por esta principal: todo gasto, incluso hasta los últimos seis peniques, debe tener alguna relación con el bien de Inglaterra. Pero hay un bajo ahorro, y eso se rige por esta máxima: Todo gasto debe aumentar la riqueza material, o tener un fin práctico visible, práctico que permita a los hombres desenvolverse mejor en este mundo. No améis al mundo, ni las cosas del mundo en vuestra nación, más que en vuestro propio corazón. Puedes pensar que esto no tiene nada que ver con la religión, con la fe y la vida de Cristo. Entonces estarás muy equivocado. Tal temperamento nacional pondrá a los hombres en la atmósfera en la que es posible una vida cristiana. Si puede lograr que los hombres vivan una vida nacional no mundana, habrá dado el primer paso para lograr que vivan según Cristo. (SA Brooke, MA)

Lo evanescente y lo perdurable en la historia humana

Yo. Todo en la mundanalidad es evanescente.

1. Las posesiones del hombre mundano son evanescentes. Aunque tenga pirámides de oro, pasarán como una nube matutina.

2. Los propósitos del hombre mundano son evanescentes. Sus grandes planes son sólo sueños espléndidos que se desvanecen en la hora de vigilia.

3. Los placeres del hombre mundano son evanescentes.

4. Las producciones del hombre mundano son evanescentes. Arquitectura, pintura, comercio, literatura, legislación, ¿qué es esto? Un espectáculo deslumbrante que pasa.

II. Todo en la piedad es duradero. “El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” Tal hombre ha recibido un “reino que no se puede mover.”

1. Sus principios son permanentes.

2. Sus posesiones son permanentes. Ni la polilla ni el óxido pueden corromper sus tesoros. “El Señor es su porción.”

3. Sus perspectivas son duraderas. Sus esperanzas no están puestas en cosas que van pasando, sino en una “herencia incorruptible”, etc. (D. Thomas, DD)

Pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre—

El espíritu inocente, en medio de la corriente del mundo tenebroso, establecido en la luz de la piedad

Yo. La característica del mundo es que no “hace la voluntad de Dios”; es la esfera o región en la que no se hace la voluntad de Dios. Como no haciendo la voluntad de Dios, el mundo y su lujuria deben pasar, porque es idéntico a la oscuridad que pasa. ¡Paso! Pero está pasando a donde no pasará más, sino que permanecerá, inalterable para siempre. No se aniquila, no deja de ser, sólo deja de ser pasajero. ¿Habéis pensado alguna vez en qué medida la perdurabilidad del mundo -no digo su atractivo sino su perdurabilidad- depende de que sea un mundo que pasa, y por lo tanto cambia? ¿Hay alguna sensación, algún deleite, algún éxtasis de alegría mundana, por absorbente que sea, que podrías soportar que se prolongara indefinidamente, para siempre, inalterable, inalterable? Pero planteo el caso demasiado favorablemente. Hablo de encontrar el mundo con su lujuria, que no pasa sino que permanece, en el lugar por donde vosotros mismos pasáis cuando paséis de aquí. Es cierto, lo encuentras allí. Pero no lo encuentras como lo tienes aquí. Hay aquí medios y aparatos para apagar por gratificación, o mitigar por variedad, sus impetuosos fuegos. Pero allí lo encuentras donde estos fuegos arden, sin extinguir, sin consolar, siendo el mundo todo adentro y la lujuria del mundo, y nada afuera sino el Santo. Colóquese con su mundo amado y su anhelada lujuria donde usted y él y Dios estén solos juntos, sin nada de la provisión de Dios que pueda usar o abusar para su alivio. Las comodidades de tu criatura no están ahí contigo. Nada de esta tierra, que es del Señor, está allí; nada de su belleza o su generosidad, su gracia o hermosura o cálido afecto; nada de ese mismo ajetreo y distracción y cambio que disipa la reflexión y ahoga el remordimiento; nada más que tu lujuria mundana, tu conciencia y tu Dios. Eso es el infierno, el infierno al que está pasando el mundo.

II. Pero ahora pasemos a una imagen más brillante. “El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” Supongamos que el mundo ha pasado y la lujuria del mismo. ¿Se sigue que la tierra se disuelve o perece? No, se queda. Y todo lo que en él o acerca de él es de Dios permanece. Esta morada de los hombres debe asimilarse completamente a aquella morada de los ángeles con respecto a que la voluntad de Dios se cumple igualmente en ambos. Que en todo caso es el estado celestial, que sus localidades se ajusten como sea posible. Pero el punto preciso de su declaración no se destaca adecuadamente a menos que conectemos e identifiquemos el futuro y el presente. Puede haber etapas de avance y variedades de experiencia, una ruptura temporal, tal vez, en la continuidad externa de su hilo de vida, entre el alma que abandona el cuerpo para estar con Cristo donde Él está ahora y el recibir el cuerpo de nuevo en Su venida. aquí de nuevo. Pero sustancialmente eres ahora como serás siempre. (RS Candlish, DD)

Obediencia y permanencia

Lo que Dios quiere, Él lo aprueba o ama. Lo que Dios quiere Él es. Si, pues, Él tiene una voluntad expresa con respecto a nosotros, se sigue que cuando la conocemos, sabemos todo lo que nos concierne vitalmente. No puede haber nada arriba, detrás, más allá. La voluntad de Dios es todo. Sabiendo eso, conocemos la naturaleza de las cosas; conocemos el carácter de la virtud, sabemos lo que es la verdad y la bondad. Llegamos a la fuente del derecho, de la obligación, de la autoridad. Todos están inseparablemente conectados con, de hecho, todos están contenidos en la voluntad de Dios. Preguntamos, ahora, ¿cuál es la voluntad natural del hombre? ¿Es a favor o en contra de la voluntad de Dios? En contra, incuestionablemente. No es que haya una oposición declarada, o incluso en la mayoría de los casos muy consciente. Porque no es cierto que los hombres por su propia conciencia y por actos directos de su propia voluntad, vayan contra Dios. Llenan sus vidas, o se esfuerzan por prescindir de Aquel que es la única plenitud permanente, y dirigen su conducta sin referencia a Su autoridad, y habitualmente actúan de acuerdo con principios que Él condena, y buscan fines que son diferentes e inconsistentes con la grandes fines ha puesto delante de todos nosotros. Ahora recuerda que así como en Dios, así en el hombre, la voluntad es carácter. Lo que un hombre quiere determina lo que es. Y puesto que los hombres hacen su voluntad en contra de la voluntad de Dios, el carácter y la condición del hombre deben ser malos. ¿Qué podría ser pecado si esto no es pecado? Y puesto que Dios no ha diseñado al hombre para esto, puesto que su ideal de la criatura y de la vida humana es todo lo contrario de esto, se sigue que se nos describe con justicia y honestidad como «caídos», «alienados», «depravados». Siempre es más o menos conmovedor ver la debilidad comparada con la fuerza, incluso cuando la debilidad está en el mal y la fuerza en el bien; y por lo tanto, simplemente como un conflicto, es bastante lamentable ver al hombre en su fragilidad enfrentarse a la omnipotencia y justicia de Dios. Pero, visto desde un terreno más alto, es aún más terrible de lo que toca. ¿Qué puede salir de eso? Nada más que destrucción, nada más que el destino de lo que cambia y “pasa”. ¿Puede un hombre querer contra el tiempo para detener el flujo de sus momentos? ¿Puede un hombre querer contra el espacio y ponerse fuera de él, incluso en el pensamiento, por no decir en el acto? ¿Puede un hombre querer contra la verdad matemática o necesaria convirtiendo dos y dos en cinco, o transformándose en otro ser? Puede hacer cualquiera de estas cosas tan pronto como quiera en contra de la voluntad de Dios, y hacer que su voluntad prevalezca y triunfe. Seguramente, entonces, es evidente que si hay un evangelio—un mensaje de Dios que será “buenas nuevas” para un hombre—debe influir directa y eficazmente sobre la mala voluntad del hombre. Hay muchas maneras de expresar compendiosamente el evangelio, pero sería difícil encontrar una mejor que esta: que es la buena voluntad de Dios venciendo la mala voluntad del hombre. ¡Por medios, sin duda, medios maravillosos! Por su propio sacrificio, por el amor sufriente, por la revelación de la verdad, por la donación del Espíritu, porque estos son elementos necesarios para el caso, siendo tal la naturaleza del hombre que impide la esperanza de cualquier cambio que se produzca en él por mera fuerza, por lo que llamamos omnipotencia. Entonces la pregunta de las preguntas a un hombre debe ser esta: «¿Estoy ahora con mi voluntad haciendo la voluntad de Dios?» No, “¿He pasado por un cierto cambio espiritual? y ¿he tenido, posteriormente, una cantidad requerida de experiencia espiritual?” Pero sólo esto: “¿Soy todavía una criatura con voluntad propia, o me he convertido en una de las personas dispuestas del Salvador? ¿Sigo manteniendo la controversia negra y silenciosa de un corazón que juzga mal con y contra Dios? ¿O he sido conquistado, al menos en espíritu y voluntad, aunque todavía no perfectamente en sentimiento y acción, del yo y el pecado a la verdad y el amor y Dios? Dichoso aquel que puede decir a la vez: “Yo soy de los que hacen la voluntad de Dios. Por la gracia me dirijo a la vida de obediencia total y constante”. Feliz él, porque quien así hace la voluntad de Dios ha entrado en el mundo de la realidad y la permanencia como perteneciente a él. Él también va a permanecer para siempre, ahora ya está en el estado permanente. (A. Raleigh, DD)

La vida duradera

Como la mayoría de los escritores y oradores , John tenía expresiones favoritas. Una de sus palabras favoritas es este «permanecer», significativo del temperamento tranquilo y contemplativo del hombre, pero significativo de mucho más. Lo usa, si estimo correctamente, entre sesenta y setenta veces en el Evangelio y las Epístolas. Y casi siempre lo emplea en sentido metafórico o, si prefiere la palabra, en un sentido “místico”. La frecuencia de su recurrencia está enmascarada para un lector inglés por la variedad de traducción que nuestros traductores han elegido adoptar, pero dondequiera que encuentre en los escritos de Juan los sinónimos «morar», «permanecer», «continuar», «permanecer», es bastante seguro concluir que está usando esta palabra. Para Juan, una gran característica de la vida cristiana era que era la vida permanente.

I. La vida cristiana es una vida de morar en Cristo. He dicho que esta es una de las palabras favoritas de Juan. Lo aprendió de su Maestro. Fue en el aposento alto donde salió de los labios de Cristo con un patetismo que se acrecentaba con la sombra de partida que se cernía sobre su corazón y el de ellos. “Permaneced en mí, y yo en vosotros”. Sin duda el anciano apóstol había meditado mucho en las palabras. “Permaneced en mí y yo en vosotros”. Ese es el ideal de la vida cristiana, una morada recíproca de Cristo en nosotros y de nosotros en Cristo. Estos dos pensamientos no son más que dos lados de la única verdad, la interpenetración por la fe y el amor del corazón creyente y el amado Salvador, y la comunidad de vida espiritual entre ellos. El uno expone más claramente la actividad de la gracia de Cristo y el amor maravilloso por el cual Él se digna a entrar en la estrecha habitación de nuestros espíritus y comunicar su vida y todas las bendiciones que Él puede otorgar. El otro expone más claramente nuestra actividad, y sugiere el bendito pensamiento de un hogar y un refugio, una fortaleza inexpugnable y un lugar de residencia seguro, una habitación a la que todas las generaciones pueden acudir continuamente. Cristo para nosotros es el prefacio y la introducción. No quiero que esa gran verdad se oscurezca en ninguna medida, pero sí quiero que, inseparablemente conectado con ella en nuestra creencia y en nuestra experiencia, haya mucho más de lo que hay, pensó la hermana compañera, Cristo en nosotros. y nosotros en Cristo. No necesito recordarles cómo este gran pensamiento de la morada mutua, a través de los escritos de Juan, se extiende no solo a nuestra relación con Cristo, sino también a nuestras relaciones con Dios Padre y Dios Espíritu. El apóstol habla casi con tanta frecuencia de nuestra morada en Dios y de la morada de Dios en nosotros, como de nuestra morada en Cristo y de la morada de Cristo en nosotros. Permítanme decir una palabra sobre las formas en que se puede lograr y mantener esta morada mutua. Hablas de la doctrina como mística. Bueno, la forma de darse cuenta de ello como un hecho es lo suficientemente simple y poco mística para adaptarse a cualquiera. Hay dos corrientes de representación en los escritos de Juan sobre este asunto. He aquí una muestra de uno de ellos: “El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él”. De manera similar Él dice: “Si permanece en vosotros lo que habéis oído desde el principio, también vosotros permaneceréis en el Hijo y en el Padre”. Y, aún más definitivamente, “Todo aquel que confiesa que Jesús es el Hijo de Dios, Dios mora en él, y él en Dios”. Así pues, la aceptación por nuestro entendimiento y por nuestro corazón de la verdad acerca de Jesucristo, y la comprensión de estas verdades tan estrechamente por la fe que se convierten en el alimento de nuestro espíritu, de modo que comemos Su carne y bebemos Su sangre, es la condición de esa morada mutua. Y si eso parece estar demasiado alejado de las moralidades ordinarias para satisfacer a aquellos que no tienen misterios en su religión, y no quieren otra cosa que una repetición de los claros dictados de la conciencia, tomemos la otra corriente de representaciones: “Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros.” “El que permanece en el amor, permanece en Dios”. “Si guardáis Mis mandamientos, permaneceréis en Mi amor.” El daño del misticismo es que está divorciado de la moral común de los peatones. El misticismo del cristianismo ordena el cumplimiento puntilloso de los deberes sencillos. “El que guarda sus mandamientos, permanece en él, y él en él.”

II. La vida cristiana debe ser una de firme persistencia. Uno de los sinónimos con los que nuestros traductores han representado esta palabra de la que les hablo es “continuar”. Encontraréis que la misma doble representación de la que os he hablado se mantiene con respecto a otros asuntos pertenecientes a la vida cristiana. Por ejemplo, a veces leemos acerca de “la palabra de Dios”, “los dichos de Cristo” o “la verdad”, como dice Juan, “que permanece en nosotros”; y con tanta frecuencia leemos acerca de nuestra “permanencia” en estas: las palabras de Dios, la enseñanza de Cristo, la verdad. En una facilidad, algo se representa estableciéndose permanentemente en mi naturaleza y operando allí. En el otro caso, se me representa aferrándome y atendiendo con perseverancia a algo que poseo. ¡Ay! Me temo que hay pocas cosas que el cristiano promedio de esta generación necesite más que la exhortación a la perseverancia en el curso que dice haber adoptado. La mayoría de nosotros tenemos nuestro cristianismo a trompicones. Es espasmódico e interrumpido. Crecemos como crece el mundo vegetal, sólo en los meses favorables, y hay largos intervalos en los que no hay progreso. Una vida cristiana debe ser una de persistencia constante e inquebrantable. ¡Vaya! pero dices, “ese es un ideal al que nadie puede llegar”. Bueno, no voy a discutir con nadie si tal ideal es posible o no. Me parece una lamentable pérdida de tiempo estar peleando sobre posibles límites cuando estamos tan lejos de los límites que se conocen.

III. La vida cristiana puede ser una de bendición permanente. Nuestro Señor en ese mismo discurso en el que habló de permanecer en nosotros y nosotros en Él, usó la palabra con mucha frecuencia en una gran variedad de aspectos, y entre ellos dijo: “Estas cosas os he hablado para que Mi gozo permanece en ti.” Y en otros lugares leemos acerca de “permanecer en la luz”, o tener la vida eterna morando en nosotros. Y en todos estos diversos lugares del uso de esta expresión yace el único pensamiento de que es posible para nosotros hacer, aquí y ahora, de nuestras vidas una larga serie de disfrute consciente de las más altas bendiciones. Y aunque haya una circunferencia de dolor, la alegría y la paz pueden ser el centro, y no ser verdaderamente quebrantados por las incursiones de las calamidades. Hay manantiales de agua dulce que brotan de las profundidades del mar salado y se esparcen sobre sus olas. Es posible estar quieto en la cámara más recóndita mientras afuera ruge la tormenta. Es culpa nuestra si alguna vez las cosas externas tienen poder sobre nosotros lo suficiente como para sacudir nuestra bienaventuranza central e íntima. “Como entristecidos pero siempre gozosos.”

IV. Por último, la vida cristiana resultará ser la única vida permanente. Así que di las palabras que he tomado como texto. “el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” Eso implica no tanto el habitar o la persistencia o la continuidad durante nuestra carrera terrenal como, más bien, la permanencia absoluta e ilimitada de la vida obediente. Perdurará cuando todas las demás cosas, “el mundo y sus deseos”, se hayan desvanecido en la oscuridad y hayan dejado de existir. Ahora bien, por supuesto que es cierto que los hombres cristianos, templos de Cristo, están sujetos a la misma ley de mutación y decadencia que todas las cosas creadas. Pero aun así, mientras que por un lado los hombres cristianos comparten la suerte común, y por otro lado los hombres no cristianos perduran para siempre en un sentido muy solemne y terrible, la palabra de mi texto revela una gran verdad. Las vidas que corren paralelas a la voluntad de Dios duran, y cuando todo lo que ha sido contra esa voluntad, o negligente con ella, se suma y se reduce a nada, estas vidas continúan. La vida que es conforme a la voluntad de Dios dura en otro sentido, en cuanto que subsiste a través de todos los cambios, incluso el cambio supremo que es obrado por la muerte, en la misma dirección, y es sustancialmente la misma. Si nos aferramos al trono de Dios, seremos coeternos con el trono al que nos aferramos. No podemos morir, ni nuestra obra pasar y ser completamente abolida mientras Él viva. Algunos árboles que, como los robustos abetos escoceses, tienen troncos fuertes y ramas obstinadas y un follaje inmarcesible, que parecen desafiar cualquier explosión o descomposición, echan raíces a lo largo de la superficie y caen antes de la tormenta. Otros, mucho más delgados en apariencia, golpean los suyos profundamente y resisten cualquier viento que sople. Así que echa raíces en Dios y Cristo. “El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” (A. Maclaren, DD)

La única moral permanente

La primera afirmación de esta oración es bastante común y bastante obvia. Y, sin embargo, tal vez podría cuestionarse si alguno de nosotros lo cree verdadera y profundamente. Pregúntanos si creemos que el mundo pasa, y señalando estos años que transcurren, decimos sin vacilar que sí, pero encuéntranos doce horas después de que nazca el año actual en Cheapside o en ‘Change, y no verás una disminución de nuestra ansiosa búsqueda. , ninguna relajación de nuestra ansiosa comprensión de ella. No sólo pasa el mundo, sino también “su lujuria”, los mismos pensamientos y pasiones con los que lo deseamos. No conozco afirmación más conmovedora acerca de la muerte que la que se hace en uno de los Salmos: “En ese mismo día perecen sus pensamientos”. El hombre tal como lo conocimos y pudimos reconocerlo ha perecido, su cuerpo palpable ya no es consciente del pensamiento y la pasión. En lo que se refiere al mundo, y en cuanto lo miramos, sus pensamientos han perecido, él es sólo polvo: el ojo, la mano, la lengua y, sobre todo, el cerebro misterioso, han olvidado sus funciones. . Y más que esto, los pensamientos del hombre perecen de hecho así como en apariencia, porque aunque creamos que el hombre pensante y amante vive en el mundo invisible, activo por la misma necesidad de su naturaleza, ¡cuán pocos de los ¡Los pensamientos y deseos particulares que un hombre abriga aquí los retiene después de morir! ¡Cuántos de ellos perecen! demasiado vano, demasiado tonto, demasiado pecaminoso para ser retenido en la luz y bajo las condiciones de otro mundo. ¡Cuán pocos de nuestros pensamientos y afectos conscientes podemos esperar razonablemente retener incluso ahora! Son posibles para esta vida de ignorancia y pecado, pero posibles para ninguna otra. Sí, y antes de que un hombre muera, “los deseos del mundo” pueden desaparecer de él. Por difícil que sea curar a un hombre de un amor indebido por el mundo, la desilusión y el sufrimiento pueden hacerlo, y el asco puede suceder al deseo. La posesión puede traer un odio y una repugnancia que superan nuestro amor y deseo, y por lo tanto, incluso antes de que el mundo mismo desaparezca, la «lujuria» de este puede desaparecer. Pero esto es verdad sólo en parte de las cosas, verdad sólo en cuanto a su apariencia exterior, verdad sólo en cuanto a su elemento material y externo. Hay un elemento de todo lo que un ser moral toca y se relaciona que es inmutable y eterno; aquello, a saber, lo que se expresa o se dirige a su sentimiento moral. El Elemento material de las cosas de este mundo pasa, la moral permanece para siempre. Esto es, creo, lo que significa el segundo miembro de esta oración. Y hay un elemento moral en todo. Todo lo que nos llega viene con una lección moral y una influencia de Dios, una enseñanza del deber o una prueba de temperamento: y todo lo que sale de nosotros lleva consigo un registro de nuestros principios morales y temperamentos. No hay nada tan material y tan trivial que no sea un posible medio de gracia para nosotros. Tengamos cuidado de no errar, por lo tanto, en nuestras estimaciones de la transitoriedad de las cosas. Así como no todos morimos porque el cuerpo material muere, tampoco todos morimos porque lo material externo de las cosas lo haga; hay una especie de alma moral del mundo, así como un cuerpo material. Nuestros pensamientos puros, nuestros afectos amorosos, nuestras acciones santas, nuestra penitencia y oración y comunión con Dios, nuestro servicio a Dios, nuestra abnegación y consagración, todo habilitado por las cosas del mundo que nos rodea, estos son los elementos de las cosas del mundo que vivirán y permanecerán para siempre.

I. Tomar, primero, la historia general del año, los hechos públicos que se han hecho, los movimientos nacionales y sociales que se han hecho, la suma total de lo que se ha contribuido a la historia del mundo, la sabiduría y la bondad . No necesitamos intentar ninguna enumeración de éstos; basta decir de ellos que todo lo que es meramente material y externo en ellos ha pasado, sólo permanece lo que es moral. No hay influencia moral, no hay vida moral en el mero registro de un evento en la página de la historia; puede yacer allí como un hecho muerto, sin un pulso vivo, sin una partícula de poder vivificador. Sólo en la medida en que se ejercieron principios morales en él, sólo en la medida en que fue un ejemplo de virtud o un faro de vicio, una ilustración de obediencia o un ejemplo de pecado, tiene poder para atraernos y vivificarnos. ¿Cómo, entonces, estimaremos la historia del año pasado? Limpiaremos su superficie de meros fenómenos, y examinaremos la vida moral del mundo y trataremos de comprender qué ha añadido el año a la santidad o al pecado del mundo, hasta dónde se ha extendido la civilización cristiana y cuánto ha aumentado la piedad cristiana. ¿Es el mundo más puro y más elevado? Tiene un registro adicional de pecado, ¿qué registro adicional tiene de virtud, obediencia y fe?

II. Tome a continuación su propia historia individual a lo largo del año. Ahora bien, sea lo que sea que te haya sucedido, sean las penas o las alegrías, los dolores o los placeres, el único resultado permanente del año es su suma de acciones y experiencias morales. ¡Cuán poco valen ahora, aparte de ello, vuestros trabajos por el cuerpo que perece, vuestro cuidado por las necesidades físicas de vuestra condición mortal, vuestro arado de la tierra, vuestro trueque de mercancías, vuestro acaparamiento de dinero, vuestro trabajo como orador, erudito, o estadista! En la medida en que has hecho estas cosas sin un sentimiento y una referencia espirituales, qué poco parecen ahora. Y al igual que con nuestras posesiones, también con nuestra autocultura, tanto de mente como de corazón. Cuánto de lo que un hombre adquiere es meramente propio, sin entrar nunca en la esencia de su vida moral. Supongamos que has sido un estudiante durante el año, adquiriendo conocimientos de historia, ciencia, filosofía, pues, ¿cuánto de lo que has adquirido es mero conocimiento, la mera propiedad del hombre? ¡Qué poco se ha incorporado a vuestra vida moral! Y todo lo que no tiene pasará, salvo como mero recuerdo. “Ya sea conocimiento, fracasará; sean profecías, cesarán”; sólo permanecerá la caridad divina, sólo la que está forjada en el sentimiento moral. O suponga que usted es un hombre religioso, cultivando un carácter religioso y tratando de “hacer firme su vocación y elección”. Has leído tu Biblia, has pronunciado oraciones, has ayudado en la labor cristiana. Bueno, como meros actos, todos estos han pasado, las congregaciones se han disuelto, los deberes han terminado. ¿Qué queda entonces? Sólo el elemento moral que había en todas estas cosas, sólo el sentimiento religioso interior que las impulsaba o que expresaban. Y permanece de dos maneras. Primero, todo el elemento moral y la influencia de sus actos religiosos produce un efecto sobre los demás, sobre aquellos que son el objeto de su acto y sobre otros que lo contemplan. No solo alivia la pobreza o el dolor; esa es solo la forma material y el efecto que perecerá cuando el dolor termine; pero exhibe un principio o sentimiento moral, y los hombres son moralmente movidos por él, movidos a la admiración moral ya la imitación. Y entonces, sobre ti, la influencia moral de tu acto es muy poderosa. Todo ejercicio de la virtud o de un vicio actúa interiormente mucho más poderosamente que actúa exteriormente; fortalece y expande su principio moral, amplía y profundiza sus simpatías fraternales. (H. Allon, DD)