Estudio Bíblico de 1 Pedro 4:7-11 | Comentario Ilustrado de la Biblia

1Pe 4,7-11

El fin de todas las cosas está cerca.

El fin de todas las cosas

Yo. La solemne verdad aquí anunciada.

1. Se acerca el final de tus compromisos terrenales.

2. Se acerca el fin de tus placeres mundanos.

3. Se acerca el fin de la prueba y el dolor de los piadosos.

4. Se acerca el fin de nuestros privilegios y oportunidades.

5. Se acerca el final de nuestro período de prueba.

II. Las importantes consideraciones fundadas en esta verdad.

1. Mantente sobrio.

2. Estar alerta.

3. Ore. (Pulpit Studies.)

El fin de todas las cosas a la mano

“El fin de todas las cosas está a la mano.”

1. Esto es literalmente cierto para todos aquellos objetos que vemos o que son evidentes para cualquiera de nuestros sentidos. Son temporales; han tenido un principio, tendrán un fin. El universo material, en toda su belleza, forma un solo eslabón en los planes de ese Ser adorable que es sin principio de días ni fin de los tiempos; y toda su duración no es más que un solo paso en la marcha de ese gobierno que es de eternidad en eternidad.

2. El fin de todas las cosas terrenales está cerca, en lo que nos concierne o nos interesamos por ellas, porque pronto las dejaremos todas atrás. Para cada uno de nosotros el tiempo es corto. Nuestros días no son más que el ancho de una mano. ¿Debemos dedicarnos a actividades que debemos abandonar tan pronto? ¿Amontonaremos tesoros en este mundo como si fuera nuestro hogar eterno, cuando no sabemos en qué momento seremos llamados a dar el último adiós a todo lo terrenal?

3. El fin de todas las cosas está cerca, porque todos los objetos del tiempo y de los sentidos son frágiles y fluctuantes; la sociedad humana, en todas sus relaciones e intereses, está llena de cambios; y el mundo mismo, con todo lo bello y excelente que contiene, se desvanece y muere constantemente a nuestro alrededor. Y ahora, ¿qué lecciones prácticas debemos aprender de la visión que hemos tomado de nosotros mismos, como criaturas agonizantes, y de este como un mundo que se desvanece? Seguramente debemos prestar atención a la exhortación: “Sed, pues, sobrios y velad en oración”. ¿No someteremos y reprimiremos dentro de los límites más estrictos de la templanza esos apetitos y pasiones que pertenecen sólo a estos cuerpos moribundos, y que, si se complacen, destruirán nuestras almas? Pero el tema debería enseñarnos lecciones de devoción tanto como de sobriedad. “Velar en oración”. ¿Olvidaremos esa terrible eternidad en cuyo umbral caminamos diariamente, o dejaremos de reconocer nuestras relaciones con ese ser adorable cuyas gloriosas perfecciones pronto irrumpirán en un esplendor sin nubes sobre nuestras almas? Prohibidlo, razón, deber, conciencia; no lo permitas, Padre de nuestras misericordias. (WJ Armstrong.)

La cercanía de la eternidad

Yo. El fin de todas las cosas está cerca. Nada permanece a tu alrededor. Como el arroyo que vaga por el valle, todo fluye. Un solo año suele ser suficiente para cambiar toda la complexión de la vida. El cristiano contempla, si con asombro, pero en paz, la ruptura de todos los esquemas humanos, sociedades, placeres, ganancias y pérdidas. Anticipa el naufragio, pero se siente en el arca.

II. La influencia práctica de esta consideración.

1. La sobriedad mental es ese uso moderado de todas las cosas terrenales, y esa estimación moderada de su valor, que predispone al cristiano más bien a separar sus afectos de los objetos presentes, que a estar excesivamente excitado por ellos. La visión cercana de la eternidad le ayuda peculiarmente en esta moderación en cuanto a los placeres mundanos.

2. Sin embargo, propenso a dejarse engañar por sus sentidos, siente la necesidad de una vigilancia incesante. “Sed, pues, sobrios, y velad.” Su amor natural por la comodidad, su renuencia a la abnegación lo predispondrán demasiado pronto a adoptar la teoría en lugar de la práctica de la sobriedad. Por lo tanto, se convierte en su deber estar siempre vigilante sobre su propio espíritu, para examinar con franqueza el hábito real de su mente; vigilar diligentemente para que no actúe de manera inconsistente con los principios que profesa; no sea que el mundo ejerza una influencia indebida sobre su corazón; no sea que el autoengaño le haga perder la guardia.

3. Pero el apóstol dirige a los creyentes a conectar esta sobriedad y esta vigilancia con la oración. De hecho, la oración es la única fuente de esta sobriedad y esta vigilancia de la mente. Las impresiones más brillantes se desvanecen del alma si no se renuevan continuamente por la gracia y bendición de Dios. Por lo tanto, la oración es para el cristiano la misma vida y salud de su alma. (GS Noel, MA)

La cercanía de la eternidad

Hay un gran contraste entre los creyentes de la época apostólica y nosotros. El viajero detecta la proximidad de la tierra por la brisa fresca que sopla en su rostro, transportando los sonidos y los aromas del bosque, la pradera o la colina cubierta de brezos. Así que a través de estas Epístolas respiramos otra atmósfera diferente a la que nos es tan familiar en las sociedades cristianas. Vivimos en el mundo y hacemos visitas ocasionales a lo invisible y eterno; vivían en lo invisible y eterno, y hacían las visitas periódicas necesarias al mundo. Nos amoldamos al mundo; fueron transformados por la renovación diaria de sus mentes. Leemos los periódicos de la sociedad, discutimos los chismes de la sociedad, enviamos a nuestros hijos a la sociedad y nos esforzamos por mantenernos en el vestir y en las citas con la flor y nata de la sociedad que nos rodea; ellos, en cambio, eran considerados extraños y ridículos, porque vivían entre los hombres como “hijos de la resurrección”. Seguramente el contraste no es para nuestro crédito, aunque nos jactamos de nuestra supuesta superioridad. (FB Meyer, BA)

Esperando el fin

La advertencia del apóstol significaba una cosa para el judío y otra para el cristiano. Para el judío significaba que había llegado el fin de su nación, como nación. Significaba que en Cristo se habían cumplido todos los tipos y signos del Mesías, había aparecido la verdadera Luz y las sombras debían huir. Pero para el cristiano el texto gime más. Para cada uno de nosotros, de una forma u otra, es cierto que “el fin de todas las cosas se acerca”. Sí, de todas las cosas que pertenecen a esta vida.

1. El fin de la grandeza, la riqueza o el placer terrenal está cerca. Leemos sobre nuestros más famosos héroes, conquistadores, estadistas, y todo lo que podemos ver de ellos es una tumba en nuestra tranquila catedral. Cuando el célebre general y conquistador Churchill, duque de Marlborough, era anciano, solían distraer las tediosas horas leyendo en voz alta la historia de sus propias campañas. Luego se volvería hacia el lector y le preguntaría: «¿Quién ordenó?» Había olvidado todas las glorias de Blenheim y de Ramillies, de Oudenarde y Malplaquet. Sólo vi recientemente un mechón del cabello del rey Carlos I, eso es todo lo que queda del rey mártir de Inglaterra. El fin de la grandeza terrenal está cerca.

2. Nuevamente, el final de la amistad y las conexiones terrenales está cerca.

3. A continuación, se acerca el final de nuestras oportunidades. ¡Ay! aprovecha al máximo tus oportunidades; una vez perdidos, no vuelven más. Los antiguos griegos escribieron sabiamente en las paredes de uno de sus templos: “Conoce tu oportunidad”.

4. Una vez más, se acerca el final de nuestro tiempo de prueba y espera. Pedro nos pide que nos preparemos para ese gran comienzo que comienza cuando termina esta vida. Él nos pide que seamos sobrios, que estemos atentos en la oración, que tengamos un amor ferviente los unos por los otros, y que lo mostremos tanto en hechos como en palabras. No esperaría que las flores crecieran en su jardín si se permitiera que las malas hierbas tuvieran la ventaja. Tampoco puedes esperar que florezcan las gracias del alma si tu cuerpo es tu amo. Y no solo debemos ser sobrios en nuestras pasiones corporales, sino también en nuestras palabras. Hay mucha gente buena, gente sobria en otras cosas, que es muy destemplada en su hablar. Y nuevamente, necesitamos ser sobrios en nuestra religión, especialmente en estos días. No quiero decir que debemos estar ociosos e indiferentes, pero no necesitamos ser ruidosos. A continuación, se nos ordena velar en oración. (HJ Wilmot Buxton, MA)

Sed, pues, sobrios. –

Sobriedad y vigilancia

I. El hecho solemne, por cuya mención es evidentemente el designio del apóstol despertar el pensamiento, para poner la imaginación religiosa en la extensión completa de todos sus poderes. “El fin de todas las cosas está cerca”. Se han dado diferentes interpretaciones a esta expresión. Algunos lo entienden de la venida de Cristo al final del mundo; otros sólo la disolución de la política eclesiástica judía, entonces a punto de recibir su último golpe a manos de los ejércitos de Vespasiano. Los acompañamientos predichos de la destrucción de Jerusalén fueron tan abrumadoramente terribles que, para todos los propósitos prácticos para los hombres de esa generación, el evento bien podría haber sido la liquidación de la economía actual: la terminación de la vida de toda la especie humana. . Y vemos de inmediato la fuerza del motivo extraído de esta referencia al “fin de todas las cosas”. Es hacernos conectar con todo lo perteneciente a nuestro estado actual la idea de inquietud; impedir que nuestros corazones crezcan hacia lugares particulares, o que se vinculen con formas particulares de felicidad; para hacernos sentir que todo lo que amamos o contemplamos, en el estado presente, es menguante, cambiante y de vida dudosa. ¡Vaya! seguramente la anticipación de los bienes futuros debe elevar, purificar, solemnizar, bendecir. Debe enseñar moderación. Debe incitar a la diligencia.

II. Considere qué deberes nos incumben en vista de estas consumaciones esperadas.

1. “Manténgase sobrio”. La expresión puede tomarse de muchas maneras. Por ejemplo, debemos ser sobrios en el uso de los dones providenciales de Dios. En las Escrituras se supone constantemente que todos los hábitos de una vida lujosa, todas las concesiones indebidas a los deseos de la naturaleza inferior, tienen un efecto perjudicial sobre el carácter. Tienden a menoscabar la delicadeza de las susceptibilidades religiosas. Inducen una aversión y renuencia a los empleos espirituales. Incapacitan para simpatizar con la angustia y la necesidad. Tienden a degradar y sensualizar al hombre en su totalidad.

2. Nuevamente, se puede considerar que el texto nos advierte que seamos sobrios en nuestros objetivos de vida; alejarse de un espíritu enredado, perplejo y estorbado; no levantar demasiado el andamiaje de nuestras esperanzas mundanas, ni tener demasiados edificios en construcción al mismo tiempo. La razón de la amonestación se encuentra en la tendencia de estas acaloradas contiendas en la carrera de la vida a esclavizar, pervertir y desespiritualizar los mejores afectos del corazón.

3. Además, creo que el texto nos enseñaría a ser sobrios en nuestros dolores, ya sea en tiempos de enfermedad, tristeza, adversidad o duelo.

III . “Y velad en oración”. La exhortación a “vigilar” supone peligro, debilidad, propensión a quedarse dormido o la presencia cercana de un enemigo. El texto parece señalar especialmente ciertos peligros u obstáculos a los que estamos expuestos en los ejercicios de devoción: debemos “velar en oración”.

1. Así debemos velar contra el cansancio, la frialdad y los desfallecimientos del corazón en la oración. Si la oración es la fuerza del alma, el reposo del corazón, el antídoto del mundo, el pavor del demonio, ¿por qué oramos no sólo tan lánguidamente, sino tan poco? Es pues lánguidamente, porque poco. No nos detenemos lo suficiente en el ejercicio para darnos cuenta de aquello sin lo cual la oración no es oración, a saber, la comunión mental con el Infinito, algo que en nuestro corazón se siente correspondido y devuelto por el corazón de Dios. Para estar alerta contra las invasiones sigilosas del mundo, haremos bien en adelantarnos a nuestras devociones.

2. Nuevamente, debemos cuidarnos de la influencia que distrae de un espíritu demasiado ansioso y cuidadoso en la oración. Una perplejidad, una desilusión, un agravio imaginado, una ligera diferencia con un amigo, un asunto en suspenso, un mal temido que tal vez nunca llegue, cualquiera de estos, si no se los vigila, puede robarnos toda paz en la devoción por días juntos. Pero debemos aprender a expulsar a estos intrusos del altar, como Abraham ahuyentó a las aves. Un cristiano debe encomendar su camino al Señor, y todo su camino, su carga y toda su carga. Y echando su cuidado en el Señor, lo deja donde está echado.

3. Además, debemos velar contra cualquier tendencia incontrolada al mal en nuestros propios corazones, en oración. Estas tendencias pueden manifestarse en acto o en espíritu; y, en cualquier caso, levantará una nube entre nosotros y el trono eterno, que ninguna oración podrá traspasar.

4. Por último, consideraría nuestro texto como una exhortación a velar contra la incredulidad en la oración; contra cualquier recelo permitido del amor de Cristo a la piedad o de su infinita capacidad de salvar. (D. Moore, MA)

Sobriedad cristiana

Hay pecados del espíritu así como los pecados de la carne de los que se abstendrá el hombre verdaderamente sobrio. La templanza recomendada en el Nuevo Testamento no es una virtud de un solo lado o de un solo miembro. Prohíbe la lujuria por la riqueza, y una devoción extravagante por los negocios, y una excesiva indulgencia en la recreación, tan verdaderamente como prohíbe el exceso en la bebida o la glotonería en la comida. Ordena un sabio autogobierno y un fuerte autocontrol en relación con todas las actividades, placeres y honores terrenales. El puritanismo que aún persiste entre nosotros no piensa demasiado en la calidad, pero sí piensa demasiado poco en la cantidad de placer que se persigue. Con demasiada frecuencia se pasa por alto que probablemente las personas se dañan espiritualmente más por la cantidad extravagante que por el carácter cuestionable de sus diversiones. Prescribimos unos y permitimos otros; pero la discriminación en cuanto a la calidad necesita ser complementada con un igual cuidado en cuanto a la cantidad. La exhortación del apóstol podría ser reforzada por muchos hechos de la experiencia moderna. Algunos se desvían por el camino del placer excesivo, y así el nombre es legión de aquellos que, si confesaran la verdad, tendrían que decir-

“El mundo es demasiado para nosotros; tarde y pronto

Obteniendo y gastando, desperdiciamos nuestros poderes.”

(C. Vince.)

Velar en oración.–

Vigilancia y Oración

Al explicar este mandato, mostraremos la importancia de un espíritu vigilante y de oración al considerar la disposición innata del corazón humano.

Yo. La primera característica del carácter pecaminoso del hombre, que requiere vigilancia por parte del cristiano, es su espontaneidad. Esta es la cualidad de una cosa que hace que se mueva por sí misma. El manantial vivo salta espontáneamente a la luz del sol, mientras que el agua estancada debe bombearse. Si el hombre fuera incitado a pecar de mala gana por algún otro agente que él mismo, habría menos necesidad de vigilancia. Pero la perfecta facilidad y placer con que comete sus propios pecados exige una vigilancia incesante para no cometerlos. El cristiano imperfectamente santificado no necesita hacer un esfuerzo especial para transgredir. ¿Puede la religión en el corazón conquistar el pecado en el corazón si no ponemos a los dos en estrecho contacto y conflicto?

II. Una segunda característica del carácter pecaminoso del hombre, que requiere vigilancia y oración en el cristiano, es el hecho de que puede ser tentado y solicitado para moverse en cualquier momento. ¡Cuán fácilmente el pecado que queda en nosotros es ejercitado por objetos tentadores, y cuán lleno está el mundo de tales objetos! Una palabra dura, una mirada desagradable, un acto desagradable por parte de otra persona, pondrá en marcha el pecado en un instante. La riqueza, la fama, el placer, la moda, las casas, las tierras, los títulos, los esposos, las esposas, los hijos, los amigos, en fin, toda la creación, tiene el poder de reducir la naturaleza pecaminosa del hombre. Considere qué incentivos para olvidar a Dios y transgredir sus mandamientos provienen de la sociedad mundana o alegre en la que nos movemos. ¿No está el polvo en medio de las chispas? Si no velamos ni oramos, es inevitable que cedamos a estas tentaciones.

III. Una tercera característica de la disposición innata del hombre, que requiere vigilancia y oración, es el hecho de que adquiere el hábito de ser movido por la tentación. Es más difícil detener una cosa que tiene el hábito de la noción que una que no lo tiene, porque el hábito es una segunda naturaleza e imparte fuerza adicional a la primera. Esto es eminentemente cierto del pecado, que al permitirle un movimiento habitual se vuelve tan poderoso que pocos lo vencen. Los deseos del pecado al que no se ha resistido finalmente se vuelven orgánicos, por así decirlo. Porque aunque la voluntad de resistir el pecado puede morir en un hombre, la conciencia para condenarlo nunca puede hacerlo. La “ruina” de un alma inmortal no es una mera figura retórica. No hay ruina en todo el universo material que se le compare, por horror trascendente. La decadencia y caída del Imperio Romano fue una gran catástrofe; pero la decadencia y caída eterna de un ser moral, hecho originalmente a la imagen de Dios, es un acontecimiento estupendo. (JT Shedd, DD)

La vigilancia asociada con la oración

La palabra “velar” es un término militar. Nos enseña que la misma prontitud y vigilancia que distinguen al soldado de servicio y al centinela en su puesto deben caracterizar al cristiano; y, como sabéis, la seguridad de un ejército, la oportunidad de una victoria, el éxito de una campaña, todo puede estar en peligro sin la vigilancia por parte del soldado y del centinela. Una contingencia similar puede ocurrirle al cristiano que no está alerta. Ahora bien, yo diría que hay tres formas de ejercer esta vigilancia. Debe haber vigilancia sobre nosotros mismos, vigilancia contra nuestros enemigos, y vigilancia para que obtengamos asistencia Divina para ayudarnos en nuestras luchas. Compararía al cristiano con un general al mando de una fortaleza sitiada, que tiene que vigilar para poder contener los motines dentro de la guarnición, que tiene que vigilar para poder repeler los asaltos del enemigo que asalta la guarnición desde fuera, y que tiene que vigile que pueda obtener ayuda de los amigos que avanzan para ayudarlo. Y ahora fíjense, debe haber oración además de vigilancia. La oración es el aliento del alma, la vida del espíritu, sin la cual no se puede concebir la existencia del cristiano más que un ojo que ve sin luz, o un oído que escucha sin estar sujeto al sentido del sonido. La oración es para el alma del cristiano lo que sus sentidos son para su cuerpo. No es más seguro que expresa sus deseos naturales y los alivia, contempla los hermosos objetos de la naturaleza, mantiene relaciones con sus amigos y se siente en contacto con el mundo material por medio de sus sentidos, que expresa sus deseos espirituales y los obtiene. los alivia, y se comunica con el Formador de su cuerpo y el Padre de su espíritu por el ejercicio de la oración. Y lo que se calcula para aumentar el valor de la oración es esto, que mientras mis sentidos me permiten contemplar muchos objetos hermosos y me instan a poseerlos, porque no son míos, no se me permite disfrutarlos; mientras que no hay una sola posesión dentro del amplio dominio del mundo espiritual que no sea puesta a mi disposición por medio de la oración. Si el cristiano es débil, entonces es fortalecido por la oración. Si tiene dudas, entonces sus dudas se eliminan con la oración. Si tiene dificultades, sus dificultades se superan mediante la oración. Pero tengo que decirte que, para producir resultados tan llenos de gracia, la oración debe poseer ciertas cualidades.

1. Y aquí diría, en primer lugar, que la oración debe ser inteligente. En todos los casos, nuestra primera oración debe ser: “Señor, enséñanos a orar”.

2. Además, debo decir que, además de ser inteligente, la oración debe ser humilde. “Dios resiste a los soberbios, pero da (y, por supuesto, en respuesta a la oración) gracia a los humildes.”

3. Pero, además de ser inteligente y humilde, la oración debe ofrecerse en la fe. Así como no pueden curar sus cuerpos enfermos sin someterse a las prescripciones de su médico, lo que implica fe en su habilidad, tampoco pueden curar sus almas enfermas sin fe en la disposición y capacidad del Salvador para sanar. Debes acercarte a Él como lo hizo David -y esto implica fe- cuando oró: “Sana mi alma, porque contra ti he pecado.”

4. Además, yo diría que la oración debe ser en serio. Es sólo la oración ferviente y eficaz del justo la que vale mucho. Dios sólo promete responder a la oración ferviente e inoportuna.

5. Observo finalmente, aquí, que la oración debe ser constante. Por lo tanto, hemos examinado estas palabras por separado. Ahora los veremos en su relación entre sí. Así como esos otros dos rasgos de nuestro carácter religioso -fe y obras- que actúan y reaccionan uno sobre el otro, de modo que en proporción a la fuerza de nuestra fe será el número y excelencia de nuestras obras, así en proporción a nuestra vigilancia espiritual será sea nuestra oración. Esto, sostengo, debe ser así por la necesidad del caso; porque el hombre que se cuida a sí mismo es el hombre que descubre sus propios defectos, los obstáculos que impiden su progreso en la vida de fe, y el número, la fuerza y el poder de sus adversarios espirituales. ¿Cuál es la razón de la gran cantidad de peticiones que se presentan a la Cámara de los Comunes del Parlamento? Vaya, los habitantes de estas islas han observado el funcionamiento de la Constitución británica, y han descubierto que tienen deseos que aliviar y agravios que reparar, y creen que la Cámara de los Comunes de Inglaterra, en su sabiduría, puede aliviar estos deseos y acabar con ellos. estos agravios y, por lo tanto, la mesa de la Cámara está constantemente inundada de peticiones. Pues bien, el cristiano observa y descubre su propia debilidad y propensión a caer, el número, la vigilancia y las artimañas de sus enemigos espirituales, y ora pidiendo ayuda divina para vencerlos a todos. Vela y, como consecuencia necesaria, ora. De hecho, tal es nuestra condición que no necesitamos simplemente velar y orar para resistir la tentación, sino velar y orar para que no entremos en ella, porque hay muchas razones para creer que si entramos en ella, cedería a ella; de modo que el único camino verdadero es evitarlo y morir. (J. Imrie, MA)

Velar en oración

Extrañas palabras para Simón Pedro ¡usar! Para él, el impetuoso, el irreflexivamente seguro de sí mismo, decir: «Sé sobrio», parece una extraña contradicción. Bien fuera para nosotros si nuestros fracasos condujeran a una recuperación similar. La naturaleza humana es impaciente; saltaríamos todas las barreras y nos sumergiríamos de inmediato en el pleno transporte del disfrute, tal como el soldado prefiere la embestida de un asalto repentino al tedio de un asedio regular. El retraso nos parece una derrota, una desilusión segura. ¿Por qué tenemos que esperar cuando Dios podría concluir todo en un instante? Seguramente, aunque el Salvador ha ascendido a lo alto, queda suficiente influencia en el mundo para sostener nuestro valor por un poco más de demora. ¿Por qué, con regalos tan preciosos a nuestro alrededor, deberíamos demandar con avaricia el otorgamiento de todo Su tesoro? Es “la paciencia de los santos” lo que Dios está buscando; Vería lo que podemos soportar por Su causa, cuánto tiempo podemos permanecer sin dudar de la seguridad de Su Palabra. No niego la tentación de esperar, pero en eso consiste el verdadero beneficio de esperar. Nos preocupamos por la paz en el mundo, y los hombres tratan, de un modo u otro, de forzar la corriente del río y esparcir las aguas fertilizantes sobre tramos tan altos que la corriente forzada no puede permanecer en las tierras altas donde ellos desean que permanezca. Algunos aplastarían la violencia de las naciones y sofocarían la guerra por la pura fuerza de una fuerza superior. Los remedios a utilizar son-

1. Manténgase sobrio. El universo no puede doblegarse a tu voluntad, por lo tanto no busques resultados demasiado grandes.

2. Ora. El único instrumento que posee el hombre para acelerar el triunfo del bien, el único argumento fiable para convertir al mundo, el único cauce para la paz con nosotros mismos, es la oración.

3. Velar en oración. ¿Cómo es que los hombres se desalientan y dejan de orar? El deseo se expresa con toda seriedad, pero es el esfuerzo convulsivo de un momento, no sostenido ni seguido. Y a menudo se escucha la oración, pero el suplicante no la escucha. Los observadores ven donde otros no notan nada, sus sentidos son más agudos. Actúe con la fe firme de que cada oración ferviente es escuchada, y entonces recibirá suficiente perspicacia para rastrear la respuesta venidera. Espéralo si no viene enseguida; ciertamente vendrá, no tardará. Los golpes que aplastarían a otros solo demostrarán el optimismo de su fe. El fracaso en los negocios, la mendicidad, la falta de amigos, no impedirán que conozcas las riquezas del contentamiento y las bendiciones espirituales. (GF Prescott, MA)

Observar en relación con la oración

Con qué frecuencia sucede que cuando llega la noche un hombre ora más por la fuerza de la costumbre que por un sentido de necesidad. No tiene una forma prescrita de oración y, sin embargo, se encuentra repitiendo continuamente las mismas cosas. Sus súplicas carecen de variedad, fuerza y definición. Él es “como uno que golpea el aire”. Esto proviene en gran medida del hecho de que él no “vela en oración”. Ha prestado poca atención a su propio espíritu y, por lo tanto, no conoce su propia debilidad y sus propias necesidades. Los acontecimientos del día no se recuerdan tanto como para dar forma, color y vida a sus súplicas vespertinas. La oración que se adapta a un día no puede servir eficazmente para todos los demás días. Los cambios en nosotros mismos y en nuestras circunstancias exigen cambios en nuestras peticiones. Si un hombre pasa el día observándose a sí mismo y aumentando su conocimiento de sí mismo, sus devociones no siempre pueden mantenerse en las viejas rutinas formales y familiares, sino que a veces deben fluir con nuevo vigor a lo largo de los nuevos canales que los nuevos hechos les han abierto. Con frecuencia confesamos que no sabemos por qué orar. A veces esta ignorancia es una debilidad por la que debemos compadecernos. No podemos decir lo que traerá el mañana y, por lo tanto, no podemos decir por qué gracia especial orar. Pero a veces nuestra ignorancia es nuestro pecado. No sabemos qué pedir porque no hemos adquirido por la vigilancia la sabiduría que guía la súplica. (C. Vince.)

Buscar respuestas a la oración

Cuando un arquero dispara su flecha a un blanco al que le gusta ir y ver si le ha dado, o qué tan cerca ha estado de él. Cuando ha escrito y enviado una carta a un amigo, espera que algún día el cartero llame a la puerta con una respuesta. Cuando un niño le pide algo a su padre, él lo mira a la cara incluso antes de hablar para ver si está complacido y lee aceptación en sus ojos. Pero es de temer mucho que muchas personas sientan que sus oraciones han terminado como si hubieran terminado con ellas. Su única preocupación era que se dijeran. Los marineros de barcos que se hunden a veces entregan notas en botellas selladas a las olas por la posibilidad de que algún día sean arrastradas a alguna orilla. Los compañeros de sir John Franklin entre las nieves y el capitán Allen Gardiner, muriéndose de hambre en su cueva, escribieron palabras que no estaban seguros de que alguien pudiera leer alguna vez. Pero no necesitamos pensar en nuestras oraciones como mensajes aleatorios. Por lo tanto, debemos buscar una respuesta a ellos y velar para obtenerla. (J. Edmond, DD)

Caridad ferviente.

La preeminencia de la caridad

I. Qué es la caridad. No es fácil encontrar una palabra que represente adecuadamente lo que Cristo y sus apóstoles entendían por caridad. La caridad se ha identificado con la limosna. El amor se adecua a una forma particular de afecto humano, aquella con la que el yo y la pasión se mezclan inevitablemente. Filantropía es una palabra demasiado fría y negativa.

1. Definamos la caridad cristiana en dos frases.

(1) El deseo de dar. Que cada hombre profundice en su propio corazón. Pregunte qué significa ese misterioso anhelo que llamamos amor, ya sea al hombre o a Dios, cuando le ha despojado de todo lo que es exterior y accidental, cuando le ha quitado todo lo que está mezclado con él y lo pervierte. No en sus peores momentos, sino en los mejores, ¿qué significaba ese anhelo? Yo digo que significó el deseo de dar. No para recibir algo, sino para dar algo. Y cuanto más incontenible era este anhelo, más verdadero era su amor. Dar, ya sea limosna en forma de dinero, pan o una taza de agua fría, o bien a sí mismo. Pero ten por seguro que el sacrificio en una u otra forma es el impulso del amor, y su inquietud solo se satisface y solo se alivia al dar. Porque esto, en verdad, es el mismo amor de Dios, la voluntad y el poder de dar.

(2) El deseo de bendecir. Desea el bienestar de todo el hombre, cuerpo, alma y espíritu, pero principalmente del espíritu. Y el amor supremo es el deseo de hacer buenos y divinos a los hombres; puede desear, como un logro subordinado, convertir esta tierra en un paraíso de comodidad mediante invenciones mecánicas; pero muy por encima de eso, para transformarlo en un reino de Dios, el dominio del amor, donde los hombres cesen de pelear y de envidiar, de calumniar y de vengarse. “Esto también deseamos”, dijo San Pablo, “incluso tu perfección”.

2. Sobre esta caridad destacamos dos puntos.

(1) “Ferviente”. Literalmente intenso, incesante, infatigable. Danos el hombre que puede ser insultado y no tomar represalias, enfrentar la rudeza y aun así ser cortés; el hombre que, como el apóstol Pablo, abofeteado y disgustado, aún puede ser generoso y hacer concesiones y decir: “Muy gustosamente gastaré y me gastaré por ti, aunque cuanto más te amo, menos seré amado”. Eso es “ferviente caridad”.

(2) Es susceptible de ser cultivada. Cuando un apóstol dice: “Tened entre vosotros ferviente caridad”, es claro que sería una burla cruel mandar a los hombres a alcanzarla si no pudieran hacer nada para alcanzarla. ¿Cómo debemos cultivar esta caridad? Ahora observo, primero, que el amor no puede ser producido por una acción directa del alma sobre sí misma. No se puede amar con la resolución de amar. Eso es tan imposible como mover un bote presionándolo desde adentro. El amor es un sentimiento que surge no de nosotros mismos, sino de algo fuera de nosotros. Hay, sin embargo, dos métodos por los cuales podemos cultivar esta caridad.

(a) Haciendo actos que exige el amor. Es la ley misericordiosa de Dios que los sentimientos aumentan por los actos hechos en base a principios. Que el hombre comience en serio con el debo, terminará, por la gracia de Dios, si persevera, con la bienaventuranza gratuita del quiero. Que se obligue a abundar en pequeños oficios de bondad, atención, cariño, y todo eso por Dios. Poco a poco sentirá que se convierten en el hábito de su alma. Poco a poco, andando en la conciencia de negarse a tomar represalias cuando se siente tentado, dejará de desearla; haciendo el bien y colmando de bondad a los que le hacen daño, aprenderá a amarlos.

(b) Contemplando el amor de Dios. No puedes mover el bote desde adentro, pero puedes obtener una compra desde afuera. No puedes crear amor en el alma por la fuerza desde dentro de sí misma, pero puedes moverlo desde un punto fuera de sí misma. El amor de Dios es el punto desde el cual mover el alma. Amor engendra amor. Es fácil ser generoso y tolerante y benévolo cuando estamos seguros del corazón de Dios, y cuando el poco amor de esta vida, y su frialdad y sus afectos no correspondidos, nos son más que compensados por la certeza de que el amor de nuestro Padre es nuestro.

II. Qué hace la caridad. Cubre multitud de pecados.

1. En negarse a ver los pequeños defectos. Esa distinción microscópica en la que todas las faltas aparecen a los hombres cautivos que siempre están culpando, diseccionando, quejándose, desaparece en la mirada grande y tranquila del amor. y ¡ay! es este espíritu lo que le falta a nuestra sociedad cristiana, y que nunca obtendremos hasta que comencemos cada uno con su propio corazón. Lo que queremos es, en una palabra, ese tacto gracioso y ese arte cristiano que sabe soportar y soportar.

2. El amor cubre el pecado haciendo grandes concesiones. En todo mal hay un “alma de bondad”. La mayor parte del mal es el bien pervertido. Ahora bien, hay algunos hombres que ven todo el mal y nunca rastrean, nunca se toman la molestia de sospechar la raíz del bien de donde brotó. Hay otros que gustan de profundizar y ver por qué un hombre vino a hacer mal, y si no había alguna excusa o alguna causa redentora, para que fueran justos. Justo, como “Dios es justo, y el que justifica al que cree en Jesús”. Ahora bien, la vida humana, tal como se presenta a estos dos ojos diferentes, el ojo del que ve sólo el mal, y el del que ve el mal como un bien pervertido, son dos cosas diferentes. Toma un ejemplo. No hace muchos años, un talentoso escritor inglés nos presentó una historia del cristianismo antiguo. A sus ojos, la Iglesia primitiva presentaba una gran idea, casi una sola. Vio corrupción escrita por todas partes. En la vida pública y privada, en la teología y la práctica, dentro y fuera, en todas partes la contaminación. Otro historiador, extranjero, ha escrito la historia de los mismos tiempos, con un intelecto tan penetrante como para descubrir el primer germen del error, pero con un corazón tranquilo, grande, que vio el bien del que brotaba el error, y amó meditar en él, deleitándose en trazar los rasgos de Dios, y discernir su Espíritu obrando donde otro podría ver sólo el espíritu del diablo. Y te levantas de los dos libros con diferentes visiones del mundo: del uno, considerando el mundo como un mundo del diablo, corrompiendo hacia la destrucción; del otro, a pesar de todo, sintiendo triunfalmente que es el mundo de Dios, y que su Espíritu obra gloriosamente debajo de todo. Te levantas del estudio con diferentes sentimientos: uno, inclinado a despreciar a tu especie; del otro, capaz de comprender con gozo en parte por qué Dios amó tanto al mundo, y qué hay en el hombre que amar, y qué hay, incluso en los perdidos, que buscar y salvar. Ahora bien, esa es la “caridad que cubre multitud de pecados”. Entiende por simpatía. Es esa naturaleza gloriosa que tiene afinidad con el bien bajo todas las formas y ama encontrarlo, creer en él y verlo. Y por lo tanto, tales hombres -los mejores y raros de Dios- aprenden a hacer concesiones, no por un sentimiento débil, que llama justo al mal, sino por esa caridad celestial que ve el bien como la raíz del mal.

3. Por último, la caridad puede tolerar incluso la intolerancia. San Pablo vio incluso en los judíos, sus enemigos más acérrimos, que “tenían celo de Dios, pero no conforme a ciencia”. San Esteban oró con su último aliento: “Señor, no les tomes en cuenta este pecado”. La tierra no tiene espectáculo más glorioso ni más hermoso que este: el amor tolerando la intolerancia, la caridad cubriendo, como con un velo, hasta el pecado de la falta de caridad. (FW Robertson, MA)

Caridad ferviente

YO. Una descripción de la caridad.

1. Un amor sincero a Dios como manantial de nuestro amor a nuestros hermanos cristianos.

2. La caridad comprende tal hábito de benevolencia en el alma que nos dispone a desear todo bien a los demás en todas sus capacidades, ya sea respecto de sus almas, de sus cuerpos, de su reputación o de sus bienes.

3. Dondequiera que esté este principio benévolo, se descubrirá por su disposición a ayudar y socorrer a todos los hombres, especialmente a aquellos que necesitan nuestra ayuda, de acuerdo con nuestras capacidades.

4. Para que nuestra caridad sea completa, y merezca llamarse caridad ferviente, debe extenderse a todos los hombres, incluso a nuestros enemigos.

II. Algunos argumentos para mejorar y fortalecer todas nuestras tendencias a la caridad.

1. La caridad ferviente de todas las demás cosas es la más beneficiosa para la sociedad, es más, es absolutamente necesaria para el buen orden, la paz y la felicidad de toda sociedad. Y en este sentido la caridad bien merece ser llamada vínculo de perfección.

2. El ejercicio de la caridad es agradable a nuestra naturaleza. Siendo caritativos gratificamos las más nobles de nuestras inclinaciones y apetitos.

3. Se sigue naturalmente del argumento anterior que el ejercicio de la caridad es el ejercicio más delicioso que podemos elegir para nosotros mismos.

(1) Esta satisfacción no solo acompañan una acción caritativa, pero es permanente y dura tanto como nuestras vidas.

(2) Este placer y alegría que acompaña a las acciones caritativas supera aquí todos los deleites carnales, que entonces está en lo más alto cuando más lo necesitamos.

4. Ser caritativo, desear y hacer el bien a los demás es la cualidad más divina de la que somos capaces.

5. Otro argumento para incitarnos al ejercicio de la caridad se toma del mandato de Cristo, el autor de nuestra religión. Esta es una consideración muy poderosa cuando reflexionamos sobre lo que Él ha hecho por nosotros, y sobre el ejemplo que nos ha dejado para nuestra imitación.

6. Todos participamos de la misma naturaleza humana, y todos nacemos para la sociedad, por lo que podría persuadir a la caridad de esta consideración, que todos somos hijos del mismo Padre celestial, todos tenemos el mismo Salvador, todos tengamos todos una fe, y esperamos alcanzar al final la misma felicidad perfecta.

7. Ejerzamos la caridad para adornar nuestra profesión cristiana y hacer que se hable bien de ella en el mundo.

8. Para persuadirnos a ejercer una ferviente caridad entre nosotros, consideremos que la caridad es la parte principal de la religión cristiana, y como se encontrará que tenemos o carecemos de caridad, así debemos permanecer firmes o caer en el gran día. de juicio La caridad es el sacrificio más aceptable que podemos ofrecer o el servicio que podemos realizar a Dios. Se dice que es el cumplimiento de toda la ley. (P. Witherspoon.)

Disuasivos de falta de caridad

Yo. Tu propio carácter y hábitos.

1. Recuerda que tienes los mismos sentimientos que te llevaron a esas faltas que sueles criticar, a sus vicios cuyos vicios condenas. ¿Los llevó la vanidad a la locura? esa misma vanidad mora contigo. ¿Los derrocó el orgullo? el orgullo mora realmente contigo. ¿El egoísmo los hizo malvados? ¿no eres egoísta? ¿Los sedujo su apetito? ¿No actúan en vuestro seno esos mismos seductores?

2. Pero hay una razón adicional para abstenerse de las censuras poco caritativas en la multitud de tus transgresiones manifiestas. Es posible que no sean, sin duda, del mismo tipo que los que reprendes insensiblemente. ¿Son eslovenos? Quizás sois unos derrochadores. Pueden ser volubles a quienes culpas, puedes ser obstinado. Si nos mirásemos a nosotros mismos tan agudamente como lo hacemos con las personas censuradas, podríamos encontrar sus faltas igualadas en cada punto de nosotros mismos.

3. Incluso esto, sin embargo, no agota el punto en cuestión. Porque al sopesar la culpabilidad relativa siempre se deben considerar las circunstancias. Los hombres pueden estar situados de tal manera que una debilidad sea menos excusable en ellos que un vicio en otros. Mientras te quejas libremente de todo lo que te rodea, tal vez Dios te esté menospreciando, con toda tu orgullosa moralidad, como la criatura menos excusable de las dos. Puede tener una mente mejor, puede haber sido mejor entrenado, puede haber sido mejor educado, puede estar en mejores circunstancias, puede estar rodeado por la influencia de mejores asociados, puede tener diez restricciones a la de los demás, ellos puede tener diez tentaciones para la tuya.

4. El cuarto particular es el recuerdo de nuestras pasadas maldades como motivo de indulgencia de juicio.

II. La indignación experimentada ante el mal es en gran parte de los casos egoísta, ya veces hipócrita y detestable, a los ojos de Dios. Supongo que el sentimiento de condenación es frecuentemente más perverso que la cosa condenada.

1. El primer proyecto de ley que pretende ser una verdadera indignación contra el mal tiene las señales más claras de una torpe falsificación. El sentimiento no tiene ningún respeto por las cualidades morales del mal que castiga. Es simplemente un clamor levantado para contrastar nuestras propias excelencias con el mal censurado. Algunos hombres arremeten contra el despilfarro porque son económicos. Algunos critican la parsimonia porque son generosos. Algunos claman por la indolencia que los hombres pueden notar en su industria.

2. Sobre el éxito de este dispositivo puede emitirse otra falsificación de indignación moral. Son clamorosos contra los malhechores para ocultar que ellos mismos lo son.

3. La indignación vociferante no pocas veces es la mera creación de la moda y de la simpatía por los malos sentimientos. Cada uno clama porque los demás lo hacen.

4. Una indignación aparentemente virtuosa es a menudo sólo una efervescencia de orgullo y vanidad heridos. ¿Hay un paso en falso de la virtud? El ángel guardián llora, la misericordia vuela rápidamente hacia el penitente, y Cristo dice: “Ni yo te condeno, solo vete y no peques más”. No así los compañeros mortales de pasiones similares. Todos los desaires y ofensas mezquinas, todas las luchas innobles de la envidia y la vanidad sensitiva, son arrancadas de las brasas, y la amarga burla no es más que la venganza de estos cubiertos con el ropaje de la virtud. Un rival odiado está caído, una cabeza altiva un poco más alta que la mía está en el polvo, la belleza superior está humillada, el portador de mejores ropas, el receptor de atenciones más puntiagudas, el rival inamovible, el que alguna vez dijo esto o aquello de yo-estos son los verdaderos arqueros que acechan en la emboscada de la indignación virtuosa o religiosa que doblan el arco y clavan el eje venenoso.

5. La venganza se disfraza casi invariablemente bajo la apariencia de indignación moral. Y de esto, como de casi todo lo que he dicho, puede decirse que la falta de caridad del censor es a menudo más malignamente culpable que la ofensa del pecador.

III . Razones contra la censura y falta de caridad que brotan de los sentimientos y afectos de la víctima.

1. La severidad ejercida sin piedad tiende a provocar más que a reformar al transgresor. Es el hombre más influyente contra el vicio el que, al aborrecimiento sincero de él, añade un deseo cordial de rescatar al malhechor. La falta de caridad promueve el mal, mientras que la piedad lo reforma.

2. Entonces, pienso yo, nuestra piedad debe fluir con nuestra indignación en vista de los sufrimientos a menudo de aquellos a quienes azotamos. Hay algo peculiarmente conmovedor en ese vicio y crimen que prevalecen entre los ignorantes y descuidados. Multitudes no han tenido instrucción infantil. Otros han sido demasiado fatalmente enseñados por padres renegados. Mire, entonces, a la variopinta multitud de ignorantes y viciosos. ¿Estan felices? ¿La plenitud de la copa del placer te quita la necesidad de la piedad? De todos los que brilla el sol, nadie necesita más lástima que aquellos cuya carrera de vicio y crimen está cerca de su fin. El sufrimiento ha hecho que todos los rasgos estén demacrados, y hay guerra en todos los miembros, angustia en todos los nervios y gemidos en todos los huesos. El deseo los atormenta. Sus propias pasiones demoníacas los queman. (HW Beecher.)

Caridad ferviente

I . La exhortación.

1. El Apóstol instó a los cristianos convertidos a la importancia de la caridad. Era el ejercicio de la gracia, y no simplemente el buen humor, en lo que insistía.

2. Este amor es una virtud divina. La filantropía puede existir en la esfera de la naturaleza, pero el amor, en este sentido superior, sólo puede existir en la esfera de la gracia. Esta caridad es cosa divina, obra y fruto del Espíritu en el alma.

3. Esta caridad debía mantenerse “ferviente”. Es una palabra que implica gran seriedad e intensidad (Luk 22:44). Iba a ser algo muy diferente al frío decoro. El metal se mantendría brillando y el frío del egoísmo se evitaría. Debía ser continuo en su ejercicio, y su ejercicio era múltiple.

4. El ámbito de esta caridad: “entre vosotros”, es decir, entre los cristianos. Así como el amor natural, por regla general, se rige por la proximidad, también lo es el espiritual. Esta “ferviente caridad” debía ejercerse principalmente entre aquellos que tenían la unión más estrecha, inter se, a través de su unión en Cristo.

5. El Apóstol destaca la trascendencia de su precepto: “sobre todas las cosas”.

II. El resultado de su cumplimiento.

1. Las interpretaciones de que el amor en cuestión es el amor de Dios por el hombre, o el amor de Cristo en su Pasión, ciertamente no pueden aceptarse, aunque, por supuesto, son verdaderas en sí mismas. Es bastante evidente que el Apóstol habla del efecto del amor recíproco.

2. La palabra “cubrir” no significa simplemente “esconder”, los pecados dejándolos donde estaban, sino que causa su remisión, de hecho, los borra.

3. ¿A los pecados de quién se refiere el texto?

4. La caridad cubre nuestros pecados a los ojos de Dios, porque la caridad es al pecado lo que el agua al fuego: lo apaga. Está escrito de Santa María Magdalena: “Sus muchos pecados le son perdonados; porque ama mucho. El amor es el alma de la contrición. Un acto de ferviente caridad puede borrar los pecados de una vida. Es el disolvente de la culpa y de la pena. Pero el arrepentimiento no compra el perdón. Es la condición para recibirlo, no su fuente. Cristo da la remisión de los pecados de la manera que Él mismo designó.

5. La caridad también cubre los pecados de los demás. Tiene una forma de ver lo bueno en las personas en lugar de lo malo: “La caridad no piensa en el mal” (1Co 13:5). (WH Hutchings, MA)

La grandeza del amor

El amor es como la gravitación, el gran poder de atracción, manteniendo todas las cosas en su lugar. Sin la gravitación el universo se convertiría en un caos, sin alguna medida de amor la sociedad sería imposible. El mundo tal vez podría funcionar de alguna manera sin filosofía, pero lo desafío a que lo haga sin amor, como los animales pueden existir sin luz pero no sin calor. El amor es el agua de la vida, de la cual cualquiera puede tomar libremente sin dinero ni precio; es el manantial que brota del cielo, que apaga toda sed, quita todas las impurezas, y también, como en el caso de Naamán, la misma sencillez de los medios hace que los soberbios los desprecien. Pero como la gran y maravillosa sencillez de las leyes de la naturaleza, que se cumplen en los más grandes y en los más pequeños fenómenos, así es la ley del amor, que impulsa igualmente el más amplio servicio público que el hombre puede realizar y el más pequeño acto de amistad privada. No importa cuán deformado o retorcido sea el modo de pensar de un hombre si el amor una vez llega a él, porque, como el agua, encontrará su nivel en el recipiente más torcido como en el mejor proporcionado. Como la nieve que cae tan silenciosa e igualmente sobre todo tipo de objetos, por mezquinos o bajos que sean, arrastrándose por cada grieta, así también el amor, cuya voz no se escucha en las calles, cubre una multitud de pecados, insinuándose en cada grieta que el egoísmo deja abierta (PH Sharpe.)

Sobre todas las cosas-amor

Más vale prescindir con todo lo demás en el carácter y la obra del cristiano que perder el amor, aunque, de hecho, donde esto está en operación, todo lo que pueda impresionar y tocar a los hombres debe estar presente también. Este amor debe, por supuesto, extenderse en sus simpatías y actividades a todo el mundo, pero debe comenzar en el hogar. Debemos tener amor entre nosotros como creyentes en el mismo Señor antes de que podamos presumir de hablar de nuestro amor al gran mundo de los hombres que nos rodean. Tampoco debe ser un amor platónico, un amor de la fría luz de la razón, debe ser ferviente, en punto de ebullición, en plena expansión, llegando a los extremos más lejanos del amor, y al hacerlo, aprendiendo las amplitudes y longitudes de lo inescrutable. amor de Dios. (FB Meyer, BA)

El amor debe ser ferviente

La manera o tipo de el amor que se requiere es un amor grande, continuo, extendido y constante. Como una tela doblada está en un cuarto pequeño, pero cuando llega a ser cortada se estira para los usos de muchos hombres, así nuestro amor debe extenderse a muchas personas, a muchos deberes; como en dar y hacer bien al cuerpo, al alma, a los bienes, al buen nombre, y eso no con moderación, sino con generosidad, así también el perdonar mucho y muchas veces, no debe ser sólo cuando bien podemos hacerlo, o cuando no tenemos otra cosa hacer, pero cuando es contra nuestro provecho, placer, comodidad, etc., de modo que no nos descuidemos demasiado, y así se pueda hacer más placer a nuestro prójimo que estorbo para nosotros. (John Rogers.)

La caridad cubrirá multitud de pecados.–

El amor cubre todos los pecados

Es extraño que este versículo haya sido malinterpretado tan a menudo. . Esto es estrechamente paralelo con el último versículo de Santiago: “Hermanos, si alguno de vosotros se ha extraviado de la verdad, y alguno le convierte; sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará un alma de la muerte”, y como parte necesaria de esa conversión, “encubrirá multitud de pecados (del hombre convertido)”. “El amor cubrirá multitud de pecados” de Dios y del hombre. Solo observa cuidadosamente, no nuestros propios pecados; nunca, en ningún sentido, el amor hace eso; pero los pecados de otros hombres, el amor, por el silencio y por el velo, se esconde del hombre; y por la oración y por la conversión, se esconde de Dios. Y sin embargo, en todas las épocas de la Iglesia, y en cada Iglesia, la gente ha construido a partir de mi texto la falacia de que las caridades de un hombre son, de alguna manera, una compensación contra sus pecados. Así que algunas personas del mundo tienen la satisfacción todos los días de que, si están viviendo vidas bastante alegres, son más amables que otros que se llaman serios. A menudo se expresa así, que la justicia de Cristo cubre nuestra injusticia, es decir, en otras palabras, que Su obediencia se nos cuenta en lugar de nuestra desobediencia. Pero prefiero decir que Cristo mismo, su propia inmensidad, entra y nos cubre. Entonces la vista de ti, pasando a través de Él, sale a los ojos de Dios como un objeto hermoso. Es todo blanco, los lugares oscuros no se ven. Y cuando pienso en la inmensa cantidad de mal, que ahora, y en el día del juicio, será así escondido, para nunca ser visto por Dios, a través de esa interposición de Jesucristo, qué énfasis puede poner en las palabras, “El amor cubrirá multitud de pecados”. Por lo tanto, nunca estamos más cerca de Cristo que cuando nos hacemos, de cualquier manera que podamos, los encubridores del pecado. Ahora bien, hay una manera por la cual un hombre puede cubrir los pecados de Dios. En el mismo sentido en que puedo convertir a un hombre, puedo cubrir los pecados de ese hombre de Dios. Tu misión como cristiano es ser un encubridor de pecados. Rara vez se hace algo más grande en este mundo que cuando podemos arreglárnoslas para poner un pecado fuera de la vista. Por lo tanto, permítanme ofrecerles una o dos reglas con respecto a este alto deber. Si sabes algo en detrimento de alguien, guárdalo como un depósito sagrado, para ser usado religiosamente. No lo digas a menos que la necesidad sea urgente, o la utilidad grande. Nunca digas de un hombre lo que no le has dicho primero a ese hombre. Nunca pienses que puedes hacerte grande haciendo a otro menos. Hacer un principio de poner siempre en primer plano las buenas cualidades de las personas. Si se menciona una falta, vea y mencione las circunstancias atenuantes, las consideraciones paliativas. Míralos y los encontrarás. (J. Vaughan, MA)

La caridad cubre una multitud de pecados

Y por qué ¿Inculca el apóstol este precepto con tanta seriedad? No es que se pueda prescindir de los deberes de abnegación y humildad, de sobriedad y oración en la formación de un carácter verdaderamente cristiano; no es que la caridad por sí sola sea suficiente para expiar nuestras deficiencias en otros aspectos; pero la caridad es la marca distintiva de un espíritu cristiano; nuestro Señor mismo ha dicho que “en esto deben ser conocidos sus discípulos”.

I. Primero, por la fuerza del mandato del apóstol: “Sobre todo, tened entre vosotros ferviente caridad”. Antes he llamado a la caridad una disposición de la mente; y es importante que recordemos que es tal. Nuestros grandes errores en este punto surgen de confundir los efectos con la causa; en no hacer distinción entre actos particulares de naturaleza caritativa y la disposición que los produce. Cuando el favor de Dios, las bendiciones presentes de esta vida y los goces eternos de otra vida se prometen a la caridad, no son tales o cuales actos especiales de benevolencia los que serán recompensados de manera tan notable; pero es la inclinación sincera a beneficiar a nuestros semejantes, y el hábito continuo y diligente de hacer el bien, lo que tiene un precio tan alto ante Dios. Nuestra conducta, por supuesto, tendrá mayor o menor influencia sobre el bien y la felicidad de la humanidad, según las circunstancias en que actuemos y la situación que ocupemos en la sociedad. Pero aunque una disposición caritativa puede tener en un caso una esfera de acción más amplia que en otro, la disposición misma es completamente independiente de estas circunstancias externas. El deseo de beneficiar a la humanidad puede ser tan sincero y ferviente en aquel cuyos medios son limitados, como en el más rico y poderoso de los hijos de los hombres. Y aunque las consecuencias prácticas de esa disposición pueden no sentirse tan extensamente en un caso como en el otro, sin embargo, Dios considera la sinceridad y el fervor de ese amor, que nos impulsa tanto a trabajar como a soportar, de tal manera, como los deberes particulares de nuestra estación pueden requerir. De lo dicho se deducen dos verdades: la primera, que unos pocos actos de caridad no prueban necesariamente la existencia de un espíritu caritativo en quien los realiza, porque éstos pueden estar motivados por motivos muy diversos, y porque los verdaderos la caridad no se ejemplifica meramente en unas pocas ocasiones particulares, sino en el tenor general de nuestra conducta y en la disciplina habitual de nuestro temperamento. La segunda verdad que aprendemos es esta: ningún hombre puede poseer un espíritu de caridad genuina si no aprovecha cada oportunidad de ser activamente benéfico para sus semejantes; y hay tantas oportunidades de este tipo, que cada uno, incluso los más pobres entre nosotros, debe poseer, que es fácil para cualquier hombre, que se tome la molestia de examinar el tenor de su trato diario con quienes lo rodean, para determinar si realmente posee “esa excelentísima disposición de la caridad, sin la cual todo el que vive es tenido por muerto ante Dios”.

II. Pero, en segundo lugar, el apóstol dice, en el texto, que la caridad “cubrirá multitud de pecados”. Ahora bien, es evidente, por la definición que acabamos de dar de esta disposición del corazón, que no pueden ser los pecados que cometemos contra nuestros semejantes los que la caridad cubrirá; porque si tuviéramos esta gracia en perfección, no deberíamos ofender a nuestros semejantes en absoluto. La verdadera caridad nos conduciría al cumplimiento indefectible de todos los deberes que debemos a nuestros hermanos. Es igualmente cierto que la caridad hacia los hombres no puede expiar nuestros pecados contra Dios; porque aunque el amor al prójimo sea una insignia característica de nuestra profesión cristiana, aunque sea vano pretender nuestro amor hacia nuestro Padre Celestial, mientras odiamos a nuestros semejantes; aunque el segundo mandamiento necesariamente brota del primero, y es semejante a él en su naturaleza, no se puede hacer que lo sustituya en ningún grado. Sólo puede significar, por lo tanto, que la caridad cubrirá, u ocultará y perdonará los pecados que cometen contra nosotros. Y esto aparecerá aún más evidentemente si consideramos, en primer lugar, de dónde cita San Pedro esta expresión proverbial; y en la siguiente, si atendemos al objeto general de esta Epístola. Primero, entonces, debemos señalar que estas palabras son citadas por San Pedro del Libro de los Proverbios. En el versículo doce del capítulo diez, el sabio dice: “El odio suscita contiendas, pero el amor cubre todos los pecados”. Aquí la línea de conducta opuesta que sugiere el odio y el amor es suficiente para guiarnos a una interpretación correcta del pasaje. El que suscita contiendas, se detiene en ellas, y las despierta de nuevo, y no permite que se olviden. Pero la disposición contraria del amor cubre todos los pecados; desea que las ofensas se escondan y desaparezcan, y en lugar de enemistad y disensión, anhela la paz, la buena voluntad y la tolerancia mutua. Se sigue, entonces, que cuando San Pedro introdujo en su Epístola esta última parte del proverbio, pretendía que se entendiera en el mismo sentido en que estaba en el idioma original de Salomón. Además, esto se confirma aún más si consideramos el tenor general de la Epístola de San Pedro. Parece haber sido uno de sus principales objetivos reprobar y reformar aquellas disensiones y disputas que, incluso en aquellos primeros días, prevalecían en el mundo cristiano. (T. Ainger, MA)

El amor cubre los pecados

Toda la concepción puede tener se ha basado en el acto filial de los hijos de Noé, de quienes consta que tomaron un manto, se lo pusieron sobre ambos hombros y retrocedieron, y cubrieron el pecado de la embriaguez de su padre.

1 . El amor perdona. Debemos ser imitadores de Dios en la rapidez y la plenitud de Su perdón.

2. Evita dar ocasión al pecado. Se ha dicho que si tienes un caballo predilecto, que siempre se asusta y se asusta en un punto determinado del camino, tienes cuidado de venir por otro camino, si es posible, o de persuadirlo, hablándole amablemente, para que lo haga. pasar sin miedo. Así que si eres consciente de que cierto tema siempre provocará un arrebato de mal genio en tu amigo, el amor verdadero te llevará a evitarlo. No incitarás innecesariamente al pecado si sabes evitar dar el primer incentivo.

3. Es rápido discernir alguna construcción generosa para atribuir la culpa, o citar alguna consideración para pesar en la balanza opuesta. «Es cierto, era imperdonablemente aburrido y lento, pero qué confiable y confiable». “Sí, era muy irritable y brusco; pero, entonces, recuerde la tensión a la que ha estado sometido últimamente en su negocio, no saliendo de la fábrica o de la oficina de contabilidad hasta tarde en la noche, y volviendo temprano en la mañana, sin recreación ni respiro. “Concedido, que ahora se está volviendo amargo y malhumorado; pero, entonces, ¡qué hombre glorioso fue él en aquellos primeros días, cuando estuvo en la brecha!”. «¿Estás seguro de que no hay otra explicación posible para su acción?» De algunas maneras como estas, el amor cristiano discute consigo mismo y con los demás, y, como resultado, muchos pecados son obstaculizados en su camino y muchas faltas perdonadas.

4. Reprende con gran ternura. Hay facilidades donde el deber exige la censura pública. La llaga no debe quedar tapada para que no resulte mortal. Debe ser lanceado o no se puede curar. Pero la punción se hace con una ternura exquisita. El malhechor es reprendido, reprendido y exhortado, pero con toda longanimidad (1Ti 4:2). El hombre sorprendido en una falta es restaurado en el espíritu de mansedumbre (Gal 6,1). (FB Meyer, BA)

Caridad cubriendo fallas

“¡Querido Moss!” dijo la Paja sobre una vieja ruina, “Estoy tan desgastado, tan remendado, tan andrajoso; la verdad que soy bastante antiestético. Me gustaría que vinieras a animarme un poco; ocultarás todas mis debilidades y defectos, y a través de tu amorosa simpatía ningún dedo de desprecio o disgusto me señalará”. «¡Yo voy!» dijo el Musgo; y se deslizó hacia arriba y alrededor, y adentro y afuera, hasta que cada imperfección quedó oculta, y todo quedó liso y hermoso. En ese momento salió el sol y el viejo Thatch se veía glorioso bajo los rayos dorados. “¡Qué hermoso se ve el Thatch!” gritó uno. “¡Qué hermoso se ve el Thatch! “gritó otro. «¡Ah!» -exclamó la vieja Thatch-, más bien que digan cuán hermoso es el Moss amoroso, que se gasta en cubrir todas mis faltas, guardándose para sí el conocimiento de todas ellas, y por su propia gracia haciendo que mi vejez y miseria se vistan con el ropaje de la juventud. y exuberancia.” (Grandes Pensamientos.)

Sean hospitalarios los unos con los otros.–

UHospitalidad a regañadientes

Para Dios, la intención del corazón es lo más importante. Ama al dador alegre. Se deleita tanto en hacer el bien que no simpatiza con nada parecido a la desgana. No es que la hospitalidad deba necesariamente ser profusa; porque, si lo es, es difícil de mantener, además de recordarle al huésped que se le considera como un extraño; sólo lo que se hace debe hacerse libremente, con alegría, con todo el corazón. No hay hospitalidad tan agradecida como la que hace sentir al forastero como en casa, porque no hay nada forzado ni cohibido, y se le permite sentirse completamente a gusto. (FB Meyer, BA)

La calidez de la hospitalidad

Si las dos manos se Sumergidos, uno en agua a la temperatura de 200°, y el otro en la nieve, y retenidos allí durante cierto tiempo, se transfieren al agua de la temperatura intermedia de 100°, esta agua aparecerá caliente a una mano y fría a la otra. otra, cálida para la mano sumergida en la nieve, y fría para la mano sumergida en el agua a 200°. La anomalía se explica fácilmente. La sensación de calor es relativa. Cuando el cuerpo ha estado expuesto a una temperatura alta, un medio que tenga una temperatura más baja se sentirá frío, y cuando se haya expuesto a una temperatura baja, se sentirá cálido. Ahora bien, este hecho sugerirá, por analogía, una forma de probar la hospitalidad. No es raro escuchar a un hombre hablar sobre la calidez de la hospitalidad de alguien. Tal vez ese mismo “calor” se parecía mucho a la frialdad para nosotros. ¿Cómo vamos a explicar la diferencia en las sensaciones de nuestro amigo y las nuestras? Simplemente recordando que la hospitalidad, como el calor, es algo relativo. Un hombre que acaba de salir de la fría casa de la Sra. Niggard sentirá que la tibia casa de la Sra. Moderate es un lugar cálido y hospitalario. Por otro lado, un hombre que va a la casa de la Sra. Moderate después de una estadía prolongada en la genial mansión de la generosa Lady Bountiful, sentirá que ese establecimiento es bastante frío en su hospitalidad. (Ilustraciones científicas.)

Como todo hombre ha recibido el don.–

Regalos

I. El número y variedad de dones espirituales en la Iglesia. El término “regalo” representado por nueve palabras diferentes en el griego, ocurre en tres diferentes matices de significado, a saber, “un regalo”, “una ofrenda a Dios” y “una investidura personal”. El último es evidentemente el don de nuestro texto.

1. Cada creyente tiene un don, y su propio don (Luk 19:13; Mateo 25:15). Las pequeñas ruedas de un motor, las piedrecitas de un edificio y los pequeños obsequios de la iglesia ocupan un lugar para el cual los más grandes serían totalmente inadecuados. Un organismo está sano sólo cuando todos sus miembros realizan sus funciones; y la eficiencia en el todo es el resultado bruto de la eficiencia en cada parte.

2. Los dones de la Iglesia son una revelación de la multiforme gracia de la que brotan. Los “dones”, la clase más general, como la sabiduría, el conocimiento y la fe, se refieren al Padre. Las “administraciones”, una clase más limitada, como sanidad, profecía y hablar en lenguas, se refieren al Hijo. Las “operaciones”, la clase más pequeña, como los milagros, el discernimiento de espíritus, etc., se refieren al Espíritu Santo. El carácter individual determina en gran medida los dones espirituales individuales. Un rayo de luz que atraviesa un heptaedro de cristal se descompone en siete colores diferentes, uno de los cuales se apropia por cada una de sus siete caras. Así entrando en el prisma, la Iglesia, la luz blanca del Espíritu es analizada en sus diversos elementos, y cada alma se apropia del particular que le conviene. Los dones adquiridos son, pues, tan variados como el molde de las mentes adquirentes.

II. El significado y propósito de la concesión de dones espirituales a la Iglesia. “Ministrándolo entre vosotros”. Este es un pensamiento noble.

1. Implica que estudiemos nuestros dones, y así no nos equivoquemos en cuanto al trabajo para el que estamos capacitados. Este es un asunto de gran importancia. La navegación de un barco será mala con niños en las cuerdas y un hombre de tierra al timón. Un ministerio sin dones ministeriales es una máquina incapaz de moverse, aunque el poder estuviera ahí.

2. Implica que entrenemos y cultivemos nuestros dones para usarlos al máximo. Sería un agricultor excéntrico que permitió que su tierra quedara sin labrar porque el suelo era rico. Es la tierra más rica y los dones más elevados que, siendo cultivada, producirá el mejor rendimiento. La morada del Espíritu Santo es el Alfa, pero no la Omega, de calificación para el trabajo espiritual. Los apóstoles tenían esto al principio, pero todos fueron cuidadosamente entrenados por Cristo, y Pablo le advierte a Timoteo que “agite” su don.

3. Nuestros dones en su forma más cultivada deben usarse para el bien común. «Entre ustedes». La perfección de la reciprocidad existe en la vida religiosa (Mat 5:23; Mateo 7:12). No hay lugar para el egoísmo en él; la cualidad peculiar de ser la mirada hacia afuera, en lugar de hacia adentro (Filipenses 2:4; 1 Corintios 10:24). El alma egoísta se marchita y muere, y la Iglesia mutilada y debilitada sufre en todas sus funciones. Es increíble el poder moral que yace latente en la Iglesia. El poder que alguna vez estuvo latente en el vapor e inaccesible ahora es evocado por los millones de caballos de fuerza diarios. El poder que una vez estuvo escondido en la electricidad ahora está en ejercicio en cada aldea, llevando en vuelo veloz y silencioso los pensamientos de los hombres a través de los continentes, “y sus palabras hasta el fin del mundo”. Pero el poder diez mil veces mayor sellado en los talentos envueltos en servilletas de los cristianos ociosos aún no ha sido alcanzado. ¡Qué cantidad de maquinaria religiosa estaría en movimiento si un eclesiástico James Watt o Stephen Gray vinieran y desbloquearan esta revista de fuerza espiritual! Nada podría oponérsele. La oscuridad se disiparía, el pecado sería expulsado de la tierra y la miseria extendería sus alas negras y volaría. (Homiletic Quarterly.)

Los dones de Dios y su uso

Yo. Se supone que todo cristiano tiene algún don de Dios.

1. Todas nuestras dotes son bendiciones recibidas (1Co 4:7).

2. Todos son recibidos de la multiforme bondad de Dios. “Múltiple”.

(1) ¡Qué bondadoso es este procedimiento, por el cual los dones de Dios nos llegan teñidos por la infinita variedad de las sustancias sobre las que recaen! Cuando podría haber derramado Sus influencias en un torrente indistinguible de resplandor, más bien las envía reflejadas de manera diferente desde cada mente diferente, diversificadas por todos los colores del arco iris y centelleando con múltiples matices. Porque así somos llevados a admirar y regocijarnos no solo en Dios mismo como la fuente primordial de todo bien, sino en nuestros semejantes a través de cuya concurrencia «multiforme» esta «gracia multiforme» se ha difundido a nuestro alrededor.

(2) Se manifiesta en todo tipo de personas, con todo tipo de dotes, en todo tipo de oficios, para todo tipo de deberes.

3. Todo debe rendir cuentas a Dios.

II. El don de cada hombre debe ser usado para el bien de sus semejantes. Los fondos puestos a nuestro cargo deben ser administrados. No debemos abusar de ellos ni descuidarlos.

1. No debemos apropiarnos de ellos por egoísmo.

2. No debemos negar esta gracia a otros por negligencia. La lentitud de nuestra naturaleza debe ser tan vigilada y superada como su egoísmo.

III. Dios bendecirá el uso adecuado de sus dones. Mira sólo las obras de la naturaleza. Vean cómo la pequeña, casi imperceptible semilla, siendo echada en la tierra en la estación apropiada, con el debido cuidado, es bendecida por el generoso Autor, y es hecha para producir el treinta, el sesenta, el ciento por uno. ¿Será Dios más tacaño de bendecir la agricultura espiritual que la terrenal? Ningún esfuerzo por hacer el bien se pierde jamás. (T. Griffith, MA)

Dones y responsabilidad

Yo. En primer lugar, entonces, la idea de la responsabilidad personal se encuentra en el fundamento de toda moralidad. No es distintivamente cristiano, es humano; es inherente al hombre como ser moral. Si la rastreamos hasta su fuente inmediata, brota del testimonio de la conciencia: la experiencia personal de la Luz que ilumina a todo hombre. No sólo ilumina e instruye, sino que aconseja y exhorta. Estas son las condiciones de nuestra responsabilidad personal. Pero detrás de todo esto yace la idea del Dios personal, cuya vida santa ha ordenado las distinciones entre el bien y el mal. Me he detenido en estos puntos porque me parece que en estos días se tiende a poner los cimientos de la conducta moral y de la vida religiosa más en las emociones y los afectos que en las exigencias de la conciencia y la obediencia de la voluntad. Por tales métodos, el sentido de la responsabilidad se debilita inevitablemente, y nuestros deberes, tanto mortales como religiosos, se convierten sólo en un tipo superior de autogratificación. Es cierto que los caminos de la sabiduría son caminos agradables, y que la vida religiosa es rica en recompensas presentes tanto de paz como de alegría. Pero estos no son sus motivos verdaderos o más elevados. Es un gran paso en la vida cristiana cuando se reconoce esta responsabilidad.

II. Pero el texto nos recuerda aún más la diversidad de dones. Todo hombre ha recibido un regalo, no el regalo, no todos los hombres el mismo regalo. Los dones y dotes de los hombres individuales son tan variados como su apariencia externa. Todo hombre tiene algunos dones; ningún hombre tiene todos los dones. Es esta diversidad la que da mayor interés, e incluso belleza, a la vida humana, y brinda la oportunidad para el ejercicio de algunas de sus más altas virtudes. Si todos los hombres tuvieran los mismos dones, las relaciones de la vida se volverían tristemente monótonas. Sería como si en el mundo natural todas las montañas fueran de una altura y un contorno; todas las nubes ahora cambiantes de una forma permanente; todos los árboles de un tipo, color y forma, como los árboles en la caja de juguetes de un niño. Pero esta variedad de dones trae consigo una responsabilidad variable, que difiere según el carácter de los dones que cada uno ha recibido. Hay una tendencia entre los hombres a estimar algunos dones más que otros; y esta estimación varía en diferentes lugares, y bajo diferentes circunstancias, y en diferentes tiempos. Pero en sí mismos no traen ningún honor real a quienes los poseen. Ningún hombre merece más crédito por el mero poder intelectual que por la fuerza bruta. Pero es en el uso de estos poderes que el hombre mismo ha de ganar crédito y honor. En lo que se refiere a los dones mismos, son, como nos recuerda el apóstol, los dones de Dios. El hombre de inteligencia rápida y memoria retentiva que gana fácilmente su lugar en los tripos puede ser mucho menos digno de honor que uno de dotes humildes y poderes débiles. En su mayor parte, es la unión de grandes dones con un trabajo diligente lo que asegura el éxito; pero a veces ha sido de otra manera. Pero con qué frecuencia el hombre menos dotado, débil en su poder mental y lento en su ejercicio, que adquiere dolorosamente el conocimiento necesario con un esfuerzo continuo, con qué frecuencia se lo mira solo con una piedad medio despectiva. Pero la diversidad de dones de la que habla nuestro texto no es sólo una diferencia de grado, sino de clase. Incluso aquí vemos esta distinción en un grado limitado. El hombre que es fuerte en matemáticas puede ser débil en estudios clásicos. Y, de nuevo, cuán constantemente prueba la experiencia que hay un don especial de impartir conocimiento distinto del de alcanzarlo. Los dones de influencia personal, de simpatía perspicaz, de persuasión en el habla, de sabiduría práctica, a diferencia del conocimiento. Todos estos tienen su propio gran valor. Pero bajo toda esta diversidad de dones recae sobre cada uno de nosotros la gran responsabilidad declarada en las palabras de mi texto: “Cada uno según su reserva, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios”. Dios.”

III. A cada uno de nosotros nos habla en tonos muy solemnes, recordando la cuenta que un día debemos dar. Pero muy por encima de todos estos dones de Dios, que llamamos dones de la naturaleza, están aquellos dones superiores, que llamamos dones de la gracia, los dones que encuentran su ejercicio, no en la obra del mundo, sino en la formación y perfeccionamiento de la el alma. Son dones comunes a todos y al alcance de todos. El don de la gracia que viene en respuesta a nuestras oraciones privadas, la gracia que nos llega a través del estudio diario de la Palabra, la gracia del santo sacramento del cuerpo y la sangre. Todos estos dones los hemos recibido en promesa, y nuestra responsabilidad está en buscarlos y reclamarlos como propios. (Obispo de Lichfield.)

Deber

I . El privilegio cristiano. El texto habla ante todo de recibir, ese es el privilegio al que apunta. Recibimos para poder dar; pero no podemos dar nada hasta que primero seamos puestos en posesión. Y lo que el cristiano recibe, lo acepta como un regalo, no como el equivalente de un servicio prestado, o logros logrados, o un valor reconocido, sino como algo sobre lo que no tiene ningún derecho, enviado fuera de ese tesoro divino ilimitado. que el apóstol, al final del texto, describe como “la multiforme gracia de Dios”. Cualquier don que tengas, es enviado por Dios: toda dotación espiritual y toda capacidad natural, tu influencia, tu riqueza, tu tiempo libre, tu poder de palabra, acción u organización; todo es don de Dios; no has ganado nada, no has merecido nada. Todo lo habéis recibido, gratuitamente, sin condiciones, como tantas prendas y anticipos de “la multiforme gracia de Dios”. Todos tenemos don, y todo lo que tenemos es don. Y la disimilitud en casos individuales es el hecho más patente en la experiencia. Un hombre puede hacer un buen trabajo en casa, otro encuentra su elemento apropiado en la escuela, o en las calles, o en la reunión de la casa.

II. La obligación. “Como habéis recibido así ministro.” El don de Dios, entonces, no está destinado a terminar con nosotros mismos. No está destinado a la autogratificación, y mucho menos a la ostentación personal. Comienza con el individuo siempre; termina con él nunca. Esto está implicado en el fin último del cristianismo mismo. El apóstol nos pide solo que demos lo que recibimos y como lo recibimos. Dad en la medida y en especie como habéis recibido. Da lo que tienes, y no te angusties porque no puedes dar otra cosa que no tienes. Por mucho que admires el don de otro hombre y te beneficies de él, no hay necesidad de imitarlo. Haz lo que puedas y lo harás tan bien como el hermano cuyo trabajo aprecias tanto. Recibirás una recompensa tan alta como una alabanza igual de alta.

III. Y ahora observe la posición cristiana. Se requiere que los redimidos sean “buenos administradores de la multiforme gracia de Dios”. Ahora bien, un mayordomo no es un dueño absoluto sino un administrador responsable. Y todos los dones, según el apóstol, son fideicomisos. En su opinión, ningún cristiano obtiene sus talentos naturales o sus posesiones materiales, y mucho menos sus dones espirituales, para sí solo. Esta es la posición aquí expuesta; pero cuán miserablemente se responde a su obligación. ¡Cuán escaso rendimiento produce nuestra mayordomía! (Hugh Ross.)

Mayordomía cristiana

El gran Dador del universo es el Gran economista también. Lo ha escrito por todas partes. La plenitud de la naturaleza no es mantenida por nuevas creaciones, sino por ese poder de auto-reparación que Él ha hecho la ley de su vida. Es lo mismo en el reino de la gracia. Dios le dio un comienzo por Su propio poder directo y todopoderoso; por el mismo poder Él podría llevarla a cabo hasta su finalización final. Pero esta no es Su manera de hacer. Él espera que, en virtud de ese principio de vida que Él le ha comunicado, continúe ahora, no independientemente de Él, sino confiando en Él y recibiendo de Él, tal como la naturaleza depende de Él para la continuación. de su fuerza vitalizante. Pero aun así, en lo que respecta a la instrumentalidad, la obra es propia, no suya.

I. La naturaleza de lo que aquí se habla de ministerio-servicio. Somos propensos a considerar el servicio como algo de baja categoría. No hay nada más glorificado en la Biblia. El servicio, la ayuda mutua que surge de la dependencia mutua, es la ley del universo. El hombre que vive para sí mismo no es digno del nombre de hombre. Es tan distinto de Cristo, el hombre ideal, como es posible que lo sea. El servicio, el trabajo tierno, considerado y benéfico para los demás, ennoblece al hombre y es lo primero que debe hacer. Hasta entonces todo es recibir con él, y nada de dar; toda obligación incurrida, sin descarga de ninguna; y eso es muerte para cualquier personaje.

II. El rango del deber. Es universal.

1. “Como cualquier hombre”, etc. Esto hace que el asunto sea muy simple. Pone fin a toda casuística ya toda excusa. Dios es el centro del universo que Él ha hecho, y Él ministra a todos. “A él pertenece el poder”. Pero como toda vida racional sigue el modelo de Él mismo, Él ha puesto en ella en todas partes algo de este poder ministrante, y cumplimos Su idea, y nos mostramos como Sus hijos, elevándonos a Su semejanza, en la misma proporción en que ejercemos ese poder. poder en nuestras diversas esferas.

2. “Uno a otro”. Aquí está la idea de reciprocidad añadida. No es ser todo dar con algunos y todo recibir con otros. La cosa es dar vueltas: un intercambio perpetuo de bendiciones y dones, un bien mutuo, un comercio generoso de almas, supliendo la falta de cada uno con la abundancia de cada uno de lo más alto a lo más bajo, y de lo más bajo a lo más alto. .

III. La regla del deber. “Ministro lo mismo.” Es ocioso decir que no puedes hacer nada, porque si eres cristiano has recibido algo: “el don”. El apóstol no afirma esto, pero lo da por sentado. “Como todo hombre”, etc., y el don es facultad, de la cual Dios nos hace directamente responsables a todos. Ahora, observa, esta regla se aplica tanto a la forma como a la medida del don, tanto a su especie como a su grado. Se aplica a su forma. Difiere en esto en diferentes individuos, y por eso el apóstol habla de la gracia “multiforme” de Dios. Es muy plástica esta gracia de Dios, y se acomoda a las peculiaridades constitucionales de los hombres. Por modesto que sea nuestro regalo, puede valer más de lo que pensamos. Si nuestra vida y conducta dicen lo que es verdad acerca de Cristo, y nada más que lo que es verdad, representando Su yugo como fácil, Su carga como liviana, Su servicio como amor, Su reino como justicia y paz y gozo en el Espíritu Santo, entonces no importa cuán humilde pueda ser nuestro trabajo en su forma externa, seguirá siendo trabajo para Dios, trabajo para Cristo, y para la verdad, y las almas de los hombres. Estaremos ministrando “como hemos recibido el don”. Pero ahora observe, este “como” se aplica tanto al grado como a la forma. Debemos ministrarnos unos a otros en la medida en que hayamos recibido el don, es decir, en la medida total de nuestra capacidad. (AL Simpson, DD)

Los dones de Dios y su propósito

I. Todos nuestros bienes son dones de Dios, siendo parte de su multiforme gracia.

1. Cuando consideramos la brevedad del tiempo por el cual se otorgan estos obsequios, podemos considerarlos como préstamos, reembolsables al prestamista cuando vence el plazo por el cual se prestan.

2. Estos dones no se nos han encomendado simplemente para nuestro propio disfrute, sino para que podamos usarlos en beneficio de todo el cuerpo de la Iglesia. Este es evidentemente el propósito de Dios. Su gracia es múltiple. No hace favoritos.

3. Lo que se muestra como verdadero de los dones naturales de Dios es verdadero en un grado aún más alto de Sus dones de gracia. El imaginar que los privilegios espirituales se otorgan para beneficio exclusivo de sus poseedores fue el error que destruyó a la Iglesia de Israel.

4. Los dones que recibimos de Dios los recibimos de Él a través del Hijo Eterno.

(1) Esto es cierto incluso aparte del hecho de la Encarnación. Él es la Palabra de Dios, por Él fueron hechas todas las cosas. A través de Él, Dios sale hacia Sus criaturas.

(2) Esto es cierto en un sentido mucho más elevado, ya que el Verbo se ha Encarnado, y por Su Encarnación nos reconcilió con Dios. Habiendo cumplido toda la voluntad de Dios, a Él le es dado todo poder en el cielo y en la tierra. En el poder de ese poder, Él ordena a Sus apóstoles que salgan a reclamar todas las almas humanas como Su legítima herencia.

II. ¿Qué dones nos ha otorgado Dios y cómo debemos usarlos? Estos dones son:

(a) espirituales, y

(b) naturales.

1. Los dones espirituales son los que recibimos a través de nuestra pertenencia al cuerpo místico de Cristo. Consisten en la redención si la aceptamos; santificación si la buscamos; y todos los medios benditos por los cuales la vida del Verbo Encarnado se nos da y se mantiene viva en nosotros, si los usamos.

2. Entre nuestros dones naturales, algunos son comunes a todos. La vida, una esfera de utilidad grande o pequeña, la salud, los poderes de la mente y el cuerpo. Hay otros dones otorgados a algunas personas y negados a otras. El poder de influencia, la posesión de talento o de riqueza, el don de la palabra, las ventajas de la posición. Si bien es posible reclamar estos dones naturales como propios sin hacer referencia a nuestro Señor Encarnado, es solo cuando los poseemos en Él que podemos decir que los poseemos verdaderamente. De lo contrario, es tan probable que nos posean como nosotros a ellos, que sean nuestros amos como nosotros que seamos los suyos.

3. Así, ministrando el don tal como lo hemos recibido, ya sea grande o pequeño, ya sea natural o espiritual, encontramos al recoger los fragmentos que quedan por encima de aquellos a quienes hemos ministrado, que hay ¡Es un tesoro más grande de lo que sabíamos, más grande porque está más lleno de la bendición de Dios! (Canon Vernon Hutton.)

Cristiandad personal

1. Todo lo que tiene el hombre es un regalo de Dios.

2. Todo lo que el hombre tiene debe emplearlo con benevolencia para el beneficio de los demás.

I. La cristiandad personal es un don divino.

1. Es el regalo más grande. Capacita al hombre para complacer a su Hacedor, bendecir a la humanidad, servir al universo y heredar todas las cosas.

2. Es el regalo más costoso.

II. La cristiandad personal es un don divino para ser empleado socialmente. Este ministerio social es-

1. Obligatorio.

2. Variada.

3. Divino.

Aprende:

1. La divinidad de una vida cristiana.

2. La prueba de una vida cristiana. Benevolencia social genuina. (Homilía.)

Ministrar lo mismo a otro.–

Dones para ser comunicados para el bien de los demás

Aunque un cristiano sea el hombre más libre en el mundo (como siendo libre de Satanás, el pecado, el infierno, la ley, etc.) sin embargo, debe ser de todos los demás el más útil; no debe poner su luz debajo de un celemín, ni esconder su talento en una servilleta.

1. Como el sol no alumbra por sí mismo, ni la tierra da para sí; así que no tenemos un don para nosotros mismos, sino para el bien común.

2. La perfección de los dones consiste no sólo en tenerlos, sino en usarlos.

3. La comunión de los santos, que creemos, lo exige.

4. Esto trae la mayor paz a nuestra conciencia tanto en la vida como en la muerte.

5. Esto procura crédito mientras vivimos, como buen nombre y recuerdo cuando morimos.

6. Somos partícipes de diversas maneras de los dones de los demás, y así debemos hacerlos partícipes de los nuestros.

7. Nuestros dones aumentan al usar; cuanto más los otorgamos, más los tenemos. (John Rogers.)

Recibir y ministrar

Las nubes cuando están llenas caen, y los caños corren, y los aleros se derraman, y los lagares se desbordan, y los árboles aromáticos sudan sus preciosos y soberanos aceites. (J. Trapp.)

Obligaciones mutuas

La “gracia de Dios” significa Su liberalidad. Se llama “multiforme”, porque los dones de Dios son muy variados en tipo y grado. Son de muchas descripciones y de diversas proporciones. En algunos, la merced divina parece derramarse en torrentes, mientras que para otros viene en riachuelos muy delgados, o aparentemente solo en gotas. Todavía sabemos que Dios “es bueno con todos”. Y, sin duda, si los menos dotados entre nosotros fueran más perspicaces y piadosos, se encontrarían en posesión de dones mucho más considerables de la mano de Dios de lo que reconocen o disciernen. Nuestro egoísmo corrupto nos hace embotados de vista, fríos de corazón y desagradecidos. Ahora bien, el apóstol afirma, en el texto, que todos somos partícipes de la multiforme gracia de Dios. “Según el don que cada uno ha recibido, así ministre el mismo a los otros.” Justo antes ha estado disponiendo el ejercicio mutuo de la hospitalidad incondicional. Y después quiere decir que nuestras facultades de palabra y acción han de emplearse todas de manera santa y caritativa para el bienestar de nuestros hermanos y para la gloria de Dios, nuestro Padre común, por medio de Cristo. Veis, pues, que a cada uno de nosotros le corresponde un ministerio. Debemos ponernos a hacer el bien; No esperar perezosamente un impulso casi coercitivo de las circunstancias. Y para que seamos útiles y no dañinos, es nuestro deber averiguar cuál es nuestro don; y no intentar lo que está más allá de nuestra provincia, y así estropear en lugar de hacer o reparar. Un obstáculo creado por nosotros mismos para el ejercicio útil de nuestros talentos es la renuencia a cooperar con aquellos que poseen esa cualidad que nos falta a nosotros, pero que necesita combinarse con la nuestra para que sea eficiente. Ahora bien, creo que Dios ha distribuido Sus dones de diversas maneras con este mismo propósito entre otros, para obligarnos a participar en buenas obras. Él nos ha hecho tan necesarios el uno al otro, que el separatismo egoísta no es menos consistente con el bienestar humano que con la filantropía divina. El hombre sagaz no siempre es bueno en la acción: quiere un coadjutor enérgico. Moisés, bueno en el consejo, requiere la ayuda de Aarón listo para hablar. Más aún, es mejor para el negocio del mundo que los altos atributos no se mezclen tan justamente en los varios individuos, llamados a desempeñar una parte importante, como para constituir lo más cercano a la perfección; sino que lo que es excesivo en uno debe ser equilibrado y corregido por un exceso de otro tipo en su ayudante. La vehemencia de Lutero era una mancha en él, mientras que Melancton era cauteloso hasta el extremo. Sin embargo, ¿quién puede dudar de que la gloriosa Reforma fue mejor realizada por dos de esos compañeros de trabajo, de lo que hubiera sido por los mismos hombres, si hubiera habido una distribución equitativa entre ellos de sus respectivas propiedades características? Así pues, es la forma en que Dios dispensa Sus dones. Él reparte “a cada uno por separado” como le place. En la Iglesia Él ha dado “algunos apóstoles, y algunos profetas, y algunos evangelistas, y algunos pastores y maestros; para la perfección de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”; y todo esto está dispuesto con miras a la unidad: unidad de fe, unidad de amor, unidad de acción. Nada puede ser más claro que el deber de aprovechar nuestros medios y oportunidades. Somos propensos a ver nuestro talento bajo limitaciones falsas y viciosas; limitar nuestras nociones de la esfera adecuada de la bondad asidua a las propias conexiones inmediatas. El evangelio amplía enormemente nuestro campo de trabajo. Nos insta a que todos seamos hermanos. Por lo tanto, cualquier don que poseamos está destinado al bienestar general. Permítanme decir aquí una o dos palabras sobre nuestra responsabilidad. No es raro que la gente esté ansiosa por creer que al rehusar emprender cierto trabajo evitan una responsabilidad seria. No hay duda de que a veces es cierto. Pero si ese trabajo es un deber, entonces no puedes escapar de la responsabilidad que recae sobre ti para participar en él. (JN Pearson, MA)

En qué variedad de formas podemos servir y beneficiar a otros

Hacer el bien a los demás alegra todo corazón humano que no sea totalmente insensible y corrupto. Hacer el bien a los demás atrae la aprobación de todos.

I. ¡Cuán grande es, en primer lugar, la diversidad de situaciones entre la humanidad, y cuán variada, por lo tanto, la oportunidad y el aliciente de ser útiles unos a otros de diferentes maneras! ¡Cuántas clases y descripciones de personas llenan el intervalo entre el monarca o el príncipe y el más mezquino de sus súbditos! Y cuán variado su destino; cuán variadas les asignó la esfera de acción; ¡Cuán múltiple es el bien y la utilidad que cada uno puede idear, adoptar y hacer en él! Si el gobierno vela por la tranquilidad y seguridad públicas; si el magistrado guarda las leyes en su debido respeto, y protege al particular en sus bienes; si un preceptor enseña al niño los elementos del conocimiento humano, otro instruye al joven en las ramas superiores de la ciencia; si el estadista está atento a las diversas exigencias del país y prevé sus grandes preocupaciones; el campesino produce una abundante provisión de alimentos de los surcos de su arado y de los campos que laboriosamente cultiva; el fabricante y el mecánico trabajan y mejoran los productos del país; el comerciante los pone en circulación, y el mercader troca el sobrante con los de otras naciones; así se ponen en movimiento miles de manos que ninguna de ellas podría realizar sin descuidar las suyas, y que son igualmente indispensables con las suyas. ¡Y cuánto bien puede hacer ahora cada uno, si hace lo que le corresponde con buena disposición, con fidelidad, con el corazón bondadosamente afectado hacia sus hermanos, participando de su felicidad y concurriendo alegremente a promoverla!

II. Considera nuevamente cuán diferentes son las necesidades de la humanidad y cuán variados son sus sufrimientos, y luego juzga en qué variedad de formas uno puede servir y ser útil a otro. Aquí están las necesidades del cuerpo: comida, vestido, alojamiento, salud, fuerza; hay necesidades de la mente: información, conocimiento, sabiduría, virtud, paz interior, placer, esperanza, satisfacción. Aquí está la falta de artículos de primera necesidad; allí la falta de lo cómodo, lo elegante, lo agradable. Aquí están los sufrimientos corporales: debilidad, debilidad, mutilación, decrepitud, dolor, enfermedad, muerte prolongada; hay sufrimientos del alma: aflicción, angustia, ansiedad, pena, abatimiento, duda, remordimiento, remordimientos de conciencia, melancolía, abatimiento, peligro de desesperación. Aquí está la falta de consejo, allí de apoyo; aquí de coraje, allá de prudencia; aquí de medios e implementos de comercio, allá de habilidades para ello; aquí de entendimiento, allá de presteza y aplicación; aquí de mesura, allá de paciencia; aquí de pudor y timidez, allá de vanidad y confianza. Y así está el asunto en otros innumerables casos. Las necesidades de uno no son las necesidades del otro; los sufrimientos de uno no son los sufrimientos del otro. Lo que le falta al primero lo posee el segundo. Cada uno puede, por tanto, en varios métodos dar “varilla recibir, administrar alivio y aceptar alivio, consolar y ser consolado, servir y someterse a ser servido, comunicar beneficio y satisfacción y disfrutar beneficio y satisfacción,

III. Considere en tercer lugar cuán numerosas y variadas son las capacidades y los poderes, los dones y las adquisiciones de la humanidad, y luego juzgue cuán grande es la variedad de formas en que pueden servirse, ayudarse y beneficiarse mutuamente. Nadie es exactamente lo que otro es; nadie tiene precisamente lo que otro tiene; nadie sabe todo lo que otro sabe; nadie puede y puede hacer lo que otro puede y puede hacer. Uno tiene entendimiento; y ¡cuán variadas son sus especies! Aquí hay una profunda, recogida, allí una comprensiva y excursiva; aquí una comprensión rápida pero volátil, allí una comprensión lenta pero sólida. Otro tiene autoridad y fuerza, y ¡cuán diversas son estas en sus géneros! Aquí está la fuerza de la mente, allí la fuerza del cuerpo; aquí el poder de la belleza, allá el poder de la elocuencia; aquí el dominio de uno mismo y de las pasiones, allí la autoridad del gobernante y del comandante sobre sus súbditos; aquí impetuosa, abrumadora, allá suave, insinuante, pero aún más irresistible fuerza. ¿Y quién es capaz de contar las infinitas variaciones de las capacidades, poderes y dotes humanos y sus analogías entre sí? Uno tiene ingenio, una amplia y fuerte inclinación por la invención; el otro tiene juicio y destreza en la ejecución. Una rapidez y flexibilidad para los asuntos del momento presente; el otro paciencia perseverante e infatigable para empresas intrincadas y fatigosas. Uno un ardor para animar todo a su alrededor; la otra fría consideración y resolución de poner fin a esta llama devoradora. Y ahora que cada uno intercambie sus capacidades, dotes y posesiones por las del otro; ahora que cada uno aplique el talento particular que le ha sido confiado, cuantas veces tenga el motivo adecuado y la oportunidad para ello; ¡Qué bendición sería para todos en general y para cada uno en particular la prodigiosamente variada conmutación de oficios amables, de asistencia y apoyo, de benevolencia y beneficencia!

IV. Considerad, por último, cuán múltiples y diferentes son los métodos con que podéis servir a vuestros hermanos, con los que podéis hacerles todo el bien que podáis. Pensar y hablar, callar y escuchar, dar y prestar, participar y tomar prestado, soportar y sufrir y aliviar, hacer y no hacer, son tantos métodos diferentes de servir y ser útiles a los demás, y cada uno de ellos el mejor en su debido tiempo. la más productiva de las consecuencias beneficiosas. (GJ Zollikofer.)

“Como” y “así”: el método de ministerio

Tú y yo solo podemos dar grandes sumas de dinero al servicio de Dios, ya que Dios nos hace ricos. Es así en las cosas terrenales, y seguramente debe ser así en las cosas espirituales. Si estamos viviendo en la plenitud de Dios, entonces la promesa de Jesucristo se cumplirá en nuestro caso: “De nuestro vientre correrán ríos de agua viva”. Si, por otro lado, somos estrechos en nosotros mismos, entonces qué maravilla que nuestra vida sea inútil, y que apenas ministremos el don en algún grado, simplemente porque lo recibimos muy escasamente. Pero cuando vuelvo a mirar esa palabra “como”, se me ocurre otro pensamiento. Me llama la atención que no solo tenemos allí una ley de proporción, tenemos también una ley de calidad, cualificando el otorgamiento del don. El don es otorgado por la mano de Aquel que es un ejemplo para nosotros en el dar, así como en todos los demás aspectos. Tal como recibimos, así debemos dar. Debería haber una cierta liberalidad divina en nuestros esfuerzos por distribuir los favores con los que Dios nos colma. Pero además, esa palabra “como” parece enseñarnos más que esto. No sólo hemos recibido el don gratuitamente, sino que lo hemos recibido sabiamente; es decir, Dios, al darnos el don, ejerció una sabiduría que es propia de su naturaleza, preparándonos para su recepción y otorgándonos precisamente el don adecuado a nuestro estado. ¿No somos demasiado torpes a este respecto? Entramos en una especie de forma estereotipada de trabajar para Dios. No puedo dejar de sentir que, si queremos ministrar el don como el Señor quiere que lo hagamos, necesitamos una mayor delicadeza de tacto, un discernimiento más agudo del carácter humano y una apreciación más completa de los diferentes métodos de Dios para tratar con diferentes almas de lo que comúnmente se hace. ser encontrado con (WHMH Aitken, MA)

Como buenos administradores de la multiforme gracia.–

La mayordomía cristiana

La multiforme gracia de Dios: el término es notable -es esa palabra con la que los griegos expresaban la infinita variedad de matices o de diseños: los cambios y destellos de colores ricamente mezclados, o los patrones moteados de hábiles bordados. Creo que no hemos sido buenos administradores de esta multiforme gracia. Siempre hemos sido propensos a considerar la gracia de Dios en uno o, como máximo, en algunos de sus aspectos solamente. Hemos olvidado su multiplicidad. En otras palabras, hemos asumido para el evangelio de Cristo un carácter demasiado exclusivamente teológico. Queremos suscitar la vida nueva dentro de los hombres. Ahora me parece que al hacer esto hemos estado actuando durante demasiado tiempo en contra de todas las analogías naturales. ¿Hemos sido, como el trabajador inexperto, completamente descuidados con las minucias? Oh, ¿cuándo comenzarán los hombres a ver que la religión no es un oficio o profesión aparte, sino el negocio de la vida? ¿Cuándo comenzarán a aprehender la gracia de Dios en su multiplicidad? ¿Para ver que fue enviado para ganar cada afecto, para alegrar cada sonrisa, para derramar un interés fresco sobre cada búsqueda, para encender nuevas esperanzas en cada perspectiva, para abrazar cada variedad de temperamento humano, ayudar cada grado de capacidad humana? Nunca seremos buenos mayordomos hasta que sepamos y apliquemos esta verdad, y la llevemos a la práctica en nuestro tiempo y entre aquellos con quienes vivimos. “¿Soy yo un buen administrador de esta multiforme gracia?” “¿Me estoy ocupando de ello, para que a la venida de mi Maestro lo encuentre aumentado y fructificado?” Hablaremos primero, como el caso más obvio, del otorgamiento de la gracia de Dios en la posición y oportunidades otorgadas por el rango, la riqueza y la influencia entre los hombres. Es Dios quien abate a uno y levanta a otro. El propósito por el cual Él ha ordenado varios rangos en la sociedad humana, es que así Él pueda ser glorificado en el uso cristiano de la influencia sobre los demás, la concesión cristiana de medios mundanos. ¿Quién puede sobrestimar el valor de alguien así como centro de influencia para el bien? Una bendición para sus propios parientes, para sus dependientes, entre quienes siempre se mueve y habla; una bendición para sus iguales, con quienes comulga en el trato de la vida social; una bendición para la sociedad en general al controlar todo lo que es malo y alentar todo lo que es bueno. Y una palabra sobre la mera riqueza, considerada como una mayordomía. La cuestión en cada caso para ellos no es absoluta, sino relativa; ¿no lo que?» pero «¿qué proporción?» A medida que aumentan los medios mundanos de un hombre, así deben aumentar sus obras de caridad. Luego hay otro asunto perteneciente a esta parte de nuestro tema; la mayordomía de la administración de la caridad, o de cualquier dinero dispuesto para el bien general. El trabajo del amor es esencial no solo para una buena mayordomía, sino también para el carácter cristiano mismo; y cada hombre puede hacer, y debe hacer si hay alguna dificultad en el camino, ocio y oportunidad para tal trabajo de amor. Los caminos y las ocasiones para ello son múltiples, como la gracia que nos ayudará en ello. Permítanme ahora hablar de otra mayordomía de la multiforme gracia de Dios; lo que ordinariamente conocemos como talento; habilidad de varios tipos, con la cual muchos están considerablemente, y algunos eminentemente, dotados. Un gran número de hombres corrientes se enriquecen mucho con lo que leen, o lo que oyen, de los sentimientos de aquellos que son más capaces que ellos. ¡Con qué gran responsabilidad inviste esto a aquellos que ocupan el primer rango y guían a la humanidad! Cuán grande diferencia, para tomar un ejemplo, se hará en la sociedad en general en materia de fe cristiana, según como un hombre imponente de genio, que tiene poder sobre el pensamiento y el lenguaje, hace uso de ese poder. Todos somos, como se dijo del antiguo ejército espartano, comandantes de comandantes; todos obramos sobre aquellos, que a su vez obran sobre los demás. Y por lo tanto, nuestra capacidad, por pequeña que sea, es nuestra mayordomía, de la cual Dios seguramente contará con nosotros. Pero la influencia sobre los demás no es el único asunto en el que debemos ser buenos administradores de su multiforme gracia. Nos fue dado para ejercer influencia sobre nosotros mismos; que todo nuestro cuerpo, alma y espíritu puedan ser santificados por completo, para que nos llene hasta nuestra máxima capacidad con la plenitud de Dios, y nos haga eficientes para promover su gloria. (Dean Alford.)

La idea y el deber de la vida humana

Yo. La verdadera idea de la vida humana. «Mayordomos». No somos mandantes, propietarios, amos, sino síndicos; nuestros dones no deben usarse para fines de indulgencia personal; debemos agradar a nuestro Señor. ¿Recordamos siempre esta teoría de la vida? Seguramente a menudo olvidamos esto prácticamente y actuamos como si nuestros dones fueran nuestros, para usarlos simplemente para la gratificación y el engrandecimiento personal. Un caballero entra a sus terrenos en una mañana de verano y, encantado con ciertas flores, le dice a su jardinero: “Estas son muy finas; envía unos cuantos a la casa. El jardinero se niega claramente a hacer algo por el estilo. «Estoy guardando esto contra el Show», es su respuesta, «y no puedo permitir que se corten». Poco a poco, el caballero ordena que su carruaje dé la vuelta a una hora determinada cuando, una vez más, el cochero se niega a obedecer. “Los caminos son malos”, “Es un inconveniente”, y el carruaje no llega. Al llegar a su casa de contabilidad, el caballero le ordena a su cajero que le extienda un cheque por £ 50, pero para su asombro, el empleado se opone rotundamente a girar el cheque; él “no permitirá que se altere el saldo en el banco”. ¿Cuánto tiempo soportaría un amo ese tipo de conducta y consentiría en ser privado de la disposición y disfrute de su propiedad? Pero a menudo nos disponemos así al tratar con Dios, usando sus dones de manera caprichosa y egoísta, olvidando la autoridad absoluta de Dios y el propósito mayor de la vida. Todo lo que tenemos, lo hemos recibido; todo lo que tenemos, debemos restaurarlo.

II. La gran obra de la vida humana. “Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros”. Los árboles individuales de un bosque no necesitan mucho unos de otros; crecen mejor, tal vez, por crecer en una hermandad; se cobijan, se benefician de cierta vecindad y reciprocidad, pero no son absolutamente esenciales el uno para el otro; si hubiera un solo roble en Inglaterra, crecería más o menos como lo hace hoy en día en los bosques de robles. Pero es muy diferente con la especie humana; somos esenciales los unos para los otros; un hombre en Leeds, un hombre en Europa, difícilmente prosperaría; sólo en la reciprocidad el individuo puede vivir y llegar a la plenitud de su gloria y fecundidad, que la raza puede alcanzar su vida ideal. Los ricos deben ayudar a los pobres. Mientras existan la montaña y el valle existirán las desigualdades de la sociedad; pero como en la economía de la naturaleza no hay antagonismo entre la altura y la profundidad, la montaña enviando sus corrientes al valle, y el valle enviando su fertilidad trepando por la ladera de la montaña; así que no es necesario que haya guerra entre ricos y pobres, entre capital y trabajo, porque juntos establecen esa interdependencia entre los hombres que es esencial para el crecimiento y perfeccionamiento de todos. El sabio debe ayudar al ignorante. Dios nos ha dado los dones de la imaginación, el conocimiento, la expresión, la música, el canto, para que podamos plantar flores intelectuales en lugares desolados y hacer que las vidas aburridas y tristes brillen con pensamientos de verdad y esperanza. Los fuertes deben ayudar a los débiles. “Vosotros que sois fuertes debéis soportar la enfermedad de los débiles.” Gracias a Dios que sois los fuertes, y no los débiles; que eres el que ayuda, y no el ayudado. Pero hay otro lado de todo esto; los pobres, los analfabetos, los débiles, los oscuros también pueden verdaderamente ministrar de muchas maneras para el enriquecimiento y la bendición del mundo. En Italia es una delicia ver las ricas vides arrastrándose de árbol en árbol. Pero cuando estaba en ese país, solía mirar con mucho interés lo que generalmente se pasa por alto: los árboles enanos, mutilados y escondidos, que en gran medida sostienen las enredaderas colgantes y las sostienen hacia el sol. Estos puntales ocultos tienen en su mayor parte pocas hojas y menos frutos, pero su servicio y gloria es que llevan la vid buena, con toda su riqueza de oro y púrpura; y por más que estos tocones se olviden por completo el día de la vendimia, hicieron una espléndida contribución a la alegría de la cosecha. Así, la gente humilde a menudo hace posible a los grandes hombres, aunque el mundo sólo conoce a los grandes hombres y se olvida del humilde ayudante. En la biografía del conde de Shaftesbury tenemos una ilustración del ministerio de los oscuros. “Aunque había poco en el hogar para fomentar, mientras que había mucho para desalentar, el crecimiento de esa piedad que iba a caracterizar tan notablemente su vida después de la muerte, se le preservó una fuente de influencia útil y tierna. En la casa vivía una fiel anciana sirvienta, Maria Millis, que había sido criada de la madre de la joven Ashley cuando ésta era una niña en Blenheim, y que ahora se encontraba como ama de llaves. Era una mujer cristiana, amorosa y de corazón sencillo, fiel en sus deberes para con su amo terrenal, y fiel en sus deberes superiores para con su Amo celestial. Ella se apegó mucho al niño tierno y serio, y lo ponía de rodillas y le contaba historias bíblicas, especialmente la dulce historia del pesebre de Belén y la Cruz del Calvario. Fue su mano la que tocó las cuerdas y despertó la primera música de su vida espiritual”. Los grandes movimientos de mejora del mundo también están muy endeudados con los débiles y los pobres. Todo el mundo sabe de Livingstone, del obispo Hannington, de Paten, de Calvert; pero la sublime empresa realizada por estos héroes sería imposible si no fuera por el trabajo abnegado de los trabajadores, labradores, sirvientes domésticos, niños pequeños que dan y recogen cobres a través de la tierra y durante todo el año. ¿Dices: “Sí, si yo fuera un Garibaldi, o un Víctor Hugo, o un John Bright, me alegraría servir a mi generación; pero mi talento es pequeño, solo soy uno del millón”? El lirio en el campo es uno entre un millón, pero hace que el aire de verano sea un poco más dulce por todo eso; la estrella del cielo es una entre un millón, pero no por eso es cosa de gloria menor; la gota de rocío de la mañana es una entre un millón, pero deja un punto de fresca belleza cuando exhala hacia la luz. Los orientales tienen un dicho sabio: «Una piedra pequeña en su lugar pesa un quintal». Las personas más insignificantes son valiosas en su lugar. (WL Watkinson.)

Que hable como los oráculos de Dios.–

La predicación de la Palabra

I. Las reglas particulares para la predicación de la palabra pueden ser muchas, pero esta es la más completa que da el apóstol; “Si alguno habla, que hable conforme a las palabras de Dios.”

1. En la fidelidad, se supone que el hombre debe tener una intuición y un conocimiento competentes en los oráculos divinos, que primero aprende antes de enseñar.

2. Un ministro debe hablar santamente, con esa alta estima y reverencia de la gran Majestad cuyo mensaje lleva, que se convierte en la divinidad del mensaje mismo, esos profundos misterios que ningún espíritu creado es capaz de sondear.

3. La Palabra debe ser hablada sabiamente. Con esto quiero decir, en la forma de entregarlo, que se haga con seriedad y decencia. Ahora, usted que escucha ciertamente debe estar de acuerdo en esto también. Si alguno oye, que oiga “como los oráculos de Dios”, no como un sonido bien afinado, para ayudaros a dormir una hora; no como una oración humana, para desagradarte o agradarte por una hora; no como una lección escolar, para añadir algo a tu acervo de conocimientos, o como un festín de nuevas nociones; pero escuchad como los oráculos de Dios.

II. El fin de todo este nombramiento es, “para que en todos Dios sea glorificado por medio de Jesucristo”; que en todos, en todas las personas y en todas las cosas; la palabra incluye a ambos, y la cosa misma se extiende a ambos. Todas las personas y todas las cosas pagarán este tributo, aun los que más inicuamente procuran retenerlo; pero esta es la felicidad de los santos, que así se mueven voluntariamente, no siendo forzados ni empujados. “A través de Jesucristo.” El cristiano en pacto con Dios, recibe todo este camino y devuelve todo este camino. (Abp. Leighton.)

Los oráculos de Dios

Yo. Los oráculos de Dios son de origen divino y por lo tanto de autoridad suprema. Los oráculos paganos debían toda su influencia a la creencia que prevalecía de que eran las respuestas del dios consagrado en su templo.

II. Que estos oráculos de Dios nos sean accesibles, y puedan ser consultados por nosotros, en las diversidades y perplejidades de nuestra condición. Los oráculos paganos también eran accesibles, pero solo bajo circunstancias que prohibían un enfoque universal.

III. Los oráculos de Dios anuncian claramente la Voluntad Divina y, por lo tanto, deben ser creídos y obedecidos. Los oráculos de los paganos eran murmullos misteriosos pero inútiles. (WG Barrett.)

Para que Dios sea glorificado en todas las cosas.–

La importancia y aplicación de glorificar a Dios por medio de Jesucristo

Yo. La importación. La gloria de Dios, como sólo puede ser afectada por sus criaturas, consiste en el homenaje y servicio que le rinden, y en la manifestación de sus gloriosas perfecciones y el cumplimiento de los grandes fines de su administración moral, la virtud y la felicidad. de su descendencia inteligente.

II. La aplicación.

1. Dios es glorificado por la difusión de tal conocimiento con respecto a Sus obras, que tiende a dar una convicción viva de Su existencia y Sus atributos de poder, sabiduría y bondad.

2 . Dios es glorificado por todo lo que manifiesta su administración providencial y moral respecto a la humanidad.

3. Dios es glorificado de manera especial por la difusión eficaz del evangelio, ya que allí sus perfecciones se ilustran más claramente, sus tratos hacia la humanidad se muestran más claramente y sus requisitos de homenaje y servicio se delinean y sancionan con mayor fuerza.

4. Glorificamos a Dios siempre que actuamos bajo la influencia de un principio religioso, desde un sentido del deber cristiano, impulsados por el ejemplo y el Espíritu de Jesús, y guiados por sus mandamientos; por una consideración sincera hacia Él como nuestro Hacedor, nuestro Preservador, nuestro Testigo y nuestro Juez. (JB Beard.)

Dios glorificado en Cristo

La gloria es la manifestación del atributos ocultos del siempre bendito Dios. Él mora en una luz que es tan trascendente en su pureza ardiente que ningún ojo mortal podría soportar el resplandor que envuelve Su ser. Pero si fuera desconocido, sería para siempre despreciado y sin amor. ¿Cómo podrían los hombres o los ángeles adorar a un Dios inaccesible y desconocido? Pero Jesucristo, que ha morado para siempre en el seno del Padre, lo ha declarado, ha sacado sus atributos de su oscuridad y los ha exhibido. El prisma, que muestra los exquisitos matices que se esconden en los rayos del sol, glorifica al sol ya su Hacedor. El artista que lee los secretos de la naturaleza y capta sonrisas hechizantes que sólo ven sus amantes, glorifica a Aquel que vive detrás de toda la naturaleza. El estudiante que muestra alguna belleza insospechada en nuestro autor favorito, aumenta la gloria de ese autor en nuestra estima. Así, aunque en un sentido infinitamente superior, como el Hijo ha sido el medio por el cual el Padre ha resplandecido y atraído la admiración y el homenaje de todas las criaturas inteligentes, con razón podemos decir que en Él ha sido glorificado. Esto fue así en la creación, cuando las cualidades creativas del Todopoderoso pasaron a través del Hijo a la belleza resplandeciente. Ha sido así en la providencia, en la que la gracia sustentadora de Dios se ha ido revelando a través de sucesivas edades de actividad. Fue especialmente así en la vida, las palabras y la muerte del Redentor. Estas eran ventanas al corazón de Dios. (FB Meyer, BA)

Gloria reflejada

Cuando los rayos del sol caen sobre un espejo , parpadea en la luz, solo porque no entran en su superficie fría. Es un espejo, porque no los bebe, sino que los arroja hacia atrás. Lo contrario sucede con estos espejos de nuestros espíritus. En ellos, la luz primero debe hundirse antes de que pueda irradiar. Primero deben estar llenos de la gloria, antes de que la gloria pueda brotar. No se parecen tanto a una superficie reflectante como a una barra de hierro, que necesita ser calentada hasta su obstinado núcleo negro antes de que su piel exterior brille con la blancura de un calor que es demasiado caliente para brillar. El sol debe caer sobre nosotros, no como lo hace en alguna ladera solitaria, iluminando las piedras grises con un brillo pasajero, sino como lo hace en alguna nube acunada cerca de su ocaso, que empapa y satura con fuego hasta que su frío corazón arde. , y todas sus coronas de vapor son un brillo palpable, glorificado por la luz que vive en medio de sus brumas. Así que debemos hacer que la gloria penetre en nosotros antes de que pueda reflejarse en nosotros. (A. Maclaren, DD)

Cómo los cristianos pueden glorificar a Dios

Una pintura que Es posible que una obra de arte esté enmarcada de manera tan inapropiada y colgada con tanta desventaja en cuanto a la luz y la sombra, que sólo un maestro reconozca sus méritos. O puede estar tan dignamente enmarcado y colocado de manera tan adecuada que la habilidad y el poder del trabajo del artista atraigan al espectador más casual. Así, un corazón cristiano puede estar encerrado en cualidades humanas tan escasas e indignas que restan valor al reconocimiento que la gracia de Cristo debe recibir, la impresión que debe causar. Donde la religión está en descrédito, es en gran parte debido a su asociación con cualidades humanas indignas, y su consiguiente identificación con ellas en la mente de muchos. Es desafortunado cuando un hombre cristiano no es también un hombre entre los hombres, capaz de mantener su propio lugar y hacerse uno más alto. El joven que es el primero en el bate o el remo; el estudiante que dirige su clase universitaria; el hombre que ha hecho una reputación o una fortuna en su profesión o negocio, la mujer cuya gracia y logros son el deleite de sus amigos; éstos, que tienen la gracia de Cristo en sus corazones, no están desvirtuando su poder por estos logros, sino que están consagrando esa gracia más dignamente; así como un diamante queda mejor engastado en un anillo de oro que en uno de pinchbeck.