Estudio Bíblico de 1 Timoteo 6:5 | Comentario Ilustrado de la Biblia
1Ti 6:3; 1Ti 6:5
Palabras sanas.
Palabras saludables
Lo contrario de saludable en nuestro lenguaje común es aquello que tiende a producir enfermedad; pero lo contrario de la palabra griega, de la cual esta es una traducción, es lo que ya está defectuoso o enfermo. El pensamiento del apóstol es que no hay nada morboso o malsano en las palabras de Jesús. Las palabras del Señor son saludables, no tienen nada de la desproporción de la monstruosidad, o el matiz de la enfermedad en ellas; y, por lo tanto, son saludables, de modo que todos los que creen y obedecen en ellos se vuelven más fuertes, más nobles y más sanos en todas las cualidades de la virilidad moral. Ahora veamos cómo se puede verificar e ilustrar esta declaración de Pablo.
I. Podemos tomar primero el asunto del credo, y encontraremos, cuando comencemos a investigar, que en este departamento las palabras del Señor Jesús se distinguieron por dos cualidades que las marcan como preeminentemente saludables. El primero de ellos es su carácter positivo. El Señor no fue un mero comerciante en negaciones. El Dr. Samuel Johnson se quejó de Priestley, como filósofo, de que “lo perturbó todo y no arregló nada”; pero nadie puede leer los cuatro Evangelios sin sentir que en el encuentro con Jesús ha entrado en contacto con Aquel que habla de la manera más positiva. En temas acerca de los cuales las mentes más sabias de la antigüedad estaban completamente inseguras, Él tiene la más completa seguridad. Podemos leer volúmenes de metafísica, desde los de Aristóteles hasta los de Kant, sin obtener una noción clara de Dios, pero “cuando escuchamos a Jesús decir: ‘Dios es un Espíritu, y los que lo adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad, sentimos que Dios es una realidad personal; y aunque Cristo no define la naturaleza del espíritu, cuando habla de Dios como pensante, amoroso, dispuesto, su Padre y nuestro, lo entendemos mejor que los filósofos, aunque penetra hasta la profundidad de una naturaleza que ellos había tratado en vano de definir.” Él ha establecido nuestras mentes sobre el tema, no por medio de argumentos, sino despertando en nosotros la conciencia de Dios, que es uno de los instintos de nuestro ser, y llevándonos así a decir: «Debe ser así, porque puedo descansar en que.» De la misma manera, cuando Él hace cumplir el deber, evoca la conciencia dentro de nosotros a un reconocimiento de su responsabilidad. Así también, en referencia al futuro. Él no discute, Él afirma con el discurso de Quien sabe lo que Él afirma, y en seguida el anhelo natural del corazón por la inmortalidad encuentra satisfecho su anhelo, y se asienta en la certeza de que “polvo eres, al polvo vuelves, no fue hablado del alma.” Similar a esta característica positiva de las palabras del Salvador acerca del credo es el desánimo que dan a toda indulgencia en especulaciones acerca de cosas que son meramente curiosas y no tienen relación con nuestro carácter o conducta. Así, cuando uno de sus discípulos preguntó: “¿Son pocos los que se salvan?” Se negó a responder a la pregunta y fijó la atención de sus oyentes en el asunto vital y urgente del deber individual, diciendo: «Esforzaos a entrar por la puerta estrecha». las marcas como indignas de consideración o discusión, y toda mera logomaquia es condenada implacablemente por Él. Ahora bien, en estas dos cosas tienes los síntomas de la salud mental y espiritual. El hombre que no da nada por cierto nunca enfoca su mente en nada; mientras que el que corre tras todo tipo de especulaciones, dispersa su mente sobre todo. El uno nunca se dispone a hacer nada; el otro intenta tanto que realmente no logra nada. ¿No es precisamente en estos dos aspectos donde se manifiesta la insalubridad de buena parte del pensamiento de nuestra época?
II. Pero ahora, pasando del dominio del credo al del carácter, estamos igualmente impresionados con la salubridad de las palabras del Salvador en referencia a eso.
1. Porque al tratar con ese tema Él tiene cuidado de poner énfasis supremo, no en lo que está afuera, sino en lo que está adentro. Distingue entre la cabeza y el corazón, y nunca confunde la capacidad intelectual con la grandeza moral. Ahora bien, la salubridad de todo esto es evidente de un vistazo, porque va a la raíz del asunto, y solo Uno que fuera de todo corazón podría haber recetado así a la humanidad enferma.
2 . Nuevamente, en referencia al carácter, la salubridad de las palabras del Salvador aparece en que Él insiste, no en el ascetismo en particular, sino en la santidad total. Él no exige la erradicación de ningún principio de nuestra naturaleza, sino la consagración de todos ellos.
3. Pero mirando ahora, al departamento de conducta, tenemos en ese otro ejemplo igualmente sorprendente de la salubridad de las palabras del Señor Jesús. Estaba muy lejos de dar apoyo a la idea de que la religión es sólo una cosa de sentimiento. Insistió, en efecto, como hemos visto, en la importancia de la fe en las grandes doctrinas centrales; y fue igualmente enfático al declarar la interioridad de la santidad. Pero Él se detuvo en ambos sólo para que pudiera alcanzar más eficazmente esa conducta que se ha llamado “las tres cuartas partes de la vida”.
4. Pero se puede ver otra ilustración de la salubridad de las palabras de Cristo con respecto a la conducta en ausencia de todos los detalles minuciosos y específicos. Establece grandes principios, dejando a la conciencia del individuo la aplicación de éstos a los incidentes y ocasiones de la vida a medida que se presenten. Las palabras de Cristo no son como las direcciones en un dedo en un cruce, o los indicadores de los puntos cardinales en una aguja, que sirven solo en los lugares donde están establecidos; sino más bien como una brújula de bolsillo que, correctamente utilizada y entendida, orientará al hombre en cualquier lugar. Nada educa tanto a un hombre en la debilidad y la indefensión como que se le diga en cada emergencia exactamente lo que debe hacer. Eso lo convierte en un “go-kart” moral, fuera del cual no es capaz de pararse, y la consecuencia es que nunca se puede depender de él. Si el maestro muestra al alumno cómo trabajar cada suma individual, nunca lo hará competente en aritmética. El hombre que se pregunta continuamente, en cuanto a su comida, qué comerá y qué beberá y qué evitará, o es un dispéptico o un valetudinario. Él no está sano. Y de la misma manera, el que en el dominio de la moral está continuamente preguntando a alguien, ¿puedo hacer esto? ¿puedo ir allí? o debo abstenerme de eso? nunca ha comprendido correctamente la salud de las palabras de Cristo, y está lejos de haber alcanzado la fuerza que están destinadas a fomentar. Aquí está la gran ley: “Velad y orad, para que no entréis en tentación”. (WM Taylor, DD)
Un contraste entre la enseñanza verdadera y la falsa
En el cierre del segundo versículo Pablo insta a Timoteo a no callar, sino a “enseñar y exhortar” a los cristianos en Éfeso sobre el tema de la esclavitud.
I. La salubridad de la enseñanza de Cristo. El apóstol habla de “palabras sanas”, traducción que preferimos a la que se da en la Versión Revisada (“sanas palabras”), porque transmite la idea de impartir salud al hombre ya la sociedad. La enseñanza de Cristo es el ozono de la atmósfera moral.
1. Se ocupaba de cuestiones prácticas. El Sermón de la Montaña (que es el principal espécimen que se nos da de Su enseñanza) prueba esto con demostración. Como dijo el mismo Jesús: Él no encendió una vela para que la miraran o hablaran de ella; sino para que alumbrase a todos los que estaban en casa. En otras palabras, la religión cristiana es para ser usada en lugar de ser discutida, y está destinada a arrojar luz sobre todas las oscuridades del camino de la vida hasta que conduzca a la luz del cielo.
2. Su enseñanza se corporificó en Su vida perfecta. Esto lo hizo más útil. Estos esclavos, por ejemplo, a quienes el apóstol había estado hablando, querían saber qué debían hacer bajo las provocaciones y penalidades de su suerte. Y nada podría ayudarlos más que el conocimiento de Aquel cuya mansedumbre nunca estuvo en falta; quien, cuando fue insultado, no volvió a insultar; cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba al que juzga con justicia.
3. Su enseñanza, tendió, al aumento de la piedad. “La doctrina que es conforme a la piedad, significa la enseñanza que hace a los hombres más semejantes a Dios, en santidad, justicia y amor. Pero en agudo contraste con esto se presenta–
II. la insalubridad de la enseñanza falsa, cuyos efectos eran visibles en el carácter de quienes la aceptaban y enseñaban.
1. La autosuficiencia estaba escrita en la frente de cada uno de ellos. Como dice Pablo, “Él es orgulloso”, literalmente “se deja llevar por la presunción”, “sin saber nada”. Un lacayo es generalmente más imponente que su amo. Y esto era cierto de los maestros pretenciosos en los días de Pablo, de los cuales dice que son “llevados por la vanidad”.
2. El amor por las disputas verbales era otra de sus características. La palabra traducida como “enamorado” indica una condición destemplada y enfermiza, que se aparta del alimento “sano” del evangelio; así como un niño con poco apetito rechaza el pan y la mantequilla, y solo puede elegir delicadamente entre los manjares, y cuanto más tiene de ellos, peor se vuelve su apetito. Es una mala señal cuando la sociedad tiene apetitos malsanos, preocupándose más por el arte que por la verdad, más por la forma que por la materia; pues estos son signos de decadencia como la que precedió a la caída del imperio romano.
3. Estos oponentes de las sanas palabras de nuestro Señor demostraron un apetito carnal. Nuestra traducción, “suponiendo que la ganancia es piedad”, es incorrecta y engañosa. Nadie supone, ni jamás supuso, que la ganancia mundana sea piedad, o que conduzca a ella; pero muchos en todas las épocas han sido culpables de lo que Pablo sugiere, a saber, de “usar la piedad como medio de ganancia”. En otras palabras, estos hombres, corrompidos como estaban en la mente, en toda la vida interior, y «privados de la verdad», solo profesaban la fe cristiana en la medida en que estaba al servicio de sus intereses mundanos. (A. Rowland, LL. B.)
Suponiendo que la ganancia es piedad. —
No ganéis la piedad
Que los hombres están muy expuestos a abrazar lo absurdo doctrina de que la virtud existe en la utilidad.
I. Debo explicar el significado de la doctrina de que la virtud consiste en utilidad. Este sentimiento ha sido mantenido por aquellos que creen, así como por aquellos que no creen en la revelación Divina. El punto de inflexión es la utilidad. La intención no tiene más valor que el que conduce a la utilidad: es el medio, no el fin. “El resultado de esta parte del tema es que se han equivocado gravemente aquellas personas que enseñaron que la virtud debía perseguirse por sí misma. La virtud no tiene otro valor que el de ser el instrumento del placer más exquisito.” Todos los que suponen que la virtud consiste en la utilidad, están de acuerdo en sostener que la virtud no tiene una excelencia intrínseca, como fin, sino sólo una excelencia relativa, como medio para promover el único fin último de la naturaleza, a saber, la felicidad. Dado que la felicidad es, en su opinión, el bien supremo y la miseria el mal supremo, concluyen que todo el deber de los hombres consiste en buscar la felicidad y evitar la miseria. Sobre este principio único, que la virtud consiste enteramente en su tendencia a promover el bien natural, a diferencia del mal natural, Godwin ha fundado un esquema de sentimientos que, llevado a la práctica, subvertiría toda moralidad, religión y gobierno.
II. Procedo a demostrar lo absurdo de suponer que “la ganancia es piedad”, o que la virtud consiste esencialmente en la utilidad. Este sentimiento no sólo es falso, sino absurdo, porque contradice los más claros dictados de la razón y la conciencia.
1. Suponer que la virtud consiste en la utilidad es suponer que la virtud puede predicarse de objetos inanimados. Éstos tienen una tendencia natural, de varias maneras, a promover la felicidad humana. El modo en que un hombre se hace subordinado es por inducción y persuasión. Pero ambos son igualmente el asunto de la necesidad. El hombre difiere del cuchillo como el candelabro de hierro difiere del de bronce; él tiene una forma más de ser actuado. Esta vía adicional en el hombre es motivo, en el candelabro es magnetismo. Tal es la consecuencia natural y declarada de la doctrina, que la virtud consiste en la utilidad. Implica necesariamente que los meros objetos materiales pueden ser realmente virtuosos; y algunos objetos materiales pueden tener más virtud que los más benévolos de la raza humana.
2. Suponer que la virtud consiste en la utilidad, es suponer que la virtud puede predicarse de la mera creación animal. No es menos absurdo atribuir virtud a la utilidad de los animales que atribuir virtud a una lluvia refrescante, oa un campo fértil.
3. Suponer que la virtud consiste en la utilidad, es suponer que los hombres pueden ser virtuosos, sin ninguna intención de hacer el bien. Ciertamente pueden ser muy útiles, sin tener utilidad a la vista. Los hombres están todos los días realizando acciones que tienen una tendencia a promover ese bien público que se encuentra más allá de todos sus puntos de vista e intenciones. Pero la doctrina bajo consideración coloca toda virtud en la tendencia de una acción, y no en la intención del actor. La intención no tiene más valor que el que conduce a la utilidad. Esto es despojar a la virtud moral de toda cualidad moral, lo cual es un gran absurdo.
4. Suponer que la virtud consiste en la utilidad, es suponer que los hombres pueden ser virtuosos al actuar, no sólo sin intención alguna, sino por una intención positivamente mala. Si la virtud de una acción consiste enteramente en su tendencia, puede ser tan virtuosa cuando emana de una mala intención como cuando emana de una buena intención, o de ninguna intención en absoluto. La intención de un agente no altera la tendencia de su acción. Un hombre puede hacer eso con una buena intención, que tiene tendencia a hacer el mal; o puede hacerlo con una mala intención, que tiene tendencia a hacer el bien. Algunas acciones realizadas con las peores intenciones han sido las más beneficiosas para la humanidad. Sea así, que ninguna acción malévola tiene una tendencia natural o directa a promover la felicidad; sin embargo, si la virtud consiste en la utilidad, el buen efecto de una acción malévola es tan virtuoso como el buen efecto de una benévola. Pues la doctrina que estamos considerando sitúa toda virtud en la tendencia de una acción, y no en la intención del agente.
5. Suponer que la virtud consiste en la utilidad es suponer que no hay nada correcto o incorrecto en la naturaleza de las cosas, sino que la virtud y el vicio dependen enteramente de meras circunstancias accidentales y mutables. Hay ciertas relaciones que los hombres tienen entre sí, y que tienen con nuestro Creador, que crean obligaciones que nunca pueden ser violadas sin cometer un crimen moral.
6. Suponer que la virtud consiste en la utilidad es suponer que no hay nada en el universo intrínsecamente bueno o malo sino la felicidad y la miseria.
7. Suponer que la virtud consiste en la utilidad es suponer que realmente no existe tal cosa como la virtud o el vicio en el mundo. Si las acciones de los agentes libres son buenas o malas, únicamente a causa de su tendencia a promover el placer o el dolor, entonces nada puede decirse de ellas sino una ventaja o una desventaja. Las acciones que promueven la felicidad pueden denominarse ventajosas, pero no virtuosas; y las acciones que producen miseria pueden denominarse desventajosas, pero no viciosas.
III. Los hombres están muy expuestos a abrazarla. Esto lo insinúa claramente el apóstol, exhortando a Timoteo a apartarse de aquellos que “suponen que la ganancia es la piedad”.
1. De la semejanza que oye este error con la verdad, aunque sea diametralmente opuesta a ella. Quienes sostienen que la virtud consiste en la utilidad, la representan bajo el seductor nombre de filantropía universal, que es un apelativo imponente. Pretenden que la felicidad es el bien supremo, y la virtud consiste únicamente en promoverla al más alto grado. Insinúan que esta filantropía tiende directamente a difundir la felicidad universal, ya elevar la naturaleza humana a un estado de perfección en esta vida.
2. El peligro parecerá mayor si consideramos por quién se difunde este grato y plausible error. Es enseñado por teólogos graves, en sus tratados morales y religiosos y discursos públicos. Se ha mencionado que Law y Paley colocan la totalidad de la virtud en la utilidad. El Dr. Brown, en sus comentarios sobre las características del Conde de Shaftesbury, sostiene que la virtud consiste en su tendencia a promover la felicidad individual.
3. Hay una fuerte propensión en la naturaleza humana a creer cualquier otro esquema de sentimientos morales y religiosos, que el que es conforme a la piedad. Los hombres aman naturalmente la felicidad, y con la misma naturalidad odian la santidad. (N. Emmons, DD)
Un motivo mercenario
Una dama cristiana en América , que ha trabajado con fervor y oración para llevar el evangelio a los lavanderos mongoles que la rodean, finalmente logró que uno de ellos asistiera a la escuela dominical ya la iglesia con regularidad. El hombre era atento y bien portado, y la señora tenía grandes esperanzas puestas en él. Ella también trató de interesar a otros en su bienestar e indujo a sus amigos a patrocinar su lavandería. Al visitarlo en su casa hace unos días, recibió una cálida bienvenida. John le dio a entender que disfrutaba mucho asistir a la escuela dominical, información que era sumamente gratificante. Ansiosa, sin embargo, por recibir una demostración más práctica de la influencia de la escuela sobre él, le preguntó si no pensaba que le hacía bien. «¡Sí, sí!» fue la respuesta convincente, “washee fol le whole conglogation”. La idea china de volverse bueno no es infrecuente; desafortunadamente, es el motivo de muchas conexiones con la iglesia.