Estudio Bíblico de 2 Pedro 1:5-7 | Comentario Ilustrado de la Biblia

2Pe 1:5-7

Dando toda diligencia.

Diligencia cristiana

Es es no conviene que el cielo se tome todas las molestias para traerle tierra; la tierra debe hacer algo para llegar al cielo. La generosidad de Dios está más allá de nuestro agradecimiento; sin embargo, el agradecimiento no es suficiente; hay materia de trabajo en ello. Si el señor de una mansión te ha dado un árbol, estarás a cargo de cortarlo y llevarlo a casa. El que obra primero en tu conversión, en sabiduría te ha hecho segundo. Tú ves la generosidad de Dios; ahora mira a tu propio deber.

I. Diligencia. Aquí, en primer lugar, por la calidad. No hay materia en la que esperamos a Dios en el evento, realizado sin diligencia en el acto. El que espera una realeza en el cielo debe admitir un servicio en la tierra. El hombre bueno está cansado de no hacer nada, porque nada es tan laborioso como la ociosidad. El empleo de Satanás se impide cuando te encuentra bien empleado antes de que venga. Es observable que aunque los romanos eran tan ociosos como para hacer de la ociosidad un dios, sin embargo, no permitieron que ese ídolo ocioso tuviera un templo dentro de la ciudad, sino fuera de las murallas. Hay cuatro marcas y ayudas de diligencia:

1. Vigilancia. Un proyecto serio, que difícilmente podemos conducir al resultado deseado, nos quita el sueño.

2. Cuidado (Ecl 5:1).

3. Amor. Esta diligencia debe sacar la vida del afecto, y ser movida por el amor a la virtud.

4. Estudiar (2Ti 2:15).

II. Ten diligencia. No es un negocio pragmático en los asuntos de los demás; pero rectifica tu diligencia, limitándola principalmente a ti mismo. Cuida tu propio jardín, para que no sea invadido por malas hierbas.

III. Toda diligencia. Esta es la cantidad: «todos».

1. La elaboración de la salvación no es un trabajo fácil; para ello es exigible toda diligencia. Tal diligencia respeta un objeto tan grande, y tal objeto requiere una diligencia tan grande. No rechaces ningún trabajo por tal recompensa. Las mejores cosas son las más difíciles de conseguir (Mat 11:12). No escatimemos inventos de ingenio, ninguna intención de voluntad, ninguna contienda de fuerza al respecto. ¿Aventuraremos nuestras haciendas, nuestras vidas, para descubrir nuevas tierras donde pueda haber oro, y no gastaremos diligencia en aquello donde estamos seguros de que hay oro, y que no puede perecer?

2 . Dios exige “todo el deber del hombre” (Ecl 12:13); eso es lo que le corresponde a Dios. ¿Qué, no queda nada para este mundo? Sí, providencia moderada; la salvación de las almas no impide la provisión de los cuerpos, sino que la favorece y la bendice (Mat 6:33). Sigue a Cristo; los demás te seguirán.

IV. junto a esto… añadir. Hasta aquí la adicción: ahora a la adición, en la que encontramos una concesión, una adhesión que Él requiere: “añadir”. Has hecho algo, pero hay un «además». Cedo un principio, pido un proceder (Heb 6:1). La aritmética de Dios consiste principalmente en la suma. Dar a cada uno lo suyo no es más que equidad; pero la añadidura de la caridad hace bienaventurados. Y así como la suma nos enseña a añadir gracia sobre gracia, así se requiere una multiplicación para aumentar los efectos de esas gracias en una multiplicidad de buenas obras. El conocimiento que no se mejore se verá afectado. Si no hay usura, perderemos el principal. Al igual que en la generación, en la regeneración debemos crecer hasta alcanzar la plena estatura en Cristo (Efesios 4:13). Así como un viajero va de pueblo en pueblo hasta llegar a su posada, así el cristiano va de virtud en virtud hasta llegar al cielo. (Thos. Adams.)

El poder de la diligencia

Yo. Ahora bien, en cuanto a la virtud hogareña misma, “dando toda diligencia”. Todos sabemos lo que significa “diligencia”, pero vale la pena señalar que el significado original de la palabra no es tanto diligencia como prisa. Se emplea, por ejemplo, para describir la ansiosa rapidez con la que la Virgen se dirigió a Isabel después del saludo y la anunciación del ángel. Es la palabra empleada para describir la prisa asesina con la que Herodías acudió corriendo al rey para exigir la cabeza de Juan el Bautista. Es la palabra con la que el apóstol, dejado solo en su prisión, rogó a su único fiel compañero Timoteo que “se apresurara a llegar a él antes del invierno”. Por lo tanto, la primera noción en la palabra es la prisa que llena cada momento con un esfuerzo continuo y no permite que ningún obstáculo enrede los pies del corredor. Cuando la prisa degenera en prisa y se convierte en agitación, es debilidad, no fuerza; resulta un trabajo superficial, que por lo general tiene que ser desarmado y vuelto a hacer, y seguramente será seguido por una reacción de lánguida ociosidad. Pero cuanto menos nos apresuremos, más debemos apresurarnos en correr la carrera que tenemos por delante. Pero, con esta precaución contra la prisa espuria, no podemos poner demasiado en serio los motivos solemnes para la prisa sabia y bien dirigida. Los momentos concedidos a cualquiera de nosotros son demasiado pocos y preciosos para dejarlos escapar sin utilizar. El campo a cultivar es demasiado ancho y la cosecha posible para el trabajador demasiado abundante, y la cierta cosecha de malas hierbas en el jardín del perezoso demasiado venenosa, para permitir que el holgazanear sea considerado una falta venial. Se logrará poco progreso si no trabajamos como si sintiéramos que “la noche está muy avanzada, el día está cerca”. El primer elemento, entonces, en la diligencia cristiana es la economía del tiempo como del más precioso tesoro, y la evitación, como de una pestilencia, de toda postergación. «Ahora es el momento aceptado». “Por tanto, apresurándose, añadan a su fe”. Otra de las fases de la virtud, que Pedro aquí considera soberana, está representada en nuestra traducción de la palabra por “fervor”, que es el padre de la diligencia. La seriedad es el sentimiento, del cual la diligencia es la expresión. Así que la palabra se traduce con frecuencia. Por lo tanto, deducimos que ningún crecimiento cristiano es posible a menos que un hombre le dedique su mente. Los holgazanes no harán nada. Debe haber fervor si ha de haber crecimiento. El motor que emite su vapor en bocanadas blancas no está funcionando a toda su potencia. Cuando estamos más atentos, estamos más silenciosos. La seriedad es muda, y por lo tanto es terrible. Nuevamente llegamos a la traducción más familiar de la palabra como texto de mosaico. La “diligencia” es la panacea para todas las enfermedades de la vida cristiana. Es la virtud hogareña la que conduce a todo éxito. Si quieres ser un cristiano fuerte, es decir, un hombre feliz, debes doblar la espalda al trabajo y “dar toda la diligencia”. Nadie va al cielo mientras duerme. Ningún hombre llega a ser un cristiano vigoroso por ningún otro proceder que no sea el de “dar toda diligencia.” Es una virtud hogareña, pero si en su sencillez la practicáramos, esta iglesia y nuestras propias almas tendrían un rostro diferente al que ella y ellos tienen hoy.

II. Nótese el amplio campo de acción de esta gracia hogareña. Primero, tenga en cuenta que en nuestro texto, “poniendo toda diligencia, añada a su fe”. Es decir, a menos que trabajes con prisa, con fervor y, por lo tanto, con mucho esfuerzo, tu fe no desarrollará las gracias de carácter que está en ella para producir. Acaba de decir que Dios “nos ha dado todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad, y preciosas y grandísimas promesas”. El don divino, entonces, es todo lo que ayudará a un hombre a vivir una vida elevada y piadosa. Y, dice Pedro, precisamente por esto, porque ya tienes todos estos requisitos para una vida así dados, cuida de «traer además» al montón de dones, por así decirlo, lo que tú y solo tú puedes traer, a saber, “toda diligencia”. La frase implica que la diligencia es nuestra contribución. La “diligencia” hace fecunda la fe. La diligencia hace nuestros los dones de Dios. Luego, de nuevo, el apóstol da una visión aún más notable del campo posible para esta diligencia todopoderosa cuando pide a sus lectores que la ejerzan a fin de “hacer firme su vocación y elección”. Si deseamos que sobre nuestra vida cristiana brille el sol perpetuo de una continencia sin nubes, que tenemos el amor y el favor de Dios, y que para nosotros no hay condenación, sino sólo “aceptación en el amado”, el camino corto a él está el bien conocido y trillado camino del trabajo duro en la vida cristiana. Todavía más, uno de los otros escritores del Nuevo Testamento nos da otro campo en el que esta virtud puede extenderse, cuando el autor de la Epístola a los Hebreos exhorta a la diligencia, para alcanzar “la plena seguridad de la esperanza”. El último de los campos en los que se ejercita esta virtud lo expresa nuestra carta, cuando Pedro dice: “Mientras esperamos tales cosas, seamos diligentes para que seamos hallados por Él en paz, sin mancha e irreprensibles. .” Si vamos a ser “encontrados en paz”, debemos ser “encontrados sin mancha”, y si vamos a ser “encontrados sin mancha”, debemos ser “diligentes”. ¡Qué hermoso ideal de vida cristiana resulta de juntar todos estos elementos! Una fe fecunda, una vocación segura, una esperanza sin nubes, una acogida pacífica, ¡al fin! (A. Maclaren, DD)

Diligencia

1. Que no es suficiente huir y abstenerse de nuestros deseos carnales, y así cumplir el deber de la mortificación, a menos que también añadamos a lo mismo fe, virtud, conocimiento, templanza y otras gracias cristianas semejantes. p>

2. Que, naturalmente, somos perezosos, perezosos y torpes en el cumplimiento de los deberes sagrados, y por lo tanto necesitamos ser despertados, amonestados y advertidos con frecuencia para cumplir con nuestro deber con toda diligencia.

3. Que no podemos alcanzar ninguna de las gracias del Espíritu de Dios sin diligencia, trabajo doloroso y fatiga.

4. Que los dones y las gracias del Espíritu de Dios valen la pena, digo dignos, tanto por su naturaleza como por la recompensa que de ellos recibimos.

5. Que ni los placeres ilícitos de este mundo deben buscarse con diligencia alguna, ni los placeres y beneficios lícitos de los mismos con toda diligencia.

6. Que esta diligencia que se requiere debe ser total, tanto interior como exterior–=hacia fuera en cada miembro del cuerpo, hacia dentro en cada facultad del alma.

A lo primero respondo: que Dios requiere esta gran diligencia en la comprensión y aplicación de sus beneficios.

1. Por el valor y la excelencia de sus beneficios.

2. Por su ineficacia para con nosotros si no es aprehendida y aplicada por nosotros.

3. Por el gran provecho que de ello sacaremos, bien entendido por nosotros y con toda diligencia aplicada.

4. Por la gran diligencia con que Satanás y sus secuaces, el mundo y la carne, hacen para despojarnos de lo mismo.

5. Debido a que el trabajo es grande, nosotros difíciles de manejar, nuestro tiempo es corto e incierto, sí, y no siendo diligentemente aprehendidos como diligentemente ofrecidos, no se alcanzan después tan fácilmente. (A. Symson.)

Diligencia cristiana

YO. Las gracias que aquí se nos exhorta a cultivar.

II. Las consideraciones por las cuales se hacen cumplir estas exhortaciones, Al cultivar estas diversas gracias mostraremos–

1. Que nuestra piedad no sea meramente especulativa y nominal.

2. Contribuirán materialmente a nuestra iluminación espiritual.

3. Una conciencia de nuestra aceptación personal.

4. Perseverancia ante las tentaciones y dificultades.

5. Una muerte gozosa y triunfante. (Esbozos expositivos.)

Un cristiano absoluto

Era el dicho de un sagaz pensador: “Si vale la pena ser cristiano, es mejor ser un verdadero cristiano.”

Actividad necesaria para la piedad

Para la actividad de pureza parece esencial. Llena tu cuarto con el aire más puro, y ciérralo por un mes, y cuando lo abres el aire está viciado. Su estancamiento lo ha vuelto impuro. Lo mismo ocurre con el agua; no importa cuán pura sea, deja que se estanque y se vuelve fétida y deletérea. El mundo espiritual presenta una analogía. La ociosidad es el estancamiento de la mente y, como el del aire y el agua, engendra impureza. (Armadura cristiana.)

Conexión con los versículos anteriores

“Como nos ha dado todas las cosas necesarias para la vida y la piedad (así que, poned toda diligencia”, etc. El aceite y la llama son dados totalmente por la gracia de Dios, y “tomados” por los creyentes; su parte es arreglar sus lámparas. (AR Fausset, MA)

Práctica necesaria para la perfección

A vecino cerca de mi estudio persiste en practicar con la flauta. Taladra mis oídos como con una barrena, y hace que sea casi imposible pensar. Sube y baja su escala corriendo sin piedad, hasta que incluso la calamidad de la sordera temporal casi sería bienvenida para mí. Sin embargo, me enseña que debo practicar si quiero ser perfecto; debo ejercitarme para la piedad si quiero ser hábil; debo, en efecto, familiarizarme con la Palabra de Dios, con el vivir santo y con el morir santo. Tal práctica, además, será tan encantadora como intolerable es la flauta de mi vecino. (CH Spurgeon.)

El ejercicio desarrolla fuerza

Como en el cuerpo así es en el alma, el ejercicio desarrolla la fuerza. Los lapones y los patagónicos se encuentran en climas casi igualmente fríos. Los laponeses son una raza pequeña, los patagónicos una grande. ¿Qué hace la diferencia? Los laponeses, sostenidos por sus renos, pasan la mayor parte de su tiempo en la indolencia; los patagónicos son una raza activa y dedican gran parte de su tiempo a la pesca y la caza. De ahí el retraso en el desarrollo de uno y las grandes dimensiones del otro. Es así que la gracia se expande por la actividad del amor. (C. Graham.)

Agregar.

La religión un principio de crecimiento

Nuestra era está escribiendo “progreso” en sus banderas. Nos invita a olvidar las cosas que quedan atrás, como incompletas e insatisfactorias, y avanzar hacia las que aún están delante de nosotros. Creemos que el evangelio, y solo él, satisface adecuadamente este anhelo profundamente arraigado de nuestro tiempo. La religión es un principio de progreso perpetuo. Poniendo ante nosotros, como el gran fin de nuestra existencia, y como el único modelo perfecto de excelencia moral, el Infinito Jehová, requiere y también ministra una conformidad cada vez mayor con Él. “Creced en la gracia”, es el mandato del apóstol a todos los que reciben esa gracia. Es el secreto y la regla de la reforma personal, en constante avance, y de la mejora, emancipación y elevación social.

1. La Iglesia necesita en esta época tener presente la gran verdad, que aún queda mucha tierra por poseer.

2. Y si, a partir del estado peculiar y las necesidades de las iglesias, pasamos a revisar el aspecto actual del mundo, parece que descubrimos razones similares por las que las iglesias no deben, al menos ahora, pasar por alto el hecho de que el evangelio es, para sus obedientes discípulos, un principio de continuo avance, una ley de expansión y elevación moral. El mundo, con mentira o con justicia, está gritando su propio progreso, y prometiendo en el avance de las masas, el desarrollo moral del individuo. Es una época de rápidos descubrimientos en las ciencias físicas. Las leyes y usos de la materia reciben una profunda investigación, y cada día se aplican prácticamente con algún nuevo éxito. Sin embargo, la ciencia física ciertamente no puede crear ni reemplazar la verdad moral. El crisol del químico no puede desintegrar el alma humana, ni evaporar la ley moral. Pero además de estos avances en la ciencia física, nuestra era es una época de maravillosas revoluciones políticas. Es de nuevo, incluso en países y gobiernos donde no se necesita o no se desea la revolución política, una era de reforma social.

3. Y ahora, habiendo visto cómo en los aspectos, tanto seculares como eclesiásticos, de nuestra época, los cristianos estaban especialmente llamados a evolucionar cuanto de progresión había en su propia fe, veamos cómo en las presentaciones inspiradas de esa fe , se hace la provisión más completa para el crecimiento moral del hombre. Si no hubiera otro precepto: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”, sería suficiente para mostrar cómo se nos presenta en el evangelio una expansión ilimitada de nuestra estatura intelectual y moral. Al hombre, heredero de la inmortalidad, prescribe la ley y garantiza la esperanza de una progresión inmortal. Hay etapas en el logro cristiano; y uno sólo prepara para otro, y, sin todos, el cristiano no puede ser plenamente útil o perfectamente bendecido.

4. De la palabra “añadir”, un lector descuidado podría inferir que todas las gracias así agrupadas eran independientes entre sí, y podían ser seleccionadas u omitidas según lo considerara conveniente cada discípulo; y que un hombre podría al menos estar seguro teniendo solo lo primero, aunque en su negligencia carezca de todo lo demás. Pero ese no es el significado del apóstol. El creyente está llamado a proporcionar no una sola y aislada gracia, sino a suplir “añadiéndose” unos a otros, todo el séquito consentido y la tropa armoniosa entretejida, el completo coro fraternal de las gracias cristianas. Él debe mirar a uno en este grupo de excelencias cristianas como fragmentario y desafinado sin los demás. La única gracia es el suplemento y complemento indispensable a la simetría y melodía de todas sus gracias hermanas. Ahora bien, en este coro o séquito, la fe nace mayor, y de ella dependen todas estas otras gracias. El solo justifica, pero como les gustaba decir a los viejos teólogos, no estar solo. Viene sola a la tarea de la justificación del hombre, pero en el corazón y en la vida del hombre justificado no llega como solitaria, construyendo allí su ermita solitaria. (WR Williams.)

Crecimiento cristiano

El palabra que ha sido traducida como “agregar” es un término muy pictórico, y se refiere a un coro de músicos bien entrenados. La ilustración musical del crecimiento cristiano es muy profunda y de largo alcance. Keats dice que “las melodías que se escuchan son dulces, pero las que no se escuchan son más dulces”, lo que implica que hay una música que atrae al alma más sutil que cualquier cosa que pueda expresarse con la voz humana o un instrumento musical. Beethoven era sordo, no escuchaba sonidos externos, pero el alma de la música estaba en él y, por lo tanto, con el oído interno más profundo escuchaba continuamente la música divina con la que todas las cosas están en sintonía. La música es el gran principio del orden. Entra en la esencia de todas las cosas. La música de las esferas no es una mera frase poética, sino científica. Todo habla al oído del pensante del maravilloso ritmo del universo. Lo que la naturaleza hace inconscientemente y sin querer, debemos hacerlo consciente y voluntariamente. Debemos mantener el paso y el compás de la música del universo, y añadir a nuestra fe virtud, conocimiento, templanza, paciencia, piedad, afecto fraternal y caridad, y así hacer prácticamente de los estatutos del Señor nuestro cántico en la casa de nuestra peregrinación. Hay dos maneras en que podemos añadir a nuestra fe todas las gracias que enumera el apóstol. Podemos añadirlos como un constructor añade piedra a piedra en su muro; o podemos agregarlos como una planta agrega célula a célula en su estructura. Por lo tanto, ya sea que tomemos nuestra ilustración de la arquitectura o de la vida vegetal, el punto esencial, como implica el significado de la palabra «añadir» en el original, es que el crecimiento debe ser armonioso. Se dice que la arquitectura es “música congelada”. Este es el caso de la pared lateral más común. ¿Qué es lo que hace que la vista de un muro bien construido sea tan agradable a la vista? ¿Qué es lo que hace que la construcción de un muro sea un empleo tan interesante que los niños lo toman instintivamente? ¿No es el amor por la simetría, el deleite en dar forma a piezas de piedra grandes y pequeñas, ásperas y lisas, adaptándolas unas a otras y colocándolas de tal manera que juntas formen una estructura simétrica? Y si esta curiosa armonía la vemos en la más humilde edificación rústica, con qué grandiosidad se manifiesta en la magnífica catedral gótica, donde cada parte se funde impecablemente y cumple el diseño del arquitecto; y el pilar agrupado, el arco aéreo, y el techo con aristas se elevan en una simetría incomparable, ¡y el alma queda hechizada por la poesía que habla a través de toda la estructura! Hay una peculiaridad notable en el texto del original que debe ser especialmente señalada. La preposición que hemos traducido como «a» debe traducirse «en», y así se nos enseña significativamente que el crecimiento cristiano no es por adición mecánica, sino por aumento vital. No debemos añadir “a” nuestra fe, sino “en” nuestra fe, virtud, y “en” nuestra virtud, conocimiento, etc. Lo primero que el apóstol nos manda a “añadir” a nuestra fe es virtud, es decir, con este término vigor, virilidad. Nuestra fe debe ser en sí misma una fuente de poder para nosotros. Debemos ser fuertes en la fe. Ha de ser para nosotros el poder de Dios para salvación, permitiéndonos vencer las tentaciones y los males del mundo, y elevarnos por encima de todas las debilidades de nuestra propia naturaleza. Nuestra fe debe manifestarse como lo fue en los tiempos antiguos por una fuerza victoriosa que es capaz de vencer al mundo, que teme al Señor y no conoce otro temor. A esta fuerza o hombría se nos ordena además “añadir” conocimiento. En nuestra masculinidad debemos buscar el conocimiento. La cualidad de la valentía debe mostrarse mediante la intrepidez de nuestras investigaciones en todas las obras y caminos de Dios. No debemos ser disuadidos por ningún temor a las consecuencias de investigar y descubrir toda la verdad. La sabiduría de lo alto incluye no sólo el conocimiento de que somos pecadores perdonados, sino también todo lo que puede proporcionar el entendimiento y llenar el alma de alimento para sus altas capacidades y apetitos ilimitados. Con maravillosa sagacidad el apóstol nos manda añadir a nuestro conocimiento la templanza; porque hay una tendencia en el conocimiento a envanecernos y llenar nuestros corazones de orgullo. La templanza nos da estimaciones justas de nosotros mismos y del mundo. Nos da el verdadero conocimiento de todas las cosas. Nos permite usar correctamente nuestro conocimiento, convertir el pensamiento en acción y la visión en vida. Debemos conocernos a nosotros mismos y nuestras relaciones con la Palabra de Dios para regular nuestra vida en consecuencia. A este autogobierno hay que sumarle la paciencia. Así como la planta madura lentamente su fruto, así debemos madurar nuestro carácter cristiano mediante la espera paciente y el aguantar pacientemente. Es una virtud tranquila esta paciencia, y tiende a ser pasada por alto y subestimada. Pero en realidad es una de las más preciosas de las gracias cristianas. Las virtudes ruidosas, las gracias ostentosas tienen su día; la paciencia tiene eternidad. Y si bien es lo más preciado, también es lo más difícil. Es mucho más fácil trabajar que esperar; ser activo que ser sabiamente pasivo. Pero es cuando estamos quietos que conocemos a Dios; cuando esperamos en Dios que renovamos nuestras fuerzas. La paciencia coloca al alma en la condición en que es más susceptible a las influencias vivificadoras del cielo y más lista para aprovechar nuevas oportunidades. Pero a esta paciencia debe ir unida la piedad. La piedad es semejanza a Dios, teniendo en nosotros la misma mente que hubo en Cristo Jesús, viendo todo desde el punto de vista divino, y viviendo en nuestra vida interior tan plenamente a la luz de Su presencia como vivimos en nuestra vida exterior a la luz del sol. . Y ejercitándonos para esta piedad, nuestra paciencia tendrá una cualidad divina de fuerza, resistencia, belleza impartida a ella tal como no la posee la mera paciencia natural. Maltratamos a Dios cuando somos poco amables, poco generosos y descorteses unos con otros. Pero la bondad fraternal tiende a restringirse solo hacia los amigos, hacia aquellos que pertenecen al mismo lugar oa la misma iglesia, o que son cristianos. Debe, por tanto, estar unido a la caridad. En nuestra bondad fraternal debemos ejercer una gran caridad de corazón. Tales, entonces, son las gracias que el apóstol nos ordena que nos agreguemos unos a otros, que nos desarrollemos unos a otros, no como frutos separados esparcidos ampliamente sobre las ramas de un árbol, sino como las bayas de un racimo de uvas creciendo en el mismo tallo, mutuamente conectados y mutuamente dependientes. Este es el ideal de un carácter cristiano perfecto. Debe tener estas partes; debe caracterizarse por estas cualidades. Estos son los frutos del Espíritu. Estos son los productos de la fe genuina. No son como los eslabones de una cadena de hierro, fabricados por separado y añadidos mecánicamente unos a otros; pero son como las células vivas de una planta en crecimiento, en la que una célula da a luz a otra y le comunica sus propias cualidades. (H. Macmillan, DD)

El método de un apóstol para silenciar a los objetores

“Añadir a vuestra fe virtud”. “Tienes fe”. Esto se supone, se percibe. “Ahora”, dice el apóstol, “que vuestra fe esté asociada con la virtud”. La palabra se usa en solo tres pasajes en el Nuevo Testamento. Es una palabra derivada del nombre del dios griego de la guerra y, por lo tanto, daría algún apoyo a aquellos que simplemente harían que significara fortaleza o coraje. Otros lo toman en otro sentido, asociándolo con la rectitud de conducta, todo lo que es “amable y de buen nombre”, en la conducta. Por mi parte, no veo cómo podemos prescindir de ninguno de los dos significados. El apóstol habla, en uno de sus pasajes, de que somos “linaje escogido, real sacerdocio, para manifestar las virtudes de aquel que nos llamó”, es decir, “para anunciar las virtudes”; para exhibir a Dios en relación con nuestra fe en su Hijo, para que los hombres lo alaben, viendo cómo su nombre y su ley se magnifican en la obra del amor redentor. En otro pasaje, en Filipenses, el Apóstol Pablo usa, en un sentido más general, la misma palabra: “Si hay alguna virtud”, si hay algo encomiable. Ahora, creo, debemos considerar que la palabra tiene ambos sentidos. “Mirad”, dice el apóstol, “que vuestra profesión de fe esté relacionada con una conducta tal que el nombre de Dios sea magnificado en vosotros y por vosotros”. Pero, entonces, ¿por qué excluir la idea del valor? La conducta recta en medio de los hombres malos; consistencia de conducta en medio de un mundo que yace en el maligno; olvidando toda distinción de tiempo, país o circunstancias, para tomar la misericordia de Dios y aplicarla a nuestras propias almas; aceptar a Cristo como el Hijo amado de Dios; mirar directamente a la tumba y pensar en el tribunal requerirá fortaleza; y tomad la palabra, en el sentido que queráis, la fortaleza y el valor y la rectitud de conducta deben, dice el apóstol, estar asociados con vuestra profesión de fe en Cristo Jesús. Pero luego el apóstol dice que debemos asociar también “conocimiento”; es decir, nos ordena que seamos inteligentes profesantes de la fe en Cristo Jesús. Dios no prohíbe ninguna de nuestras facultades; Dios no pide a ningún hombre a quien Él ha dotado de facultades, por las cuales pueda ser glorificado por Su criatura, que las mantenga en suspenso, que las deje sin cultivar. Debemos tener el alma llena de sabiduría de lo alto, y buscar toda clase de sabiduría, para que podamos consagrarlos al servicio de Dios. Y observen cuán necesario es que el creyente en Cristo Jesús siempre esté creciendo en inteligencia. Nuevos errores se deslizan en la Iglesia; nuevas formas de error se presentan al creyente. No debe estar satisfecho con la instrucción que Dios bendijo para llevarlo a una relación viva con Cristo Jesús. Debemos, por un asunto de conciencia y por un asunto de deber, tratar de aumentar nuestra inteligencia, para que estemos siempre listos para dar una respuesta a cada hombre, y una razón de una esperanza que está en nosotros. Y luego el apóstol nos ordena la “temperancia”. El significado simple de la idea es autogobierno, o más bien autocontrol. Esta fue una de las virtudes en las que los filósofos griegos pusieron gran énfasis, en este sentido general, no simplemente en el comer y beber, sino en todo lo que se refería a las pasiones de los hombres. Como dice el apóstol: “Airaos, y no pequéis”. Si hay una causa justa para la ira, debemos ser moderados en nuestra ira. Y el apóstol Pablo habla de personas que son “amantes de los placeres más que de Dios”; es decir, no son moderados en sus placeres. No hay nada contradictorio entre esta templanza y la seriedad. Ahora bien, un hombre puede ser serio sin inteligencia; puede estar celosamente afectado incluso en una mala causa; pero la templanza, la prudencia, es decir, la moderación en nuestros puntos de vista y en el modo de llevar a cabo nuestros puntos de vista, puede hallarse en relación con un gran fervor. Pero, entonces, a la «temperancia» debemos agregar «paciencia». Incluso cuando se autorregulan al máximo y tienen sus espíritus bajo la influencia directriz del Espíritu de Dios, no es posible que vivan y actúen para Cristo sin encontrar algunas dificultades. “Pero,” dice el apóstol, “Soportad todas las cosas tranquilamente; simplemente perseverad pacientemente en todo lo que concierne a vuestro derrotero cristiano.” “Y, entonces,” dice el apóstol, “asociaos también con estas cosas la piedad.” La palabra significa ciertos actos de adoración presentados a Dios; pero significa más que esto, significa un espíritu reverencial, por el cual se regulan nuestros actos de adoración. ¿No es notable cuánto depende nuestro culto religioso de ciertas influencias, ciertas asociaciones, ciertas circunstancias? Percibes a un hombre que se ha asociado temprano en la vida con personas que frecuentan la casa de Dios, y contrae una especie de hábito, y pasa mucho tiempo antes de que pueda deshacerse de este hábito. Ahora, simplemente cambia la posición de un hombre en la sociedad; mira lo que el aumento de los bienes de este mundo hará por un hombre; se le ve disminuyendo su asistencia a la casa de Dios, y dejando ciertos actos de adoración que antes realizaba con regularidad. He visto a hombres que observaban rígidamente ciertos actos de adoración externos cuando estaban en casa. Los he visto dar la lamentable prueba de que todo era cuestión de influencia externa. Y por eso dice el apóstol: “Asociaos con todo lo que es recto, todo lo que es de conducta virtuosa, la piedad”: es decir, un espíritu devoto y reverencial, manifestado en relación con vuestra devoción a Cristo ya Él crucificado. Pero el apóstol dice: “No sólo hacia Dios, sino hacia vuestros semejantes”. Cristo mismo ordenó a sus discípulos el amor mutuo, por el cual debían manifestar que lo amaban. (J. Sherlock.)

Adiciones a la fe

Yo. Las adiciones que debes hacer a tu fe. El apóstol no exhorta a los cristianos a buscar la fe. Esto se supone que ellos ya lo poseen. Dices que tienes fe, pero la fe sin obras es muerta, estando sola. La fe se asemeja a un fundamento, de gran importancia en el caso de un edificio, pero inútil si no se levanta una superestructura. Es sólo un comienzo, que no es nada sin progreso. Qué son las nociones claras a menos que influyan; o motivos propios a menos que lo impulsen? Moisés tuvo fe, y tuvo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto.

1. La primera adición que Él requiere de vosotros como creyentes es virtud: valor. Este principio en la totalidad de su curso cristiano se encontrará indispensablemente necesario. Vives en un mundo hostil a la religión. No será fácil negaros a vosotros mismos y tomar vuestra cruz, para sacaros el ojo derecho. Algunas de estas dificultades, de hecho, podrían evitarse si fueras tan solo religioso y no parecieras serlo. Si rastreamos las cosas hasta su origen, encontraremos mil males brotando, no de la ignorancia sino de la cobardía. Pilato condenó a un Salvador de cuya inocencia estaba consciente a causa de los judíos. Muchos de los fariseos “creían en Él, pero temían confesarlo por temor a ser expulsados de la sinagoga”. Los discípulos tuvieron miedo y lo abandonaron.

2. Una segunda adición es el conocimiento. Y esto sigue muy apropiadamente al primero. Nos enseña que el coraje es una fuerza que la sabiduría debe emplear; el valor puede impulsarnos a emprender la guerra, pero el juicio es para administrarla. Y por lo tanto será fácil determinar la naturaleza de esta calificación. Es conocimiento práctico; es lo que comúnmente entendemos por prudencia, que es el conocimiento aplicado a la acción. Es lo que Pablo recomienda cuando dice: “No seáis insensatos, sino entendidos de cuál sea la voluntad del Señor. Andad con circunspección, no como necios, sino como sabios. Camine en sabiduría hacia aquellos que hacen hacha afuera, redimiendo el tiempo.” Este tipo de conocimiento resulta principalmente de la experiencia y la observación; y ciertamente es censurable quien no se vuelve más sabio con la edad, y quien no hace cada día una corrección de lo anterior. Nuestra propia historia nos brinda algunos de los mejores materiales para mejorar y embellecer nuestro carácter. Debemos obtener fuerza de nuestras debilidades y firmeza de nuestras caídas. Pero, ¡ay de mí!, ¿cuántos hay entre quienes la continuación de la vida y todos los medios de mejora parecen haber sido desperdiciados? Tienen ojos, pero no ven; oídos tienen, pero no oyen. Mientras que “la sabiduría del prudente es entender su camino”. “El hombre prudente mira bien su marcha.” Obtiene su conocimiento de la especulación y lo usa en la vida común. Juzga el valor de sus nociones por su utilidad. Estudia su carácter y condición. Examina sus peligros, sus talentos, sus oportunidades.

3. Debes evitar la intemperancia. Hay un sentido en el que esta palabra se puede aplicar tanto a la mente como al cuerpo.

4. Debes añadir paciencia a tu templanza. Hay una relación obvia y llamativa entre estos. Uno requiere que soportemos, el otro que soportemos. Uno mira las cosas buenas, el otro las cosas malas del mundo. Por la templanza somos preservados bajo las sonrisas de la prosperidad, y por la paciencia nos encontramos con el ceño fruncido de la adversidad.

5. La piedad es indispensable. El valor y la prudencia, la templanza y la paciencia, no serían cualidades cristianas, si en el ejercicio de ellas no estuviéramos influidos por la consideración adecuada a Dios. Sin esta referencia nuestra religión no es más que moralidad.

6. Debemos añadir a la piedad el afecto fraternal.

7. A la bondad fraternal, la caridad.

II. Pregunte cómo se logrará esto. El apóstol nos dice. Es poniendo toda diligencia.

1. Estas cosas merecen su diligencia. Es lamentable ver a los hombres empleando su celo y consumiendo sus fuerzas en nimiedades. Pero esto no puede decirse de las bendiciones y gracias espirituales. Estos son a la vista de Dios de gran precio. Son necesarios para el hombre. Purifican sus pasiones y tranquilizan su conciencia, lo enriquecen, lo dignifican, son su perfección. Lo hacen feliz.

2. La diligencia asegurará infaliblemente estas cosas.

3. No se alcanzan estas cosas sin diligencia. La diligencia es indispensable.

(1) Imprescindible si apelamos a la analogía. Debes trabajar incluso por “la comida que perece”.

(2) Indispensable si apelamos al carácter de un cristiano. Es un comerciante, un erudito, un labrador, un viajero, un soldado: la ansiedad del comerciante, la aplicación del erudito, el duro trabajo del labrador, el fatigoso progreso del viajero, el penoso ejercicio del soldado. , son imágenes que no concuerdan con la indolencia y la desenvoltura.

(3) Indispensables si apelamos a las promesas del evangelio. Todos estos lo requieren, lo alientan, lo producen. (W. Jay.)

El coro cristiano

El palabra traducida como “añadir” nos remite a una antigua costumbre griega; significa ser un director de coro, proporcionar un coro a expensas de uno mismo. Los griegos adoraban a sus dioses a través de un coro contratado. Cuando el poeta hubo completado su obra, pidió al arconte (o alcalde de la ciudad) que le concediera un coro. A su vez, apeló a un ciudadano rico llamado choragus, que reunió un coro, contrató a un entrenador y, con el tiempo, interpretó la composición del poeta para deleite de los ciudadanos y gloria de los dioses. Como recompensa recibió un trípode, que consagró y, en algunos casos, colocó en un monumento. La calle ateniense bordeada por estos monumentos se llamaba “la avenida de los trípodes”. En esta costumbre como molde Pedro vierte la verdad del don de Dios y del deber del hombre. Los versículos 2-4 exponen el regalo de Dios al hombre, la composición de Jehová, la partitura sagrada, la expresión de Su vida y amor. La gracia y la paz nos son asignadas; no se obtienen con esfuerzo, sino que son dones de Dios. Todo lo que pertenece a la vida ya la piedad viene a través de preciosas promesas. El que toma las promesas de la fe toma la vida de Dios en su alma. Aquí se encuentra el poeta con su obra terminada, suplicando una oportunidad para ayudar a la gente y honrar a los dioses. Se ha puesto a sí mismo en la composición, es todavía sólo una promesa de armonía; el coro está organizado, entrenado, la gente se reúne, el alma del compositor encuentra expresión, la gente se inspira a vidas más nobles, los dioses son glorificados. Hasta que el arconte acepta la promesa del poeta y el coro la cumple, el poeta es mudo. Dios se ha entregado a sí mismo en grandes y preciosas promesas, completó su obra y ahora llama a los hombres a aceptar y llenar el universo con la armonía divina. Los versículos 5-7 nos dan el deber del hombre que surge del don de Dios. Su trabajo es la inspiración, no el sustituto de nuestro trabajo. Dios opera, el hombre debe cooperar. El aire es libre, por eso respíralo; la tierra es rica, pues labradla; la semilla es vital, sembradla; el mar es ancho, lanzaos sobre él. Oportunidad significa deber; los regalos traen obligaciones. Pedro está escribiendo a los cristianos—a “los que han obtenido una fe igualmente preciosa”. La fe es una posesión presente, algo asumido, a lo que se añaden otras cosas. Sin embargo, la fe es una sola gracia, un instrumento en coro; sin ella las demás son inútiles; con ella sola nunca podrás representar la composición de Dios. Un solo no es un coro. Beethoven y Wagner no pueden ser interpretados por un solo instrumento; mucho menos Dios puede ser presentado por una sola virtud. “Añade a tu fe virtud”. No virtud en el sentido estrecho de excelencia moral, sino de la energía que los cristianos deben exhibir, cuando Dios ejerce Su energía sobre ellos. La fe en “el Dios y Padre de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” debe ser una fe enérgica. El verbo de vida es pasivo para con Dios, pero activo para con los hombres. El poeta se volcó en su composición; el coro era simplemente tomar lo que él daba y derramarlo sobre los demás. Dios se ha puesto a sí mismo en este don suyo; al recibirlo debemos ceder nuestros poderes a él, y dejar que Su energía nos controle. Un cristiano perezoso es una contradicción en los términos. “Y a la energía del conocimiento”–inteligencia, entendimiento, discernimiento espiritual. Esto se ve de dos maneras: comprensión de la verdad y discernimiento de lo que está bien y lo que está mal en la vida. A medida que pasan los años debemos “saber más y más de la voluntad de Dios como se da a conocer en Su Palabra. La astronomía está siempre encontrando nuevas estrellas. Los cristianos deben encontrar nuevas profundidades, nuevas alturas y nuevas amplitudes en la Palabra de Dios a medida que pasan los años. “Y al conocimiento, templanza”: dominio propio, la virtud de quien domina sus deseos y pasiones. Mantén a la bestia debajo de la silla. Se debe proteger la puerta del ojo y la puerta del oído para que el enemigo no capture el alma del hombre, y se debe guardar la puerta del habla; porque “si alguno no ofende en palabra”, etc. “y al dominio propio, paciencia”: la característica de un hombre que no se desvía de su propósito deliberado y su lealtad a la fe y la piedad incluso en las mayores pruebas y sufrimientos. No sólo la resistencia de lo inevitable, sino la heroica y valiente paciencia con la que un cristiano no sólo soporta sino que lucha. La fe, la energía, el dominio propio cuentan de poco a menos que perseveréis; hay muchos cristianos gálatas, que corren bien por un tiempo; pero las coronas se dan a los hombres que completan la carrera. La respuesta rápida por parte del suelo no es garantía de cosecha; la profundidad es tan necesaria como la voluntad. “Y a la paciencia la piedad”—reverencia, respeto, piedad hacia Dios; la confesión de la dependencia humana de Dios manifestada en conducta y conversación. Teniendo fe, energía, dominio propio y paciencia, existe el peligro de que perdamos el excelente sentido de la reverencia; peligro de que nos volvamos irreverentes. Al comienzo de la vida cristiana hay un sentido terrible de Dios; en demasiados casos esto desaparece, nos familiarizamos y degradamos cosas y lugares santos, nos olvidamos de inclinarnos en oración, de cerrar los ojos en adoración. “Y a la piedad el afecto fraternal”—amor de los hermanos. La cercanía a Cristo como cabeza significa la cercanía de unos a otros como miembros en particular; los músculos que unen los miembros a la cabeza los unen entre sí; los nervios que le dan a la cabeza el control de los miembros son nervios de hielo y sufrimiento mutuos. La piedad no puede ser solitaria y egoísta, sino que debe ser social y desinteresada; el que ama a Dios debe amar también a su hermano. “Y al afecto fraternal, la caridad”, el amor, el amplio afecto que debe caracterizar a los cristianos, el amor de los hombres en cuanto hombres, “Dios es amor”. El objeto del amor de Dios es el mundo; semejanza a Dios significa amor a toda la humanidad. Pablo lo llama el vínculo de la perfección, el cinturón que une todas las demás gracias en su lugar, el cinturón sobre todo; aquí está el último instrumento; sin ella no puedes dar la composición de Dios al mundo. La primera es la fe” en Dios, la última es el amor al hombre, porque la fe en Dios engendra Su semejanza en nosotros. Allá está Dios, el gran compositor, invitándonos a interpretar Su composición. Qué poderes Él debe ver en nosotros; qué confianza en nuestros poderes debe tener; ¡Qué vocación la nuestra! Cuando Santa Cecilia tocó, los ángeles respondieron; bien pueden responder cuando los poderes humanos se consideran dignos de representar la ópera de Dios. ¡Oh, hombres y mujeres, elevaos a la dignidad de vuestros poderes y posibilidades! Dios espera la expresión, los ángeles esperan escuchar a Dios expresado. Se requieren ocho instrumentos, la octava, la perfección de la armonía; aunque el coro sea lo que ningún hombre puede contar, sin embargo, en el corazón de él está la octava, y Dios llama a cada hombre a usar los poderes en sí mismo; cada hombre tiene la octava en sí mismo, y está llamado a entonar sus poderes, a entrenar sus dones. Luego tenemos (versículo 8) las consecuencias del servicio fiel. La gracia y la paz se multiplican mediante el conocimiento, y el conocimiento se obtiene mediante el uso fiel de estos poderes. El músico que se entrega a las obras del maestro adquiere conocimiento de la partitura, y se transforma en una especie de fotografía humana, poseída y exhalando el genio del compositor. De modo que el cristiano que trata de traducir la composición de Dios llega a un conocimiento más pleno de ella, a simpatizar con ella; Los pensamientos de Dios se convierten en sus pensamientos, y los caminos de Dios en sus caminos; ya no vive, mas Cristo vive en él. La composición controla al intérprete. Por otro lado, “El que carece de estas cosas es ciego”, etc. La palabra “ciego” aquí lleva consigo una curiosa figura, “oscurecido por el humo”. Cegado por el humo, entrecerrando los ojos, olvidándose de la puerta de entrada y de salida, aturdido, anda a tientas buscando en vano la salida del pecado. Negándose a entregarse al don de Dios, a cultivar las gracias cristianas, su horizonte se estrecha, su vida se encoge; lo que ha dominado se hunde en él: el perdón se olvida, el pecado vuelve y él se pierde. Escuche el llamado de Dios a la práctica constante: “Procura con diligencia hacer firme tu vocación y elección”. La obra de Dios está hecha, Cristo ha ofrecido la ópera terminada; en la gracia como en la naturaleza el fin de Su obra es el principio de vuestra obra; donde el compositor se detiene, el intérprete comienza, y en este punto el compositor se vuelve dependiente del intérprete. Emprende diligentemente tu parte de la tarea; “mediante la perseverancia paciente en hacer el bien” alcanzarás la recompensa final. Y eso es “se os facilitará una entrada”, etc. “Servir” es la pasiva del mismo verbo que se traduce “añadir” en el ver.

5. Así como la ciudad honró al hombre que asumió la carga del coro, dándole un triunfo público, levantando para él un trípode en la amplia avenida, así Dios ministrará a aquellos que cantan Sus obras de gracia poderoso triunfo en la reino de su Hijo. (OP Gifford.)

Cristianismo apostólico

A los hombres les gusta mucho mirar el El gobierno divino desde ese lado donde menos se puede ver, y donde están más sujetos a los errores de sus propias imaginaciones fluctuantes, y a las oscuridades de la filosofía, falsamente llamadas. Es mucho mejor, siempre que podamos, mirar las grandes verdades del gobierno moral divino, el misterio del trato de Dios con los hombres en este mundo, desde el lado humano. Y esto es lo que se hace en este pasaje. Es, en resumen, la revelación inspirada de los propósitos de Dios con respecto a los hombres. Se expone qué es lo que la gracia de Dios está tratando de hacer con aquellos que son llamados en el Señor Jesucristo. Somos llamados de Dios. En nuestra versión es “a la gloria y la virtud”, pero en el original es “por la gloria y la virtud”, como si el llamado no fuera por la naturaleza del hombre, sino por la naturaleza de Dios. Por Su propio ser, por el glorioso y virtuoso poder de Su propio Espíritu, Él nos llama a salir de nuestra vida inferior, de esa naturaleza nuestra que es física. El apóstol continúa diciendo: “Por causa de esto, poniéndome con toda diligencia”. Eres llamado. La llamada es una que debe ser contestada. Debe haber un trabajo conjunto de la inspiración del Espíritu Divino y el esfuerzo humano: “Obrad vuestra salvación con temor y temblor, porque Dios es el que obra en vosotros”. “Por tanto, poniendo toda diligencia, añadid a vuestra fe virtud”. ¿Qué es la fe? Supersensualidad. Bien, ¿qué es la suprasensibilidad? Es toda esa verdad que existe más allá del discernimiento de los sentidos. Ahora el apóstol dice: “Añádele a esa fe virtud”. “Añádele a esta tendencia tuya de ver visiones, que puede etérealizarse y desaparecer en un sueño nublado, añade a esto la práctica de una clase sabia y justa. Añade a tu fe virtud, en el antiguo sentido romano: verdadera virilidad”. Por cierto, se me ha saltado un pensamiento. No dice “añadir a” en el original; dice, «Proveer», o «desarrollar». Es como si hubiera tenido en su mente el pensamiento de una planta. “Añadir a vuestra fe, o en vuestra fe, virtud; en otras palabras, desarrollen de su fe la virtud, es decir, la piedad práctica; y en tu virtud o frente a tu virtud, desarrolla el conocimiento.” Evidentemente, esto no significa el conocimiento que reunimos por nuestros sentidos: conocimiento científico, ideas, hechos; sino un conocimiento superior, esa sutil intuición de la verdad que tienen los hombres que viven vidas elevadas y nobles. Lo que se entiende por templanza es el autogobierno. Y en la templanza, o frente a ella, desarrolle paciencia, perseverancia, el espíritu de una espera audaz y tranquila. “Y a la paciencia, la piedad”. Es decir, que tu paciencia no sea estoica. Que no sea terco, malhumorado. Que sea la espera y la perseverancia de un hombre que cree que Dios reina y que todos los asuntos del universo están en Sus manos y obrarán para el bien. “Y a la piedad, afecto fraternal”. Es decir, que haya en tu piedad una cálida simpatía y cariño, no sólo por ti, sino por tu familia, por todos tus vecinos cercanos, por todos tus vecinos que están más lejos, por toda la gente de tu ciudad, por todo el mundo. “Y al afecto fraternal, la caridad”. Afecto local y afecto universal: añádanse estos. Aquí, entonces, está la concepción del apóstol del carácter, desarrollo y destino de un hombre cristiano; y observo–

I. Este destino ideal del hombre es uno que conducirá a la semejanza, a la simpatía ya la participación de la naturaleza Divina. La razón por la que sabemos tan poco de la naturaleza Divina es que tenemos tan poco mal que nos lo interpreta. He tanteado para ver si no hay al menos algunas huellas en la línea de esta marcha, y creo ver algunas. Observo, por ejemplo, en el progreso del animal inferior en el hombre hacia el superior, que cuando llega a la raza humana, la diferencia entre los hombres no desarrollados y los hombres desarrollados es el poder de discernir lo invisible. Es decir, los hombres cuyas fuerzas son musculares son inferiores a los hombres cuyas fuerzas son mentales. Y cuando el apóstol dice que debemos ser partícipes de la naturaleza divina, digo que la declaración está en armonía con todo lo que veo que sucede en la naturaleza humana. Nos elevamos desde lo animal hacia lo espiritual. Avanzamos de la masculinidad inferior a la masculinidad superior. La línea es de la carne hacia el espíritu. Por lo tanto, podría esperarse naturalmente que el carácter cristiano se consumaría en el desarrollo de la naturaleza divina. Esa es la forma más alta de existencia espiritual, y cuando el apóstol dice que es así, estoy preparado para recibirla y regocijarme por ella.

II. Ningún hombre se convirtió al cristianismo de un solo golpe. Ningún hombre construyó una casa de un solo golpe, excepto en un sueño de verano. La conversión por la cual el Espíritu de Dios inicia a un hombre, simplemente lo inicia, eso es todo. Lo aleja de la dirección equivocada. Lo vuelve hacia el modelo correcto. Le da a su corazón una inspiración para cosas más elevadas, y luego le dice: “Trabaja en tu salvación”. Un hombre que tiene oído musical entra en un taller y ve allí grandes cantidades de material de diversas clases: hierro, acero, cobre y bronce, y dice: «Déjame ponerlos a tu disposición». Y toma las diversas clases de metal, y las pone en un horno y las funde, y vierte el líquido que forman en un molde; y cuando está fresco y sacado es una campana. Tal es el resultado de la combinación de todas estas sustancias incoherentes. Y cuando se golpea es musical. Y dice: “¡Lo he acertado! ¡Es perfecto!» Pero es monótono; y después de pensarlo un rato dice. “No, todavía no he alcanzado la perfección. Aquí hay más material. ¿Y si debo hacer otra campana? Así que se va a trabajar y hace una segunda campana. Y luego hace un tercero; y luego un cuarto. Y un músico dice: “Cuélgalos en aquella torre”, y son elevados a la torre; y, balanceándose allí, resuenan por el aire cánticos gloriosos que llaman a los hombres a la casa de Dios. Dios ha levantado la aguja o torre del alma humana, y ha puesto en ella unas treinta campanas; y todos ellos deben ponerse de acuerdo. Hay dos o tres que tocan notas graves musicalmente; pero es nuestro deber traer armonía a toda la poderosa colección de instrumentos musicales que se balancean en el campanario del alma del hombre. Ningún hombre es perfecto hasta que todas sus facultades se pongan en juego armonioso. Dios nunca puso en un hombre una facultad que no fuera necesaria; y si hemos de ser perfectos, cada una de nuestras facultades debe ser desarrollada y utilizada. Cuando Dios mira a los hombres, no son perfectos hasta que sean edificados en las líneas y rasgos del Señor Jesucristo, y hayan participado en parte de la naturaleza divina. Entonces son hijos de Dios; y ser hijo de Dios es algo trascendentemente glorioso.

III. El ideal glorioso del cristianismo, comparado con todas las ideas actuales, se destaca en un contraste brillante y reprensor. ¡Cuántos están llamando a los hombres a ser miembros de la iglesia! ¡Cuántos están llamando a los hombres a la moralidad! ¡Cuántos hombres están llamados a la filosofía! ¡Cuántos hombres están llamados a la filantropía! Pero ese no es el llamado de Dios. Dios llama a los hombres a ser partícipes de la naturaleza divina. Y la providencia de la gracia Divina está trabajando en ese patrón incesantemente. Lo que quiere decir el jardinero y lo que quiere decir la Naturaleza son cosas muy diferentes. Lo que significa la vid es sacar sus ramas, duras y fuertes, a lo largo y ancho. Lo que el jardinero quiere decir es uvas; y por eso corta la vid por todos lados. “Déjame crecer”, dice la vid. “Oso”, dice el vinicultor. “Dame más espacio para mis hojas”, dice la vid. “Entonces dame más uvas para mi vino”, dice el jardinero. Los hombres en este mundo buscan desarrollar fuerzas que sean para su placer. Dios se encuentra con aquellos que son Suyos con golpes a cada paso, y los está devolviendo. Él está templando el celo de este hombre por varias vergüenzas. Está sometiendo a otro hombre a tales pruebas que lo obligarán a llegar a la resistencia. De varias maneras, la providencia de Dios se está entrometiendo con nosotros. Todos oramos para que se haga la voluntad de Dios; pero no nos gusta la respuesta a nuestra oración cuando llega. El alma es un templo, Dios anal lo está construyendo silenciosamente de noche y de día. Preciosos pensamientos lo están construyendo. El amor desinteresado lo está construyendo. El gozo en el Espíritu Santo lo está construyendo. La fe que todo lo penetra lo está construyendo. La mansedumbre, la mansedumbre, la dulce solicitud y la simpatía la construyen. Toda virtud y toda bondad son artífices de ese templo invisible que es todo hombre. “Vosotros sois templo de Dios”. Se colocan los cimientos, se trazan las líneas y, en silencio, día y noche, se levantan los muros, se colocan hilera tras hilera; y cuando el templo esté construido, parecerá como si estuviera compuesto de piedras preciosas, de berilo, amatista, topacio y diamante, de modo que al final, cuando esté terminado, se oirá el grito de “Gracia, gracia a ella”, será un templo edificado en tinieblas para revelar la luz; construido en el dolor para producir una alegría que nunca morirá.

IV. Si estos puntos de vista son generalmente correctos, podemos ver en ellos la corrección de muchos de los dichos y tendencias populares de la época. A cada paso me encuentro con aquellos que dicen: “Debo conformarme a las leyes de mi ser”. ¿De qué manera es la naturaleza del águila, dónde yace en su nido, o dónde está, en el poder de su poder, balanceándose bajo el sol, en un día de verano? ¿Es la naturaleza de un hombre aquella con la que nace, o aquella a la que llega desarrollándose? ¿Es la naturaleza del hombre lo que está más alejado o lo más cerca de lo que Dios quiso que fuera el estado final al que ha de llegar? La verdadera naturaleza de un hombre se encuentra mucho más allá de su esfera actual. La naturaleza en un hombre no es aquello de lo que vino, sino aquello a lo que se dirige. No debo, por lo tanto, tomar mis modelos y patrones por detrás; pero esta única cosa que debo hacer: debo olvidar las cosas que quedan atrás, y mirar más allá, y tomar mis concepciones de la verdadera hombría y la naturaleza noble de los ideales que formo de Dios, y se interpretan en mi experiencia por el Espíritu de Dios. (HW Beecher.)

Combinación de gracias cristianas

Uno pensaría que la flor- jardín muy defectuoso en el que sólo crecía una especie de flor, por hermosa que parezca. Es la gran variedad de flores lo que da interés y placer a un jardín. Así, si ves a un cristiano con una sola gracia predominante, cualquiera que sea y por muy buena que sea, le falta. Es la variedad de gracias, y su combinación en una vida de experiencia y práctica, lo que da encanto y gloria al carácter cristiano, como es la combinación de colores lo que hace la luz del día. (James Hamilton, DD)

Una adición incongruente

Como siempre es incongruente con vea un cimiento poderoso con una superestructura trivial, un bloque de granito la base, y un muro de adobe el edificio, un cimiento de jaspe, y las esquinas restantes todas de ladrillo; así que donde realmente hay una fe preciosa para empezar, os apenáis de que no se le añada valor, conocimiento, templanza; sino madera, heno, hojarasca, gustos triviales, nociones estrechas, prejuicios sectarios, espíritu agrio o censurador y múltiples enfermedades de la carne y del espíritu. (James Hamilton, DD)

Fe.–

La fe, raíz de la vida cristiana

Cuando el Vaticano emitió la célebre Bula Unigenitus, motivo de tantos escándalos, y de tan prolongada controversia, y en la que condenaba, Como abundaba en los errores más portentosos, el excelente comentario sobre el Nuevo Testamento del piadoso padre Quesnel, seleccionó como uno de esos errores, una observación del buen jansenista sobre el capítulo que nos ocupa, que “La fe es la primera de las gracias, y la fuente de todos los demás.” Y, sin embargo, ¿qué más que este mismo sentimiento sugiere aquí el lenguaje del apóstol? La fe la pone primero en orden; ¿Y no lo dice así el Señor de Pedro? (Juan 3:36.)

I. Fe, en su sentido más amplio, es confianza o creencia; confianza en la palabra, el carácter o la obra de otro. Aunque es un requisito en la religión, es igualmente un requisito en otros lugares. Así se mantiene unida la sociedad humana en todo su marco; y las familias, las diversiones y los negocios del mundo están presentando a los de mentalidad más terrenal, imágenes e insinuaciones continuas de esa fe que, cuando la Iglesia y la Palabra de Dios lo exigen, a veces puede fingir que las considera extrañas. y sin ejemplo. La generosa confianza de los soldados en un líder probado y heroico; la confianza implícita de sus corresponsales en un comerciante de medios conocidos y de probada integridad; la confianza del viajero en la inteligencia y vigilancia del navegante; la seguridad inquebrantable de un amigo en el valor y el afecto de alguien a quien conoce desde hace mucho tiempo y ama íntimamente: estos son todos menos ejemplos, en la recurrencia diaria, del uso y la necesidad, de la dulzura y del poder, de un fe razonable y una confianza bien puesta. La fe del evangelio es algo más que estos, sólo como confianza en Dios. Es confianza en cuanto a asuntos de mayor interés, y sobre una mejor garantía, y en un Ser mayor y mejor. Es una confianza en Su verdadero testimonio. No es irracional, porque tiene evidencia abrumadora. En lugar de ser, como lo representan los fanáticos del escepticismo (porque la infidelidad tiene su fanatismo ciego y amargo), un vendaje para los ojos; y un grillete para la mano libre, la fe es realmente, a los ojos del alma, un telescopio que acerca las glorias lejanas del cielo: “la evidencia de las cosas que no se ven, y la certeza de las cosas que se esperan”. Y es, para la mano, una pista que guía nuestros pasos fuera del laberinto del calabozo del pecado, y a través del laberinto de la tierra. Es un imán que señala al viajero el puerto deseado; la carta, al criminal, de un inmerecido y pleno perdón. Y como esta fe es confianza en la verdad del Dios siempre veraz, es sabiduría suprema, como es confianza en el Omnipresente, el Todopoderoso y el eterno Jehová, es la más segura, la única seguridad.

II. Y si se pregunta por qué tiene esta prioridad en el sistema cristiano, respondemos, bien puede ocupar este lugar de precedencia en el esquema de la salvación del hombre, por diversas razones.

1. La historia del hombre lo requería. La incredulidad, lo opuesto a la fe, tuvo el lugar principal en la caída y perdición del hombre.

2. Ocupa el primer lugar, nuevamente, de la naturaleza, respectivamente, de Dios y del hombre. Él, como Infinito y Omnisciente, sabe mucho que el hombre, como ser finito de facultades y existencia limitadas, sólo puede saber a través de Su Divino testimonio.

3. Una vez más, la ternura y la bondad indecibles de Dios han asignado a la fe este puesto de precedencia. El bebé, que todavía no es más que un parloteo, puede tener plena confianza en el padre que lo mima. Antes de que pueda razonar, o incluso hablar, puede creer en su padre y madre.

4. Y el pecado que acosa al hombre, el orgullo que, después de todo el profundo descenso de la Caída, se aferra tan persistentemente a él, por más degradado que esté, hizo apropiado que el modo de su aceptación ante Dios fuera tal que no permitiera ocasión de gloriarse.

III. Pero un esquema de salvación, así libre e indiscriminado, ¿no quebrantará toda virtud y “la dignidad de la naturaleza humana”, y abolirá la ley, la santidad y la verdad? Así, en todas las épocas, los objetores han argumentado. Pero la providencia de Dios y la historia de las iglesias han respondido suficientemente a estas cavilaciones. La fe que justifica es implantada por un Espíritu transformador, y reconcilia con un Padre santo y que odia el pecado, y se une a un Redentor que detesta y destruye la iniquidad. Mientras que la fe acepta el perdón como un don gratuito de Dios, acepta como los concomitantes inseparables de ese perdón, la penitencia por el pecado, la gratitud al Dador, el amor ingenuo, la adopción en la casa de Dios y la asimilación al Hermano Mayor, la Cabeza de Dios. ese hogar.

IV. Por la necesidad de su naturaleza, la fe implantada se convierte en raíz de crecimiento espiritual y en principio de desarrollo práctico. En sus primeras etapas, la fe es generalmente débil. Que permanezca así, no es voluntad de Aquel que la implanta y que la sustenta.

1. De la naturaleza de la fe, y de la mente humana misma, la fe, donde está bien puesta, en un objeto confiable, debe crecer y fortalecerse mediante el ejercicio y la repetición continua.

2. El crecimiento puesto delante de nuestra fe aparece, nuevamente, del carácter y la estructura de la Escritura, el volumen en cuyos testimonios se afianza la fe, y en cuyos ricos pastos siempre debe alimentarse. Dios podría haberlo hecho un libro que se agotara en una sola lectura; o un registro del pasado, inútil para los hombres del presente; o un bosquejo misterioso del futuro, de poca claridad o utilidad hasta que habían llegado los tiempos de su cumplimiento. En lugar de esto, es un libro de todos los tiempos, lleno de un pasado antiguo, un presente ajetreado y un futuro temible o espléndido. Tiene las enseñanzas más simples entretejidas inextricablemente con sus misterios más insondables. Ahora bien, cuando a la fe se le presenta un manual de este tipo, que no debe dominarse en semanas o años, sino que aún desarrolla nuevas luces para los últimos estudios de la vida más larga, ¿no proclama la estructura del libro la intención de Dios, que la fe debería ¿No se sienta satisfecho con los logros actuales y su fuerza aún inmadura?

3. Y así, también, el carácter de Dios mismo proclama la misma gran ley del crecimiento constante de la fe. “Vuélvete en amistad con Él y ten paz”, es la exigencia de la razón, no menos que la Escritura. El hombre tiene capacidades y aspiraciones que lo terrenal, lo perecedero, lo finito y lo pecaminoso jamás podrá satisfacer.

4. El oficio y el carácter del Espíritu Santo, el Autor de la fe, apuntan a los mismos resultados. El Salvador mismo describió la influencia de la morada de este Espíritu “como una fuente de agua” en el discípulo “que salta para vida eterna”. (WR Williams.)

Fe

I. Su necesidad.

1. Nuestro apóstol, para edificar la casa del cristianismo, pone este como fundamento. La filosofía se basa en la razón, la divinidad en la fe; la primera voz de un cristiano es: “Creo”.

2. La necesidad de la fe aparece–

(1) Respecto a Dios (Heb 11:6; Rom 10:14; Mat 8:13).

(2) Respecto al diablo (1Pe 5 :9). Él es demasiado fuerte para ti si lo enfrentas con tu virtud, o con tus buenas obras; porque objetará los pecados lo suficiente como para superarlos. Solon no puede hacerle frente con su justicia, ni Salomón con su sabiduría; todo pobre pecador puede vencerlo con su fe (Efesios 6:16).

(3) Con respecto a ti mismo.

(a) Eres un ignorante. No hay entendimiento de Dios sino por la fe.

(b) Tú eres originalmente corrupto, naturalmente aborrecible para Dios; nada puedes hacer para agradarle a Él, hasta que tú mismo seas primero aceptado ante Él. El hacedor no es aceptable por el hecho, sino el hecho por el hacedor. Si tuvieras todas las gracias sucesivas, y no este fundamento de fe, por el cual tu persona es aceptada en el Amado, cuando seas juzgado, no podrías salvarte.

II . Su singularidad. No creencias, sino fe (Ef 4:5). Hay una sola fe en la iglesia, como una sola iglesia en la fe; una fe en la naturaleza, no una en el número. Cada hombre tiene su propia fe, pero todos tienen una sola fe.

III. Su propiedad.

1. “Tu fe”, porque tienes derecho e interés en esta fe. Diversos dones son apropiados para diversos hombres; pero la fe es general para todos los elegidos.

2. “Vuestra fe”, porque cada uno debe tener un uso propio y peculiar de la fe. No puedes ver a Cristo con los ojos de otro, ni caminar al cielo sobre los pies de otro.

IV. Su sociedad. “A vuestra fe”; “a” implica alguna adhesión. La fe es una gran reina; es ruin dejarla ir sin corte ni tren. (Thos. Adams.)

Virtud.–

Fe y virtud

Isaac Taylor nos ha dicho que podemos encontrar una ilustración de este mandato apostólico al tomar una visión general de la historia de la iglesia. Si lo hacemos, “discernimos debajo de la fraseología científica del pasaje, una advertencia condensada pero completa contra cada una de esas corrupciones prominentes que se han desarrollado en el transcurso de dieciocho siglos. Se enumeran fácilmente y se pueden poner de alguna manera de esta manera.”

1. Fe pusilánime o inerte.

2. El abuso licencioso del evangelio.

3. Subyugación fanática o altiva de los deseos animales.

4. Pietismo anehorético.

5. Socialidad sectaria o facciosa.

Así se ve que nuestro canon apostólico sostiene como en un espejo la historia del cristianismo degenerado de todas las épocas.” Ahora pensemos en la fe y la energía varonil combinadas. Sería mejor preguntar en este punto, ¿cuál es el concepto de “virtud” del Nuevo Testamento? Tenemos que agradecer al evangelio de Cristo por la fuerza del significado que actualmente le damos a la palabra. Está familiarizado con la historia y parte de la literatura de las grandes naciones paganas, los griegos y los romanos. Ya sabes lo que significaba “virtud” para ellos. El patriotismo, ante todo y principalmente; disposición a soportarlo todo, a renunciar a todo por la seguridad o el beneficio de su país; intrepidez del peligro; implacabilidad del odio al enemigo; desprecio del sufrimiento físico; insensibilidad a las simpatías comunes de los hombres; el cultivo de un valiente espíritu de guerra; esto era coraje, masculinidad, “virtud”, en aquellos días. Tenemos, como decía, que agradecer al evangelio que haya cambiado el sentido de la palabra, que entendamos que la verdadera hombría consiste en el pleno y libre desarrollo de todo lo que hay de bueno en la naturaleza humana; el cultivo de algunas de esas emociones más tiernas que tan altivamente se despreciaban; el reconocimiento del hecho de que, en la sumisión tranquila y sin respuesta, puede haber una majestad del alma tan verdadera o más verdadera que la que es evidente en el hombre que lucha contra la fortuna y se retuerce bajo su mano; que el amor, la misericordia, el perdón de los agravios, no son señales de un corazón afeminado, sino de hombría; que un hombre es más victorioso cuando se conquista a sí mismo, y más libre cuando rinde obediencia pronta y agradecida a la voluntad de Dios. El hombre más varonil debe ser el cristiano; y lo que nos sorprende principalmente al pensar en los grandes nombres de la historia pagana, hombres del tipo de Arístides, de Pericles, de Sócrates, de Decio, de Bruto, es que era la inspiración de esta verdad que les faltaba para su perfección. Esta energía varonil, entonces, debe ser cultivada, unida, mezclada con esa fe en las promesas de Dios que es la única base verdadera sobre la cual se puede edificar el carácter espiritual. Ahora bien, tal mandato no se habría dado si el apóstol no hubiera previsto que la tendencia de la naturaleza humana sería divorciar estas dos cosas, ya sea como incompatibles entre sí o, en todo caso, como no necesariamente conectadas. Algunos de ustedes no han vivido más allá del recuerdo de su primera experiencia cristiana. ¡Qué efecto produjo en ti la vívida conciencia de que estabas libre de pecado en la presencia de un Padre misericordioso; que la vida eterna era tuya, que todas las promesas de la rica herencia celestial eran tuyas? ¿No fue el efecto que tu inclinación fue simplemente quedarte quieto y reflexionar con gratitud sobre la maravillosa gracia de Dios, al revelarte tal bendición, al asegurarte un futuro tan glorioso? Un deseo tal de goce tranquilo y contemplativo de esta nueva experiencia te labraba, que mirabas con desagrado cualquier cosa que amenazara con irrumpir en ella. Ahora ves la sabiduría de todo esto. Ahora ves la necesidad de la aparente dureza de algo de esa vida. Como alguien ha dicho de los primeros cristianos, “fueron llevados diariamente por un camino de peligro que los convirtió en hombres de acción, de prontitud y de coraje, como hombres de meditación; mientras que, más que ningún otro, vivían en correspondencia con las cosas ‘invisibles y eternas’, más que ningún otro también luchaban con las cosas terrenales, avergonzados en medio de las preocupaciones comunes, agotados por el hambre, la sed y el trabajo, distraídos por los miedos, y a menudo realmente comprometidos en encontrar la angustia de las muertes crueles. Así, se vieron obligados, por la misma posición que ocupaban, a ‘mezclar con su fe, la virtud’. “Tal ha sido, en forma variable, el curso de la providencia de Dios con todos nosotros. Nuestra naturaleza es tal que tanto las emociones activas como las pasivas deben tener juego, o el hombre no es proporcionado en su desarrollo, el hombre no es varonil. No es poca evidencia de la divinidad del cristianismo que un precepto como este se encuentre como parte de su ordenanza, mostrando que la religión se adapta al hombre por una sabiduría superior a la suya. La fe no puede prosperar sin alguna expresión en acción. La fe sin actividad termina en superstición. Ahora, solo mira el otro lado de la verdad. Esta hombría cristiana debe ser evidente y activa, pero debe tener la fe como su base, como su vida misma. Mientras que el lenguaje ayuda al pensamiento, el lenguaje sin pensamiento no sería nada. La actividad sin fe conduce a la infidelidad, al ateísmo absoluto y completo. (DJ Hamer.)

Virtud

I. Considera, en primer lugar, qué es esta virtud. No se ha hecho mejor sugerencia que la que lo interpreta como una cierta energía varonil, vigor y firmeza de disposición, que es el primer resultado de la fe cristiana, y bien puede ser el primer objetivo del esfuerzo cristiano. Ahora bien, esa fuerza de naturaleza, firme tenacidad de carácter, no será en el fondo ni más ni menos que una buena voluntad fuerte; porque la fuerza del hombre es la fuerza de su voluntad. Y entendido esto, ¿cuáles son las formas en que se manifestará esta energía varonil? Debe fluir de la fe un vigor tenaz que domine las circunstancias y no las deje obrar con nosotros como les plazca. Cierto, el barco sólo puede ser llevado por el viento y las corrientes, pero, igualmente cierto, si hay una mano buena y fuerte en el timón, y la vela está sabiamente colocada, puede navegar casi en el ojo del viento. Las circunstancias nos hacen, pero de nosotros depende lo que ellas nos hacen. Aunque ellos proporcionan la fuerza, la guía ata a la mano que sujeta las riendas y tira del freno. La fuerza del hombre cristiano se manifestará al gobernar las cosas externas y hacerlas subordinadas, ya sean tristes o gozosas, al fin más elevado de todo, incluso a su mayor posesión de una naturaleza divina más plena. Y, del mismo modo, la “virtud” de mi texto se manifestará en el rígido sometimiento, por la energía de una fuerte voluntad, de todas mis propias inclinaciones, deseos, gustos, pasiones y demás; que todos buscan afirmarse, y que cuanto más poderosamente y sin control trabajan, más débil es un hombre. De la misma manera, esta energía varonil, que todos los cristianos están llamados a cultivar en primer lugar, nos enseñará la independencia de otras personas. Aprendan a no vivir de sus sonrisas, atrévanse a ser voces y no ecos, y a tomar sus mandamientos, no de los hábitos de su clase o de su vocación, sino de los labios que son los únicos que tienen poder para mandar, y cuya aprobación es alabanza Por supuesto. Permítanme recordarles que el Cristo manso es el modelo de esta fuerza varonil como de todo lo demás. Todo lo que el mundo adora como poder parece débil, histérico, tenso al lado de la tranquila dulzura de esa vida que no muestra rastro de esfuerzo y, sin embargo, es más poderosa que todo lo demás. Él es Poder, porque Él es Amor.

II. Y ahora observa la raíz de esta virtud, o energía, en la fe. Una fe que no crece en virtud y conocimiento, y todos los demás eslabones de esta cadena, si no está muerta, al menos está lista para perecer si no tiene suficiente vitalidad para dar fruto. Y luego, ¿debo decir que el ejercicio de la confianza en Dios, como se nos revela en Jesucristo, tiene una tendencia directa a producir esta forma fuerte de carácter de la que habla mi texto? La fe como realización de lo Oculto traerá fuerza.

III. Y ahora una palabra sobre la cultura de esta “virtud” por nuestro propio esfuerzo. La palabra original es muy gráfica y pintoresca. Significa, «Traer por el lado de», cuando se traduce completa y torpemente y sin embargo con precisión. “Trayendo tu diligencia al lado de”—¿qué? Además de eso, “participantes de la naturaleza divina”. El don de Dios no hace innecesario mi esfuerzo, sino que lo exige como su culminación y consecuencia. La mejor manera en que podemos esforzarnos para fortalecernos es alimentando la fe que fortalece. Adquiera el hábito de pensar en Jesucristo a lo largo de sus días, adquiera el hábito de poner la mente, el corazón y la voluntad bajo el dominio de los principios del evangelio, y encontrará que la fuerza fluye hacia usted y será poderoso por A él. Y también podemos obtener esta fuerza en mayor medida, por el simple proceso de actuar habitualmente como si la poseyéramos. Es decir, podéis cultivar el hábito de reprimiros, de taparos los oídos a las voces de los hombres, de dominar y coaccionar las circunstancias. La Voluntad obtiene dominio afirmando su dominio. No hay mejores maneras de desarrollar este vigor vigoroso de la fe que estas dos: Primero, vive cerca de la fuente de ella: “Los que esperan en el Señor tendrán nuevas fuerzas”. Y luego, ejercita lo poco que tienes, y crecerá con el ejercicio. (A. Maclaren, DD)

Virtud

YO. El significado de la palabra. Yo. La descripción de esta característica como perteneciente a un cristiano.

1. Lo que debe ser un cristiano. No débil, vacilante, pusilánime; pero valiente, fuerte, digno de confianza.

2. Cómo debe soportar un cristiano.

3. Cómo debe resistir un cristiano.

III. La necesidad de esta característica. No hay gran bondad sin fuerza.

IV. El camino para alcanzar la virtud.

1. Una profunda convicción de su necesidad.

2. Compañerismo con los héroes que lo han encarnado.

3. Comunión con su gran fuente.

4. Ejercer todo lo que poseemos. (UR Thomas.)

Virtud

En el lenguaje común toda excelencia moral se llama una virtud. También damos el nombre de «virtud» a esa conformidad externa a la ley de Dios que constituye un buen carácter moral. Así, la honestidad es una virtud; la veracidad es una virtud; la castidad es una virtud, etc. Es evidente, sin embargo, que el texto no usa la palabra en ninguna de estas acepciones. No puede entender por virtud la excelencia moral en general, ya que pasa a enumerar varias excelencias morales particulares, como la templanza, la paciencia, la piedad y la caridad, que deben agregarse a la virtud para completar el carácter cristiano. No puede referirse a ninguno en particular de esos rasgos morales que a veces llamamos virtudes, ya que además de la virtud especifica la mayoría de estos por su nombre. En cuanto al significado del apóstol, debemos volver a la idea principal de la virtud, que es hombría, vigor varonil, un tono valiente de la mente. Los antiguos romanos marciales, de quienes hereda directamente nuestra palabra virtud, usaban este término para denotar principalmente la suma de todas las excelencias corporales o mentales en su ideal de hombre. El uso de virtud en el sentido de poder o energía es común en el inglés antiguo; y hay algunas huellas de esto en otras partes de nuestra versión de las Escrituras, que ayudan a determinar el significado de virtud en el texto. La palabra griega aquí traducida virtud aparece sólo cuatro veces en el Nuevo Testamento. Tal como lo usa Pablo en Filipenses 4:8, tiene el sentido de excelencia moral. Pero tal como la usa Pedro con respecto tanto a Dios como al hombre, la palabra claramente denota fuerza, energía, poder. Hay otra palabra (δύναμις) cuyo significado principal es poder, que nuestros traductores, siguiendo a Wiclf, a veces traducen por virtud, mostrando así que le atribuyeron a la virtud el antiguo sentido latino de energía o fuerza (Lucas 8:46; Lucas 6:19). Aquí la virtud no denota bondad moral, sino poder curativo milagroso. Wiclf usa las virtudes como el equivalente de los milagros. Donde nuestra versión habla de las «obras poderosas» realizadas en Corazín, Betsaida y Cafarnaúm, Wiclf denomina estas «virtudes». De nuevo, “no pudo allí hacer ningún milagro”; Wiclf dice: “Él no debe hacer allí ninguna virtud” (Mar 6:5). Milton aplica la frase “virtudes celestiales” a los “potestades y dominios” caídos del cielo, levantándose

“Más glorioso y más pavoroso que de la nada”. caída.”

Aquí la palabra “virtudes” no transmite ninguna idea de excelencias morales, sino que es el equivalente de potentados. Es obvio, entonces, que en el inglés antiguo y en la primera versión inglesa de la Biblia, la palabra virtud tenía su primitivo sentido latino de masculinidad, un espíritu vigoroso o enérgico, y que a veces retiene este significado en nuestra versión y también en buenas poesía. Este es el significado que más adecuadamente traduce el término original en el texto. Es casi imposible expresar esta idea de virtud con cualquier sinónimo en inglés. Isaac Taylor lo parafrasea como “energía varonil, o la constancia y el coraje del vigor varonil”. La palabra que más se le acerca, aunque tiene la abundante sanción de los buenos escritores ingleses, apenas se domestica en el púlpito; sin embargo, tanto la palabra como la cosa fueron expresadas sorprendentemente por un honorable misionero extranjero, cuando instó a la Junta Americana a la ocupación inmediata y completa de Turquía, con hombres y medios para el servicio de Cristo. Dijo el Dr. Schauffler: “Después de todo el desánimo y los desastres de la campaña de Crimea, la mala gestión oficial, los celos del ejército, la enfermedad de los campamentos y las incomodidades del invierno, los soldados aguantaron y tomaron Sebastopol, no por ciencia sino por coraje” y lo que necesitamos es coraje cristiano para tomar posesión de Turquía en el nombre de Cristo. Esta es la virtud que se espera que todos los cristianos cultiven en todo momento. “Poniendo toda diligencia, añadid a vuestra fe virtud.” El apóstol se dirige a aquellos a quienes reconoce plenamente como uno consigo mismo en Cristo. La fe que trae salvación ya es de ellos. Pero no deben descansar en esa fe como la totalidad del carácter y la vida cristianos. Añade a tu fe, virtud; como seguidores de Cristo, cultiven una verdadera hombría cristiana.

I. En que consiste esta virilidad.

II. su lugar en un personaje completo.

III. Cómo se puede alcanzar y cultivar.

1. La virtud de la que habla el apóstol, audacia, vigor, valor, hombría, no debe confundirse con la temeridad. En su experiencia anterior como discípulo, Pedro estaba tristemente deficiente en la misma virtud que aquí recomienda, aunque de ninguna manera le faltaba un vigor físico tosco, y el coraje que eso inspira.

2. Esta virtud varonil no debe confundirse con la obstinación. La terquedad de voluntad no es fuerza de carácter. Es obstinación o testarudez, no virilidad. Si la obstinación fuera una virtud, entonces Faraón era el más virtuoso de los hombres. Un propósito resuelto e inquebrantable de hacer lo correcto, una voluntad de honrar a Dios y de defender la verdad y el deber, una voluntad que no se puede quebrantar en la rueda, ni aflojarse por los fuegos del martirio, sino que, como el acero, se vuelve más firme e inflexible bajo presión. y el calor, tal voluntad es, en verdad, una virtud varonil. Pero el “culto a la voluntad”, la magnificación de la voluntad propia, la adhesión a una posición o curso, no porque se sepa y se sienta que es correcto, sino porque se ha tomado y el orgullo prohíbe cambiar, esta obstinación es tan lejos de la virilidad cristiana como lo está un niño mimado de un ángel.

3. Pero la virtud de la que hablamos, si bien no es temeraria ni obstinada, es siempre audaz, firme y decidida en mantener la verdad y cumplir el deber: es un tono de mente varonil y enérgico.

(1) Un componente obvio de este estado de ánimo es una convicción inteligente de la verdad y el deber. “Un hombre de doble ánimo es inestable en todos sus caminos.” La firmeza en el propósito es imposible cuando la mente tiene dudas sobre el objeto a la vista. Un propósito que surge del mero sentimiento puede resultar inestable, ya que el sentimiento es una cantidad variable. La resolución varonil se basa en una convicción inteligente. La fuerza de la convicción da valor a la resolución.

(2) Pero para que esta virtud varonil se establezca en el alma el principio de la obediencia a Dios como último, sobre todo intereses personales, por encima de todos los bienes terrenales, por encima de toda costumbre o ley meramente humana, por encima de cualquier cosa que se interponga entre el alma personal y un Dios personal, su Creador, Gobernante y Juez. No se puede acobardar a un alma que descansa implícitamente en Dios. Cuando Lutero compareció ante la corte del imperio alemán que tenía su vida en sus manos, se dice que él era la única persona en la asamblea que estaba perfectamente imperturbable. Lutero estaba dispuesto a morir “zorro” la doctrina de la justificación por la fe, ya que él mismo había añadido a la fe la virtud, un coraje varonil, una energía santa del alma, procedente de una obediencia inteligente y basada en principios a Dios.

(3) Otro constituyente entra en esta virtud varonil, es decir, la franqueza o sinceridad al confesar las propias convicciones de verdad y deber. El que quiere ser varonil debe estar abierto. La franqueza no es atrevimiento; no requiere que uno siempre esté pensando en voz alta; tampoco es franqueza; pero sí prohíbe a uno, por motivos egoístas, ocultar sus convicciones cuando la verdad y el deber están en cuestión. Cuando el sanedrín judío amenazó a Pedro y a Juan y les prohibió hablar o enseñar en el nombre de Jesús, los apóstoles recurrieron a la conciencia y a la ley de la obediencia cristiana, y dijeron: “Si es correcto ante los ojos de Dios, oíd más a vosotros que a Dios, juzgad vosotros; porque no podemos dejar de decir las cosas que hemos visto y oído”. Esa era la masculinidad cristiana. Pedro ahora había aprendido a agregar a su fe, virtud.

I. La importancia de esta virtud para la integridad del carácter es evidente sin discusión. No puede haber ningún carácter esterlina sin esto. Los anales del martirio cristiano a menudo exhiben esta virtud varonil injertada en la fe infantil.

II. ¿Cómo se alcanzará esta virtud?

1. Estudia los ejemplos de aquellos que han manifestado virtud. Mire a Noé, poniéndose de pie contra las cavilaciones de un mundo apóstata para hacer el mandato de Dios un predicador de justicia. Mira a Abraham, caminando con paso firme por desiertos sin huellas hacia tierras Desconocidas, su coraje arraigado en la fe. Mire a Moisés confrontando la obstinada voluntad del faraón. Mire a Pablo, listo para enfrentarse a una turba judía, o al sanedrín lleno de prejuicios, o a los gobernadores paganos y capitanes romanos, o a las fieras de Éfeso, o al calabozo de Roma, y para pararse en el palacio de César como testigo de Cristo.

2. Para alcanzar el pleno vigor de la masculinidad cristiana, debes ejercitar esta virtud cada vez que tengas la oportunidad. Las virtudes no vendrán a servirnos en las grandes ocasiones a menos que sean entrenadas y desarrolladas día a día. El joven cristiano debe comenzar temprano a cultivar este santo valor: aprender a decir «no» a toda solicitud del mal; aprende a decir “sí” a cada llamada del deber.

3. Puesto que la virtud se basa en la fe, puedes fortalecerla y desarrollarla aumentando la fe como un poder vivo en el alma. Por mucho que nos disciplinemos en la virtud, nuestra fuerza no debe residir en nosotros mismos y nuestros propósitos, sino en Dios nuestro Salvador. “Él da fuerzas a los fatigados, y a los que no tienen fuerzas, les aumenta las fuerzas”. Una fe viva asegura una piedad varonil. (Joseph P. Thompson.)

Virtud

El término ἀρετὴ, traducido virtud en el texto, denota estrictamente masculinidad, destreza, cualidades varoniles. Stephanus lo define como “virtus, sed proprie virtus bellica”; coraje o valor marcial. Cita una glosa sobre Tucídides 1,33; donde “arete” se expresa por industria, navities, virtus, fortitudo; actividad, celo, hombría, fortaleza. Suidas denota que “arete” es “Constantia et animi vigor”; firmeza y fortaleza mental. Homero lo aplica a sus héroes para denotar valor en la batalla y otras cualidades varoniles. Se dice que el Ferifetes micénico fue “superior en todo tipo de virtudes (ἀρετὰς), ya sea en la carrera como en el combate” (I1. 15.642). Aquí la virtud denota cualidades físicas, como velocidad, fuerza, destreza. Entonces, se dice que el «Polidoro parecido a un dios» en la agilidad y el valor que mostró en la lucha, exhibió «virtud de pies» o extremidades (ποδῶν ἀρετὴν. I1. 20.411). El mismo término se aplica al «valor» de Meriones (Il. 13.277), y al «vigor corporal» de Menelao (Il. 23. 578). Este sentido primario de ἀρετὴ está estrictamente expresado por el latín virtus, del cual se deriva virtud. Esto, en su sentido literal, es virilidad, valor; y se aplica al coraje físico ya la energía del carácter, el vigor de la mente en los peligros y trabajos. Cicerón habla de algo parecido a la virtud en los animales, como en los leones, los perros y los caballos; pero insiste en que “la virtud de la mente” (animivirtus), siendo el vástago de la razón, debe preferirse a la “virtud física” (corporisvirtutianteponatur.De Finibus 5.13, 38). También habla de “la fuerza divina y la virtud del orador”. Aquí virtus es un pleonasmo, reiterando la idea de vis. (Joseph P. Thompson.)

Virtud

Yo. ¿Qué es la virtud?

II. Ya en los días de los apóstoles había en la Iglesia cristiana aquellos que harían suficiente la fe sin la virtud. Algunos que realmente aman y practican la piedad, en sus crudas teorías han desacreditado la moral y la virtud, con el fin de exaltar, como suponían, la religión.

III. Pero hay otra clase que proclama la superioridad de la virtud sobre la fe, y la suficiencia ante Dios y los hombres, para esta vida y la próxima, de la virtud sin fe. Pero si la virtud es sólo la pequeña porción de los deberes del hombre que debe en esta vida a sus semejantes mortales, y el hombre es formado para otra vida así como para esta, y tiene un Dios así como una sociedad humana para considerar y propiciar, entonces Parece imposible, sobre la base de cualquier principio racional, establecer que el cumplimiento de esta pequeña porción de sus obligaciones será aceptado en su totalidad por su descuido de deberes aún más elevados para con un Ser aún más elevado. Y si, incluso en asuntos de cortesía humana y amistad, se suele considerar que el motivo determina el valor o la inutilidad del servicio prestado, ¿no parece necesario incluso para reclamar la verdadera virtud de estos deberes sociales y humanos? que el hombre que los descarga lo hace por motivos correctos, por el verdadero amor del hombre y el supremo amor y temor de Dios Todopoderoso? Por simple y vano anhelo de honor y alabanza, los hombres pueden cumplir con los deberes. Pero tales deberes, tan impulsados por motivos inferiores, ¿son virtud genuina? Una vez más, tomemos algunos de los más eminentes de aquellos cuyas virtudes se consideran superiores a los frutos de la fe cristiana. Tomemos a Hobbes, el oráculo filosófico de la corte de los últimos Estuardo. Tomemos a Hume, a quien su amigo Adam Smith calificó como uno de los personajes humanos más impecables; o en tiempos posteriores Bentham. Y después de un análisis minucioso de las vidas y la influencia de estos hombres, ¿no encuentras que la pregunta del apóstol permanece todavía con plena fuerza: “¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Cristo? “¿Era la moralidad de alguno de estos hombres superior a la moralidad media de su época? ¿Hizo la virtud en ellos lo que la fe logra en el cristiano: vencer al mundo? Nuevamente, ¿tendió a mejorar ese mundo, recuperando a sus clases degradadas y enalteciendo a sus oprimidas? Salid como misioneros de las nuevas luces de la filosofía sin cristianismo; y ¿quién de vosotros esperaría ver el nuevo credo, como la fe del Nuevo Testamento, enseñando al bárbaro, domesticando al caníbal, haciendo posible la libertad, y la ley y el deber soberanos sobre las naciones?

IV. Pero volvamos a detenernos más bien en la unión que la Escritura hace entre los dos principios, que hemos visto aislados y divorciados, exigiendo como esas Escrituras, que el hombre de fe sea modelo de virtud, abundando en toda buena palabra. y trabajo. El problema no es guiar a los que no tienen pecado, sino recuperar a los pecadores. ¿Cómo puedes borrar la marca del pecado en sus almas? La moral no tiene el calvario expiatorio. No puede invocar sobre sus aspiraciones pentecostales las precipitaciones de fuego del Espíritu Santo. La virtud que sería así reparadora de las masas debe ser precedida por una fe, con la cual irá el poder regenerador de Dios, y para la cual habrá sido provisto primero el gran proceso reparador y reconciliador de la redención. Vaya el fariseo o el saduceo con otra doctrina que la de la fe a Zaqueo, ¿habrían ganado su cuádruple restitución de algo ganado indebidamente? El Dios que responderá con fuego, Él es Dios. La fe puede producir virtud. Mira de nuevo la forma en que ella instruye la virtud. Leed el capítulo doce de la Epístola a los Romanos, o tomad el mismo discurso del apóstol sobre la caridad y sus frutos, en el capítulo trece de su primera carta a la Iglesia de Corinto. ¿Has visto alguna vez retratos tan completos, brillantes e incomparables de la virtud como este? Pero además de estas instrucciones preceptivas, recordad que todas las doctrinas y misterios que recibe la fe tienen sus lecciones prácticas. La caída y el pecado original, cómo enseñan la humildad y la dependencia de Dios, las primeras lecciones del progreso moral. La encarnación y la redención, ¿es eso una mera logomaquia? Por el contrario, ved en él un gran esquema para la subyugación del pecado y la implantación de la esperanza, el amor y la gratitud. Pero, ¿debe la fe producir siempre virtud? Debe, o no es genuino. El acompañamiento inseparable de la verdadera fe en las Escrituras es el arrepentimiento; y ¿qué es el arrepentimiento sino la renuncia práctica y exterior e interior del pecado? (WR Williams.)

De fortaleza cristiana

YO. En primer lugar, consideremos lo que debe acompañar todo nuestro deber, la manera de cumplirlo, o de aplicarnos a él, “poniendo toda diligencia”. No debe limitarse a un punto, sino que recorre todos los detalles de las gracias cristianas que se dan aquí. Debemos convocar todos los poderes de nuestras almas continuamente para asistir a esto mismo, y velar por cada ocasión de hacer y recibir el bien. La necesidad de esto aparecerá si reflexionamos sobre la constitución de la naturaleza humana, y la sabiduría y la condescendencia divinas en acomodar a ella la forma de conferirnos las mayores bendiciones. El bendito Autor de nuestros seres tiene en cuenta su estructura mientras lleva a cabo Sus misericordiosos designios para con nosotros. No nos trata como máquinas sin inteligencia, sino como criaturas racionales. Él no nos hace felices sin nuestro propio conocimiento, elección y concurrencia. Agregaré una observación más sobre este tema, que la industria religiosa producirá constancia, como su efecto natural. Cualesquiera que sean las obligaciones que tengamos con respecto a la diligencia en nuestro deber en cualquier momento, nos obligan igualmente en todo momento; y no puede haber evidencia segura de nuestra sinceridad sin una constancia perseverante en la obra del Señor.

II. Llego ahora al primer particular que el apóstol nos exhorta a añadir a nuestra fe, y es la virtud. Esta virtud lleva en sí la idea de peligros y dificultades, y su excelencia consiste en una superioridad magnánima a todos los peligros y todas las oposición. Como es propio de un estado probatorio, o un estado de disciplina, como el nuestro, es aquello sin lo cual no puede haber bondad real, al menos no constancia en tal estado. La “carne codicia contra el espíritu”; nuestros sentidos y apetitos inferiores siempre propician la ocasión del mal. Ahora, estos deben ser resistidos por un cristiano. He aquí, pues, otra ocasión para el ejercicio de la fortaleza cristiana, que en algunos casos puede requerir toda nuestra fuerza. Qué difícil debe ser permanecer impasible frente a una serie de sufrimientos en nuestro estado exterior. ¿Y cuánto pueden contribuir los agentes malvados invisibles a las dificultades y pruebas de la vida cristiana, quién puede decirlo con seguridad? Habiéndoles mostrado así el objeto propio de la fortaleza cristiana, o la ocasión de su ejercicio, consideraré a continuación los ejercicios y disposiciones de la mente que son necesarios para ella, o que concurren en ella. Y observemos, ante todo, que es muy diferente de una pasión ciega. Nada es más necesario en el conjunto de nuestra religión que ser sosegados y deliberados; y particularmente que nuestras celosas resoluciones por Dios se formen sobre una base justa y sólida de consideración serena y madura. En segundo lugar, habiendo procedido hasta aquí, lo siguiente que se necesita es una resolución firme. Es de importancia para nosotros que nos aferremos de una manera religiosa, que perseveremos hasta el final. Entonces ciertamente debemos fortalecer nuestras mentes contra la tentación con propósitos firmes; encontraremos la más firme en la que podamos entrar lo suficientemente débil. En tercer lugar, la virtud que el apóstol aquí nos exhorta a añadir a nuestra fe importa sobrellevar las pruebas, las inquietudes y las fatigas con ecuanimidad. Un cristiano tiene el mismo sentido del placer, la ganancia y el honor con otros hombres: y sin embargo, los niega con valentía. Tiene el mismo sentimiento de dolor y, sin embargo, no lo mueve a abandonar su deber; y en esto actúa razonablemente, porque la tendencia de tales sensaciones desagradables es anulada por motivos superiores; él ve tal excelencia en la religión, encuentra tal paz interior y consuelo en su integridad, tiene un gozo tan sólido en la perspectiva de una recompensa futura gloriosa, que es suficiente para soportar toda su inquietud presente. He aquí, pues, el ejercicio de la fortaleza religiosa. (J. Abernethy, MA)

Fortaleza cristiana

Yo. Debo explicar la naturaleza de esta gracia del coraje o fortaleza cristiana. El valor, en general, es un temperamento que dispone a un hombre a realizar acciones valientes y encomiables, sin amedrentarse ante la aparición de peligros y dificultades en el camino.

1. Por lo que se ha de ejercer. Es valor en la causa de Cristo; es decir, en mantener la profesión de la fe cristiana, y adherirse a la práctica de nuestro deber.

2. Contra qué debe ejercerse la valentía cristiana. Supone oposiciones, pruebas y peligros en nuestro camino, de lo contrario no habría ocasión para ello. Es un temperamento para el cual no habrá lugar en el cielo.

(1) El poder, la sutileza y la actividad de los poderes de las tinieblas exigen coraje en un cristiano. .

(2) Las oposiciones dentro de nosotros mismos requieren coraje.

(3) Los diversos desalientos o peligros que podemos encontrarnos con otros hombres, en el camino de nuestro deber, e incluso para nuestro deber, hacer necesario el coraje.

3. En qué o en qué actos e instancias debe expresarse.

(1) En resoluciones deliberadas y vigorosas para Dios y nuestro deber, al calcular el costo.

(2) En la supresión del miedo que distrae a los males a distancia.

(3) En una vigorosa aplicación a nuestra obra cristiana, a pesar de las dificultades y oposiciones declaradas y constantes que la acompañan.

(4) En una disposición para emprender servicios arduos y difíciles cuando Dios los llame.

(5) En una constancia uniforme de conducta en todas las pruebas que actualmente nos encontramos.

II. La intención de la exhortación es añadir virtud o valor a nuestra fe. Cuando somos llamados a hacer esta adición, solo se nos requiere que construyamos la estructura más adecuada y natural sobre nuestra santísima fe. La fortaleza requerida por el evangelio se distingue de todas las demás fortalezas, no solo en cuanto a las verdades y deberes del cristianismo, sino en cuanto se basa en principios cristianos. La fe cristiana es la más adecuada para inspirar con fortaleza cristiana.

1. La fe descubre que la providencia divina está comprometida con nosotros y con nosotros en todas nuestras dificultades.

2. La fe propone al Espíritu Divino como directamente provisto para ayudar en nuestras enfermedades. Particularmente para este mismo propósito, para inspirarnos con el coraje necesario.

3. La fe representa a nuestros principales enemigos como ya vencidos, y con su principal poder quebrantado.

4. La fe nos da una seguridad particular de que nuestras pruebas no excederán nuestras fuerzas; o la fuerza que tenemos, o la que será impartida (1Co 10:13).

5 . La fe pone a la vista males mayores a temer por nuestra cobardía que los que se pueden temer por nuestra adhesión a Dios.

6. La fe nos asegura el éxito cierto y glorioso de nuestro valor. Que nuestros esfuerzos contra nuestros poderosos enemigos resulten en una conquista completa (Rom 16:20.)

7. La fe representa para nosotros los ejemplos más nobles de tal fortaleza santa sobre el mismo principio.

Lecciones:

1. Considera esta gracia de la fortaleza como un asunto de suma importancia en la vida cristiana. La variedad de oposiciones y dificultades en nuestro camino lo hacen necesario.

2. Cultivad, pues, vuestra fe, a fin de formar vuestras mentes para la santa fortaleza.

3. Utilice todos los medios adicionales para fortalecer sus mentes. Esté preparado para lo peor, contando con frecuencia el costo. Deja en claro la bondad de tu causa, por la cual puedes ser llamado a ejercer tu coraje. Ejercite cuidadosamente la buena conciencia: sin esto, la mejor causa en la profesión se mantendrá muy débilmente en un día malo. (J. Evans.)

Coraje

Lo que fuera el cristiano en los primeros días , bien no podía ser un cobarde, no podía vivir con ningún temor de lo que la gente diría de él: de eso no había duda. Y no podía vivir contando miserablemente la pérdida o la ganancia que la religión le reportaría. Sabía muy bien que significaría abuso, pérdida, peligro, tal vez la muerte. Así, en la antigüedad, el cristianismo exigía primero la fe que se aferraba a las promesas, y luego exigía el valor que se aferraba a ellas a cualquier riesgo, aunque la tierra y el infierno rugieran furiosamente. Hoy la religión no es tanto un campo de batalla como un hospital para enfermos y discapacitados; muy a menudo es sólo una ronda de cataplasmas y emplastos y dieta nutritiva, donde se habla de problemas y pruebas y de lo que tenemos que pasar. Mira la compañía de bomberos en la que se encuentra este valor. “Agreguen a su valor de fe”. San Pedro está escribiendo a aquellos que han obtenido una fe igualmente preciosa en el Salvador. Pero no es bueno que la Fe esté sola; vivir en una comodidad lujosa; la suya es una vocación alta y sagrada. Así es que a su diestra debe estar el alto y robusto capitán de su guardia, Coraje, mi Señor Coraje, fuerte en la acción, resuelto en el peligro, intrépido siempre. Y a su izquierda está su primer ministro y consejero, el viejo conocimiento, de frente altiva y fácil comprensión de los tiempos y sus requisitos, y hábil en los dispositivos para enfrentarlos. Luego viene el Contralor de la Casa, un buen caballero de ojos claros y de tez clara, mi Señor Templanza. Luego viene la Dama de Honor, Paciencia, la hermosa Paciencia, cuya alegre canción mantiene el palacio brillante en tiempos difíciles. “Soportad valientemente”, canta Patience, “todo está bien en lo que desciende de Él; y es siempre bueno para aquellos que viajan hacia Él.” Luego viene el capellán de la Reina, Piedad, que se mueve entre los demás con un profundo y santo sentido del derecho de Dios, una mirada firme a Sus mandamientos, un elevado sentido de Su grandeza y una alegre obediencia a Su voluntad. Luego vienen los dos limosneros que dispensan la generosidad de la Reina: bondad fraternal y caridad. Solo así Faith está segura, y solo así puede desempeñar correctamente todos sus deberes y reclamar todos sus honores, cuando es atendida por cada uno de estos.

I. El hecho de que la religión de Cristo pida coraje debería darle un derecho más fuerte sobre nosotros. Os pido hoy que vengáis y os comprometáis con el Señor Jesucristo, porque sí se necesita valor.

II. Para muchos, ¿no es solo esta cosa, la falta de coraje, lo que es la ruina de la vida? Algunos quieren valor para decidirse por Cristo.

III. En estos tiempos ajetreados, muchos hombres necesitan coraje para enfrentar las circunstancias que lo obstaculizan. “Bueno”, dice alguien indignado, “¿debo sacrificar mi negocio? «Sí; o cualquier otra cosa, si os atrevéis a llamarlo sacrificio, viendo la ganancia infinita que está en juego.

IV. Otros necesitan coraje para lidiar con las influencias dañinas sobre ellos. Hay algún compañero, o alguna búsqueda, o algún placer que quita todo el corazón y el apetito por el servicio del Señor Jesús. Te deja como un jardín en invierno: cortado, marchito, muerto, sin capullos ni flores ni belleza. Hay cosas que hacen que la oración sea un trabajo tan duro que parece imposible, y la Biblia es un cansancio, y el servicio de Dios es una lúgubre restricción. Resuelve, con la ayuda de Dios, acabar con ellos valientemente por el bien del Rey, y por el bien de tu propia vida verdadera.

V. Todavía hay otros que necesitan coraje para enfrentar resueltamente los pecados que los acosan. Su única esperanza es agregar valor a su fe: no tener términos con el enemigo. Debes perecer o tu enemigo; los dos no pueden vivir juntos. (MG Pearse.)

Coraje cristiano

No es el coraje físico, el coraje del bruto, el coraje del hombre sin nervios; es el coraje del hombre que tiene el sentido moral desarrollado y las ideas espirituales fuertes. Supongo que habrás oído la historia del duque de Wellington, quien, al ver en la delgada línea roja que brilla en la gloriosa historia de Gran Bretaña a un hombre que temblaba en la batalla pero que no retrocedía, dijo: “Hay un hombre valiente; conoce su peligro y lo enfrenta”. Otra historia es que dos hombres estaban una vez de pie juntos en la batalla, uno fuerte con carne y sangre acumulada, flemático, sin saber lo que era el miedo, y el otro delgado, pálido y nervioso; y como temblaba tanto que su brioso caballo también temblaba, su flemático compañero se volvió hacia él y dijo: “¡Humph! miedo, ¿verdad? “Sí”, dijo él, “si tuvieras tanto miedo como yo, ronearías”. Y así, a veces en la vida cristiana, aparentemente, el más débil es llamado a soportar los golpes más fuertes de la Providencia. Se tambalea bajo su aflicción como Jesús, pálido, débil y tembloroso, se tambaleaba bajo la Cruz. Así que no estamos llamados al coraje físico, que es lo suficientemente bueno a su manera, sino al coraje moral. (NOSOTROS Griffis, DD)

La bondad es la verdadera masculinidad

No hay nada realmente valiente, realmente varonil, realmente femenino, en la tierra, a menos que también sea bueno. Ser bueno y hacer el bien, sólo eso es varonil. Hay dos palabras latinas para hombre. El uno–homo–significa simplemente un hombre como un animal que se distingue de un perro o un caballo. Pero la otra palabra, vir, significa un hombre en el mejor y más verdadero sentido; y eso nos da nuestra palabra «virtud». Nunca olvides, la virtud y la virilidad son una. (Canon Teignmouth Shore.)

Conocimiento. —

Conocimiento

I. Qué significa exactamente este segundo eslabón de nuestra cadena. Lo que se quiere decir aquí es una visión práctica de lo que el pueblo cristiano debe hacer, no sólo en general, sino en cada momento de acuerdo con las circunstancias y demandas del momento. Cuanto más podamos gobernar nuestras vidas por la aplicación inteligente de principios, y no por el mero uso y costumbre, el instinto, la imitación, el mecanismo, la necesidad, más seremos los hombres y mujeres que Dios quiso que fuéramos. Pero Peter no se detiene con una mera generalidad sin dientes como esa; pues todo depende de cuál sea la ley que apliquemos a la conducta. Entonces, este conocimiento no es solo de lo que es correcto y sabio hacer en este momento; pero es el conocimiento de lo que es correcto y sabio, en el terreno cristiano, hacer en el momento y en las circunstancias. Que la percepción del deber sea una percepción iluminada y determinada por los principios del evangelio, y haga que esa ley rija sobre toda vida. Tal referencia continua de las exigencias y circunstancias diarias a los grandes principios que yacen en Cristo y Su revelación tomará el lugar de ese tacto e instinto egoísta y secular que el mundo valora tanto. Dará delicadeza a la rudeza, simpatía a la dureza, tacto a la torpe, y aportará una sencillez de motivos y una supresión del yo, que son las mejores precauciones posibles para ver claramente cuál es la voluntad del Señor. “Aporta en tu fuerza conocimiento.”

II. La conexión de este eslabón de la cadena con los que le preceden. El hombre creyente es el hombre verdaderamente sagaz. La verdadera prudencia se consigue en la comunión con Jesucristo. El ojo que mira al sol está cegado, pero el ojo que mira constantemente a Dios ve todas las cosas como son, y está libre de las ilusiones que engañan al resto de la humanidad. Ver todo en Dios y Dios en todo, esa es la manera de comprender la profundidad de las cosas, y saber lo que, en cada momento, nos llaman a hacer. Lo que queremos saber no es solo lo que requieren las circunstancias y la ventaja propia, sino lo que Cristo requiere, y eso lo aprenderemos cuando nos mantengamos cerca de Él en la fe. De la misma manera, la fuerza de la que ha estado hablando mi texto, produce naturalmente -cuando se juega limpio, y cuando los hombres se entregan honestamente a desarrollar todo lo que hay en ella- produce naturalmente esta feliz certeza e iluminación sobre el camino por el que debemos andar.

III. Los deberes prácticos que se derivan de esta exhortación.

1. Primero, estudie y manténgase muy cerca del modelo de Jesucristo. No hay nada más maravilloso en esa vida maravillosa que la inconsciente facilidad y certeza con que hizo el acto y dijo la palabra que el momento requería.

2. Luego, nuevamente, diría que intente obtener un control más firme e inteligente de los principios del Nuevo Testamento como un todo. Creo que existe la debilidad de gran parte de nuestro cristianismo popular moderno. No lees la Biblia ni la mitad de lo suficiente.

3. Permítame decir nuevamente lo que es solo una deducción de lo que ya he dicho: considere que toda verdad cristiana tiene el propósito de influir en la conducta. En las iglesias escribimos el Credo por un lado y los Diez Mandamientos por el otro. Cristo es credo y Cristo es mandamiento.

4. Otra vez, asegurémonos de que, a la inversa, llevemos todas las acciones de nuestra vida bajo el control de nuestro principio cristiano. Los abogados dicen: “De minimis non curat lex.” “La ley no se ocupa de las cosas muy pequeñas”. Quizás no; La ley de Cristo sí. Extiende su mano sobre toda vida, y los deberes más pequeños son su esfera especial. (A. Maclaren, DD)

“A la virtud del conocimiento

”:– La virtud sin conocimiento sería como una hermosa doncella ciega, o una hermosa casa que no tiene ventana. La virtud es como una perla en la concha; debe haber conocimiento para romper la cáscara, o no podemos llegar a la perla. La ignorancia es peligrosa. Así el diablo lleva a muchos al infierno, como los cetreros llevan a sus gavilanes encapuchados, sin cebo. No hay miseria tan lamentable como la que no conoce el que la sufre. Si los hombres no conocen a Dios, Dios no los conocerá a ellos. La obra de regeneración comienza con la iluminación. Lo primero que caló en nuestros primeros padres fue el conocimiento: ahora donde empezó la herida, allí debe empezar la medicina. El conocimiento es la luz de la virtud.

1. Por conocimiento se entiende aquí una percepción de las cosas celestiales.

2. Esta exhortación ferviente al conocimiento insinúa que naturalmente lo queremos. El primer camino hacia el conocimiento es conocer nuestra propia ignorancia.

3. El conocimiento no es la causa del pecado, sino la ignorancia; porque la virtud es engendrada y alimentada por el conocimiento.

4. Viendo que debemos unir con nuestra fe el conocimiento, es manifiesto que una fe ignorante no es fe.

5. Este conocimiento debe agregarse también a la virtud. (Thos. Adams.)

Conocimiento

I . Hay en la Iglesia de Dios, así como en la sociedad en general, una disposición a exaltar la práctica a expensas de la teoría; y, sin embargo, toda práctica no es más que la encarnación de alguna teoría. Hay en algunas mentes una disposición a burlarse de toda ciencia y de todo pensamiento paciente como especulaciones ociosas e inútiles. Se alaba el sentido común a expensas del estudio y la investigación. El trabajador es exaltado por encima del pensador, y el hombre de actividad experimental es pronunciado como el verdaderamente útil, mientras que el estudioso y reflexivo es denunciado como un estorbo de la tierra sin ahorro y sin provecho. Pero la sociedad y la Iglesia cristiana necesitan al pensador tanto como al trabajador. No se espera que cada marinero construya sus propias tablas náuticas, o que cada minero construya su propia máquina de vapor que pueda elevar el mineral o drenar las aguas superfluas. Sin embargo, sin la ayuda del astrónomo y el maquinista, ¿de qué serviría la energía práctica del marinero resistente, o el minero mugriento que se afana en su galería siempre oscura y estrecha? Entonces, en religión, una práctica religiosa justa debe surgir de principios religiosos justos. Y aunque una fe sencilla e infantil puede captar fácilmente los grandes contornos de estos principios, requiere que la fe sea paciente y estudiosa, a fin de que estos principios se comprendan plenamente y se establezcan con justicia, se vean en su debido lugar y puedan mantenerse en su justa proporción, y en su mutua dependencia y simetría.

II. Ahora bien, nuestro texto y, en plena armonía con él, todo el cuerpo de la Divina Escritura, exigen que el cristiano aproveche su camino religioso, pasando de la fe a la virtud, y de virtud al conocimiento. La primera gran necesidad de nuestra naturaleza es que nos conozcamos a nosotros mismos, que aprendamos del libro de Dios nuestro origen, destino y redención. Pero para tener un conocimiento justo y seguro de nosotros mismos es necesario que conozcamos a nuestro Dios. Enmarcados por Él y para Él, no podemos determinar las orientaciones morales o calcular, por así decirlo, la latitud y longitud de nuestro propio curso a la deriva sobre el océano de la vida; sino, como nos referimos a Aquel cuya voluntad es el meridiano por el cual estimamos la posición de todos los seres, y cuyo favor es la Luz y el Sol central de nuestra vida moral. Y conociéndonos a nosotros mismos, y conociendo a nuestro Dios en las Escrituras, estamos llamados a conocer este mundo, esa porción de él llamada Naturaleza que podemos alcanzar y contemplar; y esa marcha de los propósitos Divinos en el gobierno de la raza que llamamos historia; y conocer la vida, o aquellas artes, y ocupaciones, y relaciones, y leyes humanas, y costumbres locales que han de afectarnos en el desempeño de nuestros deberes para con nuestros semejantes. Estamos obligados a conocer al hombre, no sólo como debería ser, y como era en su inocencia original, sino al hombre tal como es, en su egoísmo, astucia y miseria, y sin embargo, en el largo y enredado tren de todas sus susceptibilidades, y sus capacidades, y sus esperanzas y sus temores, sus deseos rastreros y sus aspiraciones altísimas.

III. El orden del conocimiento cristiano como seguimiento y tendiente a custodiar y coronar la fe y la virtud. ¿Por qué debe colocarse aquí, y no en un lugar anterior, en el rango de las excelencias cristianas?

1. Suponemos que la razón fue esta: fue para recordarnos una gran verdad, que la obediencia práctica o la virtud son necesarias si queremos lograr un gran avance en el conocimiento cristiano. Tal obediencia no solo es una evidencia de un buen entendimiento, sino que también es una salvaguardia para él. Ningún hombre puede mantener un intelecto sano y sano si está perpetuamente jugando con el error conocido y revolcándose en la iniquidad conocida. La misma conciencia puede contaminarse, y los ojos del alma contraer ceguera, por el desuso y el mal uso.

2. Se hizo de nuevo que la virtud precediera al conocimiento, para protegerse contra un gran error que comenzó a promulgarse antes de que los primeros apóstoles abandonaran la arena de la Iglesia militante por los tronos de la Iglesia triunfante. El gnosticismo, o el sistema de conocimiento, reclamaba en la Iglesia cristiana primitiva las más altas prerrogativas. Trató de sembrar el conocimiento, o la enseñanza de su propia filosofía salvaje y asquerosa, como la base misma de la fe. Gran parte del racionalismo y el panteísmo de nuestros propios tiempos se basan en el mismo principio más falso y más fatal. En lugar de salir de nosotros mismos para encontrar, por la fe en los testimonios de Dios, lo que Él es y lo que nosotros mismos somos, y obtener la gracia reparadora que santifica el corazón y así ilumina el intelecto, este sistema arrastra al Dios y al oráculo y al la revelación en el ser del hombre, hace su propia razón ciega, y sus propias expresiones apresuradas y crudas, en el estado natural de alienación de Dios y ceguera moral, la ley del juicio, a Dios y a sus enseñanzas.

3. El evangelio no proscribe el conocimiento: lo exige. Hace posible el conocimiento al salvaje despertando aspiraciones donde antes sólo había apetitos; y dejando ver por todos lados el horizonte de su intelecto estrecho y acotado, en la amplia eternidad y el alto infinito a su alrededor y por encima de él. No sólo patrocina y difunde el conocimiento; lo clasifica como que la humanidad sin ayuda no puede hacerlo. Vea en las misiones modernas la utilidad y la gloria del saber consagrado en un William Carey y un Henry Martyn, un Morrison y un Judson; ¿Y no es evidente que, cualquiera que sea el evangelio, no es el patrón o el parásito de la ignorancia?

4. La ciencia física en nuestros días ha progresado rápidamente. La religión no frunce el ceño. Pero en la medida en que la ciencia física pretende ser primordial, suficiente y exclusiva, ha usurpado honores que no le corresponden. Al hacerlo, trataría al hombre como un ser de meros órganos corporales, sin conciencia, sin Dios y sin eternidad; y en cuanto a nuestra raza nos roba y degrada. El saber religioso interviene para prevenir la degradación y denunciar la usurpación. El conocimiento religioso interviene para remediar la deficiencia y corregir el mal. El sufragio político, o la recuperación de los derechos de las masas, es otro tema de pensamiento y debate muy popular. Pero, ¿cuándo la humanidad fue tan elevada como cuando el Creador asumió su semejanza en Belén? ¿Cómo se ha de exponer y establecer la fraternidad, sino haciendo que los hombres se vean a sí mismos, como sujetos en común al Juicio Final, y también en común interesados en la gran propiciación? El evangelio es, pues, el que da el mejor conocimiento; determina el rango relativo y el valor de todo el conocimiento; la divulga, la difunde y la defiende; y sobre todo da al hombre, al que sufre, el conocimiento del Consolador; y al hombre, el pecador, la revelación de la expiación; y al cautivo del pecado y heredero del abismo que anda a tientas, anuncia libertad y santidad, ciudadanía en los cielos y filiación con Dios. (WR Williams.)

Del conocimiento

I . ¿Qué tipo de conocimiento es el tema de esta exhortación? El conocimiento es un logro muy adecuado a una naturaleza razonable, y es la gloria del hombre porque es la mejora de esa facultad que es uno de sus privilegios distintivos. Pero hay una gran diversidad en las clases de conocimiento, que depende principalmente de la calidad del objeto y de la importancia de los fines a los que sirve. Ese conocimiento que el texto recomienda es, según esta regla, el más valioso (Pro 9:10.) Si observamos la conexión del del discurso del apóstol, que ha puesto el conocimiento en medio de las virtudes cristianas, parecerá bastante claro que se refiere a una correcta comprensión de ellas, un conocimiento tal como es necesario para que las practiquemos. Debemos estudiar constantemente para familiarizarnos cada vez más con las virtudes cristianas, para comprender la mente y la voluntad de Dios, y adquirir competencia diaria en el conocimiento exacto de nuestro deber. Debemos usar nuestros propios esfuerzos activos para que podamos crecer en conocimiento, con el propósito de la utilidad y la bondad. En segundo lugar, otra cosa que se pretende en esta exhortación es una disposición a mejorar el conocimiento a los fines prácticos propios del mismo.

II. La razonabilidad de nuestro esfuerzo por alcanzar el conocimiento y progresar diariamente en él. Si el conocimiento es absolutamente necesario para que cumplamos nuestro deber aceptablemente, entonces todos los argumentos que nos empujan a uno también nos obligan a lo otro. Primero, esta es la manera de ser preservados de las trampas, de las cuales estamos siempre en peligro por la tentación y el engaño del pecado. En segundo lugar, en proporción a la medida de nuestro conocimiento, así es nuestra firmeza; si es de tipo racional. En tercer lugar, esta inestabilidad, junto con la debilidad del entendimiento, que es una de sus causas, hace que los hombres sean en gran medida inútiles para el mundo y para la Iglesia. No hay nada que un cristiano deba tener más en el corazón que promover la edificación común del cuerpo de Cristo. Y para que esto se efectúe, añadir el conocimiento a nuestra fe y virtud es el mejor expediente.

III. Algunas orientaciones para alcanzar un conocimiento útil y saludable.

1. La primera es una alta estima de la misma. Si es agradable a nuestras almas, si tenemos un justo sentido de su excelencia, y así nuestros afectos son cautivados por ella; es la mejor preparación mental que podemos tener para esta importantísima adquisición.

2. Utilicemos los medios para alcanzar el conocimiento con gran diligencia y cuidado. No hay otra manera de demostrar nuestra sinceridad y nuestro amor por la sabiduría.

3. Pero es necesario sobre todas las cosas que usemos los medios del conocimiento, y particularmente que escudriñemos las Sagradas Escrituras sin prejuicios ni prejuicios.

4. El mejor medio para alcanzar el conocimiento religioso es hacer lo que sabemos que es la voluntad de Dios. (J. Abernethy, MA)

Conocimiento

El el significado del término “conocimiento” debe determinarse mediante una comparación del texto con otros pasajes en los que aparece esta palabra. Por supuesto, es el conocimiento con respecto a las cosas espirituales y los deberes religiosos de lo que habla aquí el apóstol. Esta palabra se usa en el Nuevo Testamento unas treinta veces, y con varios matices de significado. A veces denota un don sobrenatural, conocimiento por inspiración inmediata. Tal vez sea en este sentido que la “palabra de conocimiento” se clasifica con los dones de curación y de lenguas, y con otros poderes milagrosos. Pero como se exhorta a todos los cristianos a añadir conocimiento a su fe, el apóstol no puede pretender un don milagroso que sólo Dios puede otorgar. Y por la misma razón no puede referirse aquí al poder o facultad de saber en qué sentido se usa la palabra cuando se dice que “el amor de Cristo sobrepasa todo conocimiento”, es decir, está más allá de la comprensión natural. de hombres. No podemos agregar un nuevo sentido o facultad a nuestras dotes naturales. Nuevamente, la palabra “conocimiento” se usa para el objeto del conocimiento, y especialmente para el sistema de verdad dado a conocer en el evangelio. Pero esto debe ser conocido, en cierta medida, antes de que podamos tener fe; y el conocimiento del que se habla en el texto viene después de la fe. El conocimiento también se usa para denotar una aprehensión general de la verdad religiosa; pero, como esto es esencial al acto de fe en Cristo, difícilmente podría referirse a él como algo que debe agregarse a la fe. Isaac Taylor dice que este conocimiento no es “ni erudición humana ni inteligencia general, sino ese conocimiento específico del cual el evangelio es el tema”. Hay otro uso de la palabra que se aplica a la percepción profunda, clara y cordial de la verdad, seguida de la adaptación discriminatoria de la verdad a fines prácticos. Así, el apóstol Pablo habla de los cristianos de Roma como “llenos de bondad, llenos de todo conocimiento, capaces de exhortarse unos a otros” (Rom 15:14); es decir, poseían esa percepción discriminatoria de la verdad que arrojaría luz sobre las cuestiones del deber práctico. El conocimiento es una percepción espiritual de las cosas divinas, formando y controlando el juicio práctico. Un alma informada por tal conocimiento discierne el camino de la verdad y el deber. Este conocimiento no es la mera percepción de las verdades del evangelio en su forma objetiva, sino una percepción de las verdades del evangelio en sus relaciones espirituales internas.

I. Qué es este conocimiento.

II. Cómo se puede cultivar.

III. La excelencia de este conocimiento en sus efectos.

I. Este conocimiento interior experimental de Cristo y su verdad difiere de la percepción intelectual de la verdad, así como el sentimiento de que conocemos la mente y el corazón de otro difiere del conocimiento de su persona que obtenemos a través del ojo; es la diferencia entre el conocimiento del corazón y el conocimiento meramente por percepción o intelecto. Ahora bien, podemos conocer a Cristo y, sin embargo, no conocerlo a Él; puedan conocerlo en cuanto a Su persona revelada como Divina; podemos conocerlo en cuanto a Su carácter registrado en los cuatro Evangelios; podemos conocerlo en cuanto a Su doctrina y Su obra; y aun así podemos estar muy lejos de conocer realmente a Cristo. Tal conocimiento es objetivo; es decir, existe en nuestro pensamiento como un objeto, y no nos lleva a una simpatía personal con Cristo como nuestro Salvador y Amigo. Está en el cerebro pero no en el corazón.

2. Y aquí, nuevamente, este conocimiento difiere de la fe. La fe es esa creencia en Cristo basada en la evidencia de los Evangelios que lleva al alma a confiar en Él como su Salvador, ya comprometerse a Su servicio. Esta fe descansa sobre un grado de conocimiento como garantía. Pero habiendo obtenido esta fe, y descansado en ella, se nos exhorta a añadirle conocimiento; no el mero conocimiento de la doctrina de Cristo como Salvador, porque eso ya lo tenemos, sino el conocimiento de Cristo mismo, que viene a través del corazón, probando Su doctrina, Sus promesas, Su amor, en su propia bendita experiencia.

3. Pero este conocimiento interior de Cristo tiene su expresión exterior en un juicio sabiamente ejercido sobre la verdad y el deber. Necesitamos cultivar el juicio así como fortalecer el espíritu, alcanzar un sano discernimiento del deber así como también la firmeza en el deber. Es un proverbio que la discreción es la mejor parte del valor; un juicio crítico sobre el momento y la forma de actuar es importante para el éxito de la acción más audaz y valiente. En su descripción del hombre bueno, el salmista combina felizmente un buen juicio con audacia y firmeza como cualidades esenciales de su carácter. “Dirigirá sus asuntos con discreción; ciertamente no será conmovido para siempre. Su corazón está fijo, confiando en el Señor. Su corazón está firme, no tendrá miedo”. Tal conocimiento no es lo que los hombres del mundo llaman prudencia, que se ejerce más en evitar con cautela el mal para uno mismo que en idear y ejecutar el bien. Hay dos o tres palabras que se acercan un poco a este significado: discernimiento, discreción y discriminación; todos estos en su idea radical significan «separar», «distinguir», «hacer una diferencia», especialmente entre lo verdadero y lo falso, lo correcto y lo incorrecto, en la teoría y en la práctica. Esta discriminación de verdades y motivos debidamente ejercida por la mente misma, y fielmente aplicada a nuestra conducta exterior, constituye el conocimiento como cosa práctica.

IV. ¿Cómo se alcanzará este conocimiento?

1. Por el estudio en oración de Cristo tal como se nos presenta en el evangelio. El mero turista que pasea por una galería de arte reconoce en un cuadro una obra superior a las demás; pero el artista se detiene ante ese cuadro y escanea todos sus puntos hasta que, sin ayuda de catálogo o cicerone, descubre que es un Tiziano, un Tintoretto, un Murillo, y deleita su alma con esos toques divinos que revelan la mano del maestro. No debéis mirar solamente, o leer por catálogo o cuaderno, sino que debéis estudiar. La oración es el elemento vital de tal estudio.

2. Obtenemos este conocimiento por una búsqueda diligente y enseñable de la voluntad de Cristo. El espíritu de obediencia ayuda al conocimiento del deber. Esta determinación de hacer la voluntad de Cristo es como un cohete de señales que atraviesa la penumbra de la noche desde un barco en una costa desconocida.

3. Obtenemos este conocimiento estudiando cuestiones de derecho y deber en el armario. El lugar del juicio sereno y maduro es el lugar de la oración secreta.

4. Podemos obtener este conocimiento estando dispuestos a aprender y corregir errores. La clave del conocimiento es la humildad.

5. Podemos cultivar este conocimiento probándonos a menudo con nuestros principios. Si fuéramos cuidadosos en llevar un balance diario de nuestras acciones y principios, deberíamos ser más rápidos para detectar errores de juicio y aumentar nuestra reserva de sabiduría práctica. El verdadero principio es una cantidad fija. Descansa sobre la base eterna de la verdad y la justicia, y es firme como los pilares del cielo. Así como los antiguos egipcios tomaban sus orientaciones astronómicas de la línea del sol sobre la pirámide, así debemos tomar nuestras orientaciones morales a la luz de la enseñanza y la vida de Cristo, dando la línea meridiana de principio y deber.

V. La excelencia de este conocimiento en sus efectos.

1. Este conocimiento, combinado con la firmeza en la fe, da belleza y dignidad al carácter. Hemos visto que la virtud da energía, fuerza, determinación; pero un carácter en el que predominan la fuerza y la seriedad es unilateral; puede caer fácilmente en extremos.

2. Este conocimiento nos da poder sobre nosotros mismos. El hombre fue creado como un poder, y no como una cosa. En la medida en que el alma adquiere un verdadero poder espiritual sobre sus deseos inferiores, se convierte en un poder sobre el mundo.

3. Este conocimiento nos da poder para el bien e incluso para grandes logros. No es un descubrimiento moderno que «el conocimiento es poder».

4. Este conocimiento de Cristo nos da poder sobre el mal y sobre la muerte. Es la mitad de la batalla conocer al enemigo, su terreno, sus recursos y sus tácticas. El uso clásico nos ayuda poco en cuanto al significado de γνῶσις (gnosis) en el Nuevo Testamento. Platón lo usa comúnmente de «comprensión», aunque a veces de una visión filosófica más profunda. Pero con los neoplatónicos, la gnosis llegó a ser casi un término técnico para una visión superior, una sabiduría más profunda, cierto conocimiento misterioso reservado a los iniciados. En este sentido de profunda percepción espiritual, pero sin asociaciones de misticismo o misterio, la palabra gnosis se usa a menudo en el Nuevo Testamento. Es un término particularmente propenso al abuso por parte de mentes entusiastas, y antes del final de la era apostólica comenzó a aparecer una secta de gnósticos, que afirmaban tener “una percepción extraordinaria de las cosas divinas más allá del sistema de fe, que la gente comúnmente conoce”. recibido por autoridad”. Ellos profesaron haber obtenido esta percepción a través de ciertas tradiciones secretas transmitidas por Cristo, la luz superior. Su gnosis correspondía a las doctrinas esotéricas de los antiguos filósofos griegos, misterios para ser comunicados sólo a los iniciados. Las Epístolas de Juan parecían haber estado dirigidas en parte a esta tendencia gnóstica. El verdadero conocimiento cristiano está lo más lejos posible tanto de la oscuridad del misticismo como de las pretensiones de la clarividencia. La gnosis del Nuevo Testamento es privilegio de todos los cristianos por igual. (Joseph P. Thompson.)

Templanza.—

Templanza

I. La templanza es el freno que pone en sujeción todas aquellas pasiones de la naturaleza humana que tienden a la voluptuosidad, así como la paciencia y la mansedumbre controlan y mantienen bajo las pasiones más feroces o que tienden a la violencia. La templanza cristiana se opone a la copa del borracho, al banquete del glotón, a las orgías del libertino, a los ansiosos anhelos de los codiciosos, al deseo desmedido de lo que es nuestro, así como a la indebida e inmoderada abuso de lo nuestro. Incluye, así considerada, la sobriedad, la castidad y la moderación, todas las variedades de una sabia autodisciplina, impuesta a la feroz búsqueda del placer del hombre.

II. Que vuestro conocimiento, pues, dijo el apóstol a los lectores de su Epístola, se defienda por la compañía de la templanza. ¿Por qué, cabe preguntarse, debería seleccionarse ésta y no cualquier otra de esas gracias agrupadas que van a atestiguar la energía y la fecundidad del Espíritu Divino en la obra de su renovación moral? Recuérdese, pues, que en el pecado de nuestros primeros padres, el conocimiento que buscaban, más allá de Dios y de sus instrucciones, era un conocimiento que traía consigo un pecado contra la santa templanza que había sido antes ley del Paraíso, y la defensa de la inocencia primigenia. ¿No era apropiado entonces que a la víctima de la Caída se le recordara perpetuamente su necesidad de estar siempre en guardia contra ese dominio de los sentidos corporales al que la Caída nos traicionó? En la escuela de Satanás, el conocimiento produjo intemperancia; pero no debe ser así en la escuela de Cristo. ¿No es, de nuevo, un hecho, sostenido por la historia de las iglesias cristianas, que incluso cuando los hombres disfrutan de este evangelio, su conocimiento, tanto en cosas seculares como espirituales, se pervierte demasiado a menudo en una licencia para desechar el autocontrol? y la serena moderación del principio cristiano? ¿No se encuentra a menudo una civilización palmeada sombreando una sensualidad febril y sin ley? ¿No fue así que Salomón, después de su amplia investigación, escribió sobre plantas desde el cedro del Líbano hasta el hisopo en la pared, y como consecuencia de su creciente conocimiento y su gran conversación con la sociedad pagana –se convirtió en su vejez en un consentido conformista de la lasciva idolatría de Astarot?

III. Para echar un vistazo a la influencia de esta gracia cristiana en la reforma de la templanza de nuestros tiempos. Pero suponemos que los mejores amigos de la templanza todavía encontrarán que, para darle permanencia, necesita la base más amplia y la raíz más profunda de un movimiento religioso; y que allí, como en tantas otras reformas terrenales, los motivos de control, la palanca eficaz, debe descansar sobre una base más fuerte y firme que las consideraciones terrenales. La embriaguez es suficiente para condenar a un hombre; pero la mera ausencia de embriaguez no basta para salvarlo.

IV. Las demandas de esta gracia cristiana, en el sentido amplio y comprensivo que la Escritura le atribuye, sobre los discípulos de nuestro tiempo.

1. Es necesario para la verdadera piedad. El conocimiento y el amor de Dios no pueden alojarse en un corazón abarrotado y arrastrado por el placer degradante y pecaminoso. Si los hombres son de Cristo, están crucificados con Él para la carne y el mundo.

2. Es necesario para la utilidad cristiana. El hombre que sería real y verdaderamente útil debe tener una simpatía desinteresada. Ahora bien, de esto los amantes del placer están notoriamente desprovistos. Pocas cosas traen más rápidamente una insensibilidad chamuscada sobre el corazón que la búsqueda habitual del placer grosero y egoísta.

3. Es necesario para el bienestar y la prosperidad nacional. (WR Williams.)

De la templanza

I . La virtud misma, y en qué consiste, será fácilmente comprendida por cualquiera que atienda a la constitución actual de la naturaleza humana, y lo que evidentemente nos sugerirá nuestra experiencia. El Autor de nuestro ser ha implantado en nosotros pasiones que nos incitan a la acción que es útil para nuestra seguridad; y aquí aparece Su sabiduría y bondad, haciendo provisión para la continuación, la comodidad y todos los propósitos de nuestra existencia en este mundo. Pero, como los fines más elevados de nuestro ser no están confinados al estado presente, el mismo Creador sabio nos ha dotado de poderes y afectos más nobles, por los cuales estamos determinados a la búsqueda de objetos más excelentes, en donde nuestra verdadera perfección y felicidad consiste; es claro que estos apetitos inferiores fueron ordenados para estar sujetos a la razón y para ser gratificados dentro de límites tales que fueran consistentes con los goces superiores y con el ejercicio apropiado de poderes superiores. Para considerar este tema un poco más en particular–

1. En primer lugar, es evidente que la sobriedad o la templanza no exigen el desarraigo o la negativa obstinada a satisfacer o cumplir los apetitos originales de la naturaleza.

2. Pero, por otro lado, la templanza requiere tal regulación y restricción de nuestros deseos hacia los objetos sensibles, o el placer de los sentidos externos, que no tendrán el lugar en nuestra estima que se debe a las cosas de gran mayor excelencia y valor. La templanza no sólo prohíbe todos los excesos, sino que exige una moderación tan habitual que se conserve la libertad de la mente, sus facultades en constante disposición para mejores ejercicios, y que pueda tener gusto por los placeres intelectuales y morales. El efecto natural de una complacencia habitual a los deseos carnales es un hábito confirmado que aumenta el deseo de modo que prevalece contra mejores inclinaciones; y luego la experiencia muestra la verdad de lo que enseña el apóstol, “que los deseos carnales pelean contra el alma”; tienden a enervar sus poderes, menoscabar su libertad y someterlo a la esclavitud.

3. Observo que la sobriedad, como todas las demás virtudes, se asienta en la mente. Los apetitos nacen del cuerpo, pero regularlos pertenece a las facultades superiores del alma. En la superioridad del alma en su libertad, y en el dominio de la razón y de la conciencia sobre los deseos y pasiones inferiores, consiste principalmente la virtud.

II. Proponer algunos motivos de sobriedad o templanza. Esta virtud particular de la templanza está en pie de igualdad con las demás, y es, como ellas, recomendada por su propia belleza innata y valor intrínseco, que al principio sorprende a cualquier mente que le preste atención. Es imposible que alguien, en una comparación deliberada, no reconozca en su corazón que el hombre sobrio es más excelente que su prójimo que es intemperante; que es un carácter más hermoso y más digno de la naturaleza humana tener dominio sobre el propio espíritu. Además, la intemperancia tiende naturalmente a hacer la vida no sólo mezquina y despreciable, sino miserable. Pero quise principalmente insistir en estas consideraciones que están contenidas en el evangelio. Merece la seria atención de los cristianos que el mismo bendito autor de nuestra religión, y sus apóstoles después de él, inculquen con mucho fervor esta virtud. Que nunca entre en nuestros pensamientos que las grandes profesiones de respeto o la fe fingida agradarán a Jesucristo si continuamos en la impureza carnal y vivimos según la carne. Pero hay dos argumentos que encontrará a menudo en el Nuevo Testamento: uno se toma de las circunstancias de nuestro estado presente en comparación con el futuro. La segunda es que la templanza es un excelente preservativo de las trampas y tentaciones. (J. Abernethy, MA)

Autogobierno

Uno de los viejos maestros italianos nos ha dejado su concepción de la templanza en las paredes de una pequeña capilla, donde ha pintado una heroica figura femenina con una brida sobre los labios, y su mano derecha atando la empuñadura de una espada envainada a su vaina. Y que transmite en símbolo y emblema una idea de autodominio que frena la expresión de la emoción y envaina la espada de la pasión.

I. Este autodominio es una necesidad universalmente admitida. Un hombre sólo tiene que mirarse a sí mismo para ver que está hecho de tal manera que partes de él están destinadas a ser gobernadas, y partes de él están destinadas a gobernar; que hay algunas partes de su naturaleza que están destinadas a mantenerse debajo de las escotillas, y otras que están destinadas a estar en el alcázar, con el timón en sus manos. Solo tenemos que mirar, por ejemplo, la forma en que funcionan las necesidades y los apetitos que pertenecen a nuestra organización corporal, para ver que nunca fueron destinados a tener el dominio, o dejarlos operar como les plazca. Un hombre tiene hambre, sed, siente el aguijón de alguna necesidad carnal legítima, perfectamente inocente, y ese apetito es tan ciego como un murciélago a todas las demás consideraciones, excepto a su propia gratificación. No importa lo que haya entre él y su objeto, su tendencia hacia el objeto es la misma. ¿Y debe un hombre dejarse llevar por un impulso tan meramente ignorante y casi involuntario? Y ii es igual de cierto, también, sobre otras partes de nuestra naturaleza, por ejemplo, emociones y pasiones. La ira es algo muy bueno; Dios lo pone en nosotros. Está destinado a ser ejercido. ¡Sí! Pero está destinado a ser gobernado. Y así la alegría, la alegría, el miedo y todo lo demás; todo esto es inseparable del perfeccionamiento de la naturaleza del hombre. Pero su obra desenfrenada es la ruina del hombre. Y luego las excelencias quieren ser controladas, para que no caigan en faltas. Algunas plantas comestibles, si alguna vez dan semilla, se arruinan como alimento; por lo tanto, las buenas cualidades de un hombre deben mantenerse bajo control, para que no se exageren hasta convertirse en debilidades. Y las malas cualidades de un hombre, las debilidades naturales y los defectos de carácter, que están demasiado arraigados en él como para deshacerse de ellos, necesitan control para que puedan convertirse en excelencias, ya que es muy posible que lo sean. .. ¿Para qué te puso Dios voluntad, sino para que no puedas decir “me gusta”; o “fui tentado, y no pude evitarlo”; sino que, antes de cada acción, puedas decir “quiero”; y que las pasiones y los aguijones de la lujuria y los sentidos, del apetito y la carne, y las emociones y los afectos, y las fantasías vagabundas y los pensamientos errantes, y las virtudes que estaban desvaneciéndose, y las debilidades que podían ser cultivadas para fortalecerse, pudieran todos conocer el toque maestro de una voluntad gobernante, y podría obedecer como les corresponde? ¿Y para qué os ha dado Dios la conciencia, sino para que la voluntad, que manda sobre todo lo demás, tome sus órdenes de ella?

II. Esta necesidad absoluta es una imposibilidad probada. Desde el principio, los maestros morales de todo tipo han estado diciendo a los hombres: “Gobiernen ustedes mismos”; y desde el principio el intento hecho de gobernarme a mí mismo por mí mismo está condenado al fracaso. ¡No es un fracaso absoluto, gracias a Dios! No se entenderá que estoy negando que, en gran medida, todo hombre y mujer tiene este poder de autogobierno. Pero sí quiero que consideren que el valor del dominio propio depende, en gran medida, del motivo por el cual se practica; y que, desafortunadamente, por veinte hombres que la ejercitarán en aras de propósitos temporales y ventajas inmediatas, hay uno que la ejercerá en aras de motivos superiores. Gran parte de la reforma moral y la moderación que los mejores hombres, que no son cristianos, ponen en práctica sobre sí mismos, es exactamente como tomar a un niño con escarlatina y ponerlo en un baño frío. Impulsas la erupción, y eso es todo lo que haces, excepto que empeoras la enfermedad, porque tú la has provocado. Pero, más allá de eso, cuando una vez las pasiones, los afectos, los deseos o cualquier otra parte de él, tienen el bocado entre los dientes, y han perdido el control, es imposible traerlos de nuevo a la obediencia. Cuando el mismo instrumento por el cual vamos a coaccionar la peor parte de nuestra naturaleza está contaminado, ¿qué se debe hacer entonces, en nombre del sentido común? Cuando envías a los militares a reprimir a la multitud, y los militares, con bayonetas y todo, se pasan a la multitud, al soberano no le queda nada más que abdicar. Como alguien ha dicho al respecto, es un mal trabajo cuando el extintor se incendia. Y esa es exactamente la condición en la que se encuentran los hombres que buscan ejercer un completo autocontrol, cuando el yo que debería gobernarse está manchado y es malvado, la voluntad sobornada y esclavizada, la conciencia sofisticada y oscurecida. ¿De qué sirve decirle a tal hombre: “Gobiérnate a ti mismo”?

III. Aquí tenemos una certeza cristiana, si así lo decidimos. Permite que estas tres cosas, fe, fuerza, perspicacia, trabajen sobre ti, y harán posible lo imposible. Es decir, si queréis gobernaros a vosotros mismos comenzad por la fe. Nos gobernamos a nosotros mismos cuando dejamos que Jesucristo nos gobierne. El hombre cristiano, pensando en su conflicto, y sabiendo que con sus diez mil le es difícil hacer frente a los veinte mil que se disponen contra él, invoca, como lo haría un pequeño jefe de una tribu débil, la ayuda del gran emperador. cuyos dominios están a la mano, y cuando extiende su poder protector sobre el pequeño territorio hay libertad y hay victoria para el príncipe tembloroso. Así que entrega la autoridad y la soberanía de tu alma a Jesucristo, y Él te dará la fuerza para gobernarte a ti mismo. Y, de la misma manera, hemos implicado aquí otra prescripción: “Añade a tu fuerza, templanza”. II Estoy en Cristo, no es una cuestión de una parte de mi naturaleza contra la otra, sino que es una cuestión de la naturaleza superior, que es de Él, fluyendo hacia la mía, y así capacitándome, el verdadero yo, que es Cristo. en mí, para abatir el animal y el mal que se me une. Y, de la misma manera, existe aquí la tercera condición del dominio propio; ese conocimiento del que habla la cláusula anterior, que es principalmente una visión clara del deber cristiano. Si tenemos una vez claros a la vista los dictados de una conciencia iluminada, sentida como la voluntad de Cristo, entonces no será tan difícil apretar las tuercas a todo lo que se rebela contra Él, y estimular (pues eso es parte de la autodeterminación). orden) las gracias rezagadas y perezosas de nuestros corazones. Entonces se trata de esto, la necesidad, que es una imposibilidad para todos los demás, es una posibilidad para los más débiles entre nosotros, si dejamos que Cristo reine en nuestros corazones. Poned las riendas en las manos de Cristo, y Él os hará reyes sobre vosotros mismos, y sacerdotes para Él. (A. Maclaren, DD)

Templanza

La la gracia de la templanza puede ser aquí diversamente entendida.

I. Para tal discreción que sazone todas estas gracias; Así tomado es la sal de toda virtud. La devoción sin discreción es como un siervo apresurado que huye sin cumplir su encargo. La profesión de fe sin templanza se convierte en hipocresía o celo absurdo; la virtud sin ella es locura. La paciencia sin discreción perjudica a una buena causa. La piedad sin templanza es devoción fuera de sí. La bondad fraternal sin templanza es chochez fraternal. La caridad sin templanza es prodigalidad; da con la mano abierta y el ojo cerrado.

II. Para una discreción tal que pueda moderar el conocimiento y calificar ese calor al que es adicto (1Co 8:1). La templanza no es tanto una virtud en sí misma como un mariscal o moderador de virtudes. No basta hacer una buena obra si no se observa el lugar debido, la manera adecuada y el tiempo conveniente.

III. Por tal moderación de la mente por la cual nos degradamos tanto que no nos hartamos de la plenitud, ni nos desesperamos por la necesidad.

IV. Para un uso moderado de las cosas exteriores. Hay intemperancia–

1. En lujuria; por eso se llama incontinencia. Esto se puede evitar–

(1) Sometiendo el cuerpo al alma (1Co 9: 27).

(2) Al prohibir la carne de todas las carnes y bebidas que provocan lujuria, la dieta alta es la enfermera del adulterio.

(3) Evitando las tentaciones (1Co 6:18).

( 4) Meditando en el castigo. Lo que los hombres piensan que es más placentero es lo más fastidioso; para que se les concedan sus deseos (Sal 81:12).

2. En ropa. Cristo dice que el cuerpo vale más que el vestido; pero algunos se esfuerzan por hacer que sus vestidos tengan más valor que sus cuerpos; como las aves del paraíso, sus plumas son mejores que sus cuerpos.

3. En carnes.

(1) Por la forma; esto es meramente circunstancial, y puede expresarse así: demasiado pronto, demasiado tarde, demasiado delicadamente, demasiado rápido, demasiado, es glotonería.

(2) Para la medida: es un deseo insaciable de manjares (Luk 12:19; Php 3:19). Como demasiada lluvia ahoga los campos que lluvias moderadas harían fructíferos; así que esta plenitud de dieta, en lugar de conservar la naturaleza, la confunde.

(3) Por lo demás: es un gran festín.

(4) Los efectos son múltiples y manifiestos.

(a) Grosura.

(b) Macilencia de gracia.

(c) Consumo de bienes.

(d) Enfermedad del cuerpo.

(e) Podredumbre y muerte. La mejor comida no hará mejor polvo.

(i) La abstinencia es el ascenso del hombre, como la intemperancia fue su caída.

(ii) Es la bendición de Dios la que hace la grasa, y no la carne.

4. En bebidas.

(1) Da cabida al diablo.

(2) Vuelca la hacienda.

(3) Envenena la lengua.

(4) Se aflige a sí mismo (Pro 23:29).

Aprende cómo evitarlo–

(a ) Porque somos hombres. Mientras el vino está en tu mano, eres un hombre; cuando está en tu cabeza, te conviertes en una bestia.

(b) Porque somos ciudadanos, y por lo tanto debemos llevar vidas civiles; la embriaguez es una exorbitancia incivilizada.

(c) Porque somos cristianos (1Ti 6:11; Tito 2:11-12; Lucas 21:34). (Thomas Adams.)

Templanza

Esta es la tercera cifra en esa suma en adición compuesta cuya base hace el carácter cristiano completo. Nuestro uso moderno de esta palabra templanza la restringe principalmente a la abstinencia de bebidas fuertes. La abstinencia por sí sola no expresa plenamente la idea, ya que presenta más bien su lado negativo. La palabra significa estrictamente «gobernar con mano fuerte», tener el dominio; y cuando se aplica a una persona, el hombre templado es el que se gobierna a sí mismo firmemente, que tiene el dominio especialmente sobre las pasiones y apetitos de su naturaleza inferior.

I. Qué implica o implica este autocontrol. Platón y Aristóteles utilizan ̓Εγκράτεια para expresar autodisciplina, autodominio. Jenofonte lo usa para expresar el gobierno de todas las pasiones y apetitos; tal dominio de los deseos naturales de comida, bebida y gratificación sensual, y tal poder para soportar el frío, el calor, la fatiga y la falta de sueño, como corresponde a un buen general en tiempo de guerra. (Mem. 1.2, 1; 1.5, 1; 2. 1, 1.) Así Pablo usó la palabra cuando se dirigió a Félix, quien vivía en abierto adulterio con Drusila, y quien se entregaba a todas las pasiones egoístas y sensuales; razonó sobre “justicia, templanza y juicio”, hasta que el miserable se estremeció. El latín temperantia, de donde se deriva nuestra palabra templanza, tiene el mismo significado; moderación, regulación, gobierno, autocontrol. Y se aplica no sólo a los apetitos sensuales, sino al gobierno de la lengua, los ojos, el temperamento; a la restricción de las emociones de dolor bajo la calamidad o de júbilo en la victoria. Cicerón define la temperantia como aquella que nos enseña a seguir la razón, tanto en lo que buscamos como en lo que evitamos; un control firme y juicioso de la razón sobre el impulso y el deseo (De Finibus 1, 14 y 2, 19).

II. Por qué medios se puede lograr.

1. Esta templanza o dominio propio cristiano implica y exige la sujeción absoluta de todos los malos apetitos, pasiones y deseos. Esos vicios sociales más groseros con los que la sociedad pagana del viejo mundo estaba completamente infectada y que la antigua religión pagana alentaba, vicios que destruyeron el hogar, corrompieron la literatura, degradaron el arte y profanaron los altares de los dioses, fueron tan poco pensados. de tales males, estaban tan plenamente sancionados por la costumbre, estaban tan dorados por el ejemplo de los hombres públicos, la tolerancia de la ley y las artes lisonjeras del genio, estaban tan protegidos por los sacerdotes, que los convertían en un medio de ingresos, que Era algo fácil para un cristiano en Corinto, en Éfeso, en Antioquía o en cualquier capital lujosa similar, caer en pecados cuya mera sugerencia deberíamos resentir con aborrecimiento. La ira, en el uso común de la palabra, es una mala pasión. Un hombre apasionado no puede ejercer el dominio propio. Algunos filósofos antiguos usaron la palabra templanza como el opuesto específico de irritabilidad. La complacencia propia en el apetito, ya sea bajo la forma de embriaguez o de glotonería, es un pecado. Es un pecado contra el cuerpo, cuyo bello mecanismo tensionamos y deterioramos con cualquier exceso. Es una ofensa a la mente, cuyas facultades obstruimos y embrutecemos por el exceso. Es un pecado contra Dios, los dones de cuya generosidad se pervierten. La avaricia se especifica una y otra vez en la Palabra de Dios como una de las peores formas de pasión carnal; y la sujeción de éste es indispensable para el autogobierno. La codicia de ganancias debe ser subyugada, o ahogará la vida de piedad en el alma. El cristiano debe aprender a moderar sus puntos de vista y deseos de posesiones mundanas. La tendencia a un goce egoísta e incluso lujurioso del mundo es, quizás, el antagonista más fuerte en nuestros tiempos de una simple piedad bíblica. El apetito sensual, la búsqueda del placer por sí mismo y la frivolidad en los métodos de disfrute, un vano amor por la pompa y la ostentación, todo esto procede de una propensión que no se puede reconciliar con el amor de Dios.

2. Además de esta sujeción absoluta de todas las malas pasiones y propensiones, la ley de la templanza requiere que aquellos deseos naturales que son en sí mismos inocentes y lícitos, deben, tanto en cuanto a la forma como a la medida de su complacencia, ser regulados por un respeto por el bien supremo del alma. Tenemos apetitos y gustos que nunca fueron diseñados para ser nuestros tentadores y atormentadores, haciendo del cuerpo un mero campo de batalla del alma, sino que estaban destinados a ministrar para un disfrute puro y saludable. Pero la peculiaridad de estos apetitos y gustos innatos en el hombre es que no se regulan por sí mismos, como los instintos de los animales, sino que requieren la moderación de la razón. Ese es un buen punto, una línea de cabello, donde el deseo, en lugar de ministrar al disfrute racional, traspasa los límites de la razón y se convierte en una pasión ingobernable. Manténgase dentro de esa línea.

3. Se ha asumido en esta discusión que, dado que todo pecado se concentra en una voluntad egoísta, esta, por supuesto, debe ser subyugada para lograr un sano y perfecto autocontrol. Pero deseo insistir en la idea de que el egoísmo no debe ser meramente refrenado, contenido mediante compromisos, sino que debe ser conquistado, si alguna vez el alma logra el dominio de sí misma para Dios. Nuestro amor por Dios, para ser completo, debe ser incondicional. La existencia de un espíritu calculador y egoísta es incompatible con la idea misma del amor.

III. ¿Cómo se logrará?

1. No por mera fuerza de voluntad, determinando anular, y si es posible aniquilar las sensibilidades y propensiones de nuestra naturaleza, ya sea para el bien o para el mal. La fría impasibilidad del mármol no es dominio propio, ni el cristiano puede perfeccionar su naturaleza moral cortando todas las emociones y simpatías naturales. Uno puede conquistar muchos apetitos y pasiones por la mera fuerza de voluntad, y al hacerlo puede fortalecer la voluntad misma en resistencia a Dios, y puede endurecer esa voluntad con el orgullo de la justicia propia.

2. Tampoco se alcanza el autocontrol con la mortificación arbitraria del cuerpo, mediante negaciones y penitencias. El cristianismo no se hizo para el desierto y el convento, sino para el mundo vivo y hostil; y no debemos hacernos santos recluyéndonos del mundo exterior, sino que debemos ser santos en él por el poder de una nueva vida.

3. Pero para ganar autocontrol debemos estudiarnos a nosotros mismos, especialmente en cuanto a nuestros puntos débiles de carácter, y apuntar a conquistar modos específicos o hábitos de maldad a los que somos propensos.

4. Nuevamente, el poder del dominio propio se fortalecerá si abrigamos habitualmente el sentido de la presencia de Dios y de su ojo vigilante. Y no sólo el pensamiento de Dios como siempre cercano a nosotros, sino la presencia de Dios por Su espíritu dentro de nosotros debe ser apreciado si queremos gobernarnos por Su ley. El apóstol enumera la templanza, el autogobierno entre los frutos del Espíritu. Y ahora, en conclusión, permítanme exhortarlos a poner toda diligencia para añadir esta gracia a su carácter; perfeccionarte en el gobierno de tu propio corazón.

(1) Os exhorto a esta diligencia por la grandeza del objeto que se quiere obtener. Considera lo que es ganar el dominio sobre una sola pasión. Piensa en los poetas, los estadistas, los guerreros que se han hundido bajo la copa embriagadora y han dejado un nombre deshonrado.

(2) Os exhorto a ser diligentes en este auto -la conquista porque se hace practicable con la diligencia oportuna. Las pasiones que se entregan tienen un crecimiento rápido y temible.

(3) Os exhorto a este autocontrol para vuestra propia paz mental.

>(4) Su deber para con Cristo y su esperanza profesada en Él requieren que usted se gobierne en Su espíritu. “Él murió por todos, para que ya no vivan para sí mismos, sino para Aquel que murió y resucitó por ellos”. (Joseph P. Thompson.)

Autodominio

Yo. La naturaleza del autodominio.

II. Las dificultades del autodominio.

1. Hereditario.

2. Alrededor.

3. Inherentes.

III. Las ventajas del autodominio. Los males de los que salva: físicos, sociales, espirituales.

IV. Los medios del autodominio.

1. Compañerismo con otros autoconquistadores.

2. Comunión con Jesucristo.

3. Ayuda del cielo.

4. Esfuerzos fervientes y valientes. (UR Tomás.)

Templanza

Templanza, el dominio propio, el poder de autocontrol, es una parte necesaria de la vida cristiana, natural en ella, indispensable para su perfección. Permítanme ilustrar lo que quiero decir. Tienes un sirviente: viene a ti sin conocer el funcionamiento perfecto de tu sistema de negocios, extraño para ti, extraño para el servicio que tiene que prestar; no lo tomas en tu plena confianza al principio; le das instrucciones tan detalladas que no puede cometer un error. Poco a poco le das tu confianza, lo arrojas sobre su honor; él sabe tan bien como si siempre le estuvieras diciendo lo que quieres que haga. Si llega a pasar una transacción diferente de la que él ha estado realizando, él conoce tus principios tan bien que puede completarla sin referirse a ti en absoluto. Las instrucciones detalladas ya no son necesarias. También te sorprende, a veces con mucha fuerza, ¿no es así, que se abusa mucho más de la posición más alta que ahora ocupa el sirviente que de la más baja, la oficina más mecánica? En un sentido, está más libre de control y, si es un buen hombre, el mismo hecho de que lo pongas en su honor a tu servicio lo hace doblemente obediente. Pero sabes que se puede abusar de la confianza, y cuanto más plena sea la confianza, mayor será la posibilidad de abuso. Usted sabe que la libertad -dejar que un hombre actúe por sí mismo, con nada más que principios bien inculcados para guiarlo- significa la posibilidad de la delincuencia así como la posibilidad de la rectitud. Dices, en una palabra, que el hombre tiene conocimiento; y ese conocimiento será algo peligroso para él y para ti a menos que vaya unido al dominio propio, al autocontrol. Usted dice, en otras palabras, que en esta posición alta, confidencial y honorable en la que se encuentra el siervo, para ser fiel y perfecto en su servicio debe “añadir a su conocimiento, templanza”. Has elevado a tu siervo de ser poco más que una máquina, y lo has hecho un hombre; el riesgo aumenta con la dignidad. La intemperancia es de dos tipos: ascetismo y libertinaje; la templanza es el término medio entre los dos. Si un hombre es de tal naturaleza que no puede usar su libertad sin abusar de ella, si debe ir a un extremo o al otro, es mejor que sea un asceta que un libertino teológico, así como es mejor para un hombre que debe ser un completo abstemio o un borracho, que debe ser el primero. Ambos extremos son igualmente destemplados; pero, por supuesto, mientras que no hay mucho más que abnegación en uno, hay pecado en el otro. (DJ Hamer.)

Autocontrol

A el río suele ser una bendición absoluta para un país. Fertiliza las tierras adyacentes. Presenta una carretera inigualable para el comercio. Pero hay excepciones a la regla. Uno de los ríos más caudalosos del mundo es conocido con el nombre de “la tristeza de China”. Las orillas a través de las cuales fluye el río Amarillo durante casi mil millas de su curso son tan bajas y frágiles que, con el primer destello de las inundaciones de primavera, se hunden y miles de millas cuadradas de terreno quedan bajo el agua. No está rodeado por desfiladeros de granito o piedra caliza como su vecino grande e incomparablemente útil, el Yang Tsze. Sus torrentes son desenfrenados. En tiempos históricos ha cambiado su curso por completo y se descarga en el mar a unos cientos de millas de distancia de la antigua desembocadura. Aunque es un río de dimensiones de primera, contadas por el volumen de agua que descarga, en casi mil millas de su curso es escasamente navegable. Es un poder colosal para el bien desperdiciado por la falta de un poder fuerte y vinculante en sus bancos. Y no son pocas las personas que son como este río caprichoso en la carrera que siguen. Podríamos, tal vez, describirlos como “el dolor de la Iglesia”. Hay una virtud o potencia fuera de lo común en sus caracteres, y no carecen del todo de conocimiento. Pero debido a la falta de esta templanza o «autocontrol» estallan en períodos determinados como «el dolor de China», y crean cisma y división en la Iglesia, y desperdician su propia capacidad de utilidad, y posiblemente al final cambian su curso en canales totalmente inesperados. (TG Selby.)

Paciencia.—

Paciencia

I. La actitud cristiana en referencia a todo lo que es inoportuno y doloroso. “En vuestro dominio propio suplid paciencia.” ¿Hay alguno de nosotros que no esté al tanto de algún ladrón en el lote? Bueno, entonces, esta es la verdadera sabiduría, tómala tranquilamente y deja que funcione como debe funcionar. Es la paciencia cristiana la que aquí se ordena, no el mero estoicismo, sometiéndose a lo inevitable; no el mero orgullo de no mostrar mi sentir; no el mero intento estúpido de argumentarme hasta la insensibilidad. Esta paciencia cristiana tiene como primer elemento el reconocimiento de la amargura de la copa que Él nos da a beber. El segundo elemento de la paciencia cristiana es soportar tranquilamente, con voluntad sumisa y aquiescente, el dolor o la tristeza que nos sobreviene. Ahora, recuerda dónde, en nuestra serie de gracias cristianas, viene esta sabia resistencia al sufrimiento inevitable y enviado por Dios. Viene después del autocontrol. Eso nos enseña que se necesitará un gran esfuerzo de autocontrol para mantener la extremidad temblorosa completamente quieta, si no está drogada por ningún anestésico falso, bajo el bisturí reluciente. Pero nosotros podemos hacerlo. Y recuerde, también, que este mandato de paciencia cristiana viene en una serie que depende de la fe. La paciencia es posible cuando debajo de todos los dolores, sean grandes o pequeños, reconocemos la voluntad de Dios. Y de otra manera la fe ministra paciencia enseñándonos a comprender y reconocer el significado de los dolores.

II. La actitud cristiana ante toda dificultad, la armadura para los que luchan. Lo que tenemos que tratar aquí es la perseverancia cristiana. Y sobre eso solo tengo dos cosas que decir. Primero, cuán imposible es tener una vida cristiana sana y vigorosa sin ella; y en el segundo, cómo la fe ministra igualmente a todo esfuerzo y energía persistentes. En cuanto al primero, ningún curso de vida que tenga a la vista un fin lejano, hacia el cual deban dirigirse todos sus esfuerzos, corre el riesgo de cansarse antes de alcanzar el fin. La tranquila persistencia con la que la hoja “crece verde y ancha, y no se cuida”; la tranquila persistencia, con la que de diminuto nudo, duro y verde, la uva avanza a rubor púrpura, y jugosa dulzura calentada por el sol, es el tipo de la moda en la que solo las ásperas crudezas de la naturaleza pueden convertirse en las dulzuras de la gracia . “Agregue a su persistencia en la fe”. Y agradeced recordar que sólo nuestro evangelio da a los hombres motivos y poder para perseverar hasta el fin.

III. Actitud del alma cristiana hacia el bien postergado. Hay un elemento de esperanza en el concepto de paciencia del Nuevo Testamento. De hecho, en algunos pasajes la palabra parece casi sinónimo de esperanza, y leemos en otros lugares de la paciencia de la esperanza. Esta visión de la “paciencia de la esperanza” nos sugiere un pensamiento o dos. La debilidad y la miseria de toda anticipación terrenal es que está llena de tumulto y agitación. La esperanza no es calma, sino todo lo contrario. Como suele entretenerse, conduce a la impaciencia y no a la paciencia. Y la razón por la cual la esperanza es impaciente es porque neciamente ponemos nuestras esperanzas en cosas que están demasiado cerca de nosotros y en cosas que son inciertas. El hombre que solo va a hacer un viaje en tren de una hora de duración estará más cansado al final de la primera media hora que un hombre que va a hacer un viaje de un día de duración estará al final de la primera mitad del día. . Si tan sólo fuéramos lo suficientemente sabios como para arrojar nuestras esperanzas lo suficientemente lejos y ponerlas en ese futuro sobre el cual pueden fijarse, que es tan cierto como el pasado, no habría necesidad ni posibilidad de las agitaciones que perturban todo lo terrenal. anticipaciones Y puedes obtener la paciencia que perdura y persiste donde obtienes todo lo demás: de Aquel que es su ejemplo y también su dador. (A. Maclaren, DD)

Paciencia

Paciencia es, en la estimación de algunos, un simple rudo entre las virtudes. En las Escrituras es una reina, magnánima y digna. Cómo es y por qué los discípulos de la templanza o del autocontrol son inmediatamente encomendados al cultivo de un espíritu afable y tolerante, se verá, como pensamos, si nos fijamos en la petulancia que todo autocontrol riguroso y abstinente el control es apto para fomentar. Así, durante el gran ayuno de los mahometanos, el Ramadán, observado por una severa abstinencia de alimentos durante todas las horas del día, los viajeros han notado el espíritu quejumbroso que parece reinar por el momento en una ciudad turca. Un misionero británico reciente habla de los devotos del hinduismo, cuyas austeridades son más rígidas y que proclaman la superioridad a toda pasión, como notorios por “una irritabilidad general”. El asceta, de todos los tiempos y de todas las formas de fe, ha estado sujeto, no sin cierta plausibilidad, a la imputación de amargura.

I. Lo que no es la paciencia cristiana.

1. La paciencia del discípulo de Jesús no es apatía estoica, ni obstinación adquirida o fingida a todo sufrimiento físico.

2. Tampoco es la paciencia cristiana una mansa indiferencia ante todo error y maldad del mundo que nos rodea. La norma de la piedad cristiana adoptada por algunos, que es todo dulzura y reposo, no tendría lugar para hombres como el corazón de león Knox que hizo, bajo Dios, un trabajo tan completo y bueno ante una corte licenciosa y una nobleza ceñuda, y un sacerdocio furioso, para la nación escocesa. La paciencia resplandece en tal espíritu en tal momento triunfante. Es la paciencia que se atreve a desafiar toda ira, pérdida y sufrimiento; pero que no se atreve a sacrificar la verdad o el deber, o hacer que el temor de Dios se doblegue ante el temor del hombre.

II. ¿Qué es entonces la paciencia cristiana? Entendemos por ello “un aguante sereno del mal por causa de Dios”. Ahora bien, el mal es tanto físico como moral. El mal físico incluye dolor, necesidad, enfermedad y muerte; moral, errores, dolores del alma y maldad en todos sus variados matices, y en todas sus horribles formas. Tomada en este sentido más amplio, la paciencia incluye la gracia de la mansedumbre, de la cual, sin embargo, se distingue en otras porciones de la Escritura. La mansedumbre es la paciencia tranquila del mal del hombre, y la paciencia es la paciencia de la aflicción señalada por Dios. Pero en nuestro texto suponemos que la palabra paciencia incluye tanto la mansedumbre como la paciencia estrictamente así llamadas. Es la paciencia tranquila del mal por causa de Dios. Que se soporte, implica que el mal no es autoinventado y autoinfligido. Si el mal físico es el efecto de nuestra total negligencia, el soportarlo pasivamente no es suficiente para hacer del que sufre un cristiano paciente en el verdadero sentido de esos términos. Contra el mal moral debe soportar pacientemente su audaz protesta; pero la falta de efecto inmediato de esa protesta, y la presencia de ese mal en el mundo, y su triunfo temporal, no deben sacudir la confianza paciente del cristiano en la sabiduría y justicia de la Divina Providencia. Para el cristiano la paciencia es esencialmente esperanzadora. Debe esperar tranquilamente la salvación de Dios. Así es también en el Nuevo Testamento representado como ligado a la diligencia o laboriosidad cristiana. La Biblia nos habla de la “permanencia paciente en hacer el bien”, y envía al que aboga por las promesas y al que guarda los preceptos de Dios a aprender del labrador, quien, habiendo sembrado la semilla, debe tener mucho tiempo. paciencia para la cosecha. Hemos visto su necesidad para completar la templanza cristiana.

III. Observemos, ahora, sus relaciones con otras gracias de carácter religioso.

1. El nuestro es un día de esfuerzo religioso para la reforma en casa y la evangelización en el extranjero. Mire la necesidad de paciencia para preservar el espíritu de los trabajadores en condiciones de trabajo y hacer que sus esfuerzos tengan éxito. Mackintosh elogia a Wilberforce como un reformador modelo, debido a su dulzura inamovible, así como a su persistencia inflexible. Pero muchos hombres buenos intentan, sin esta dulzura paciente, reformar a los demás mediante la tiranía virtual de las criminalidades duras e irrazonables. Recurren a la coerción moral donde deberían usar la persuasión moral.

2. Nuevamente, como preservación de la fe, el conocimiento y la piedad, la paciencia es indispensable. El ilustre filósofo Newton dijo que si algo había logrado en la ciencia, había sido “a fuerza de un pensamiento paciente”. El creyente en las Escrituras que desea alimentar, desde sus páginas completas, su fe, conocimiento y piedad hacia un desarrollo más rico y un mayor vigor, debe ser paciente al buscar, paciente al reflexionar y comparar, y paciente al orar sobre esas líneas sagradas.</p

3. Además, la virtud, la piedad y la caridad, todas las excelencias cristianas prácticas, necesitan paciencia para su desarrollo. “La confianza”, dijo un estadista británico, “es una planta de crecimiento lento”. La piedad verdadera y consistente también es tal, y necesita un estudio largo y manso de la providencia y la Palabra de Dios para refinarla y perfeccionarla. Carey dijo, modestamente, en su vejez, cuando sus gramáticas y versiones de las Sagradas Escrituras eran casi una biblioteca en sí mismas: «Puedo hacer una cosa: puedo trabajar con esfuerzo». Los hombres, las familias, las naciones, se han consumido y menguado porque no podían trabajar. En la lucha del alma hacia el cielo, hacemos bien en recordar que “el que persevere hasta el fin, éste será salvo, y que por la fe y la paciencia heredaremos las promesas”.

IV. Veamos ahora los motivos que deben persuadirnos a ser pacientes como cristianos. Porque así como la paciencia incluye la mansedumbre ante los errores de nuestros semejantes, debemos perdonar o no podemos esperar que Dios nos perdone a nosotros mismos. Como la paciencia incluye la sumisión a las designaciones divinas, remarquemos que nuestras pruebas son atenuadas por la serena mansedumbre y la resignación. Dios las aligera y quita más temprano, y no hieren y envenenan tan profundamente el alma. Debemos recordar, también, la necesidad de esta gracia para el éxito y la influencia con nuestros semejantes. Es la perseverancia paciente en hacer el bien lo que construye la consistencia, la influencia y el peso del carácter. Nuevamente, todos debemos recordar nuestra propia indignidad ante Dios, y nuestra obligación de pagar diez mil talentos, antes de que, en nuestra irritabilidad, reprendamos duramente al hombre, o murmuremos amargamente contra nuestro Dios y Su providencia. Tampoco es impropio que recordemos cuánta misericordia y bondad hay en las asignaciones de Dios.

V. Vemos por qué se desea la paciencia, pero ¿cómo se logra?

1. Por el estudio de las Escrituras. Vemos allí ejemplos gloriosos y promesas inspiradoras, y las advertencias más solemnes, y los modelos y preceptos más oportunos.

2. Oremos. ¿El espíritu en nosotros desea envidiar? ¿Y la envidia se convertiría en ira, blasfemia o asesinato? La respuesta del apóstol es: “Él”, nuestro Dios, “da más gracia”. Y Él lo da en respuesta a la oración. Los apóstoles, cuando su Señor les pedía a menudo que perdonaran a los ofensores e injuriosos, oraron: “Señor, auméntanos la fe”. Repite la petición. Porque su maestro aún vive para ser su contestador.

3. Sobre todo, estar en comunión, mucho y habitualmente, con Cristo. (WR Williams.)

Paciencia

Ahora analicemos este asunto con justicia. Jesucristo no quiere ponernos, como sus discípulos, en un mundo artificial. Ha pensado por nosotros en el futuro y también en el presente. Él asume las condiciones de nuestra vida aquí, Él asume todos los poderes de nuestra naturaleza; y la verdad que Él revela se afirma a sí misma de tal manera que, cuando se captan y actúan plenamente, los poderes de nuestra naturaleza se ordenan y desarrollan más plenamente, las condiciones de nuestra vida se cumplen de la manera más perfecta. Estamos colocados en ciertas circunstancias, y Cristo las conoce. Cristo quiere enseñarnos, moldear nuestra naturaleza de tal manera que cumplamos todas las condiciones de nuestro curso terrenal de tal manera que estemos mejor preparados para entrar en las realidades más plenas de la vida celestial y eterna. La paciencia, entonces, el poder de resistencia, el poder de la perseverancia, es una parte necesaria del carácter cristiano. Tome uno o dos recordatorios simples y esto aparecerá lo suficientemente claro. Los hombres están en una condición de sufrimiento en este mundo. Cuéntalo como puedas, exponga su propósito como puedas, el hecho permanece. De una forma u otra, parece que siempre estamos jugando con propósitos cruzados con nosotros mismos. ¿Quién formó alguna vez un plan y no encontró ningún obstáculo para llevarlo a cabo? ¿Y no es en estos asuntos menores donde residen las principales causas de nuestro malestar? Las nubes grandes y espesas que cierran por completo la luz de la vida de un hombre sólo se reúnen una o dos veces en su historia. Sin embargo, todos los hombres tienen que sufrir, y sufrir severamente, por pruebas menores todos los días; y para satisfacerlos se necesita algún principio firme y permanente que regule la vida. ¿No os parece también que la posición en que el cristianismo pone al hombre en relación con Dios, consigo mismo, tanto con las cosas presentes como con las futuras, es tal que exige que, en todo caso, entre todos los hombres ser poseído por esta gracia de «paciencia», esta energía de tranquila perseverancia. Si es una necesidad en la vida diaria aparte del cristianismo, es una necesidad tanto mayor para el cristiano. Ve cosas a las que otros hombres están ciegos; tiene cargas puestas sobre él de las cuales otros hombres no saben nada; y él de todos los hombres debe ser especialmente fortalecido para resistir. Un hombre toma un trozo de hierro en bruto y finos y lo endurece hasta convertirlo en acero. Es más severo y más fuerte de lo que era en algunos aspectos, pero es más susceptible en otros. Brillará con un pulido brillante, pero un soplo puede atenuarlo y empañarlo. La espada finamente templada debe mantenerse envainada, o perderá su brillo. De modo que el cristianismo toma al hombre en su estado tosco y natural y refina su naturaleza. Es más fuerte y, sin embargo, más susceptible de lo que era antes. Se trata, entonces, de esta alternativa: debe ser apartado del riesgo del peligro, sacado, en una palabra, fuera del mundo, o debe recibir un nuevo poder de resistencia que le permita resistir la influencia contaminante. . Un jardinero toma la raíz de una flor; lo que tiene de belleza es salvaje y caprichoso, tiene muchos defectos toscos. La cultiva, y con cuidado y aplicación científica hace que la misma vida produzca flores más hermosas. Pero la planta tiene una belleza frágil; ahora no puede capear la tormenta, debe protegerse contra la helada cortante y el viento rudo. Así el cristianismo toma a un hombre y pone tal gracia en su corazón que su vida da flores y frutos “para la santidad”; pero no puede soportar inconscientemente lo que antes podía. Se refiere, entonces, a esta alternativa: que debe ser apartado del contacto con las tormentas de la experiencia de este mundo, o de lo contrario debe tener lo que el jardinero no puede dar a su amada planta, un poder especial y aumentado para resistir y soportar pacientemente. Así que veis que esta gracia de la que habla Pedro, y que a primera vista parece bastante incongruente con las demás, es realmente una parte necesaria e inherente a la vida divina en el hombre. El cristianismo nos trataría con crueldad y fatalidad si la “paciencia” no estuviera inalienablemente conectada con la vida que aprecia. Pero hay otros puntos en los que se ve claramente la necesidad que he afirmado, además de la que surge de la susceptibilidad más aguda del cristiano. Partimos con un alto ideal. Toda nuestra naturaleza se estremece con la nueva vida que ha comenzado a agitarse dentro de nosotros. El sentido de liberación es precioso. Sentimos que nos han llegado nuevos motivos, nuevos objetivos, nuevos deseos. El pecado y la miseria han huido; la esperanza, la alegría y la paz llenarán nuestro corazón. Tal vida feliz debe ser para nuestro disfrute constante. ¿No son estos los pensamientos que llenan el alma cuando pasa por primera vez de la muerte a la vida? Entonces, ¿ha sido tal experiencia inmutable para usted? ¿Nunca ha sido empujado hacia atrás de lo que pensó que era una posición de avance segura y segura? El pecado no pierde su control sobre nosotros de una sola vez. Somos débiles, y solo mediante la perseverancia paciente podemos fortalecernos. Estamos sujetos a la tentación, y solo mediante una observación paciente podemos esperar escapar. Somos ignorantes, y sólo mediante el aprendizaje paciente podemos alcanzar el conocimiento. Dentro de nosotros se libra una guerra en la que los buenos principios no salen ilesos del conflicto. Estos desaires, decepciones y fracasos seguramente nos encontrarán. Nuestro Maestro tuvo que luchar contra el mal, y con su ejemplo de fe y paciencia abrió el camino a la herencia de las promesas: así debemos perseverar y perseverar hasta el fin. (DJ Hamer.)

Paciencia

I. Los elementos de una verdadera paciencia cristiana. El significado literal de ὐπομονή es “quedarse atrás”, o “quedarse en la casa”; es decir, permanecer–das zuruckbleiben, zuhausebleiben (Passow). De ahí la constancia, la estabilidad, la firmeza. “Nuestros días sobre la tierra son como una sombra, sin permanencia” (1Cr 29:15). La Septuaginta aquí usa ὑπομονη para denotar estabilidad, lo opuesto a lo que es transitorio y fugaz. En el texto, De Wette traduce ὑπομονη por Standhaftigkeit, constancia. Es algo más que la sumisión, como lo define Isaac Taylor. Patientia denota la cualidad de soportar o soportar. Cicerón lo aplica a la resistencia al hambre y al frío. Al analizar la paciencia en sus elementos, debemos verla tanto en el lado negativo como en el positivo.

1. La paciencia no implica una falta de sensibilidad ante el sufrimiento, la pena o el mal. Un indio norteamericano pensaría que es poco varonil o cobarde mostrar una conciencia de dolor, lanzar un grito o derramar una lágrima por cualquier sufrimiento físico. No podemos buscar la paciencia en una insensibilidad al sufrimiento, ya sea natural o forzado, ni en una hosca indiferencia por las consecuencias personales al llevar a cabo algún fin propuesto o enfrentar un destino imaginado.

2. Y aquí podemos notar más particularmente que la paciencia no argumenta indiferencia al resultado de las pruebas o trabajos que están sobre nosotros. La mente pronosticará su propio futuro, tendrá esperanzas, tendrá miedos, podrá elegir en cuanto a los eventos que afectan su propia felicidad; ninguna lógica ni filosofía ni educación pueden destruir estas cualidades esenciales del alma humana; quítalos, y el hombre deja de ser hombre. El que profesa no preocuparse por los acontecimientos porque no le importa lo que suceda, no es un ejemplo de hombre paciente. Al verdadero hombre paciente le importa lo que suceda. El espíritu de no preocuparse no es la verdadera paciencia cristiana.

3. Tampoco se identifica un espíritu de inacción con la paciencia. Hay momentos en que la paciencia aconseja a la inacción, cuando “la fuerza de Israel es quedarse quieto”. Pero esta paciencia de esperar no es la inacción de la pereza ni del desánimo. Es una inacción vigilante, como la de los hombres que duermen sobre sus brazos, con sus fogatas siempre encendidas y los centinelas en sus puestos. El marinero náufrago en un bote abierto sin remo ni vela no tiene más que hacer que esperar la aparición del alivio. Pero si tiene una brújula y un remo y sabe que está a cien millas de la tierra, entonces la paciencia no se demostrará esperando ociosamente o rezando por algún alivio casual, sino trabajando sin murmuraciones y sin desesperación, aunque el la mano está cansada y la cabeza desfallecida, y ni el sol ni las estrellas aparecen sobre el desierto de las aguas.

Visto, entonces, positivamente la paciencia requiere–

1. La conciencia de una intención correcta. Esto elimina de dentro todas las causas perturbadoras que podrían irritar y desestabilizar la mente, y nos permite encomendar nuestro camino al Señor con confianza. Nos volveremos pacientes bajo las pruebas en la proporción en que nos volvamos desinteresados. Y así también de los trabajos; si nos adentramos en ellas con una intención pura, si nos elevamos por encima de todo sentimiento egoísta a la grandeza de trabajar por la humanidad y por Dios, entonces nos aferraremos a la atracción de la obra misma, nunca perturbados por la oposición ni desalentados por la dificultad. De ahí que el ejercicio de una verdadera paciencia cristiana exija una conciencia libre de ofensas hacia el hombre y hacia Dios.

2. El ejercicio de la paciencia cristiana exige una confianza implícita en Dios y en nuestra causa aprobada por Él. La paciencia y la fe van de la mano. El elemento principal de la paciencia es la sumisión cristiana a la voluntad de Dios. Esto se basa en la confianza como base: la confianza en la sabiduría, el poder y el amor de Dios.

3. La paciencia debe tener el elemento de esperanza. La paciencia es incompatible con la desesperación. La paciencia bajo la prueba espera la aparición de Dios. La paciencia en el trabajo espera la ayuda de Dios. La virtud de la paciencia, en razón de su quietud y retiro, merece poca atención y admiración por parte de los hombres. Los hombres no ponen el énfasis de la grandeza en las virtudes pasivas.

II. El lugar y válvula de la paciencia en el carácter cristiano.

1. Esta virtud de la paciencia la necesitamos en todos nuestros trabajos por la causa de Cristo y el bien de los hombres. Al trabajar contra el mal, somos propensos a la irritación o al desánimo. Nuestras naturalezas débiles se molestan por la oposición que encontramos en una buena causa.

2. Necesitamos esta paciencia bajo las aflicciones y los agravios que sufrimos personalmente: aflicciones de la mano de Dios, persecución, calumnias, agravios de nuestros semejantes. ¡Qué dulce es la paciencia bajo la mano de Dios! Es como la luz del sol y las flores en la cámara de la enfermedad. Pero es más fácil soportar grandes y prolongadas aflicciones que vienen directa y visiblemente de la mano de Dios que las pequeñas vejaciones y agravios que surgen de las circunstancias adversas y de los hombres malos. Las grandes ocasiones reúnen grandes principios y preparan la mente para un porte elevado, un porte que está incluso por encima de sí mismo. Pero las pruebas que no le dan ocasión de nada le dejan mostrar la bondad y la belleza que tiene en su propia disposición.

3. Necesitamos paciencia con respecto al cumplimiento de los planes de misericordia de Dios para el mundo. Las promesas de Dios son como las plantas del siglo. Crecen en silencio, casi imperceptiblemente, a través del viento y la tormenta, de día y de noche, y año tras año. (Joseph P. Thompson.)

Piedad.—

Piedad

A primera vista parece extraño encontrar la “piedad” clasificada entre las virtudes especiales del carácter cristiano, mientras que es una expresión mucho más general que cualquiera de estas excelencias específicas que la preceden en esta lista. No es menos singular encontrarlo inserto en medio de un catálogo de gracias cristianas, cuando más bien deberíamos esperar que se erija como el fundamento todo-inclusivo de todas ellas. ¿Qué entendemos por piedad? La idea fundamental es la reverencia hacia Dios. Esa reverencia se expresa tanto interna como externamente: internamente por la comunión habitual con Él en espíritu; exteriormente por el servicio habitual de Él en acto. La palabra cubre sustancialmente el mismo terreno que la expresión del Antiguo Testamento, “el temor del Señor”. Si, entonces, tomamos eso como el significado de la palabra, la singularidad de su inserción en este catálogo puede ser el medio de enseñar verdades importantes.

I. La primera lección que recogería es la raíz de la verdadera religión. No debemos olvidar nunca, al considerar esta serie de virtudes cristianas, que la fe es considerada “como el fundamento de todas ellas”. Es la materia prima, por así decirlo, de la que están hechas todas estas otras gracias y excelencias. Y este es especialmente el caso con respecto al sentido de reverencia a Dios que se manifiesta en la comunión habitual con Él y el servicio habitual de Él que se entiende por esta palabra piedad. Algunos de nosotros decimos que creemos en Jesucristo y vivimos por fe. ¿Te lleva tu fe a esta piedad continua? ¿Eres llevado por ella a una comunión continua con Jesucristo y, a través de Él, con Dios? ¿Remites constantemente todas tus acciones a Él?

II. Tenemos aquí la otra lección de que la verdadera religión es algo que debe ser cultivado mediante el arduo ejercicio de las gracias cristianas. Ningún hombre se vuelve «piadoso» por el mero deseo. El puente entre la fe y la piedad está hecho de fuerza varonil, discernimiento y discernimiento del deber, autocontrol rígido, perseverancia paciente. Si tienes estas cosas, tu fe florecerá en piedad; si no lo has hecho, no lo hará. Querrás todas estas virtudes y gracias que preceden a la piedad en mi texto. Necesitarás fuerza varonil, por cien razones, debido a la condición de las cosas a tu alrededor, que siempre está llena de tentaciones para alejarte, debido a tus propias inclinaciones al mal. Y necesitarás la fuerza varonil, porque no puedes aferrarte a un Dios invisible excepto por un definido esfuerzo de pensamiento, que requerirá una voluntad resuelta. Además, para la piedad, necesitamos cultivar el hábito de discriminar entre el bien y el mal, el bien y el mal, porque el mundo está lleno de ilusiones y nosotros estamos muy ciegos. Y necesitamos cultivar el hábito del dominio propio y la represión rígida de las pasiones y las lujurias y los deseos y los gustos y las inclinaciones ante su voluntad soberana y sosegada, porque el mundo está lleno de fuego y nuestros corazones y naturalezas son yesca. Y necesitamos cultivar el hábito de la paciencia en todos sus tres sentidos de perseverancia en el dolor, de persistencia en el servicio y de esperanza en el futuro, porque cuanto más cultive un hombre ese hábito, mayor será su reserva de pruebas de la bondad amorosa y bondad de su Dios, y más fácil y bendito será para él vivir en comunión continua con Él. Ejercítate en la piedad, y no imagines que la vida cristiana viene como algo natural en la parte posterior de algún acto inicial de una fe en Jesucristo olvidada hace mucho tiempo.

III. Entonces, otra lección que se puede extraer de este catálogo de gracias es que la verdadera religión es el mejor conservante y fortalecedor de todas estas excelencias precedentes. No gastéis vuestro tiempo en simplemente tratar de cultivar las gracias especiales del carácter cristiano, por muy necesarias que sean para vosotros, y por muy hermosas que sean en sí mismas. Busquen tener aquello que los santifique y fortalezca a todos. La fe es el fundamento, la piedad el vértice y la corona.

IV. Y el último pensamiento es que esta verdadera religión o piedad une en un todo armonioso las más disímiles excelencias de carácter. Nótese que en esta serie todas las excelencias que preceden a mi texto son del tipo más severo, más severo y egoísta, y que las que le siguen son del tipo más suave y se refieren a otros. Si puedo decirlo así, es como en una cordillera alpina, donde el lado que da al norte presenta acantilados escarpados y vegetación escasa, y una fuerza unida para enfrentar la tempestad y vivir en medio de las nieves. , mientras que el lado sur tiene pendientes más suaves y un suelo más fértil, una vegetación más rica y un cielo más soleado. Y de la misma manera, el difícil problema de hasta qué punto debo llevar mi propio cultivo de la excelencia cristiana sin tener en cuenta a los demás, y hasta qué punto debo dejar que mis obligaciones de ayudar y socorrer a los demás superen la necesidad del cultivo individual del carácter cristiano, se resuelve mejor como Peter lo resuelve aquí. Ponga la piedad en el medio, que ese sea el centro, y de ella fluirá, por un lado, toda la autodisciplina y tutoría necesarias, y por el otro, toda consideración sabia y cristiana hacia las necesidades y dolores de los hombres que nos rodean. (A. Maclaren, DD)

Piedad

Un hombre religioso es aquel que prácticamente hace de su responsabilidad ante Dios la ley de su vida, quien está ligado a Dios con el sentido de obligación personal por todo lo que recibe, en todo lo que hace. ¿Qué es, entonces, esa piedad que es capaz de ser alimentada como un complemento de la fe salvadora en Cristo y de las varias virtudes antes enumeradas? Algunos entienden el término en el antiguo sentido inglés de semejanza a Dios, semejanza amoral con Dios. Pero esto no expresa el sentido objetivo transmitido en la palabra original. Dios hacia, si pudiéramos hacer tal término, estaría más cerca de esto que la semejanza a Dios, un estado mental que es hacia Dios como el único objeto de su adoración y reverencia religiosa, el objeto central y supremo de su confianza y amor, la fuente final de la obligación moral y la autoridad. Uno puede tener una cierta fe en Cristo que aún carece de una reverencia justa y autoritaria hacia Dios. Una mente que cree en Cristo como se revela históricamente en el Nuevo Testamento, lo acepta como un Maestro Divino, e incluso considera que Su muerte está conectada de alguna manera con la redención de la humanidad, pero que no reconoce la necesidad de esa muerte como expiación. entre la culpa humana y la justicia divina, falta la piedad de que habla el apóstol. No ha llegado a esa reverencia por Dios en la santidad de Su Ser y la pureza de Su ley que hace de la expiación una necesidad moral para el alma misma y una necesidad legal para el gobierno Divino. Una mente que mira a Cristo como el autor de una salvación universal e indiscriminada para la raza, y no admite distinción en los resultados de la prueba entre los que aceptan y los que rechazan los términos de esa salvación, ciertamente carece de esta piedad. Falta una justa reverencia a Dios como legislador y juez.

I. Las características esenciales de la piedad.

1. Que es más interior en su sede y poder. El apóstol Pablo tiene en vista esta cualidad espiritual interna de la verdadera piedad cuando, escribiendo a Timoteo, dice: “Sigue la justicia, la piedad, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre”. Aquí la piedad se distingue de la justicia. La rectitud, tal como aparece en este catálogo de cualidades cristianas, denota rectitud de acción; la piedad señala el resorte interior de esa acción, y el fundamento de su justicia, en un justo sentimiento de veneración hacia Dios. La verdadera piedad tiene el alma por asiento y Dios por objeto. “Santificad a Dios el Señor en vuestros corazones.”

2. Este sentimiento está compuesto por igual de amor y miedo. Esa veneración o reverencia hacia Dios que es la verdadera piedad se basa en el amor a Su santidad. Hay una veneración cuyo elemento principal es el asombro; una reverencia por la dignidad, la posición, la grandeza, el poder, que es fría, formal y distante. Tal es la veneración que las tribus bárbaras manifiestan por los misteriosos poderes de la Naturaleza. Pero la veneración de la mente cristiana por Dios no es un temor reverencial ante el poder invisible, un temor a esa fuerza omnipotente que amontonó las montañas, sino una reverencia por aquello que es más grande que la fuerza física, por más sublime y terrible que sea, incluso la grandeza de un carácter bueno, justo y santo. El poeta Shelley repudió a un Dios personal; sin embargo, lo que se ha llamado acertadamente “el hambre atea de su alma” le llevó a llenar el universo de poderes invisibles a los que rindió ese homenaje crédulo que el ateísmo siempre rinde al misterio. Pero con este amor y adoración del carácter de Dios debe mezclarse siempre un saludable respeto por Su majestad. “Por el temor de Jehová se apartan los hombres del mal.”

II. ¿Cuáles son los modos de su expresión?

1. Debemos apreciar esta reverencia por el ser de Dios cuando nos acercamos a Él en oración. Abraham y Moisés, y Samuel y David, con toda su insistencia en la súplica, se llenaron de reverencia y temor piadoso cuando se acercaron a Dios en oración.

2. Debemos atesorar la reverencia por el nombre de Dios.

3. La verdadera piedad implica una reverencia por la ley de Dios como la regla suprema y final de la acción moral. “Tu Palabra he guardado en mi corazón, para no pecar contra Ti.”

4. Debemos albergar también una profunda reverencia por la voluntad de Dios tal como se manifiesta en Su providencia. “No abrí mi boca, porque Tú lo hiciste”. La mente piadosa se eleva por encima de todas las causas secundarias en la naturaleza y todas las agencias humanas intermedias para percibir y reconocer la mano de Dios en sus aflicciones.

III. Protéjase de sus falsificaciones.

1. Se nos advierte que no confundamos las ganancias con la piedad. El apóstol Pablo advierte a Timoteo contra “los hombres corruptos de entendimiento y privados de la verdad, pensando que la ganancia es la piedad”. A primera vista, esto parece una extraña y casi increíble forma de herejía. Pero recuerde el hecho de que bajo la dispensación del Antiguo Testamento se prometió la prosperidad temporal a una vida piadosa, y pronto verá cómo podría surgir la idea, como sucedió, de que la prosperidad exterior siempre fue una señal de piedad interior. Esta sustitución de la piedad por la ganancia es una de las artimañas más sutiles y depravadas del enemigo de las almas. Es hacer un becerro de oro bajo la misma frente del Sinaí, y apartar al Santo de Israel por imagen de Mamón.

2. El otro error es así caracterizado por Pablo. Habla de hombres que son “amadores de sí mismos; amadores de los deleites más que de Dios”, los cuales, sin embargo, tienen apariencia de piedad, pero niegan la eficacia de ella. Múltiples son las formas bajo las cuales aparece tal piedad. Hay una forma poética de piedad, un sentimiento que toma el aire de la reverencia y respira el nombre de la Divinidad cuando canta las formas más grandiosas de la naturaleza. La antigua poesía griega y latina poblaba lo invisible con dioses, cuya presencia y acción representaba en todos los misterios de la naturaleza y en todos los principales acontecimientos de la experiencia humana. La maquinaria de la gran epopeya de Homero se encuentra dentro de lo sobrenatural; los dioses desempeñaron su papel en todas las tragedias griegas. De hecho, conocemos la religión de Grecia y Roma principalmente a través de su literatura. Pero mientras que la verdadera piedad es verdadera veneración por Dios, no toda veneración es piedad. Puede llevar el alma a Dios, o puede no ser más profundo que lo sensible y lo imaginativo. Hay una forma artística o estética de piedad. La mente griega, que bajo el clima más justo y el gobierno más liberal fue estimulada a la más alta cultura en el gusto y el arte, expresó su devoción a través de formas artísticas, especialmente en la escultura. Pero el gusto y el arte, aunque sean subsidiarios de la expresión de la devoción, nunca pueden ser de la esencia de la piedad. Hay una forma dogmática de piedad, un credo de culto, una veneración por los dogmas y las autoridades en la religión. Dondequiera que se anteponga el credo a la vida como evidencia de piedad, la profesión de los labios a la confesión del corazón, allí la forma de la piedad sustituye su poder. Hay una forma de obra mecánica de la piedad. Esto pone toda la energía religiosa del alma en tales actos visibles externos que parecen ser actos de piedad, pero que pueden ser solo actos de justicia propia. El metódico y laborioso Southey estaba describiendo una vez a un amigo su minuciosa asignación de tiempo para sus diversificados trabajos de lectura y escritura: una hora se le daba al francés, la siguiente al español, la siguiente a una Review, la siguiente a los clásicos, el siguiente a la historia, etc. «Pero, por favor, señor Southey», interrumpió el amigo, «¿a qué hora cree?» ¿No podría preguntarse a algunos que abundan en el trabajo de instrucción de la religión, “¿A qué hora oran?”

IV. Los motivos para cultivar una verdadera piedad.

1. Que Dios es como es. Si pudiéramos formar una concepción de Dios como se revela en las Escrituras, seguramente debemos inclinarnos con reverencia y caminar suavemente ante Él.

2. La bienaventuranza de la piedad tanto aquí como en el más allá.

3. El hecho de que pronto nos encontraremos con Dios cara a cara. (Joseph P. Thompson.)

Piedad

El término εὐσέβεια, traducida aquí como piedad, se usa en el Nuevo Testamento para denotar esa reverencia hacia Dios que es un sentimiento espontáneo del corazón en vista de Su carácter (ver en Robinson). Cornelio era “un hombre piadoso (εὐσεβής), y temeroso de Dios”. El uso predominante de εὐσέβεια por parte de los escritores clásicos le da este mismo sentido objetivo. Platón, Tucídides, Desmóstenes, lo usan para expresar veneración hacia la Deidad (πρὸς Θεοὺς). Véase en Stephanus, Suidas y Passow ed. Rost und Palm. En las “Definiciones” a veces atribuidas a Platón, εὐσέβεια se define como Δικαιοσύνη περὶ Θεοὺς, lo que es justo, adecuado, digno, como hacia los dioses. Los estoicos lo definieron como ἐπιστήμη Θεο͂ν θεραπείας—el agradecido o al servicio de los dioses. Stephanus lo define por religiositas, expresando así la misma idea de reverencia hacia Dios. De Wette, en su nota sobre 2Pe 1:6, dice “Ehrfurcht und Liebe gegen Gott”: veneración y amor hacia Dios. Este uso de la palabra excluye la idea de la semejanzade Dios, y favorece el término menos eufónico, pero más expresivo, hacia-Dios. -ness Denota también algo más profundo que una reverencia externa formal por las demandas de Dios, y se refiere directamente a la reverencia del alma hacia Dios. (Joseph P. Thompson.)

De la piedad

Yo. En que consiste la piedad. Toma en cuenta todas aquellas disposiciones de la mente con las expresiones apropiadas de ellas que se deben a las altas perfecciones de la Deidad, y que resultan de las relaciones que tenemos con Él. Como Él es eterno, independiente, infinitamente excelente, poderoso, sabio, santo y bueno, la misma luz de la naturaleza nos enseña a glorificarlo con nuestras alabanzas, a estimarlo, amarlo y temerlo, y a obedecer su voluntad en todo. hasta donde nos es conocido. Siendo Él el Creador todopoderoso de todas las cosas visibles e invisibles, el conservador y gobernante del mundo, de ahí surge la obligación de gratitud, confianza en Su misericordia, sumisión y resignación a Su providencia. Los afectos internos que naturalmente surgen comprendidos en la piedad son, primero, el temor, la reverencia por Su majestad, un sentido serio y conmovedor de todos Sus gloriosos atributos, no un terror y asombro que confunden. En segundo lugar, el temor de Dios, como lo explica la Escritura, que es parte esencial de la piedad, y del respeto que Él reclama de nosotros, no excluye el amor. Su bondad naturalmente excita el amor. La gratitud es un tipo de amor que surge naturalmente en la mente de cualquier ser que descubre buenas intenciones hacia nosotros. El ejercicio del amor y el respeto parece consistir especialmente en una completa aquiescencia en el orden que Él ha señalado, con confianza en Su sabiduría y bondad y sumisión a Su voluntad. Cuando hablo de resignación a Dios, no solo quiero decir que debemos estar satisfechos con los acontecimientos de la vida, sino que debemos aprobar y obedecer activamente sus preceptos, sometiéndonos a su gobierno moral y providencial. Esta doctrina ha sido siempre enseñada en la verdadera Iglesia, y se ha cuidado de que los hombres no caigan en ese error fatal de poner todo lo de la religión en actos de devoción, mientras descuidaban esa prueba mucho más sustancial de respeto a la Deidad, la imitación de Dios. Su justicia y misericordia. Sin embargo, los actos externos de adoración y homenaje a la Deidad no deben dejarse de hacer, y realizarlos de acuerdo con Su institución es parte de la piedad. No es que haya algún valor en la actuación exterior, separada del afecto, sino que suponiendo primero la sinceridad de los buenos principios y disposiciones en el alma, deben ejercerse en los actos exteriores de adoración por dos razones. Primero, porque eso tiene una tendencia a aumentarlos. El cuerpo y la mente en nuestra constitución actual tienen una influencia mutua. En segundo lugar, otra razón para los actos exteriores de adoración y homenaje a Dios es que así podamos glorificarle.

II. La razonabilidad y la necesidad de añadir la piedad a todas las demás virtudes. Primero, si consideramos la piedad en sí misma de manera abstracta, parecerá ser una rama muy eminente e importante de nuestro deber. No sólo así está representado en las Sagradas Escrituras, sino que si atendemos a la razón y naturaleza de la cosa, debemos estar convencidos de que, siendo Dios el más excelso de todos los seres con quien tenemos que ver como nuestro soberano y constante benefactor y juez nuestro, a Él debemos nuestros primeros respetos. Es el privilegio distintivo de la humanidad ser capaz de religión. En segundo lugar, debe, por tanto, añadirse a todas las demás virtudes, porque es el principal apoyo y seguridad de ellas, y donde prevalece tiene una gran influencia en los hombres para practicarlas. La eficacia de la piedad, estrictamente así llamada, para la producción de todas las demás virtudes se desprende de la naturaleza de ella ya explicada, porque implica una disposición para obedecer todos los mandamientos de Dios y para hacer todo lo que Él aprueba. (J. Abernethy, MA)

Piedad

Es era una hermosa frase de uno de los antiguos Padres cuando, dirigiéndose a Dios, exclama: “Tú formaste al hombre. Tu criatura, por Ti, y no puede descansar hasta que haya vuelto a Ti.”

I. ¿Cuál es la piedad aquí elogiada? Mirando el sentido del término aquí empleado en el original griego, es la piedad o el temor de Dios, esa veneración del Altísimo que conduce al homenaje y la obediencia. La piedad tiene sus tres lados. Es comunión con Dios, porque la compañía de nuestro Hacedor se disfruta en la verdadera adoración a Él. es asimilación intelectual y espiritual a Él, en la cordial admisión y amor de su verdad; y la asimilación práctica a Él, en el esfuerzo por reflejar en el mundo el brillo de sus gracias y algunos rayos rotos y distantes, al menos, de sus excelencias morales. Para hacer esto posible, para levantar a los caídos y reconstruir el santuario pisoteado y contaminado, Dios mismo ha venido entre nosotros.

II. Hay repugnantes apariencias de piedad, simples ídolos, que engañan a muchos. Guardémonos de ellos.

1. Es un error suponer que la mera veneración por alguna existencia superior, por imaginarias y falsas que sean nuestras opiniones sobre esta existencia, que tal vaga veneración es piedad; que Dios escucha igualmente con deleite a los que Le llaman Jehová y reciben la Biblia ya los que Le llaman Juggernaut y que juran por el Hindoo Shaster. En este sentido vago y no bíblico del término, el poeta ateo, Shelley, y el filósofo panteísta, Spinoza, han sido llamados hombres piadosos, debido al espíritu de ternura y asombro que se les atribuía. Pero el ateísmo, el destronamiento y la negación desagradecidos e irracionales de cualquier Dios, ¿es eso algo que cualquier arte boticario del liberalismo ha hecho que se fusione con el amor y la adoración del Dios verdadero, como formando el mismo incienso de adoración aceptada? En cuanto al panteísmo, se opone a la piedad oa la verdadera piedad de manera radical y completa. La verdadera piedad comienza con la humildad y la penitencia, y se sostiene con la oración y la adoración. Pero el panteísmo comienza en el orgullo.

2. Es un error, nuevamente, mirar, como algunos parecen ahora dispuestos a hacer, las austeridades y ceremonias de la Iglesia de Roma, como la más bella exhibición de piedad.

III. ¿De qué manera, entonces, podemos alcanzar con seguridad y éxito la piedad que el apóstol ordena aquí? Lejos, entonces, como es una vida, Dios debe darla. En cuanto sea una verdad, Él en Sus Escrituras y por el Espíritu de Su Hijo debe enseñarla; y en cuanto es comunión, debe buscarse en el único camino, Cristo. La súplica diaria, ferviente y eficaz es necesaria. Este debe, nuevamente, buscar las enseñanzas de Dios en el estudio de Su verdad revelada. Aquí Él se ha manifestado a Sí mismo, Sus propósitos y carácter; y este, Su libro, Él se deleita en honrar y transcribir de nuevo en la experiencia y los corazones de Su pueblo devoto.

IV. Todo incentivo de interés y deber, de honor y seguridad, de benevolencia hacia el hombre y de piedad hacia Dios, exige que cada uno de nosotros se convierta en amigo, hijo y seguidor del Dios vivo.

1. Recuerda que es el estilo más elevado de la naturaleza humana. El erudito, el sabio, el descubridor y el héroe, ¿qué son, ante Dios, para el santo?

2. La santidad es, de nuevo, la llave maestra del universo. Nacido para morir, estás destinado a viajar desde aquí. Pero ¿dónde? Conviértete en el cargo y el hijo de Dios. Sé un hombre renovado por la gracia de Dios, y serás dotado, virtualmente, con la libertad del universo.

3. Recuerde, de nuevo, que es lo único necesario. Envía pan a los hambrientos, da simpatía a los oprimidos, da remedios curativos a los que están enfermos y a punto de morir, da educación a los ignorantes. Pero antes que la escuela, o la emancipación política, o la salud, o incluso el pan, las tribus de Adán necesitan verdadera piedad.

4. La última consideración es que así como la piedad es el vínculo y la corona de todas las virtudes, así es, por otro lado, el único remedio suficiente para la subyugación y eliminación de todos los vicios. (WR Williams.)

Piedad

Recorramos la sabiduría y la necesidad de la exhortación, y la sabiduría y necesidad de lo que así se manda. Fue una sabia sugerencia para los hombres de todas las edades que debían poseer y desarrollar este hábito de reverencia piadosa. Nos da la pista de que probablemente la tendencia sería la contraria. No es cosa fácil, bajo todas las circunstancias, mirar con calma y confianza hacia el trono del Dios viviente, y encomendar alegremente toda nuestra vida a Su forma y a Su cuidado: no es cosa fácil en todo momento rastrear la mansedumbre. de Su gracia en los caminos de la providencia. Vemos, pues, la necesidad de la exhortación, porque esta reverencia del corazón con toda pureza y fe es difícil de realizar. Nuestra suerte parece estar echada en lo que, hablando en términos generales, puede llamarse una era de pensamiento y lectura. Los hombres están aprendiendo a observar y a gloriarse en observar. Está el gran universo de Dios, extendiéndose a nuestro alrededor por todos lados, y Aquel que lo creó, y nos creó a nosotros, sabía que a medida que los hombres aprendieran a leer, aspirarían a familiarizarse con las verdades que se revelan a sí mismas a la observación cuidadosa. Lo único que tengo que decir al respecto es que hace que una vida de reverencia, de piedad, de “piedad”, sea más difícil para nosotros de lo que fue para los hombres que vivieron en un tiempo más cercano a la infancia intelectual humana. Por el descubrimiento de las llamadas leyes naturales y las causas secundarias de los efectos que vemos a nuestro alrededor, ¿no alargamos aparentemente la distancia entre nosotros y Dios? Para el salvaje, el trueno es la voz del Gran Espíritu, el relámpago es el destello de Su ojo enojado. Él está cara a cara con su deidad en estas cosas. Al israelita, Dios, Jehová obró directamente al enviar las plagas sobre el rey obstinado y su pueblo, quienes no los dejaban ir; en sacar ríos de agua de la peña, en enviar maná para su alimento, en derrocar a sus enemigos, en establecer su grandeza. No vieron, o no se preocuparon por ver, las segundas causas, la larga cadena, puede ser, de medios por los cuales se lograron estos efectos. Parecían estar siempre en la presencia inmediata de su Dios. ¿No es verdad que el avance de la ciencia y el conocimiento de las leyes naturales os ha apartado a una mayor distancia de Aquel que actúa en todas las cosas con la palabra de Su poder; y que, como hay un intervalo más amplio para que lo sobrepases, es más difícil para ti que lo que fue, digamos para Abraham o Noé, vivir una vida de reverencia y temor de Dios? Esto es lo que se refiere a la necesidad de la exhortación. Una palabra sobre la necesidad de lo que así se ordena. Porque la cosa es más dura cuanto más crédito hay en su realización. Si el hombre tiene un intervalo más grande sobre el cual mirar, más fuerte debe ser su vista, si es capaz de ver claramente a través de todas las segundas causas intermedias, el gran primer Motor en todas las cosas, llevando a cabo Su propósito. Cuanto más espesas son las “nubes y las tinieblas” que ruedan alrededor de Dios, tanto más verdadero se afirma el hombre que es capaz de rastrear su intención amorosa a través del misterio. Si hemos de llegar alguna vez a la plena estatura de hombría en Cristo, debemos poseer en ejercicio activo esta disposición de “piedad”. (DJ Hamer.)

De la práctica de la piedad

1. La amabilidad de un temperamento verdaderamente piadoso y su importancia en la religión.

2. Tendrá una influencia muy feliz para hacernos santos y justos en toda nuestra conversación en el mundo.

3. Se tenderá sobremanera a nuestro propio interés y felicidad. El ejercicio de la misma nos reportará el más sincero y elevado placer y satisfacción.

I. Los métodos apropiados para criar y cultivar un temperamento de piedad y devoción racional.

1. Esforcémonos por adquirir nociones justas de la Deidad; porque las opiniones que nos formamos de Él tendrán la mayor influencia en nuestro temperamento y comportamiento hacia Él.

2. Mantengamos un vivo sentido de la excelencia y la bondad de Dios en nuestras mentes mediante una seria atención a ellas y frecuentes reflexiones sobre ellas.

3. Consideremos a Dios como siempre presente con nosotros, y Testigo e Inspector de nuestra conducta. La viva consideración de esto no puede sino hacernos extremadamente cuidadosos para tratarlo con todo el respeto y honor posibles, y para hacer todo lo que creemos que será agradable y aceptable para Él.

4. Prestemos especial atención a las instituciones positivas de la religión ya los deberes externos de la devoción. Estos han sido designados a propósito para mantener en nosotros un sentido vivo de Dios y de sus excelencias, para recordarnos las diversas consideraciones que tienden a mejorar y fortalecer nuestras buenas disposiciones hacia Él, para instruirnos en el deber que debemos. a Él, y hacer que le sirvamos con mayor celo y alegría. Y si nos ocupamos de ellos para estos fines, encontraremos los medios adecuados para responder a ellos. (J. Orr, DD)

Amabilidad fraternal.—

Amabilidad fraternal

I. Observad cómo en el mismo nombre de esta gracia yacen lecciones sobre su fundamento y sobre su naturaleza. La palabra es todo menos una acuñación del cristianismo, y la cosa es completamente así. El evangelio superó todas las divisiones y unió a esclavos y libres, judíos y gentiles, hombres y mujeres, en una gran unidad, tan profunda, tan real, que todo antagonismo se desvaneció. Se reveló “el misterio escondido desde los siglos”: que una relación común con un Padre Divino hacía uno a todos los hombres que participaban de él. Pero pensemos qué instrucción contiene esta palabra en referencia al fundamento de esta unidad de los cristianos. Profundizamos en el corazón mismo del cristianismo cuando hablamos de que todos los cristianos son “hermanos”. No es una mera expresión sentimental para transmitir la idea de que deben amarse, sino que es una declaración de la razón profunda por la cual deben amarse así; y se une a esa gran verdad, que en Jesucristo todos los que le aman y confían en Él reciben directamente de Dios una comunicación real de una vida espiritual nueva y sobrenatural, que los hace no más meros hijos de Dios por creación y según la carne, sino hijos de Dios por el Espíritu. El peregrino solitario viaja a la Cruz, y cuando llega allí descubre que ha «venido a la asamblea general y a la iglesia de los primogénitos que están inscritas en los cielos». Esta unidad es algo mucho más profundo que la mera identidad de opinión. La Iglesia de Cristo no es una asociación voluntaria a la que los hombres puedan pasar o no, según les plazca, sino que vosotros nacéis en ella, si sois cristianos, tanto como nacisteis en la casa de vuestra madre. Y no podéis despojaros de vuestras relaciones con los otros hombres que poseen la misma vida, como tampoco podéis romper el lazo de hermandad que os une a todos aquellos que han recibido la vida corporal de la misma fuente que vosotros.

II. Observen que el lugar que ocupa esta virtud en la serie nos enseña la unilateralidad de un personaje sin ella, por fuerte y autocontrolado que sea. A menos que la roca esté coronada con una corona de flores silvestres, es salvaje y negra. Y a menos que a nuestra fuerza que enfrenta al mundo, a nuestro rápido discernimiento del deber que mira a través de ilusiones y ve claramente el deber, a nuestro autocontrol, que es severo para nosotros mismos y solo para nosotros; a nuestra paciente persistencia que soporta y hace y espera y siempre, añadimos la suprema belleza de la gentileza compasiva y la ternura cristiana, todas estas otras bellezas carecerán de su último toque de conmovedora exquisitez que las hace completas. Por otro lado, es un peligro muy real en la cultura cristiana seria, que concentremos nuestra atención demasiado en las virtudes que se refieren a nosotros mismos, y muy poco en las que se refieren a los demás. El lugar que ocupa esta bondad fraternal en nuestra serie puede enseñarnos además que es un gran error que los hombres buenos cultiven las gracias más suaves a expensas de las más severas y fuertes. El amor cristiano no es una mera emoción débil, sino un guerrero fuerte y acorazado, que todo lo soporta y todo lo puede.

III. La aparición de esta gracia en nuestra serie nos enseña la lección de que es un deber que se gana con esfuerzo. Es tanto su deber fomentar el amor fraternal a todas las personas cristianas profesantes como lo es gobernar sus propias pasiones, o hacer cualquiera de estas otras cosas que se nos ordenan aquí. La cláusula introductoria de toda esta serie los cubre a todos. “Poniendo toda diligencia, añadan a su fe”. Los obstáculos son lo suficientemente fuertes y reales como para hacer un esfuerzo absolutamente esencial para superarlos. Está nuestro propio egoísmo. Ese es el amo-diablo de toda la pandilla que se interpone entre nosotros y la verdadera caridad cristiana hacia nuestros hermanos. Y luego, además de eso, hay en nuestros días una amplia distinción entre los cristianos, en posición, en educación, en perspectiva general de la vida, en opinión. Además, existe el obstáculo más formidable de todos, nuestras miserables rivalidades denominacionales.

IV. El lugar que ocupa esta gracia en nuestra serie nos enseña la mejor manera de hacerla nuestra. “En vuestra piedad suplid amor fraternal.” Cuanto más nos demos cuenta de nuestra dependencia de Dios, más nos daremos cuenta de nuestra parentela con nuestros hermanos. La chispa eléctrica del amor a Cristo combinará los demás elementos separados en uno solo. Uniéndose al único Pastor, las demás ovejas dispersas se convierten en un solo rebaño, mantenido unido, no por los lazos externos de un redil, sino por la atracción que las une a todas a Él. (A. Maclaren, DD)

Amabilidad fraternal

Yo. La conexión. El apóstol une el afecto fraternal a la piedad.

1. Porque el afecto fraternal es hija de la piedad. El río de la caridad brota de la fuente de la piedad.

2. Porque el afecto fraternal es moderador de la piedad. Dios no ama tal celo loco, que de tal manera fija los ojos en el cielo que desprecia mirar a su pobre hermano en la tierra.

3. Porque la piedad se prueba en el afecto fraternal (1Jn 2:9).

II. La definición. Es un amor a los fieles; a los que poseen la misma fe que nosotros, y por esa fe son herederos adoptados del mismo Dios, por la fraternidad del mismo Cristo. Se distingue de la caridad por la cercanía y el cariño. Por cercanía, me refiero no local sino mística. La caridad tiene una gran amplitud, y es como el cielo que todo lo cubre; bondad fraternal como el sol que brilla sobre la mitad a la vez. El firmamento envía influencia a más que el sol, pero el sol se acerca más al objeto que bendice que el firmamento. por cariño; porque el vínculo de la naturaleza no es tan fuerte como el vínculo de la gracia. Nuestra creación nos ha hecho amigos; nuestra redención, hermanos.

III. La distinción. Hay tres clases de hermanos.

1. Por raza; y que sea por nacimiento, o por sangre.

2. Por lugar, los que son de la misma nación.

3. Por gracia.

IV. Las conclusiones.

1. La necesidad es grande.

(1) Es digno en sí mismo; esa virtud que está a la altura de la piedad debe ser necesariamente honorable.

(2) Tendemos a descuidarla; por eso San Pedro lo insta varias veces (1Pe 1,22; 1Pe 2,17; 1Pe 3:8, y aquí); San Pablo tres veces (Rom 12,10; 1Tes 4,9; Hebreos 13:1).

2. La práctica.

(1) Lo que prohíbe como opuestos y asesinos de ella.

(a) Litigio contencioso (1Co 6:6-7; Pro 6:19; Gn 13:8).

( b) Un odio empedernido. Dios ama a todos Sus hijos; ¿Odiarás al que Dios ama? (1Jn 2:11; 1Jn 3:15 ).

(c) Incluso la ira misma es una traidora a esta virtud; porque así como el odio es una ira prolongada, así la ira es un odio breve; la malicia no es otra cosa que ira empedernida (Mat 5:22).

(d) Opresión (1Tes 4:6).

(e) Un desprecio orgulloso de los hermanos (Sal 50:20).

(2) Positivamente.

(a) Esta bondad fraternal se muestra al reprender a los que amamos (Lev 19:17).

(b) Ayudando a sus pobres estados.

(c) Orando por a ellos. (Thos. Adams.)

Amabilidad fraternal

YO. Este mismo apóstol, en su epístola anterior, exhortó a los discípulos de Cristo a “amar la fraternidad”. ¿Y a quiénes nos ha enseñado el Salvador a considerar como nuestros parientes y hermanos? Recurrimos a los Evangelios para obtener la luz necesaria para interpretar las epístolas.

1. Cuando nuestro Señor estaba celebrando con Sus apóstoles, la última ordenanza religiosa de Su vida en la tierra, les dijo: “Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros” (Juan 13:34-35). Esta ley era nueva en su autoría. El Decálogo del Sinaí había sido dado a través de Moisés. El Hijo mismo venía ahora a hablar, cara a cara, aquella ley de Amor que coronaba y solucionaba todos los mandamientos anteriores. Era, de nuevo, novedoso en sus motivos. Para insinuar Su igual Deidad, el Hijo aquí se hace el amor a Sí mismo, el motivo de la santa obediencia. Como era nuevo, también, en su evidencia. Se convertiría, ante el mundo, en insignia y prenda pública del discipulado cristiano.

2. Pero si bien se me exige que abrigue la cálida consideración de un hermano por estos, ¿no son ninguno sino estos mis hermanos? Respondemos a esta pregunta: Los lazos espirituales, aunque prevalecen, no anulan todos los lazos naturales. ¿Y quiénes son nuestros hermanos, por estos lazos anteriores y humanos? Suponemos que todos los que están cerca de nosotros, aquellos unidos y unidos a nosotros por las organizaciones benéficas domésticas; aquellos, además, con quienes estamos unidos de nuestra libre elección por los lazos de la amistad; y aquellos, por último, que son nuestros compatriotas, uno con nosotros por la ley del patriotismo.

II. Entonces, ¿cómo es que la piedad necesita la adición de la bondad fraternal?

1. Hasta donde se extiende el rango de la fraternidad mundana, en nuestras relaciones con el hogar, con los círculos de amistad y con nuestros compatriotas en general, la piedad debe ser protegida por esta gracia de la simpatía humana, para contrarrestar una imputación injusta, pero común, contra la verdadera piedad. El monje, huyendo al desierto; el espiritista, pasando por alto sus compromisos con la sociedad y el hogar, en el cuidado del armario y de su alma, es aquí responsable de un error. Su piedad carece de bondad fraternal. Así también, la hostilidad de lo mundano a la verdadera piedad, desahogándose en la antigüedad mediante estatutos y penas; desahogarse en nuestros tiempos, más bien en escarnio y cruel burla, puede provocar fácilmente en las mentes de los verdaderamente piadosos una alienación que, sin control, resultaría en un aislamiento total. Pero esto es más natural que justificable. No es tanto la fuerza de la piedad del cristiano, como la debilidad humana entremezclada y diluida en esa piedad, que le enseña así a retirarse, porque tiene motivo de queja.

2. Pero no sólo los lazos de la hermandad mundana y humana, con o sin culpa del cristiano, pueden ser aparentemente rotos por su piedad; la piedad de un hombre puede parecer obstaculizar su reconocimiento a veces de los lazos de la hermandad espiritual también. Si se pregunta cómo puede ser esto, recuérdese en respuesta que un hombre de eminente devoción puede fácilmente absorberse y abstraerse en sus modales.

3. Pero una barrera más desastrosa para esta bondad fraternal es la existencia y el alcance de la controversia entre los cristianos.

III. Llegamos ahora a esa división de nuestro tema en la que consideramos que la gracia cristiana de la bondad fraternal es llenar la esfera de la fraternidad mundana, que abarca la amistad, la parentela y el país.

1. Sobre el poder de la religión para adornar y cimentar la amistad, habla enfáticamente la historia de la Iglesia.

2. En cuanto a los efectos de la religión en aquellos que son nuestros hermanos como nuestros compatriotas, el tema del cristianismo en sus relaciones con la nación es demasiado amplio y complicado para ser discutido en este momento. Evidentemente, es un deber del patriotismo cristiano impulsar a fondo la obra de Home Missions, y enviar la Biblia y la escuela sabática y el ministerio en la misma cresta de las olas de emigración hacia el oeste.</p

IV. La manera en que la gracia cristiana, que aquí manda el apóstol, debe desplegarse en el ámbito distinto de la fraternidad espiritual.

1. Dentro de la misma iglesia, entonces, los discípulos de nuestro Salvador necesitan ser cada vez más dados a la intercesión mutua.

2. Los cristianos en este día necesitan, nuevamente, considerar las advertencias de Santiago en cuanto a las distinciones sociales y terrestres, en las que se insiste indebidamente en el trato con sus condiscípulos. La fraternidad entre los cristianos exige, de nuevo, que no abandonemos al mero cuidado del Estado a los pobres y dependientes de nuestros condiscípulos. (WR Williams.)

Amabilidad fraternal

Ahora, uno de los primeros impulsos de el corazón cuando los hombres se juntan es apoderarse de inmediato de los puntos de contacto, reconocer la identidad de intereses, la comunidad de sentimientos, deshacerse, en la medida de lo posible, de aquellas cosas que son exteriores y accidentales, o bien perforar a través de estos y encontrar cómo, en todas las cosas esenciales e inalterables, el corazón humano es uno con su especie. Sé que la sociedad, y no menos importante la sociedad comercial, manifiesta intereses enfrentados, que el lema parece ser: “Cada uno por sí mismo, y (a veces no muy reverentemente añadido, por cierto) Dios por todos nosotros”; que parece casi necesario que un hombre endurezca su corazón contra la consideración de su hermano; que está a flote en un mar embravecido; que las luchas de los demás a menudo le echan agua en la cara y amenazan su propia existencia, y que incluso si se abstiene de tomar represalias, apenas se atreve a tender una mano para ayudar a un hermano por temor a ser arrastrado hacia abajo. Sé estas cosas por observación presente; pero aun así es cierto que todas esas circunstancias son un desarrollo posterior, y que bajo las condiciones más tempranas y simples de la sociedad humana, la «bondad fraternal» es un instinto, un impulso irresistible. Podéis verlo, si queréis, brotar de nuevo, con toda su fuerza y frescura primitivas, en ocasiones tales como cuando los hombres, pocos en número, y con todas las diferencias de posición destruidas, tienen que formar entre sí una nueva sociedad; en cualquier caso de naufragio, digamos, cuando algunos son arrojados a tierra deshabitada. El instinto fraterno vuelve a actuar de inmediato y sólo caduca cuando la sencillez se corrompe y el artificialismo la borra. Ahora bien, ¿no es el deseo de los mejores momentos de todo hombre, que se mantenga este sentimiento, que todos los intereses en pugna firmen una tregua de hermandad? Y supongo que los mejores de los hombres, cuando descubren que las esperanzas que sus fantasías habían encendido se desvanecen a la luz de los hechos, dicen: «La cosa es imposible: mientras tengo que tratar con hombres como fulano de tal, no puede dejar poco espacio para el ejercicio, en esta relación, de una virtud como la ‘bondad fraternal’. Debemos estar viviendo bajo una condición de cosas diferente a la actual, toda la sociedad debe ser hecha de nuevo antes de que esto pueda ser”. Exactamente así, y esa es la raíz de todo el asunto. Los hombres deben ser renovados, redimidos, y entonces la “bondad fraternal” podrá tener su pleno y perfecto ejercicio. ¿No se anuncia esto como la misión de la verdad evangélica en este mundo? Nos revela nuestra propia naturaleza; nos muestra en qué puntos somos semejantes unos a otros. Y ahora nos surge otra pregunta; cuya respuesta captará nuestra atención. Pedro está escribiendo a los cristianos, “a aquellos”, dice, “que han obtenido una fe tan preciosa como la nuestra por la justicia de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo”. ¿Por qué cree necesario insistir en el ejercicio de esta virtud, la “bondad fraterna”? ¿No es este el mensaje que “hemos oído desde el principio, que nos amemos unos a otros”? ¿Qué necesidad, entonces, de una exhortación especial en cuanto a la mezcla de esto con los otros elementos del carácter cristiano? Si pensamos por un momento, la respuesta a tal pregunta ocurrirá fácilmente. El cristianismo, la religión de la fe y del amor, es la ley de la vida celestial, pero nos es enviada aquí y ahora para ordenar esta vida terrenal. Señalaré ahora lo que me parecen los motivos por los cuales la forma de piedad aislada y meditativa podría juzgarse probable que se manifieste indebidamente, y luego les recordaré uno o dos hechos que muestran que tal juicio está bien fundado. La verdad del Evangelio nos enseña esta cosa de la manera más clara: la relación individual entre cada corazón humano y Dios, la religión personal, no representativa ni corporativa, la imposibilidad del amor vicario, del servicio delegado. La susceptibilidad personal, la acción personal son necesarias si el alma ha de hacer algún camino hacia el cielo. Esta revelación le da no sólo nueva luz sobre su propia naturaleza, sino también nuevas ideas de Dios. Este Ser Infinito se revela en estrecha relación con nuestro espíritu, como habiendo hecho un sacrificio por la redención de nuestra alma, de modo que nuestra vida es levantada de toda apariencia de pequeñez, sublimada por el orden de Su perfecta voluntad, santificada por el poder de su Espíritu Santo. ¿No puede un hombre, cuando pensamientos como estos lo posean, cuando su piedad toma su forma más verdadera e intensa, desear estar en algún “lugar tranquilo” apartado de la sociedad destructora, donde pueda sondear, en alguna medida, la inmensidad de lo que ha sido revelado. Pero hay más; esta relación Divina debe ser permanente: la muerte no la destruye, sino que derriba lo que ha sido un obstáculo para la unión más íntima. Estos deleites supremos son, en cierto sentido, solitarios, no podemos comunicar ninguna idea de ellos con palabras, y estamos tentados a abandonar esa sociedad en la que nadie puede conocernos completamente y tener simpatía en nuestro gozo, y esperar en comunión con Él. que todo lo ve y todo lo sabe, y acepta el silencioso homenaje de nuestros corazones. Ahora bien, tal tendencia hacia la reclusión se ha manifestado en el pasado, y se ve hasta el día de hoy. Lo sabemos por la experiencia de los que se llaman Místicos, hombres de la escuela alemana como Tauler, hombres de la escuela francesa como Gerson. Lo vemos en la reclusión de ermitaños, monjes y monjas. ¿Pero la idea no tiene fuerza entre nosotros? Somos sociales, pero ¿es sociabilidad cristiana o mundana lo que practicamos? ¿No recluimos demasiado nuestra vida religiosa dentro de nosotros mismos? (DJ Hamer.)

Amabilidad fraternal

Yo. Las características del amor fraterno.

1. Este amor se basa en la evidencia de un carácter cristiano y es impulsado por el amor a Cristo mismo. No es la doctrina de una fraternidad universal lo que inculca el texto, sino el amor fraterno entre los miembros del cuerpo de Cristo. Este amor fraternal se basa principalmente en un carácter reconocido y aprobado como base de la comunión; es el amor de un amigo de Cristo por otro en quien también se discierne una amistad y una semejanza con Cristo. La profesión de amor a Cristo no basta para ordenar este amor fraterno. Por tanto, no otorgamos este afecto fraternal indistintamente a todos los que se llaman a sí mismos con el nombre de Cristo. Debemos tener evidencia de que son Sus discípulos. Pero, por otro lado, no podemos negar este amor a cualquiera que muestre verdaderamente el espíritu de Cristo. El amor de Cristo impulsará a esto. Ese amor es la más potente de las afinidades morales. No es más seguro que el imán busque y atraiga hacia sí partículas de acero en un montón de arena, que el amor de Cristo en el corazón atrae hacia sí, por su dulce y potente magnetismo, todo lo que tiene una verdadera afinidad con Cristo. No es una comunión externa y formal, ni el espíritu de secta o de partido, ni la alianza en una Iglesia particular, lo que genera y alimenta este amor; sino un afecto interior por Cristo mismo, que nos hace deleitarnos en todo lo que es como Cristo o le agrada a Cristo. Nuestro mismo amor a Cristo nos impide amar como hermanos a aquellos que, por encima de todos los errores y faltas, no manifiestan claramente su amor por Él.

2. Este amor fraterno no requiere en los cristianos un total acuerdo de opinión o coincidencia en la práctica.

3. Este amor fraterno no impide a los cristianos controvertir las opiniones o reprender las faltas unos de otros.

4. El verdadero amor fraterno no exige las mismas muestras de consideración exterior hacia todos los cristianos. Este amor no es un sentimentalismo vago ni un radicalismo nivelador.

II. Los fundamentos o razones de este afecto mutuo de los seguidores de Cristo. Hemos visto que esta fraternidad de creyentes se funda originalmente en sus relaciones comunes con Cristo. Descendiendo ahora de esta encuesta general, podemos notar más particularmente–

1. Que el amor fraterno es el único vínculo real de unión en una Iglesia de Cristo. ¿Qué es una Iglesia? Un cuerpo de creyentes profesos en Cristo, asociados bajo un convenio de vigilancia y ayuda mutua en la vida cristiana, y para mantener las ordenanzas del evangelio. Su base es un pacto. Un pacto difiere en esto de una constitución. Una constitución es un sistema de reglas y principios para el gobierno de las personas unidas bajo ella. Pero un convenio, como se usa el término en los asuntos de la Iglesia, es “un acuerdo solemne entre los miembros de una Iglesia, de que andarán juntos de acuerdo con los preceptos del evangelio, en afecto fraternal”. Ahora bien, es obvio que este pacto no puede permanecer ni un momento sin amor. El amor es su esencia; su elemento vital. En la estructura normal de nuestras iglesias, no tenemos nada que nos mantenga unidos sino el simple vínculo del amor.

2. El amor fraterno es la prueba más auténtica de un corazón regenerado y santificado. El corazón del hombre es por naturaleza egoísta y orgulloso. Se preocupa por sus propias cosas y no por las cosas de los demás. El evangelio hace que el alma y sus intereses sean primordiales para todas las distinciones temporales; pone lo espiritual infinitamente por encima de lo físico; honra el carácter por encima de todo rango, posición, riqueza y poder; honra a todos los hombres como linaje de Dios; y contempla al hombre renovado en Cristo como imagen de Cristo, para ser recibido y amado por Él. “Uno es vuestro Maestro, Cristo mismo, y todos vosotros sois hermanos.”

3. Esta ley de fraternidad cristiana declarada por nuestro Señor, no sólo asegura a todos y cada uno de los discípulos los mismos derechos y privilegios en Su reino; prohíbe cualquier relación entre los cristianos que sea incompatible con su absoluta igualdad ante Él y su amor fraternal mutuo.

4. El amor fraterno de los cristianos da al mundo la prueba más alta y más convincente de la realidad y el poder de la fe cristiana, y es la condición necesaria para el avance del cristianismo en el mundo. Para la expansión del cristianismo, por lo tanto, no es suficiente que construyamos escuelas y colegios, construyamos iglesias, establezcamos misiones, multipliquemos tratados y Biblias; todo este aparato es necesario para el trabajo; pero aquellos que quieren reformar y salvar al mundo, deben ante todo tener entre sí una ferviente caridad.

III. ¿Cómo se debe desarrollar y cuidar este amor?

1. Dondequiera que esto sea posible, los cristianos deben cultivar una relación familiar entre ellos. ¡Cuán a menudo una Iglesia es más bien una agregación de unidades independientes que la unión de corazones fervientes afines!

2. Debemos fomentar el amor fraternal al concentrarnos en nuestros pensamientos y palabras en las excelencias de los hermanos en lugar de sus debilidades y defectos. (Joseph P. Thompson.)

Caridad.–

Caridad

Hemos llegado a la última cuenta de este rosario de gracias cristianas. Como lo usa aquí el apóstol, este amor es la corona y la flor consumada de toda excelencia cristiana; el último resultado de la disciplina y el autocultivo, la imagen misma de Dios.

I. “caridad” es la suma de todos los deberes para con todos los hombres. Oímos que se insiste, y hay algo de verdad en el dicho, “queremos menos caridad y más justicia”. ¡Sí! pero lo que más queremos es la caridad que es justicia; el amor que todo hombre tiene derecho a esperar de nosotros. Ustedes no cumplen con su deber para con nadie, por mucho que les prodiguen regalos, a menos que este sentimiento semejante al de Cristo more en sus corazones. La obligación no tiene nada que ver con el carácter del objeto sobre el cual ha de caer ese rayo. El sol está tan obligado a brillar sobre un estercolero como sobre un diamante. Nuestra obligación de amar a nuestros semejantes tiene una fuente mucho más profunda que los accidentes de su carácter. Ahora déjame recordarte que todo esto es una exhortación intensamente práctica. La gente frunce los labios ante las bellas palabras que los maestros cristianos hablan sobre el amor universal y dicen: “¡Ah! un lindo sentimiento. No significa nada.» ¡Bien! que un hombre trate de vivirlo durante una semana, y la falta de practicidad en la exhortación será lo último de lo que se quejará. La emoción fina está muy bien, pero incluso Niagara se convertirá en un uso práctico hoy en día y se hará que trabaje para vivir. Y todo el torrente de la emoción más profunda y pura no es nada a menos que impulse las ruedas de la vida.

II. Observe cómo esta misma gracia o virtud se representa como alcanzable solo como resultado de la piedad. Sólo hay una cosa que puede vencer el egoísmo que es el gran enemigo de esta caridad universal, y es que el amor de Dios derramado en el corazón de un hombre haga flotar en sus ondas luminosas la consideración de sí mismo que es central y profunda casi. como la vida misma.

III. Esta gracia es el resultado último de toda cultura y virtud cristianas. El hombre que es simplemente justo, fuerte, autocontrolado, paciente, aún no ha tocado el vértice más alto del desarrollo posible. Todas estas gracias frías y severas necesitan ser iluminadas, como la nieve del glaciar, con el resplandor de esta luz dulce y solemne, para que brillen con su blancura más serena. Añade a la virtud el amor; al conocimiento, mansedumbre; a todas las gracias que se refieren a nuestro propio desarrollo, suprema consagración de la excelencia que se olvida de sí misma y tiende manos amorosas, cargadas de tiernas simpatías y grandes dones hacia el fatigado, aunque sea el mundo hostil. Además, esta caridad divina, no sólo completa estas gracias más severas, sino que las necesita para su desarrollo y perfeccionamiento. Nuestro amor por nuestros semejantes nunca será noble, profundo, como el de Cristo, a menos que sea hijo de la severidad hacia nosotros mismos. Y aún más, permítanme recordarles que esta caridad amplia, expansiva y omnicomprensiva es hija de una fe intensamente personal. Es cuando el amor de Cristo por mí resplandece en mi corazón que soy llevado a la amplia caridad que abarca a todos los hombres a quienes Cristo atrapó, y no puede sino amar en su pobre medida a aquellos a quienes Él amó tanto que Él murió por ellos. (A. Maclaren, DD)

De fraternidad y caridad

Yo. El principio mismo se entiende fácilmente: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Las expresiones apropiadas de este buen afecto interno en la mente son tan variadas como las necesidades de la humanidad y las habilidades y oportunidades de otros para satisfacerlas. Instruir a los ignorantes, reclamar a los desobedientes, convertir a los pecadores, fortalecer a los débiles, consolar a los débiles de mente, animar a los sinceros; estos son los oficios más nobles que podemos realizar a nuestros hermanos, porque sirven a los fines más elevados y producen los mejores y más duraderos efectos. Pero, además de estos oficios de caridad, hay otros ordenados por la ley natural de la benevolencia, y que el evangelio, lejos de pasar por alto, hace cumplir de manera peculiar. La sabia y soberana providencia de Dios ha ordenado que haya diversidad en el estado de los hombres; unos son indigentes, otros en capacidad de socorro. En todos estos y otros casos de la misma naturaleza, la razón y un corazón compasivo sugerirán fácilmente al hombre cómo debe mostrar su caridad.

II. Las obligaciones que nos impone el ejercicio de este excelso deber.

1. Y lo primero que mencionaré está tomado de la consideración de nosotros mismos. ¿Que alguien mire en el funcionamiento de su propio corazón cuando se le presenta un objeto lamentable, y pruebe si no siente algo dentro que lo llame a extender su mano para el alivio de los afligidos? si no es con violencia contra sí mismo que puede endurecer su corazón y esconderse de la miseria humana? Por tanto, cuanto mayor sea la capacidad que la providencia divina da a un hombre para difundir a lo largo y ancho los efectos de su virtud aliviando a multitudes de sus semejantes, mayor ocasión tiene de gozar del placer más puro, incluso como el del mismo Dios, cuyo la felicidad está en comunicar el bien, pues la perfección absoluta de su naturaleza lo eleva por encima de toda posibilidad de recibirlo.

2. Otra obligación de practicar la bondad y la caridad fraternal surge del objeto de la misma, nuestros hermanos y vecinos, su condición y la relación que tenemos con ellos. ¿Reconocemos a Dios autor de nuestro ser? Él es igualmente el Autor de las suyas, que deberían inspirarnos una tierna compasión hacia los demás. Pero la religión cristiana ha sobreañadido obligaciones especiales a las generales que nos imponen los lazos comunes de la humanidad, estableciendo una nueva e íntima relación entre los discípulos de Cristo.

3. En tercer lugar, estamos, respecto de Dios, bajo grandes e indispensables obligaciones para el ejercicio de la fraternidad y la caridad. Esto se insinúa claramente en el texto, pues el apóstol nos exhorta a añadir la caridad a la piedad. Los principios del temor y el amor de Dios nos determinarán naturalmente a ejercer la buena voluntad y la beneficencia hacia nuestros hermanos. (J. Abernethy, MA)

Caridad

Ya llegamos al techo de esta casa espiritual, la caridad. Este es el peldaño más alto de la escalera: habrá ocho peldaños, este es el más alto, como más cercano al cielo.

I. Los motivos de la caridad.

1. La necesidad de ello–

(1) Con respecto a Dios. Él nos acusa de ello, tanto en la ley como en el evangelio (Lev 19:18; Juan 13:34).

(2) Respecto a ti mismo. Las cosas de mayor utilidad deben ser de mayor estimación. Lo sabrías si respiras, cristiano; la señal de ello es tu caridad. Este es el pulso de la fe (Santiago 2:18).

2. La dignidad de la misma. Es un oficio real; sí, una práctica divina. La misericordia y la caridad es la única obra comunicable al hombre con Dios. El Señor se contenta con reconocerse deudor del hombre caritativo (Pro 19,17).

3. La mercancía de la misma. Asegura todo, aumenta todo, bendice todo.

4. El peligro de descuidarlo (Mat 25:41-43; Pro 21:13; Stg 2:13).

II. Los materiales en que consiste esta parte externa y práctica de la caridad.

1. Quién debe dar caridad (1Ti 6:17; Lucas 12:21; 1Ti 6:18; 2Co 8:12; Efesios 4:28; Lucas 3:11).

2. Lo que se debe dar: no palabras, sino hechos; un corazón caritativo tiene una mano servicial.

3. A quién se extiende nuestra caridad: esta generosa parte de ella a los pobres (Lc 14,13-14; Lucas 6:33).

4. De lo cual debemos dar: no las cosas mal adquiridas, sino las nuestras. Cuando el opresor ha construido su casa de beneficencia y espera ser admitido en el cielo por sus devociones superficiales, las maldiciones de los miserables deshechos lo derriban al infierno.

5. Cómo debemos dar–

(1) Con alegría.

(2) Discretamente.

(3) Con recta intención; para gloria de Dios, no la tuya.

(4) Oportunamente. Cuanto más tarde en dar, menos honor en el don.

(5) Antes de dar tus bienes a los pobres, entrégate a Dios. (Thos. Adams.)

Caridad

I . El lugar que ocupa la caridad. Se presenta en último lugar en nuestro texto, no como siendo en sí mismo independiente de, y en orden de tiempo, posterior a los que el apóstol ha relatado antes; pero es exaltado por su poder de mantener al unísono todas las demás gracias, como el nudo completa y mantiene unida la guirnalda. El alma regenerada ama a Dios en las primeras pulsaciones de su nueva vida espiritual; y la gratitud al Redentor que lo ha comprado, impulsa, temprana y continuamente, todos sus actos de obediencia a Dios, y todos sus actos de bondadoso servicio a su prójimo. Pero, ¿cómo se relaciona y se distingue de la bondad fraternal? Mientras que la segunda se refiere principalmente al principio de la obligación fraterna con la naturaleza humana, la primera encuentra su ámbito principal y su objeto supremo en los lazos filiales que unen al hombre con su Padre y Dios. El amor de Dios subordina y regula todas las manifestaciones de apego en el corazón renovado.

II. Debemos discutir ahora la verdadera naturaleza de la caridad cristiana, a diferencia de las apariencias que usurpan indebidamente sus títulos y honores. No es, entonces, como el uso popular de la palabra lo haría a menudo: mera limosna. Tampoco es esta gracia un mero desprecio magnánimo de todas las variaciones doctrinales, y una seguridad sin fundamento de que todas las formas de fe son, si son sinceras, igualmente aceptables para Dios. No: la caridad de las Escrituras ama al verdadero Dios; y como Él es el Dios de la Verdad, ama, ardientemente y sin compromiso, Su verdad, sin paliativos ni adulteraciones. La caridad evangélica tampoco es connivencia con el pecado. “Amarás a tu prójimo, y no tolerarás el pecado sobre él, sino que de ninguna manera lo reprendes”, dice la ley. “La caridad no se regocija en la iniquidad, sino que se regocija en la verdad”, es el lenguaje de Pablo en su incomparable retrato de esta gracia. Y, como en la naturaleza de Dios, el amor a la verdad ya la santidad, es un atributo, teniendo como polo opuesto el odio a la falsedad ya la impiedad; así, en cada uno de los verdaderos siervos de Dios, el amor a la piedad es necesariamente aborrecimiento de la impiedad y odio a los obradores de iniquidad; no ciertamente aborrecimiento de sus personas y almas, sino de sus prácticas, principios e influencias. Porque la caridad de las Escrituras es, en primer lugar, amor a Dios, el Creador y Fuente de toda bondad -a los buenos entre los hombres, como portadores de su imagen regenerada-, y a los malos de nuestra raza es una caridad, que busca recuperar y restaurar.

III. Y ahora detengámonos en algunos de los frutos que la caridad cristiana puede y debe dar en el campo de la sociedad humana. Su raíz está, pues, en otro mundo. Es, primero, filial hacia Dios; y luego fraternal hacia el hombre como criatura de Dios. (WR Williams.)

Caridad

El cristianismo inculca caridad, amor universal. Esta religión de Jesús implica un amor que no tiene restricciones en su ejercicio, pero la implicación está un poco más lejos de la superficie que la que enseña el sentimiento social entre los mismos cristianos. No podéis concebir que un hombre que ama a Cristo no tenga el impulso de ejercer bondad de sentimiento hacia aquellos que tienen la Misma “fe y promesas preciosas” consigo mismo. El compañerismo, más o menos cercano, está implícito en la naturaleza misma del caso. Pero puedes concebir a un hombre que tenga fuertes sentimientos de bondad fraternal y, en un sentido, debido a que tales sentimientos son fuertes dentro de él, no expandirá su amor para incluir a aquellos que no son uno con él en asuntos de fe. Concibe tal cosa, ¿he dicho? La posibilidad se ha convertido en un hecho una y otra vez. Piense en el mercado de Smithfield, donde protestantes y romanistas fueron quemados cuando cada partido adverso llegó al poder; y porque todo esto? ¿No fue porque los hombres tenían “bondad fraternal” de un tipo tan extraño y fuerte, que no tenían “caridad” en absoluto? Lo vemos en todas las regiones del pensamiento. En política, los hombres se agrupan en camarillas y partidos, y debido a la fuerza misma de los lazos que los mantienen unidos, les resulta difícil ejercer la caridad hacia los oponentes. Incluso en la fría región de la filosofía, donde hay tanto que es abstracto, tanto que parece infructuoso y sin incidentes, cualquier conocimiento de la historia del surgimiento y crecimiento de escuelas rivales nos recordará que el feroz espíritu de persecución no ha faltado. . Como vemos que esta falta de caridad se manifiesta en todas las ramas del pensamiento, no debemos sorprendernos de que, y en este asunto de la religión, encontremos un sectarismo desenfrenado y una falta de caridad. He dicho que la inferencia del genio del cristianismo es el amor universal, pero que no es tan molesto ni tan fácil de alcanzar como el deber de la «bondad fraternal». Sin embargo, se muestra claramente después de pensarlo un poco. Surge del hecho de que el cristianismo es una religión para toda la tierra, y que nos enseña cómo eliminar todo lo que es accidental en la condición y entorno de los hombres, y encontrar bajo estas diferencias externas de nación y casta, de posición. y el intelecto, el corazón que palpita con el mismo impulso apasionado que el nuestro. El evangelio de Jesucristo proclama que su misión es unir una vez más a todos los hijos de los hombres en una sola familia Divina. Ahora bien, el hecho de que la caridad y el amor por todos los hombres, sin distinción de clase, credo o circunstancia, amor por ellos por ser hombres, creados y redimidos por el único Dios y Padre de todos nosotros, se ejerce tan rara e imperfectamente, se presenta como algo de lo que deberíamos ser capaces de dar cuenta. No para excusarlo, sino para averiguar la razón de ello. La persecución, en su forma más virulenta, en su forma más feroz, casi ha desaparecido en la actualidad. Pero, ¿no hay tres clases de relación en las que podemos estar con los hombres: una de oposición activa, una de negligencia y apatía, una de simpatía activa y cooperación sincera? Es posible que en alguna medida hayamos pasado del primero al segundo en nuestro trato con aquellos que no están de acuerdo con nuestro sistema de pensamiento, creencia y acción, pero que no hemos avanzado al tercero es un hecho incuestionable. No abogo por simpatía con el error y el pecado, pero esto digo: que nos esforzaremos por imitar a Dios mismo si todavía amamos al pecador y al errante, no por eso, sino a pesar de que son tales, y tratad de rescatarlos de aquello que tiende a interrumpir nuestra caridad en su fluir pleno, libre y Divino. Un hombre con alguna chispa de entusiasmo a su alrededor, un hombre de fuertes convicciones, que tiene puntos de vista fijos sobre la verdad, por la misma fuerza de su propia naturaleza, se vuelve impaciente ante la disidencia y la contradicción. Piensa que todos los hombres deberían ver con sus ojos y hablar con su lengua. Parece, pues, que de esto se sigue que cuanto más alcanza entre los hombres la posesión inteligente de la verdad cristiana, más difícil será el ejercicio de esta gracia de la caridad. El ejercicio de la caridad, del amor universal, exige un esfuerzo; también todo lo que vale la pena tener; y esta es quizás la forma más alta de sentimiento religioso a la que podemos aspirar. Reteniendo nuestras propias convicciones morales, sin sacrificar nuestro individualismo de naturaleza, para mirar a los demás, quienes, conscientemente como nosotros, han trabajado su camino hacia el logro de la verdad y, como resultado, la ven bajo una luz diferente, y hablar de ello en un idioma diferente: mirar a todos estos y amarlos. La luz del cielo brilla sobre el mundo, y algunas cosas arrojan el rayo rojo, otras el verde, otras el azul o el amarillo. Que no se amarguen unos contra otros, porque así se afirma la individualidad. Es la misma luz santa, les toca, viven en ella. Que se alegren y se amen unos a otros. (DJ Hamer.)

Caridad

I. Sus elementos y condiciones esenciales.

1. Como elemento esencial de este amor debe ser el pleno reconocimiento de una humanidad común en todos los hombres, cualquiera que sea su país, su color, su lengua, su nacimiento o su condición.

2. Pero la doctrina va más allá, y reconoce en toda la humanidad no sólo la hermandad de una descendencia física común y de características físicas similares, sino una relación superior como descendencia común de Dios.

3. Y por lo tanto, este amor por el hombre que prescribe el evangelio, debe fluir principalmente del amor a Dios.

4. Las Escrituras siempre relacionan este amor con un corazón renovado.

II. Su ámbito práctico y efectos.

1. Podemos rastrear el funcionamiento práctico de este espíritu, en la caridad por las opiniones de los demás en materia de religión.

2. Otra aplicación de esta ley del amor es a las faltas de los demás.

3. Este espíritu de amor debe verse en su aplicación a las necesidades de nuestros semejantes.

4. Este espíritu de amor impulsará también todas las medidas sabias y benéficas de filantropía y reforma.

III. Impedimentos para su expresión.

1. Estos obstáculos radican en la falta de consideración. Una concesión sincera a las circunstancias de los demás casi siempre mitigaría la severidad del juicio que se aferra al acto exterior, o hace que uno sea un ofensor por una palabra.

2. En la falta de coito. Si viajar ensancha la mente, también ensancha el corazón para un juicio más amable de los hombres, y simpatía hacia ellos.

3. En algún egoísmo al acecho, que inventa excusas para no amar a los demás.

IV. Los métodos para desarrollar esta afección.

1. Estimando correctamente su poder. El poder no reside en la demostración ruidosa o en la fuerza visible. El poder que vuelve a derretir estas barreras y abre la tierra congelada, ¿puedes oírlo, aunque hace que los árboles aplaudan y despierte a todos los pájaros a cantar? ¿Y puedes oír el amor? o pesarlo, o medirlo? Pero en esa palabrita reside un poder mayor que la filosofía, la diplomacia o las armas, para gobernar y moldear el mundo.

2. Por la práctica constante y estudiosa del amor.

3. Por la elevada comunión con Dios. «Dios es amor; y el que mora en el amor mora en Dios, y Dios en él.” Y por eso se nos insta a cultivar este amor.

4. Por su propia dignidad y bienaventuranza. Las Escrituras anteponen el amor a todas las cosas, en la enumeración de las gracias cristianas. “La caridad nunca falla”. (Joseph P. Thompson.)

Caridad

YO. La gloria del amor. Podríamos concluir su incomparable gloria por su posición en la exhortación. Por una especie de retórica espiritual es la palabra del clímax. Es el amor que, como la luz del sol, dando al paisaje sus glorias más sublimes, transfigurándolo con algo así como el brillo de “la ciudad dorada”, da a todo el paisaje un carácter de belleza. Es el amor que, como la Shekinah que glorificaba el templo, es el único que glorifica la estructura de un carácter edificado sobre la fe, y que consiste en virtud, templanza, etc., es un santuario vacío hasta que resplandece allí. Es el amor lo que corona la virilidad.

II. El poder del amor. Es–

1. La primavera de un verdadero personaje. Suministrando el motivo constante y suficiente para llevar a los hombres a vivir la vida correcta. Es–

2. El signo de un verdadero carácter. Así como en su búsqueda de ruiseñores, los naturalistas polémicos los descubren por su canto, así en su búsqueda de cristianos, los hombres los descubren por sus obras y vida de amor. Es–

3. El cetro de un verdadero personaje. Vencemos por amor.

III. El deber de amar.

IV. La forma de amar. ¿Cómo se puede alcanzar esta gloria, ejercer este poder, cumplir este deber?

1. Aprecia el amor. Desterrar el orgullo, la malignidad, la envidia, la falta de caridad.

2. Ejercitar el amor.

3. Tener comunión con Cristo. (URThomas.)