Estudio Bíblico de 2 Pedro 3:11-18 | Comentario Ilustrado de la Biblia
2Pe 3:11-18
Puesto que todas estas cosas serán disueltas.
La inmortalidad y la ciencia
Es un hecho singular es que estas palabras tienen muchas más probabilidades de ser ciertas que hace una generación. Entonces, se sostuvo que la estabilidad del universo físico era un hecho científico establecido; ahora no se considera así. Si este mundo y el universo de los mundos han de sufrir en ocasiones catástrofes como las que indican la ciencia y las Escrituras, incluso hasta una posible destrucción, ¿dónde morará el hombre inmortal? La ciencia física toca principalmente el destino humano en dos puntos de lo que técnicamente se conoce como el principio de continuidad; a saber, la resolución del pensamiento y el sentimiento en cambios moleculares, y el desarrollo del hombre a partir de órdenes inferiores de vida precedentes. Se piensa que el principio milita contra la inmortalidad, ya que implica que toda la potencia de la vida está dentro de la materia, y que todas las actividades mentales y morales no son más que la operación de la materia organizada. Bajo esta hipótesis, el pensamiento y el sentimiento se resuelven en el torbellino de moléculas y la formación y destrucción de tejido, un proceso enteramente material, necesario en su carácter y que no admite personalidad permanente. Encontrar algo fuera de esta ley omnicomprensiva de la cual se puede afirmar la inmortalidad, algo que sobreviva cuando se rompa el vínculo que mantiene unidos a los átomos arremolinados, es una imposibilidad bajo esta concepción. Por el contrario, sus analogías parecen apuntar a un resultado opuesto. No es extraño que la tristeza de tales conclusiones repele a la mente hacia una mejor esperanza, y que los físicos estén trabajando en otras venas de la verdad, aunque solo sea para escapar del horror de la desolación que sus propios triunfos les han obligado a enfrentar. El Sr. Fiske dice: “Hay poco que sea incluso intelectualmente satisfactorio en la espantosa imagen que la ciencia nos muestra de mundos gigantes que se concentran a partir de un vapor nebuloso, desarrollándose con un derroche prodigioso de energía en teatros de todo lo que es grandioso y sagrado en el esfuerzo espiritual. chocando y explotando de nuevo en bolas de vapor muertas, solo para renovar el mismo arduo proceso sin fin, un juego de burbujas sin sentido de las fuerzas de Titán, con vida, amor y aspiración que surgen solo para extinguirse «. Tales sentimientos caracterizan a los físicos más capaces de la época. Alcanzamos por fin o la nada, o una ceniza, o un incesante choque y repulsión de bolas de vapor llamadas mundos, con posibles momentos de vida en medio de vastos ciclos de edades sin vida. Llegamos al final de un camino, pero no encontramos nada que nos diga por qué existe. La pregunta se nos impone, si al mirar en otras direcciones no podemos; invertir este proceso y encontrar algún fin digno de la creación, algo en lugar de nada, el juego de la mente en lugar del torbellino de moléculas, la vida en lugar de la muerte. El veredicto reciente de la ciencia en cuanto al destino del universo material nos impulsa con una fuerza irresistible a creer en un mundo espiritual invisible, no la creencia de la fe religiosa, sino de la razón fría y dura. El otro punto principal en el que la ciencia física toca el destino humano está en conexión con esa parte de la doctrina de la evolución física que sostiene que todas las formas de vida se desarrollan a partir de formas anteriores bajo el impulso de alguna fuerza desconocida, una teoría que aún no se ha definido con exactitud. , y lejos de estar plenamente probado. Tomemos la forma más extrema de evolución, la materia que tiene toda la potencia de la vida dentro de sí misma, no excluye necesariamente la existencia futura. Si la materia puede alcanzar la mente que anhela la inmortalidad, ¿no podrá su potencialidad alcanzarla? Si puede desarrollar la concepción, ¿no podrá desarrollar el hecho? Si todavía se repite la pregunta, ¿en qué punto del proceso de evolución, concediendo su verdad por el momento, se inserta o toma posesión el principio de la inmortalidad?–una pregunta de gran agudeza bajo el principio de continuidad, la respondemos por ejemplificando una analogía. ¿En qué punto de su crecimiento adquiere una planta el poder de perpetuarse a sí misma? Como un retoño, perece por completo si es cortado; el vigoroso crecimiento posterior del tallo y las ramas también se marchita hasta la nada; la flor no es “una cosa de poder que se revive a sí misma”; pero la flor, reuniendo luz y rocío en su seno resplandeciente, entremezcla con ellos su propia esencia de vida y así lleva una semilla alrededor de la cual envuelve sus pétalos marchitos como un sudario, y cae en el polvo, no para perecer más, sino para vivir. otra vez. Esto es más que una ilustración, es un argumento. Un ser vivo bajo la ley del desarrollo llega a tener un poder de autoperpetuación que no tenía al principio; ¿Por qué no habría de ser así con la vida que ha culminado en el hombre? Él es la flor de la vida, y sólo en su corazón puede encontrarse la semilla de la existencia eterna. Pero esta fase del tema es insatisfactoria; no es necesario considerarlo bajo estos supuestos, y pasamos a otro. No queremos una mera continuación, sino una base sólida para creer en la personalidad después de la muerte. La evolución no puede menoscabar el hecho de la personalidad aquí o en el más allá, simplemente porque el hombre trasciende la naturaleza, que es el campo de la evolución. El hombre puede comprender todo lo que le ha precedido en la naturaleza, pero no lo resume. Como gran prueba de esto, aducimos el hecho de la naturaleza moral con su primera característica de libertad. El propio Sr. Darwin admite que “el libre albedrío es un misterio insoluble para el naturalista”. La necesidad, que es el equivalente de la ley, nunca podría desarrollar la libertad. Pero la elección, o la libertad, es la característica constitutiva del hombre, sobre la cual se construye todo el tejido de su vida y naturaleza moral. Lo convierte en una persona; es la base de su historia. Lo pone por encima del orden y el progreso de la naturaleza. El profesor Tyndall dice que el abismo entre la acción del cerebro y la conciencia es infranqueable, que “aquí hay una roca sobre la cual el materialismo debe dividirse siempre que pretenda ser una filosofía completa de la mente humana”. La admisión es valiosa, no solo por su origen, sino por su verdad inexpugnable. Con tal abismo entre las dos partes de la naturaleza del hombre -los procesos moleculares y el flujo perpetuo por un lado, y la identidad consciente, el sentido moral y la libertad por el otro- no debemos sentirnos preocupados por nada de lo que la evolución física pueda afirmar del hombre. : simplemente no puede tocarlo. Ahora podemos construir nuestro argumento en cuanto a su destino, sin el obstáculo de ningún clamor que pueda llegarnos desde el otro lado de este abismo, un abismo que la ciencia misma reconoce en nuestra naturaleza compuesta. Pero pueden surgir otras dificultades, como la idea de que este sentido de identidad personal puede ser temporal, que así como nuestra vida fue atraída hacia la separación del gran océano del ser, al tener algún ciclo dentro de sí misma, se hundirá nuevamente en él. , como sale y se pone una estrella. La edad y la infancia son muy parecidas, especialmente cuando ambas son normales; el sueño y la inconsciencia marcan a ambos. Como no hay identidad antes de la infancia, ¿la hay después de la edad? El hecho de que, a pesar de la extrema verosimilitud de esta familiar analogía, la mente humana nunca haya aceptado la sugerencia, tiene una gran importancia; ha sentido instintivamente que esta semejanza no indica una realidad. Descartes argumentó: “Pienso, luego existo”. Si hubiera continuado, existo, luego continuaré existiendo, habría pronunciado como lógica convincente. Concedida la conciencia de la personalidad, es imposible concebir la inexistencia. Si el yo es una unidad, y no un conglomerado de átomos, ¿cómo se puede eliminar de la existencia? Pero se puede decir, si hay otra vida, debe haber otro mundo. ¿Dónde está? ¿De qué compuesto? Si está dentro de los límites, o bajo las leyes de la materia, no puede tener resistencia. El alma debe tener una esfera como ella misma, permanente, sin fluctuaciones. Seguramente, si la filosofía puede crear un universo en el que floten los mundos y transmita esos temblores de soles ardientes que llamamos calor y luz, no retendrá una esfera adecuada para el alma cuando se separe de los lazos de la materia. Basamos nuestra prueba, sin embargo, no en una mera analogía, sino en la simple razón de que la naturaleza del alma exige una esfera adecuada y correspondiente, como las alas exigen aire y las aletas agua. De lo contrario, la creación carece de orden y coherencia. Si tuviéramos que buscar esta esfera del alma, no la buscaríamos en ningún refinamiento de la materia, ni en ningún orbe más allá de las «paredes llameantes del mundo», sino más bien en un orden opuesto a este orden visible, como la mente. se coloca frente al cuerpo. Sin embargo, si se dice que la mente siempre debe tener un cuerpo, o algo parecido, para sostenerla, un sub-sto–a algo como mercurio sobre un espejo, para retomar y retroceder sus operaciones, algo para sostener la reacción y tal vez necesario para generar conciencia—podemos seguir una pista lanzada por la ciencia en sus últimas sugerencias. Los físicos del más alto rango sostienen la existencia de un fluido puro o no atómico que llena todo el espacio, en el que nadan los mundos, una especie de primera cosa para la cual la materia atómica es una segunda cosa. Pero mientras la ciencia reconoce así un fluido no atómico que llena los espacios interestelares como base sobre la cual el universo es un cosmos, o un todo unido, no puede impugnar la analogía de un fluido del alma no atómico, o éter, como el base o cuerpo que sostiene la mente, si queremos reclamarlo. Como podemos imaginar, todos los mundos, desde la «estrella más alta de Lyra de ojos azules» hasta el asteroide más pequeño, se juntan en algún rincón lejano del espacio, un resultado no improbable, y lo dejan libre de materia atómica pero lleno de éter. listo para flotar y unir otro universo, para que el cuerpo atómico material pueda ser barrido y reunido en su polvo original, dejando intacto el cuerpo inmaterial, una base para la mente y su acción como lo había sido antes. La ciencia y la Revelación aquí se acercan mucho, la ciencia exige una sustancia no atómica como la única base posible de la identidad consciente, y la Revelación afirma que «hay un cuerpo espiritual» y «Dios le da un cuerpo como le agradó». .” (TT Munger, DD)
Perturbaciones en la naturaleza un argumento para una vida santa
Nada nos predica tal sermón de la vanidad del hombre, de sus obras, de su ambición, de su arte, de su moda, de sus placeres, de su ciencia orgullosa y arrogante, como de la inestabilidad de la tierra y de su disolución final. Pero estos movimientos extraordinarios de la Naturaleza tienen para nosotros un argumento mucho más alto que este.
1. En estas terribles convulsiones del mundo natural se encuentran motivos de momento insólito para una vida santa y elevada. La fuerza de este argumento quizás se sienta más cuando consideramos, primero, la relación vital que existe entre esta disolución de la naturaleza y el pecado del hombre. Los efectos fatales del pecado no se limitaron a los límites de la naturaleza humana, sino que se extienden a todos los límites de la creación, trayendo destrucción y desorden por todas partes. Los crecimientos imperfectos y anormales en árboles y plantas; los dolores, las enfermedades, la muerte, que se amotinan entre estas cosas mudas e inanimadas; los malestares y dolores de los animales inferiores; la lóbrega soledad de los desiertos, las regiones de hielo sin deshielo, las feroces e irregulares agitaciones de la naturaleza, los fuegos y fermentos internos, las tempestades oceánicas y las distracciones, son síntomas palpables de dificultades orgánicas y enfermedades incurables en todo el mundo natural. ¿No deberíamos encontrar en esta exhibición de inquietud y discordia de la naturaleza un argumento irresistible a favor de la santidad de la vida? ¿Cómo demorar en abandonar aquello contra lo que la naturaleza se rebela desde el principio, contra cuya influencia la misma tierra protesta en sus truenos volcánicos y sus profundos estremecimientos?
2. Nuevamente encontramos un argumento a favor de una vida santa cuando consideramos la relación vital que existe entre esta disolución de la naturaleza y la restauración del hombre. La disolución no es aniquilación, es simplemente transformación. Estos no son los dolores de muerte, sino los dolores de parto de la naturaleza. Predicen claramente una nueva creación, en la que todo lo que arruina y estropea tan terriblemente a la presente estará ausente. ¿Acaso el pensamiento de todo esto no viene finalmente a presionarnos como con un tremendo argumento para vivir en toda piedad de vida? Ningún hombre de hábitos impuros o carácter deforme y vida deforme y repulsiva vagará por esa hermosa región, porque allí el río de la vida fluye puro desde el trono eterno, y en lugar de la espina está el abeto, y en lugar de la zarza hay el mirto. (GB Spalding, LL. D.)
La disolución del mundo
Yo. La certeza de la disolución del mundo. Que todas estas cosas serán disueltas es una doctrina expresada en las Escrituras, y por medio de muchas alusiones impresionantes que llegan al corazón humano. El día, tan pronto como amanece y gana su esplendor meridiano, comienza a declinar y termina en la noche. Apenas la primavera introduce la flor del verano, el otoño asume su reinado, y entonces las devastaciones del invierno desolan todas las bellezas del año. A nuestro alrededor todas las cosas cambian continuamente, y la vida misma está siempre desapareciendo; las canas y el aspecto desteñido pronto nos recuerdan que la vejez está cerca. Nada es estable en la tierra. Las ciudades, estados e imperios tienen su período establecido. El trabajo de los hombres perece; los monumentos del arte se convierten en polvo; incluso las obras de la naturaleza envejecen y se deterioran. El mundo fue creado para el placer de Dios; y, cuando se cumple su curso destinado, Él ordena su destrucción. Consideró oportuno que cuando el curso probatorio de las generaciones de los hombres hubiera terminado, su habitación actual pasaría. De la conveniencia de ese período sólo Él puede juzgar. Pero en medio de esta gran revolución de la naturaleza nuestro consuelo es que es una revolución conducida por Él, cuyas medidas de gobierno están todas fundadas en la bondad. Sobre el choque de los elementos y el naufragio de la naturaleza preside la sabiduría eterna. Es el día del Señor, y de los terrores Sus fieles súbditos nada tendrán que temer.
II. La súbita e inesperada venida de este gran evento. ¡Cuán miserables aquellos a quienes alcanzará en medio de oscuras conspiraciones, hechos criminales o placeres derrochadores!
III. Las consecuencias de la disolución del mundo para el hombre.
IV. La influencia que la disolución de todas las cosas debe producir en nuestras vidas. Debe producir una seriedad de pensamiento, en todo momento, en la mente. (D. Malcolm, LL. D.)
El fin de todas las cosas
Nosotros pensamos que es bastante innecesario adentrarnos en la cuestión de si estas palabras marcan una aniquilación de la materia, o solo su purificación preparatoria para su reaparición en alguna forma mejor; es suficiente para nuestro propósito que el efecto sea el mismo que si todo fuera derribado, y estrella tras estrella y sistema tras sistema partieran de los vastos campos del espacio.
Yo. Hay dos formas en que la afirmación de la disolución de todas las cosas materiales puede ser considerada y aplicada; podemos hablar de ellos como disueltos, ya sea como son en sí mismos, o como los poseemos.
1. Y primero en cuanto al hecho, tomado literalmente, de que “todas estas cosas serán disueltas”. Debemos hacer una pausa para notar lo sublime y augusto del hecho de que el Todopoderoso ha de permanecer inmutable e inmutable, mientras que los mismos cielos, soles y estrellas se oscurecen con la edad. Encontramos Su eternidad antes de que comenzara la serie, y la encontramos cuando la serie habrá pasado. ¿Quién de nosotros no se siente reprendido por la verdad que ahora se le presenta, si es que vive en la preferencia de los objetos de la vista? ¡Hombre de placer! continúa deleitándote con cosas que complacen los sentidos; hombre de aprendizaje! continuar descuidando “la sabiduría que es de lo alto”; hombre de avaricia! persiste en cavar en busca de oro, y consume tus días y noches en amontonar riquezas; hombre de ambición! Trabajad todavía por la distinción, y no escatiméis sacrificios que puedan ganar el honor de este mundo. Pero ahora, todos vosotros, adoradores de las cosas visibles, que vosotros mismos inmortales elegís como vuestra porción lo que es infinito y perecedero. Asignados a una duración sin fin, colocan su felicidad en objetos que deben durar un tiempo y luego desaparecer por completo. “Todas”, sí, “todas estas cosas serán disueltas”.
2. Pero les observamos, que había otro sentido en el que esta declaración podría tomarse, teniendo en cuenta la brevedad de nuestras propias vidas, en lugar de la duración finita de todas las cosas visibles. Incluso si nunca se produjera un cambio designado sobre el universo visible, si el sol nunca se extinguiera ni la tierra se consumiera, no podéis negar que en lo que a vosotros concierne, “todas estas cosas” tendrían que “ser disueltas”. .” No discutiremos con el sensualista en medio de los objetos fascinantes en los que se deleita; no discutiremos con el avaro mientras el oro brille y centellee ante él; no discutiremos con el filósofo como el arco ancho de los cielos fija su estudio; pero discutiremos con ellos en medio de las tumbas de un cementerio, y nuestro razonamiento será sus habitantes de todas las edades y todos los rangos. No necesitamos continuar nuestro progreso a través del lugar melancólico; pero ¿alguno de ustedes se irá del cementerio sin sentirse impresionado por el sentimiento de que todo el bien creado puede ser disfrutado pero por un corto tiempo, y por lo tanto que no es el bien el que debe ocupar los afectos de las criaturas destinadas a la inmortalidad?
II. Pero intentemos presentarles esta inferencia desde un punto de vista algo más claro. El apóstol argumenta que, puesto que todas las cosas visibles deben “ser disueltas”, no deben ocupar nuestros afectos; en otras palabras, argumenta desde la transitoriedad de todo lo que la tierra puede dar hasta la locura de convertirla en nuestro principal bien; y deseamos demostrarles que el argumento es sólido y lógico en todos los sentidos. Debes admitir en general que el valor o el valor y la posesión dependen en gran medida del tiempo durante el cual se va a disfrutar. Los objetos de la búsqueda humana son en su mayor parte preciosos a los ojos de los hombres en proporción a su duración probable, y se toma la forma más eficaz de depreciarlos probándolos transitorios con respecto a ellos mismos, o transitorios con respecto a su poseedor. Y si esto es cierto, no debería necesitarse nada más que una conciencia real de la brevedad e incertidumbre de la vida, para que podamos estimar en su verdadero valor las riquezas y los honores y los placeres del mundo. Haría que el oro que codiciáis se oscurezca, y los honores que envidiais se desvanezcan en vuestra estimación, y el conocimiento por el que os afanáis os parezca de poco valor, y los placeres que anheláis os parezcan insípidos, si fueran vosotros, en verdad, teníais la costumbre de esperar vuestro fallecimiento, y realmente os consideráseis “extranjeros y peregrinos sobre la tierra”. Es solo porque no existe tal sentimiento, y prácticamente no existe tal cálculo, que todavía estás tan fascinado y absorto con lo que el mundo puede otorgar a sus devotos.
III. Si hay un efecto que más que otro esta consideración de la disolución de todas las cosas visibles se adapta a producir, es una voluntad de «hacer el bien y comunicar». ¿Debemos, si de hecho es solo por un breve tiempo que podemos tener posesión de las cosas terrenales, las atesoraremos egoístamente o las desperdiciaremos en nuestra propia satisfacción, cuando podamos “hacernos amigos de las riquezas de la injusticia, y asegurar, actuando como mayordomos en lugar de propietarios, riquezas inmarcesibles en aquel día cuando la tierra y los cielos huirán de la faz de Aquel que está sentado en el trono. (H. Melvill, BD)
Qué tipo de personas debéis ser. —
Cosas y personas, aquí y en el más allá
Yo. Una clasificación importante: “Cosas” y “personas”.
1. Cosas. Llamamos al universo visible el gran sistema de cosas. A veces necesitamos recordar que son sólo cosas. Las montañas elevadas que nos asombran con su sublimidad son simplemente cosas. Las creaciones animales y vegetales pertenecen a la misma categoría. Hay infinitas variedades de vida, instinto, estructura y forma; pero todo son cosas. Las posesiones de las que los hombres se enorgullecen tanto y que atraen tanta consideración de sus semejantes son cosas y nada más. Nuestros propios cuerpos, tan estrechamente relacionados con nosotros mismos, inseparablemente unidos a nosotros para esta vida, aún no son nosotros mismos. No son más que cosas. Juventud, elasticidad y florecimiento; la edad, la debilidad y la decadencia no somos nosotros ni nuestros amigos; son cosas solamente–cosas frágiles y cambiantes.
2. Personas. Las personas están dotadas de inteligencia y voluntad; disciernen tanto el bien como el mal; aman y odian. ¡Qué tremenda prerrogativa, ser una persona! ¡Qué alta comunión! Dios es una Persona. Así son los ángeles. El hombre es la imagen de su Hacedor. ¡Qué pináculo de peligro es este! ¡Qué caída es posible desde aquí! Las cosas existen para las personas, no las personas para las cosas. La creación es para Dios, no Dios para la creación. La naturaleza, como el sábado, es para el hombre, no el hombre para la naturaleza, no el hombre para el sábado. La filosofía popular de nuestros días invierte este orden. Su enseñanza práctica es que las personas existen para las cosas. Mientras cortejas a los hombres, no por lo que son, sino por lo que tienen, pones las cosas por encima de las personas. En la intención divina las cosas están subordinadas a las personas. Los negocios, la riqueza, la competencia, la pobreza, son pruebas de los hombres. Son instrumentos de educación y disciplina. Ninguna de estas cosas son para sí mismas; están ordenados para las personas: para el desarrollo de la mente, la conciencia y el corazón del hombre. La pregunta solemne acerca de cada uno es—debería ser ahora—será más adelante—no, ¿Qué ha hecho el hombre con el negocio? pero, ¿Qué ha hecho el negocio al hombre? El credo del mundo es: El hombre existe para los negocios, no los negocios para el hombre. La misma perversión es visible en el mal uso del cuerpo humano. Uno necesita a veces preguntarse, ¿Cuál es el hombre, el cuerpo o el alma? El hombre exterior está diseñado para ser la prueba horaria del hombre interior. El fin de la cosa se responde cuando se amplían y perfeccionan los hábitos intelectuales, morales y espirituales de la persona que la habita y la usa. La cáscara se desprende cuando aparecen el tallo y la hoja.
II. Un contraste instructivo: “Las cosas “serán “disueltas”; las “personas” deben seguir “siendo”.
1. Las “cosas” serán “disueltas”. El globo no es más que nuestra habitación más grande y, como el cuerpo que ocupamos, no sobrevivirá a sus usos. No es “será disuelto”. Es, “se están disolviendo”. Los eventos futuros están cerca de la visión del vidente. Hay algo del futuro más remoto en todo presente inmediato. “Todos nos desvanecemos como la hoja”. Los elementos de la muerte, a los que debemos sucumbir al final, obran en nosotros durante la niñez, la juventud y la madurez. Así también, las semillas de la ruina final están sembradas en el mundo ahora, y crecen de hora en hora.
2. Las “personas” siguen siendo. Las “personas” no pueden “disolverse”. La conciencia de la existencia y el sentido de la responsabilidad son indestructibles. Pueden atenuarse, pero no extinguirse. Las energías intelectuales y morales del alma son un fuego que puede ser enterrado y, por un tiempo, obligado a arder sin llama; pero, descubierto al aire, estallará una vez más en llamas deslumbrantes. ¡Ay! ¡Qué cambios pueden atravesar las personas y seguir siendo las mismas! ¡Qué diferencias hay entre la niñez y la edad, y sin embargo el individuo sigue como antes! Un hombre puede alterar tanto su condición terrenal que el pasado puede convertirse en un sueño y ya no se realizará en el presente. Puede modificar e incluso cancelar todos los juicios que alguna vez tuvo, y puede revertir todos sus principios morales y esperanzas religiosas. Pero ni siquiera una sospecha cruzará jamás por su mente para confundir la convicción incuestionable de que, como persona, es inalterable e igual. La vida y la muerte, la tumba y el juicio, el cielo y el infierno, la actividad inmortal y los años interminables nunca empañarán la individualidad de una sola alma. La personalidad en cada espíritu inmortal se extenderá en una línea de luz inquebrantable por toda la eternidad.
III. Una inferencia solemne: “Puesto que todas estas cosas serán disueltas, ¿qué clase de personas debéis ser vosotros?”
1. Debes vivir en el cumplimiento sagrado de todo deber hacia Dios y el hombre.
(1) “En toda santa conversación”. La palabra es plural, «conversaciones». Como es habitual en nuestra versión, conversación significa conducta. El plural no indica ninguna conducta en particular, sino toda conducta sin excepción.
(2) “Y piedad”. El plural también aparece aquí, “piedades”. La piedad es todo pensamiento, sentimiento y conducta que es posible para un hombre hacia Dios. Esta es la acción del hombre hacia el cielo, como aquélla es la acción del hombre hacia la tierra. Penitencia por el pecado; fe en Cristo, cuya sangre fue derramada; la búsqueda ansiosa de la gracia del Espíritu Santo, para que la piedad entre vosotros sea semejanza a Dios; estas y todas las emociones, resoluciones y acciones que pueden limpiar la conciencia, pacificar el corazón y refinar el carácter, deben distinguir a los hombres que reconocen que “todas las cosas se disuelven”, que las “personas” son inmortales y pueden ser eternas. bendito.
2. En el cumplimiento santo de todos los deberes para con el hombre, y en el goce sagrado de todos los privilegios sagrados de Dios, debéis esperar la gran consumación, y por la misma conducta acelerarla.
(1) “Aguardando la venida del día de Dios.” La palabra significa velar y esperar. Está mirando, no dudosamente, sino expectante. Este estado mental es el fruto de “toda conversación santa y piedad”. No puede ser proyectado por un deseo. No puede improvisarse en la vida cristiana más que un capitel corintio elaborado o un grupo etéreo de esculturas puede ser arrojado y terminado con un golpe. La piedad languideciente y la creciente mundanalidad no la alcanzarán. Si quieres recoger la cosecha, debes sembrar la semilla y proteger el crecimiento creciente de toda plaga y daño.
(2) “Y apresurando la venida del día de Dios.» “Todas las conversaciones santas y las piedades”, no solo crean el estado de expectativa, sino que en el diseño del Todopoderoso traen el día. El gran sistema de “cosas” está pasando a la disolución, que las “personas” santas, que subirán por encima de la ruina y vivirán para siempre, apresuren la hora dichosa. (H. Batchelor.)
Qué clase de personas deben ser los profesores cristianos
Yo. celosos y serios en cuanto a las preocupaciones de la religión. “De qué le sirve al hombre, si…”, etc.
II. Arrepentidos y con el corazón quebrantado (Sal 51:17).
tercero Creer en Cristo como se establece en la palabra (Juan 6:27-29).
IV. Paciente y resignado. Porque–
1. Sus sufrimientos son menores de lo que merecen.
2. Cristo sufrió más por ellos.
3. Sufren por su beneficio.
V. Benévolo, condescendiente y misericordioso. Porque Cristo ha sido así con ellos (2Co 8:9; 1Jn 3,16-17),
VI. Circunspecto. Porque su peligro es grande.
VII. Agradecido. Porque todas sus bendiciones son inmerecidas.
VIII. Esperanzador. Porque lo que Dios ha hecho por ellos lo asegura todo.
IX. Listos para la disolución de su estado actual y el comienzo del que está por venir. Aprender por lo tanto-
1. El cristianismo, cuando se reduce a la práctica, es beneficioso tanto para los demás como para nosotros mismos.
2. El cristianismo en un punto bajo entre nosotros.
3. Dios ayudará a aquellos que buscan ser lo que deben ser (Flp 4:13).
4. La consideración de lo que debemos ser nos enseña nuestra necesidad de Cristo en todo (Gal 2,19-20 ). (H. Foster, MA)
Aguardando y apresurándose a la venida del día de Dios .—
Deseo por el día de Dios
Yo. El privilegio y el deber ordenado. Los cristianos deben vivir y caminar como en los límites de la eternidad, muriendo cada día. Este “esperar” la venida de Cristo es similar al del centinela que espera con gran solicitud la aurora. Es la mirada del deseo, no del arrepentimiento; de esperanza, no de miedo; y por eso se añade, “apresurándose a” la venida del día de Dios. El cristiano debe hacer esto de dos maneras–
1. En el deseo. A medida que se acerca al país celestial, debe respirar más de su atmósfera; embelesarse cada vez más en aquellos anticipos que la fe le da de su bienaventuranza.
2. En preparación.
II. Los medios por los cuales podemos alcanzar el ejercicio de este deber y el goce de este privilegio.
III. Las benditas consecuencias que resultarían de nuestra habitual búsqueda y prisa por la venida del día de Dios.
1. Nos haría vigilantes y circunspectos.
2. Nos sostendrá bajo las pruebas de la vida.
3. Nos haría valientes en la causa de nuestro Maestro.
4. Nos llevaría a formarnos nociones propias de las cosas mundanas.
5. Haría que nuestra luz brillara más entre los hombres. (WC Wilson, MA)
Promoviendo el segundo advenimiento
De las Biblias que tienen lecturas marginales parecerá que estas palabras admiten una construcción diferente: «esperando y apresurando la venida del día de Dios». Prácticamente se trata de lo mismo, ya sea que nos apresuremos a Cristo o hagamos que Cristo se apresure a nosotros. Pero la intención es que hagamos ambas cosas: “apresurándonos a”, y nosotros mismos “apresurándonos”, “a la venida del barro de Dios”. Pero ahora se presenta la pregunta: «¿Puede algo que un hombre hace realmente ‘apresurar’, por un solo momento, la segunda venida de Cristo?» Es una pregunta que, de hecho, se pierde en otra mucho mayor: “¿Pueden los actos del Todopoderoso, que están todos predeterminados desde toda la eternidad, ser afectados por algo que hagan Sus criaturas?” En cada época, los cristianos deben estar orando y trabajando por la extensión del evangelio sobre toda la tierra. Y así, trabajando y orando, podrán obtener resultados. La Iglesia crecerá, las almas se salvarán, Dios será glorificado. Pero, sin embargo, todo esto es sólo la prenda de una mejor dispensación: las gotas que caen anuncian que la lluvia está llegando. “Pero, ¿pueden los deseos mortales, o los sentimientos mortales, acelerar ese ‘día de Dios’?” Ciertamente. Dios muchas veces, en Su misericordia, ha cambiado Sus tiempos por el bien de Su pueblo. Muchas cosas han vuelto. La muerte se ha retirado desde hace quince años. La destrucción de una ciudad ha sido pospuesta indefinidamente. Grandes calamidades, que amenazan a un rey y su pueblo, se han transmitido a la tercera y cuarta generación. Pero, ¿ha ido algo, con Dios, adelante? “En aquellos días habrá aflicción cual no la hubo desde el principio de la creación que Dios creó hasta ahora, ni la habrá. Y excepto que el Señor había acortado aquellos días.” ¿Qué significa ese “acortamiento”? Que el día de la liberación fue presentado “por causa de los escogidos”. ¡Entonces aquí hay un gran y feliz evento “apresurándose” para el hombre! Entonces, ¿qué debemos hacer “para apresurar el día de Dios”?
1. Ore por ello. Lo que es la promesa, debe ser siempre, enfáticamente, la oración de la dispensación.
2. Que la Iglesia viva en el amor y la unión, para que una Iglesia unida pueda atraer a su Señor para que “venga”.
3. Hacer grandes esfuerzos por la evangelización del mundo.
4. Cultivar la santidad personal. ¿Vendrá Él hasta que Su Novia se haya puesto sus joyas? Y cuando ella esté engalanada, y cuando en verdad esté a la altura, ¿podrá Él mantenerse alejado? (J. Vaughan, MA)
El día de Dios
¿Puede ser que Dios ha dejado grandes extensiones de tiempo presente para ellos; que se ha retirado a un futuro distante, cuando ejercerá una jurisdicción que ahora no le pertenece? Ciertamente no. Esto era irreconciliable con cualquier idea verdadera del Omnipresente y el Eterno. Todos los días con toda seguridad son de Él, que es el Señor del tiempo. Cada hora, cada minuto, a medida que pasa, pasa bajo Su mirada, o más bien dentro de Su presencia que lo abarca.
I. Por «el día de Dios» se entiende un día que no será simplemente suyo, como todos los días son suyos, sino que se sentirá como suyo, un día en el que su verdadera relación con el tiempo y la vida, lo que, en el caso de la mayoría de los hombres, sólo se percibe vagamente, será reconocido sin reservas; un día que le pertenecerá a Él, porque en los pensamientos de toda criatura razonable de Su mano, ya sea para bien o para mal, Él no tendrá rival.
II. “El día de Dios” significa, nuevamente, un tiempo en el que todas las cosas humanas serán evaluadas en su verdadero valor; cuando la vida del hombre, y todo lo que le pertenece, se verá a la luz de lo infinito y lo eterno, y por tanto en su relativa insignificancia. “El día de Dios” implica así tácitamente un contraste; significa que los días de la vida terrena del hombre y todo lo que a ella se refiere habrán pasado (Is 2,12-17) . La mayoría de los hombres que han vivido hasta la mediana edad han experimentado algo que les permitirá en parte comprender esto. Usted ha continuado durante años sin ningún impacto en el tenor uniforme de la vida. Puede que hayas caído bajo el imperio de la naturaleza y el imperio de tus sentidos corporales, y todo lo que pertenece a este mundo puede haber llegado a verse en proporciones exageradas, porque has perdido de vista algo superior. Ahora bien, un estado mental como este se ve interrumpido abruptamente por un gran problema, por una pérdida de ingresos, por una pérdida de reputación, por la muerte de un pariente muy querido, por una pérdida de tu salud. Descubre que le ha dado demasiada importancia, tanto en detalle como en su conjunto, y se despierta para ver que hay otro mundo más allá, comparado con el cual, en el mejor de los casos, es pobre y sin valor. Este es para él un verdadero “día del Señor”; y a la luz de ese día aprende esta verdad, que “toda carne es hierba, y todo el bien del hombre como flor del campo”, y que mientras “la hierba se seca, y la flor se marchita, la Palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre.” Y cada una de estas experiencias en la vida es una preparación para el día terrible, cuando aprenderemos, como nunca antes, la insignificancia de todo lo que sólo pertenece al tiempo.
III. “El día de Dios” significa el día del juicio universal. Ciertamente Dios siempre nos está juzgando. Momento a momento vivimos bajo Su ojo que todo lo ve; Él registra cada acto, cada palabra, cada pensamiento, cada movimiento de pasión, cada falta de voluntad, cada lucha por Su gracia para vivir para Él, cada victoria sobre la astucia y sutileza del diablo o del hombre. Sí, Él siempre está en Su trono de juicio, pero esto no prueba que no vendrá el momento en que Él juzgará como nunca antes. El día del juicio predicho diferirá del juicio continuo que siempre ejerce la Mente Divina cuando contempla un mundo moral en dos aspectos: en su método y en su finalidad. Será llevado a cabo, ese último juicio, por Jesucristo Hombre en persona. Y así como el último juicio será administrado por un juez visible, por nuestro amado Señor, quien fue crucificado por nosotros, y quien se levantó de la tumba, y quien ascendió al cielo, así será definitivo. No habrá apelación, ni nueva audiencia, ni revocación posible. Toda gracia a la que se responda o se descuide será tenida en cuenta. Cada pensamiento, palabra, acto, hábito, todo lo que ha pasado para formar nuestro yo final, y todo, desde la cuna hasta la hora de morir, sin duda, contribuye en algo, todo se tomará en cuenta de manera completa e infalible. Y así, en la Epístola a los Hebreos, se le llama un “Juicio Eterno”, es decir, un juicio del cual no hay apelación, en la era nueva y eterna. No podemos imaginarnos este juicio; pero eso no prueba que no se llevará a cabo. (Canon Liddon.)
La influencia de la creencia en la venida del día de Dios
Yo. La espera de un día venidero de Dios afecta al pensamiento cristiano, en primer lugar, al recordarnos lo que realmente es y significa la vida humana. Surgiendo, como lo hace, de la idea misma del deber, siendo, tal como es, el concomitante inseparable de una concepción razonada del bien y del mal como la ley implantada dentro de nosotros por algún ser moral, que debe tener la voluntad y el poder. para imponerlo, la expectativa de un juicio venidero eleva de inmediato al hombre a su verdadero lugar como el primero de los seres creados aquí abajo; y, sin embargo, lo mantiene allí. En definitiva, el saber que tenemos que ser juzgados de una vez garantiza nuestra dignidad y define nuestra subordinación. Sólo como seres morales que tienen libre albedrío somos capaces de someternos a un juicio; y, como debiendo sufrirla, estamos necesaria e infinitamente por debajo de Aquel cuyo derecho y deber es juzgarnos.
II. Un segundo modo en que la espera de la venida del día de Dios afecta poderosamente al pensamiento cristiano es el que ilumina el sentido de la responsabilidad. El sentido de la responsabilidad es tan amplio como el sentido moral del hombre; es decir, es tan amplia como la raza humana. Esta idea primordial, enraizada en nuestras primeras percepciones instintivas de la verdad moral, de que somos seres responsables, implica necesariamente que existe alguien a quien se debe esta responsabilidad. ¿Quién es? Miramos a nuestro alrededor y vemos, la mayoría de nosotros, algunos semejantes ante los que tenemos que responder por nuestra conducta. El niño sabe que debe responder por ello ante sus padres: ante su madre en los primeros años, ante su padre en años posteriores. El colegial piensa en su maestro, el empleado de su patrón, el soldado de su oficial al mando. A medida que ascendemos en la escala de la sociedad, puede parecer a la distancia que hay personajes tan exaltados que no están sujetos a ningún amo humano a quien deba su responsabilidad; pero en realidad es muy diferente. Quienes nos gobiernan son responsables ante lo que se llama la opinión pública por la conducción de los asuntos públicos. Es decir, tienen que dar cuentas, no a uno, sino a muchos millones de sus compatriotas. Pero si la conciencia nos habla con claridad y honestidad, nos dice a cada uno de nosotros una cosa acerca de tales responsabilidades que debemos a nuestros semejantes, y es que tal responsabilidad cubre solo una parte muy pequeña de nuestra conducta real. En cada vida suceden muchas cosas que son buenas o malas, pero por las cuales un hombre no se siente responsable ante ningún crítico o autoridad humana. ¿No es él, por lo tanto, responsable de tales actos y palabras que no caen dentro de la jurisdicción humana? Y este conocimiento nos obliga a mirar a menudo y más allá de este mundo humano a Aquel a quien realmente debemos nuestra responsabilidad. Así como Él sólo puede tomar en cuenta lo que se sustrae a los ojos de nuestros semejantes, ciertamente Él toma en cuenta todo aquello en lo que otros pueden tener derecho a hacerlo. Somos responsables ante Dios; sí, todos los que creen seriamente que Él existe como el Gobernador moral de este mundo que Él ha creado deben admitir esta responsabilidad. Pero, entonces, surge la pregunta: ¿Cuándo se debe rendir la cuenta? Que Dios la vigila día a día en el caso de cada uno de nosotros es tan cierto como que Él existe. Es la fe en un juicio futuro que hace vivo y operativo el sentido de la responsabilidad, haciendo definitiva y concreta la perspectiva de un ajuste de cuentas real.
III. La creencia en un día venidero de Dios afecta toda nuestra visión de la historia humana y de la vida humana. Cuando tomamos un volumen de historia antigua, o de la historia de nuestro propio país, ¿en qué consiste principalmente? Describe personajes reales y nobles que se suceden unos a otros: su nacimiento, su formación, sus coronaciones, sus muertes. Describe las diversas fortunas de multitudes de seres humanos asociados entre sí como lo que se llama una nación, sus privaciones, sus conquistas, su mejora gradual, los crímenes de los que son colectivamente responsables. En resumen, leemos la historia con demasiada frecuencia como si nos dijera todo lo que se puede decir sobre el hombre, como si cuando el hombre hubiera terminado con esta vida terrenal hubiera realmente un final. ¡Ay! olvidamos la verdad que hace que la historia sea tan inexpresablemente patética, que no todo ha terminado realmente con aquellos a quienes describe, que solo han dejado de ser visibles, que les espera la parte más importante de su carrera, a saber, el relato que hay que dar de ello. Nuestros antepasados sajones, y los britanos a quienes exterminaron tan despiadadamente, y Alfredo, Eduardo el Confesor, Guillermo el Conquistador, Rufo, Corazón de León, Juan, los grandes Plantagenet, los Eduardo y los Enrique, e Isabel. , y Mary Stuart, y Charles, y Cromwell, y Georges, y los Pretenders, y los grandes estadistas que llenan el lienzo de la primera mitad de este siglo, y los hombres de la primera Revolución, y los Napoleón, hasta aquellos que nos dejó ayer, puedes estar seguro de que no son meros nombres; todavía son seres vivientes; y este es el hecho, el patético hecho, común a todos ellos, que están esperando el juicio final, y ya saben lo suficiente para saber lo que significará para cada uno de ellos. Esta visión de la historia, considerada a la luz de un día de juicio venidero, se extiende de inmediato e inevitablemente a la vida humana en nuestros días e inmediatamente a nuestro alrededor. Nuestra primera y, por así decirlo, nuestra visión natural de los seres humanos que nos rodean toma nota de sus posiciones en este mundo y de los puntos en los que difieren o se parecen a nosotros. Pensamos en ellos como mejor o peor, como más o menos educados, como amigos o conocidos lejanos, como pertenecientes a una generación pasada o más joven, o a la nuestra, en tal o cual relación con el público. la vida del país, como perteneciente a tal o cual profesión, como ocupando tal o cual o una tercera posición en la escala social; pero una vez que hayamos reflexionado firmemente sobre la verdad de que, como nosotros, todo ser humano está ciertamente en su juicio y su juicio ante Él, y ¡cuán insignificantes parecen todas esas consideraciones sobre nuestros semejantes a la luz de este tremendo hecho! Sí, aquellos poseedores de una gran influencia, que utilizan, en todo caso, para fines egoístas; aquellos dueños de la riqueza acumulada, que gastan en gran parte, si no en su totalidad, en sí mismos; aquellos hombres de mente cultivada, que consideran el cultivo como un fin en sí mismo, y sin pensar en lo que se puede hacer para otros o para la gloria de Dios; sí, la consideración de que todos, todos serán juzgados, y que cada hora que pasa los acerca más al juicio, nos hace pensar en la vida humana que nos rodea bajo una luz completamente nueva. (Canon Liddon.)
El día de Dios
Yo. El evento solemne que debemos anticipar. “El día de Dios, en el cual”, etc.
1. El día de Su gloria.
2. El día de Su poder.
3. El día de Su ira.
II. La influencia práctica que debe producir. “Buscando y apresurándose a”, etc.
1. Debe interesar debidamente a nuestras mentes.
2. Debe influir debidamente en nuestra conducta. “Aguardando y apresurándose al día de Dios” comprende un deseo ferviente y una preparación diligente.
III. Las reflexiones importantes que debe sugerir.
1. La naturaleza terrible y los efectos del pecado.
2. El vacío y la vanidad del mundo.
3. La necesidad de buscar un interés en Cristo. (Bosquejos de cuatrocientos sermones.)