Estudio Bíblico de Apocalipsis 1:9-11 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Ap 1,9-11
Yo Juan, que también soy tu hermano.
St. John–un personaje sublime
I. Se describe un personaje de distinguida excelencia.
1. Como un “hermano”; su corazón resplandece de fraternidad cristiana por el bien de todas las Iglesias en todo el mundo.
2. Como una víctima; él está en “tribulación”. Los mejores hombres de la tierra están sujetos al sufrimiento.
II. Un personaje de distinguida excelencia desterrado por sanguinarios perseguidores. “En la isla llamada Patmos”. En esta isla desolada, en medio de los mayores villanos de la época, fue desterrado este gran personaje. Es extraño que la Providencia del cielo haya permitido que uno de los hombres más cristianos de la tierra en ese momento viviera durante una hora en tal escena. Pero Patmos para John, y Patmos para los demás residentes, era un lugar diferente. Para Juan era un teatro de las más sublimes revelaciones: la misma puerta del cielo.
III. Un personaje de distinguida excelencia desterrado por sanguinarios perseguidores por la causa de Cristo. Dio “testimonio de Jesús” y predicó la “Palabra de Dios”. (Homilía.)
Compañeros en el reino divino
1. Los santos hombres de Dios, que se comprometieron a escribir los oráculos del cielo, mencionan con frecuencia su nombre, su oficio y la alta autoridad con la que fueron investidos, como evidencia de la verdad de su sagrado mensaje, y como prueba motivo de confianza en ella.
2. Las bendiciones, las promesas, las esperanzas, los privilegios del reino y las gloriosas perspectivas de vida e inmortalidad pertenecían en común a todos los santos hermanos. Eran hermanos en el afecto; se amaban fervientemente con un amor puro; eran hermanos de profesión, un grupo santo de hermanos, unidos en la fe, la esperanza y la profesión del evangelio; eran hermanos en la acción, en la santa obediencia, en el esfuerzo devoto, en la obra y en la verdad, en el trabajo y en la guerra, en el dolor y el sufrimiento, en el conflicto y la conquista, en la vida y en la muerte.
3. También eran compañeros. Eran compañeros de amistad, como David y Jonatán; compañeros de amor, como Pablo y Timoteo; compañeros de armas, como soldados de la Cruz. Todos tenían la misma causa, interés y objeto; la misma profesión, conflicto y triunfo; y la misma causa, perspectivas y gloria.
4. Los objetos en los que Juan era su hermano y compañero eran tres: la tribulación, el reino y la paciencia de Jesús.
(1) Era su hermano en la tribulación. Esto supone sujeción a todas las calamidades comunes de la vida; nacimos para los problemas cuando las chispas vuelan hacia arriba. Incluye persecuciones por causa de Cristo. De estos, los santos primitivos tenían una gran parte. Ser hermano y compañero en la tribulación incluye la simpatía por los afligidos. La comunión de los santos consiste en gran medida en sentimientos de simpatía. Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él.
(2) Era hermano y compañero en el reino de Cristo. Observe la conexión entre la tribulación y el reino de Jesús. Si sufrimos con Él, reinaremos con Él. El Señor Jesucristo es el Rey de este reino. Él es el Rey de Sión, el Rey de los mártires. Como rey, fue prefigurado por muchos tipos antiguos: Melquisedec fue rey de Salem; Moisés era rey en Jesurún; Judá fue el legislador de quien vino el Shiloh. El reino fue presagiado así como el Rey. El pueblo de Israel era un sacerdocio real, un reino de sacerdotes.
(3) La paciencia de Jesucristo. Esta palabra incluye un paciente que aguanta, un paciente que espera y un paciente que persevera.
5. El exilio del apóstol. Su gracia será suficiente para nosotros; Él perfeccionará Su fuerza en nuestra debilidad.
6. Fue por causa de Jesús que Juan ahora estaba en el exilio; pero Aquel por quien padeció fue infinitamente digno; y Juan estaba dispuesto a considerar todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús su Señor. (James Young.)
El Salvador glorificado
Yo. La revelación al santo encarcelado. Aunque confinado en esta isla-prisión, el discípulo de Cristo no fue dejado presa de remordimientos o contemplaciones tristes sobre el fracaso de su propia obra o la de su Maestro. Arabi Pasha desde su plantación de café en Ceilán contempla sin esperanza la decadencia de las armas de la media luna bajo las que luchó y la nacionalidad que defendió. Juan Bautista desde su mazmorra en Maqueronte cuando Cristo estaba en la tierra había enviado para asegurarse de que el Mesías había venido; pero este otro Juan, aunque cautivo y discípulo de un Maestro difunto, vio las señales inconfundibles de la victoria en ese semblante que brillaba como el sol en su fuerza. La restauración no vendría en su día, pero la victoria estaba sellada. En las inferencias que extraemos de los sorprendentes acontecimientos relacionados con la venida del Señor a la tierra, hay algunos hechos que deben tenerse en cuenta. Uno es el múltiple aumento de la población y la actividad humana con el paso de los años. Es inevitable que en esta zona ampliada de civilización se produzca una vasta serie de crisis y combinaciones. Una vez más, los medios de comunicación son tales que leemos de todas las calamidades del mundo resumidas en el diario de un día. Las ocasiones de problemas se multiplican por nuestro frecuente contacto con naciones e individuos. No podemos inferir, por tanto, un aumento desproporcionado de los males porque oímos hablar de ellos con más frecuencia que antes. Nuestros espíritus se irritan bajo el lento avance de la reforma de acuerdo con la escala vernier cuando deseamos el patrón de medida de progreso. Pero todavía estamos con nuestro hermano Juan en el período de tribulación y paciencia del reino, y sin embargo uno de esperanza.
II. La plenitud de la revelación a un solo santo. “Estaba en el Espíritu en el día del Señor”. Ese fue un servicio magnífico que se realizó para esa alma atribulada en su isla rodeada por el mar ese día de reposo. La presencia de un adorador es suficiente para iniciar el coro angelical, para asegurar la entrada del sumo sacerdote en sus vestiduras de majestad ascendida. Un espíritu turbado requiere todo el ministerio divino. El discípulo de Cristo que se pone en línea con los mandatos divinos, cualquiera que sea su estado o su humillación, a menudo encuentra que todo el ritual espléndido se produce para él. Era el día del Señor cuando esta poderosa revelación vino al prisionero. Estaba en el espíritu, aunque deprimido y ansioso. Muchas personas se alejarán de la iglesia por los males que han venido o por las desgracias en la familia. Pero de ese modo no reciben el mismo alivio que Dios ha otorgado a aquellos que buscan servirle. Las bendiciones más escogidas son para aquellos que están en el cumplimiento del deber señalado. No se pasa por alto al individuo. Se nos enseña aquí cómo en todos los movimientos poderosos de las naciones y el universo mismo, Cristo tiene tiempo de sobra y disposición para cuidar de sus discípulos humildes y perseguidos.
III. La continuación de la historia para el mundo. “Escribe, pues, las cosas que has visto”. Después de la revelación personal viene el mensaje permanente para el ministerio, la Iglesia y el mundo. Iba a haber un libro y un comentario del Viviente. Aquí se llamó la atención sobre el valor de los registros permanentes de la voluntad del Señor para la Iglesia en todas las épocas. La Biblia no solo fue escrita en gran parte por cautivos, sino que siempre ha sido el libro de los prisioneros. (William R. Campbell.)
Hermano y compañero
Yo. Hermano y compañero. No escribe como un señor sobre ellos, sino como uno de ellos. Es uno de los muchos “hermanos” en Asia; uno de la “familia de la fe”. No es un extraño, ni un amo ni un gobernante, sino una verdadera parte de ellos mismos, que necesitaba su simpatía y amor incluso más de lo que ellos necesitaban los suyos. No solo un hermano, sino un “compañero”: un copartícipe con ellos en todas las cosas; partícipe con ellos de la misma fe y esperanza, del mismo dolor y alegría.
II. Hermano y compañero en la tribulación. Hubo tribulación en las Iglesias entonces, como ahora; en algunos casos fue “mucha tribulación” (Hch 14:22), o “gran tribulación” (Ap 2:22; Ap 7:14). “Lloramiento soportado por una noche” (Sal 30:5); porque esta es la noche, y es el tiempo de las lágrimas. Lo que sufrió Juan, lo sufrieron estas Iglesias; lo que ellos sufrieron, él sufrió: porque la simpatía entre todos los miembros del cuerpo fue rápida e instantánea en estos días de amor. La simpatía entre los miembros del cuerpo de Cristo es poco conocida en estos últimos días; tantos materiales no conductores han impedido la comunicación. El mundo ha entrado; han entrado falsos hermanos; los miembros no se dan cuenta de la vitalidad de su conexión con la Cabeza. Los enlaces están rotos; los finos nervios que llevaban el sentimiento espiritual por todas partes se han congelado o se han vuelto insensibles, si no muertos. ¿Quién de nosotros aprecia esta profunda y verdadera unión espiritual, en la que ninguna unidad exterior puede entrometerse, ni para estorbar ni para ayudar?
III. Hermano y compañero en el reino. El reino pertenece por igual a todos los miembros del único cuerpo desde el principio. uno en pena, uno en alegría; uno en vergüenza, uno en gloria; uno en tribulación, uno en triunfo!
IV. Hermano y compañero en la paciencia de Jesucristo. Hasta que venga ese reino, se necesita paciencia; paciencia como la que han mostrado todos los santos en los días de su peregrinación; la paciencia exhibida por el mismo Maestro; la paciencia de la fe y la esperanza; el paciente esperando el reino. Ten paciencia hasta la venida del Señor. Sé paciente bajo el agravio, el sufrimiento, el cansancio y la esperanza diferida. (H. Bonar, DD)
Compañero en la tribulación, y en el reino y paciencia de Jesús Cristo.
La triple herencia común
I. La realeza común. Juan no dice: “Voy a ser partícipe”, sino que dice, aquí y ahora, en esta pequeña isla rocosa de Patmos: “Todavía yo, como todos ustedes, que tienen que beber la misma copa amarga, Incluso ahora soy partícipe del reino que está en Cristo”. ¿Qué es ese reino? Es la esfera o sociedad, el estado o reino, en el cual se obedece Su voluntad; y, como podemos decir, sus escritos corren. Pero luego, además de eso, hay un sentido más amplio de la expresión, en el que el reino de Cristo se extiende por todo el universo, y donde está la autoridad de Dios, ahí está el reino del Cristo exaltado, que es la diestra y poder activo de Dios. Entonces, el “reino que está en Cristo” es tuyo si estás “en Cristo”. O, para decirlo en otras palabras, quienquiera que sea gobernado por Cristo tiene una participación en el gobierno con Cristo. Sus vasallos son todos príncipes. Nos gobernamos a nosotros mismos, que es el mejor reino para gobernar, a condición de decir: “Señor, no puedo gobernarme a mí mismo; tú me gobiernas.” Así que no necesitamos esperar al cielo para ser poseedores del reino que Dios ha preparado para los que le aman. Pero mientras el reino está presente, su forma perfecta es futura. Se decía que en tiempos del primer Napoleón todo soldado francés llevaba en la mochila un bastón de mariscal de campo. Es decir, cada uno de ellos tuvo la oportunidad de ganarlo, y muchos de ellos lo lograron. Pero todo soldado cristiano lleva una corona en la suya, y eso no porque tal vez pueda, sino porque ciertamente la usará, cuando termine la guerra, si se para junto a su bandera, y porque ya la tiene en posesión real, aunque por el momento el yelmo se convierte en su frente en lugar de la diadema.
II. El camino común hacia esa realeza común. No existen atajos ni desvíos para el peregrino cristiano. Hay “tribulación en Cristo”, tan ciertamente como en Él hay paz y victoria, y si estamos en Cristo, estaremos seguros de recibir nuestra parte de ella. El camino cristiano trae nuevas dificultades y pruebas propias, y lanza a aquellos que verdaderamente lo adoptan a una relación con el mundo que seguramente conducirá a oposiciones y dolores. No ha dejado de ser una cosa dura ser un verdadero y completo cristiano. La ley no ha sido derogada: “Si sufrimos con Él, también reinaremos con Él”. Pero esta participación en la tribulación que es en Cristo tiene otro aspecto más apacible. La expresión apunta al bendito ablandamiento de nuestras pruebas más duras cuando se soportan en unión con el Varón de Dolores.
III. El temperamento común en el que se ha de transitar el camino común hacia la realeza común. La paciencia es el vínculo, por así decirlo, entre el reino y la tribulación. El dolor no conduce por sí mismo a la posesión del reino. Todo depende de la disposición que evoque el dolor y de la forma en que se sobrelleva. Podemos tomar nuestras penas de tal manera que nos aparten de nuestra sumisión a Cristo, y que nos alejen y no nos acerquen al reino. La peor aflicción es una aflicción desperdiciada, y toda aflicción es desperdiciada a menos que se enfrente con paciencia, y eso en Cristo Jesús. Una vívida metáfora subyace a la palabra: la de la actitud fija de alguien que soporta un gran peso o presión sin ceder ni ser aplastado. Tal constancia inamovible es más que pasiva. La verdadera paciencia cristiana implica la perseverancia en hacer el bien, además de la aceptación mansa de la tribulación. El primer elemento en él es, sin duda, la aquiescencia sin murmuraciones en cualquier aflicción de Dios o del hombre que nos golpee en nuestro camino. Pero el segundo es, esfuerzo continuo tras el progreso cristiano, a pesar de la tribulación. La tormenta no debe sacarnos de nuestro curso. Todavía debemos “mantenernos firmes y seguir adelante”, a pesar de toda su fuerza en nuestras caras, o, como lo hacen “los pájaros amantes de las tempestades”, extender nuestras alas de manera que nos ayude a alcanzar nuestra meta. (A. Maclaren, DD)
La eficacia de las virtudes pasivas
Reino y paciencia I una muy singular conjunción de términos, por decir lo menos, como si en Jesucristo se hicieran compatibles la autoridad y el sufrimiento, el trono impasible de un monarca y la mansa sujeción de una cruz, el poder reinante de un príncipe y la mansa paciencia de un cordero. ¡Qué paradoja más llamativa! Y, sin embargo, en esto tienes exactamente lo que es la principal distinción del cristianismo. Es un reino erigido por la paciencia. Reina en virtud de la sumisión. Su victoria y dominio son los frutos de una resistencia muy peculiar y singular. Con demasiada frecuencia asumimos la impresión de que el poder se mide por el esfuerzo; que somos efectivos simplemente por lo que hacemos, o por el ruido que hacemos; en consecuencia, que cuando no estamos en algún tipo de esfuerzo, no estamos logrando nada; y que si somos demasiado humildes, o pobres, o enfermos, para estar ocupados en grandes obras y proyectos, realmente no tenemos nada que hacer, y estamos viviendo sin ningún propósito. Esta impresión tan grosera y totalmente equivocada quiero quitarla, mostrando que una correcta pasividad es a veces el poder cristiano más grande y más eficaz, y que si somos hermanos y compañeros en el reino y la paciencia de Jesús, es probable que cumplamos el más alta concepción de la vida cristiana. Obsérvese, pues, ante todo, que las virtudes pasivas y sumisas son las más alejadas del ejercicio o realización de los que están fuera del espíritu cristiano y de la vida de fe. Por lo general, no es difícil para los hombres ser activos o incluso valientes; pero cuando llegas al lado pasivo o receptor de la vida, aquí fallan. Soportar el mal y el mal, perdonar, no sufrir resentimiento por la herida, ser amable cuando la naturaleza arde con un calor feroz y el orgullo clama por reparación, refrenar la envidia, soportar la derrota con una mente firme y pacífica, no enfadarse. o angustiado por preocupaciones, pérdidas o pequeñas heridas, para permanecer en la alegría y la serenidad de espíritu cuando vienen los problemas y las decepciones: estas son conquistas, ¡ay, qué difícil para la mayoría de nosotros! En consecuencia, se verá que un verdadero cristiano se distingue de los demás hombres no tanto por sus obras benéficas como por su paciencia. Considere también más claramente el inmenso poder del principio que es necesario para establecer el alma en estas virtudes de resistencia y paciencia. Aquí no hay lugar para la ambición, ni estímulo para la pasión, que hace que incluso los cobardes sean valientes en el campo. Aquí no hay hazañas que llevar, ni aplausos de la multitud que ganar. El discípulo, sabiendo que Dios perdona y espera, quiere parecerse a Él; sabiendo que no tiene de qué gloriarse sino la vergüenza de un pecador, quiere ser nada, y prefiere sufrir y crucificar sus resentimientos, y, puesto que Dios no quiere contender con él, no contenderá con los que le hacen daño. Obtiene el poder de su paciencia enteramente de lo alto. Podemos actuar desde lo humano, pero para sufrir bien se requiere la participación de lo Divino. De ahí la impresión de grandeza y sublimidad que todos los hombres sienten en la contemplación de esa energía que es ella misma energizada por una paciencia abnegada y sufriente. Y en consecuencia, no hay poder sobre el alma y el carácter humanos tan efectivo y casi irresistible como este. Nótese de nuevo, aún más claramente, lo que agregará una evidencia aún más concluyente, cómo es principalmente por esta resistencia al mal que Cristo, como Redentor, prevalece contra el pecado del corazón humano y subyuga su enemistad. Justo en la víspera de lo que llamamos Su Pasión, Él dice, en forma de triunfo visible, a Sus discípulos: “El príncipe de este mundo es juzgado”; como si el reino del mal fuera ahora a ser aplastado, y Su propio nuevo reino fuera establecido por algún terrible rayo de juicio que cayera sobre Sus adversarios. Así fue; y ese rayo de juicio fue la Pasión de la Cruz. Cuando la ley fue quebrantada, y todos los apoyos de la autoridad establecidos por la majestad de Dios fueron completamente arrancados, Dios hizo surgir un poder mayor que la ley, mayor que la majestad, el poder de Su paciencia, y por esto El quebrantó para siempre el espíritu del mal en el mundo. De hecho, la gracia creadora del cristianismo apenas es más que una aplicación divina del principio de que, cuando nada más puede subyugar a un enemigo, a veces la paciencia lo hará. Nuevamente, es importante notar que los hombres, estando bajo el pecado, se oponen a todos los esfuerzos activos para cambiarlos o persuadirlos; pero nunca contra lo que no implica esfuerzo, a saber, las suaves virtudes de la paciencia. No provocan oposición, porque no se presentan por nosotros, sino por ellos mismos. Fijan nuestra admiración, por lo tanto, ganan nuestro homenaje y se funden en nuestro sentimiento. Nos conmueven más, porque no intentan conmovernos. Son silenciosos, vacíos de todo poder excepto el que reside en su bondad, y precisamente por eso se encuentran entre los mayores poderes que ejerce el cristianismo. Una vez más, es importante que todo hombre, cuando arroje el equilibrio entre los poderes de la acción y de la pasión, o cuando descubra la eficacia real del bien pasivo, se refiera a su propia conciencia. Fíjate qué poco te impresionan los más denodados esfuerzos por ejercer influencia sobre ti, y luego, con qué frecuencia te dejas llevar por sentimientos de respeto, reverencia, admiración, ternura, a partir de la simple observación de el que sufre bien; recibiendo la injuria sin resentimiento, dorando la suerte de la pobreza y la privación con un espíritu de alegría y de confianza filial en Dios; perdonador, gentil, inquebrantable, pacífico y fuerte, bajo grandes tormentas de aflicción. Que cada cristiano observe atentamente su propia conciencia aquí, y estará en el menor peligro posible de menospreciar la paciencia como una virtud árida o estéril, o de considerar el esfuerzo y la acción como el único cristiano operativo y fecundo. potestades. Notemos algunos de los usos instructivos y prácticos de la verdad ilustrada.
1. Es aquí donde el cristianismo discrepa con todo el mundo sobre la cuestión de la grandeza humana. Realiza la recuperación de los transgresores por el poder transformador del sacrificio. Y así establece un reino, que es en sí mismo el reino de la paciencia de Jesús. Todo el plan se centra en este principio único, que el lado sufriente del carácter tiene un poder propio, superior en algunos aspectos a los esfuerzos más activos. Y en esto demuestra su originalidad estando completamente solo.
2. El oficio de los mártires cristianos es héroe explicado. Miramos hacia atrás a las largas eras de aflicción, las eras de mártires de la Iglesia, y contemplamos una gran variedad de genio y poder activos, a los que no se les podía permitir que se gastaran en obras de beneficio para la raza, sino que fueron consagrados por Dios. a la gracia más sagrada y fecunda del sufrimiento. El designio era, al parecer, preparar un pasado de Cristo, mostrar edades enteras de fe pobladas de hombres capaces, siguiendo a su Maestro y llevando su cruz, sufrir con Él, y añadir su testimonio humano al suyo.
3. Vemos en este tema cómo es que muchas personas son tan abundantemente activas en la religión con tan poco efecto; mientras que otros que no se destacan en acción logran mucho. La razón es que una clase confía principalmente en las virtudes de la acción, mientras que las otras unen también las virtudes de la paciencia. Una clase es hermano y compañero en el reino y las obras de Jesús, la otra en el reino y la paciencia de Jesús.
4. La razón por la cual tenemos tantas cruces, pruebas, agravios y dolores, se hace evidente aquí. No tenemos demasiados para la cultura exitosa de nuestra fe. Lo grande, y lo que es más difícil de producir en nosotros, es una participación del perdón, la mansedumbre y la paciencia de Cristo. Esto, si podemos aprenderlo, es el más difícil y el más distintivamente cristiano de todos los logros. Por lo tanto, necesitamos una disciplina continua de las ocasiones, la pobreza, la enfermedad, los duelos, las pérdidas, las traiciones, las tergiversaciones, las opresiones, las persecuciones; Difícilmente podemos tener demasiados para nuestro propio bien, si tan solo los recibimos como nuestro Salvador recibió Su cruz. (H. Bushnell, DD)
La realeza de la paciencia
Esa es una frase muy notable: «el reino y la paciencia». Casi podría parecer una frase arbitraria y fantasiosa. Y más que esto, las dos ideas parecerían, al menos para algunas mentes, ser contradictorias. La paciencia no atrae a tales mentes como una virtud real, sino más bien como una cualidad común propia de personas de rango más humilde. La impaciencia se concibe de alguna manera como privilegio de un rey. La Biblia plantea todo este asunto directamente de otra manera. La realeza, en lugar de estar separada de la paciencia, está ligada a ella: las virtudes reales están todas entrelazadas con la paciencia y dependen de ella. Esta verdad, cuando llegamos a examinarla, no se limita a la región de las Escrituras o de la religión. Es, en parte al menos, una verdad comercial cotidiana. Es un hecho bastante conocido que los grandes éxitos del mundo se han obtenido mediante un trabajo arduo y paciente, y no mediante destellos inspirados; y comenzamos a tener mayor respeto por el poder de retener que por el poder de tachar brillantemente. Y, como en tantos casos, Cristo nos muestra cómo, en estos puntos de vista familiares, nos hemos apoderado de un extremo de una verdad que recorre toda la economía espiritual; una verdad que toma la forma de un principio: la paciencia es la realeza. Pero si ese principio ha de recomendarse prácticamente a la humanidad, debe encarnarse. Los hombres no lo creerán por la fuerza de una mera afirmación. En Jesús están estos dos elementos, dominio y paciencia. Ahora, les pido que consideren la peculiar prueba de paciencia aplicada a una mente culta y un carácter puro en contacto con densa ignorancia, perversa crueldad, intenso fanatismo, enorme presunción y degradación personal en todas las formas imaginables. Mire la materia, por ejemplo, en su lado más bajo. ¿Alguna vez trabajó un día completo en un hospital, rodeado desde la mañana hasta la noche con los enfermos, los heridos y los moribundos? Si es así, sabes cuán cansado estabas de cuerpo cuando llegó la noche. Y, sin embargo, su peor experiencia de ese tipo no fue más que una débil sombra de muchos días en la vida de Cristo, especialmente aquellos en los que fue presionado todo el día por esa temerosa multitud oriental, poniendo sus diversas dolencias sobre su atención. Los hombres sabios y buenos que dedican su vida a los ignorantes tienen, sin embargo, alguna compensación. Salen de su propio círculo de afinidad, donde se aprecia su carácter y sus pensamientos, y bajan al círculo inferior; pero pueden dar un paso atrás a intervalos y refrescarse con el contacto y la simpatía de mentes afines. Pero esta compensación le fue negada a Cristo. De hecho, hubo un pequeño grupo que lo amaba, lo escuchaba y creía en Él, pero incluso estos podían simpatizar con Él solo en un grado muy pequeño. Nada es más hermoso que la paciencia de Cristo en relación con Su fidelidad inquebrantable a Su norma del deber y de la verdad: Su sujeción a Sus principios mientras se aferra al mismo tiempo a aquellos alumnos lentos y atrasados. en la escuela de la fe y del sacrificio. Muchos hombres, por su severa devoción a sus ideales morales, se separan de los demás hombres. Admiran su coraje y consistencia, pero se niegan a seguirlo; y una razón de esto se encuentra a menudo en su impaciencia con su lentitud. Fue la paciencia de Cristo lo que le permitió rechazar ni una jota de sus elevadas pretensiones y al mismo tiempo no perder a ninguno de los que el Padre le había dado. Podía lamentarse por la fe lenta y la conciencia sin educación y los bajos ideales del deber, pero podía continuar enseñando y continuar esperando larga y pacientemente mientras ellos se esforzaban lenta y dolorosamente hacia Su nivel superior. Una vez más, permítanme referirles brevemente a la paciencia de Cristo, como se muestra en Su método para conseguir amigos y ayudantes. La mayoría de los reformadores, en su celo por conseguir partidarios, están dispuestos a recibirlos bajo la influencia de un entusiasmo momentáneo. Están dispuestos a que un hombre se comprometa mientras su razón no está convencida y sólo su fantasía cautiva. No se puede observar cómo Cristo se protegió contra este error, aunque su precaución sin duda le costó muchos seguidores. Tuvo paciencia para esperar seguidores que abrazaran su causa deliberadamente, por convicción; y bajo esta luz vale la pena notar la claridad de sus declaraciones concernientes a los términos y consecuencias de su servicio. Nada está oculto. Y ahora me gustaría detenerme en la paciencia de Cristo como se muestra en Su espera. La misión de Cristo, en su misma naturaleza, implicó una larga y paciente espera. Era la misión de un sembrador, sembrando semilla de lento crecimiento. La cosecha de las ideas de Cristo no se iba a recoger en tres años ni en cien. Sabía perfectamente que regresaría de la tierra sin dejar tras de sí casi nada en cuanto a resultados visibles. Estaba contento de esperar el lento crecimiento de la semilla del evangelio; esperar la consumación de una soberanía basada en la transformación espiritual obrada por el evangelio. Su proceder en esto se destaca como la más sublime ilustración de paciencia en todos los tiempos, y lo marca como el verdadero Rey de las edades. Cristo, por tanto, con su propio ejemplo, no menos que con su palabra, nos recomienda esta virtud real de la paciencia. Entonces, si tú y yo estamos esperando ganar el dominio moral y espiritual, este elemento debe pasar al frente en nuestras vidas. Supongamos que queremos ser buenos, veraces, puros de corazón, sencillos en propósito, semejantes a Cristo en el temperamento. ¿Son estas cosas obradas en nosotros en el instante? No, tú y yo sabemos que no es así. Sabemos que cada mañana nos despertamos en una lucha doble, con el mundo exterior y con el yo interior. Dios nos ayude si falla la paciencia. Dios nos ayude si no hay algo dentro que mantenga firme las preciosas y grandísimas promesas; que no permitirá que falte la fe, que el que ha comenzado la buena obra, la perfeccionará; que no se desanima ante el lento progreso, y que, a pesar de las lágrimas y el polvo, mantiene nuestros rostros vueltos hacia el lugar donde sabemos que están la corona y la gloria, aunque no podamos verlas. Así también, como Cristo, tenemos una obra que hacer entre los hombres. No lo haremos sin paciencia. Debemos tratar de aferrarnos más firmemente al gran principio de la vida de Cristo: “no para ser servidos, sino para servir”; y cuando tengamos claro en nuestras mentes que nuestro propósito principal en la vida no es ser bendecidos por el mundo, sino bendecir al mundo, entonces nos encontraremos en el camino donde cada día y cada hora engendrará una oración. por la paciencia de Jesucristo. Soportar, esperar, soportar: estos no parecen ser medios para la realeza; pero si nuestro objetivo es la realeza espiritual, el dominio sobre nuestros corazones, el dominio sobre uno mismo, el dominio sobre el carácter, el reino de Jesucristo, ese y solo ese es el camino hacia él. (MR Vincent, DD)
En la isla que se llama Patmos.—
Juan en Patmos
Cuando un hombre es enviado a cualquier lugar por la Palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo, no está en prisión, no está solo en Patmos. Jesucristo dijo “el Hijo del Hombre que está en el cielo” en el mismo momento en que estaba sentado sobre la tierra y era visible para los espectadores; y por lo que Juan podría haber dicho: yo estaba en Patmos, pero yo estaba en el cielo; en el cuerpo estaba confinado a una isla bruñida, pero en el espíritu estaba con mi Señor en el santuario de los cielos, perdido en contemplación y adoración, y preparándome para regresar a la tierra con más equipo como predicador del evangelio. (J. Parker, DD)
La influencia de la soledad y el sufrimiento en la vida cristiana
1. Que los hombres malvados tienen un extraño poder de entristecer la vida de los buenos.
2. Que la soledad puede aumentar la eficiencia del trabajo ministerial.
3. Que los sufrimientos comunes de la vida cristiana tengan una tendencia unificadora.
4. Que Dios da visiones luminosas a los santos probados. (JS Exell, MA)
Soledad para Cristo
1.
Yo. Para que sea verdaderamente comprensivo. “Yo Juan, que también soy tu hermano.”
II. Para hacerlo intensamente triste. “Y compañero en la tribulación.” Ni siquiera los apóstoles ancianos están exentos de dolor. Pero mientras estaba en esta soledad, San Juan no estaba completamente ocupado con su propio sufrimiento; recordó la de sus hermanos cristianos. La compañía del dolor se fusionará con la compañía de la alabanza.
III. Para hacerlo supremamente piadoso. “Y en el reino y la paciencia de Jesucristo.”
IV. Hacerlo profundamente consciente de su inocencia. “Por la Palabra de Dios, y por el testimonio de Jesucristo.” Una conciencia de rectitud es siempre una influencia sustentadora del alma en los períodos de prueba.
V. Para que sirva al propósito Divino. “Lo que ves, escríbelo en un libro”. Dios puede hacer que la ira de los perseguidores, las tribulaciones de los santos, lo alaben. Lecciones:
2. La soledad para Cristo no es la peor condición. Cristo puede compensar ese otro camino, y si hay necesidad de apartar a los hombres de su deber: ni Juan pierde nada con su destierro; porque encuentra una comunión más íntima con Cristo, y obtiene más de Su mente: ni la Iglesia pierde nada por ello; porque ella recibe esta revelación de la mente de Dios. Si creyéramos esto, nunca nos desviaríamos del camino de Dios para compensar Su obra: porque si Él quisiera dejarnos por Él sabe cómo compensar eso tanto para nosotros como para el pueblo de Dios. La Iglesia cristiana está tan en deuda con el encarcelamiento de Pablo en las epístolas, como con su libertad en la predicación.
3. El sufrimiento honesto por Cristo tiene a menudo consigo las manifestaciones más claras de Cristo. Las personas que continúan siendo fieles y cumplen con su deber a través de los sufrimientos, no solo serán perdedores sino ganadores (1Pe 4:14). (James Durham.)
Estaba en el Espíritu.—
San Juan en el Espíritu en Patmos
1. Estar en el Espíritu es poseer el Espíritu.
2. La segunda cosa a la que se refiere es el tiempo de la visión: “El día del Señor”. Es Su Día porque es el día de Su designación Divina. Este es el día que hizo el Señor; nos alegraremos y nos regocijaremos en él. Y es Su día porque Él es el sujeto de él. Su gloria personal; Su victoria y triunfo sobre la muerte y la tumba; Su posesión de las llaves del infierno y de la muerte; de los temas de santa meditación en este bendito día. (J. Young.)
Influencias inspiradoras
YO. El día del Señor. Todos los días son suyos, pero éste le pertenece por derecho especial.
1. Es el memorial de Su resurrección.
2. Eterniza el ideal sabático. Un día de realización, plenitud y descanso.
3. Es la garantía de la emancipación definitiva de la raza. Un día de libertad ampliada y no de servidumbre más estricta.
II. El día del espíritu.
1. Toma de las cosas de Cristo y nos las muestra.
2. Todo el ser se eleva y se transforma. La inspiración no es un éxtasis infructuoso, no es un mero festival de las emociones; está lleno de impulso práctico, iluminación intelectual y purificación moral.
3. Sólo “en el Espíritu” se puede observar plena y provechosamente el día del Señor, especialmente el gran día de Pascua. (St. JA Frere, MA)
En el día del Señor.–
El Día del Señor
¿Cuál es el significado de esta expresión, “el Día del Señor”? ¿Significa el día del juicio? Tal significado no serviría aquí al propósito de San Juan. Claramente está dando la fecha de su gran visión, no la escena a la que lo presentó. ¿Significa, entonces, la fiesta anual de la resurrección de nuestro Señor de entre los muertos, nuestro día de Pascua? Ese día, como sabemos por la Epístola a los Corintios, se observaba en tiempos apostólicos. Pero difícilmente podría haber servido para una cita; porque en aquellos días, como en algún tiempo después, había diferentes opiniones en la Iglesia sobre el día en que debía guardarse correctamente. ¿La frase, entonces, significa el Día de Reposo de la Ley Mosaica? Dios llama al Sábado por boca del profeta “Mi día santo”. Y el lenguaje del cuarto mandamiento, «el séptimo día es sábado del Señor tu Dios», bien podría parecer que justifica la expresión. Pero no hay ningún caso conocido en el Nuevo Testamento en el que se aluda al sábado, excepto por su propio nombre, «el sábado». Si San Juan hubiera querido decir el sábado, o el séptimo día de la semana, ciertamente habría usado la palabra “sábado”. Él no habría usado otra palabra que la Iglesia Cristiana, desde los días de los apóstoles hacia abajo, ha aplicado no al séptimo día de la semana, sino al primero. De hecho, no hay ninguna razón real para dudar de que por “día del Señor” San Juan se refería al primer día de la semana, o, como deberíamos decir, el domingo. Nuestro Señor Jesucristo ha hecho Suyo ese día, en un sentido especial, al resucitar en él de entre los muertos, y al conectarlo con Sus primeras seis apariciones después de Su resurrección.
Yo. El primer principio encarnado en la observancia del Día del Señor es el deber de consagrar una cierta porción de tiempo, al menos una séptima parte, al servicio de Dios. Este principio es común al sábado judío y al día del Señor cristiano. “Acuérdate de santificar el día de reposo”. “Santificar el día”, consagrarlo, así dice el precepto. Tal consagración implica dos cosas. Implica una separación de la cosa consagrada de todas las demás, y una comunicación a ella de una cualidad de santidad o pureza que no tenía antes. El día debe ser diferente a otros días, y también debe estar marcado por algunas características positivas que deben proclamar su dedicación a Dios. Ahora bien, a esta idea de una consagración especial de una parte del tiempo, se objeta a veces que en una verdadera vida cristiana todo el tiempo ya está consagrado. ¿Esta consagración de una fracción de tiempo no ignora la obligación de un servicio que no conoce límites? La respuesta es que la obligación mayor del amor no se ignora porque se insiste en la obligación menor del deber. Todo el tiempo de un cristiano es, propiamente, tiempo consagrado. Pero, en la práctica, en muchos casos, ninguno sería consagrado, a menos que se hiciera un esfuerzo para marcar una cierta porción de él mediante una consagración especial. Y aparte de su importancia en la vida de un siervo de Dios, la separación pública de una cierta cantidad de tiempo para el servicio de Dios, es un testimonio de las demandas de Dios presentadas ante el mundo, calculadas para impresionar la imaginación de los hombres. Tal observancia deja espacio para el pensamiento de Dios en medio de las apremiantes importunidades de los negocios y el disfrute.
II. Un segundo principio representado en el Día del Señor es la suspensión periódica del trabajo humano. Este principio está íntimamente relacionado con el de la consagración del tiempo. Para hacer el día, por esta particular prohibición, a diferencia de otros días; para dar cabida al reconocimiento de Dios en él, se suspenden las ocupaciones ordinarias. Aquí tenemos un segundo principio que es común al sábado judío y al día del Señor cristiano. En el Antiguo Testamento, una variedad de ocupaciones particulares están expresamente prohibidas en sábado: sembrar y cosechar, recoger leña, encender un fuego para cocinar, organizar mercados, todo tipo de comercio, prensar uvas, llevar cargas de todo tipo; y en una época posterior los fariseos y los abogados añadieron en gran medida a estas prohibiciones. Fue contra las perversiones farisaicas del sábado que nuestro Señor protestó con hechos y palabras, recordando a sus compatriotas que el sábado fue hecho para el bien moral del hombre, y no el hombre para la posterior teoría legal del sábado. Pero el amplio principio de la abstinencia del trabajo, como quiera que fuera caricaturizado en la práctica judía posterior, era en sí mismo un principio sagrado, y pasó como tal a la observancia cristiana del Día del Señor. Así, el sábado y el día del Señor concuerdan en afirmar dos principios, la santificación de una séptima parte del tiempo y la obligación de abstenerse de trabajos serviles en un día de cada siete. ¿Pero son idénticos? ¿Podemos correctamente, bíblicamente, llamar al día del Señor el día de reposo? Estas preguntas deben responderse negativamente. El sábado judío y el día del Señor cristiano, aunque concuerdan en afirmar dos principios, difieren en dos aspectos notables. Primero, difieren, como ya se ha dado a entender, en que se guardan en días distintos. El cambio se hizo porque había una razón imperiosa para hacerlo. Porque el día del Señor y el sábado difieren, en segundo lugar, en la razón o motivo para observarlos. El sábado es la conmemoración semanal del descanso de Dios después de la creación. Trajo ante la mente del judío la majestad inefable del gran Creador, entre quien y la obra más noble de sus manos se abre un abismo infranqueable. Ahora, el motivo cristiano de observar el Día del Señor es la resurrección de Cristo de entre los muertos. Esa verdad es para el credo cristiano lo que la creación del mundo de la nada es para el credo judío. Es la verdad fundamental sobre la que descansa todo lo demás que es distintivamente cristiano; y es tan propuesta por los apóstoles cristianos como lo es la creación de todas las cosas de la nada por los profetas judíos. El sábado judío está en la misma relación con el día del Señor que la circuncisión con el bautismo cristiano; como el Cordero Pascual a la Sagrada Comunión; como la ley en general al evangelio. Es una sombra de algo bueno por venir. Sólo se perpetúa al ser transfigurado, o más bien está tan transfigurado que se ha desprendido de su identidad. Queda la consagración espiritual de una séptima parte del tiempo, la abstinencia del trabajo; pero el espíritu, el motivo rector del día, es fundamentalmente cambiado.
III. Pero aquí surge un tercer y último principio, que está encarnado por el día. Y este tercer principio es, la necesidad de la adoración pública de Dios. A los cristianos no se les ordena el cese del trabajo ordinario, sólo para que pasen el tiempo, o lo gasten en complacerse a sí mismos o en algo peor. El Día del Señor es el día de los días, en el cual Jesús nuestro Señor tiene el primer derecho. En este gran día, todo cristiano instruido y creyente piensa en Él completando la obra de nuestra redención, reivindicando su carácter de maestro de la verdad absoluta, triunfando públicamente sobre sus enemigos, venciendo a la muerte en esa naturaleza que hasta ahora siempre había estado sujeta. al imperio de la muerte, como dignándose, ahora que ha vencido la agudeza de la muerte, de “abrir el reino de los cielos a todos los creyentes”. Y cuando se han cumplido las obligaciones religiosas del día, hay deberes de bondad humana que bien pueden encontrar un lugar en las buenas obras y palabras a los amigos, en las visitas a los enfermos, en los actos de consideración por los pobres; todo esto está en consonancia con el espíritu del día. Sobre todo, se debe hacer que el día sea —recordadlo bien, padres y tutores— un día brillante, así como solemne, para los niños, primero solemne, pero luego y siempre brillante; para que en la vida venidera recuerden los domingos de la infancia como los días más felices de la juventud. Entre los pensamientos que nos trae el domingo, más que otros días, está el recuerdo de aquellos a quienes hemos conocido y amado, y que han fallecido: el recuerdo de los muertos. Hacemos bien en aprovechar al máximo estos pensamientos. Nos son enviados desde arriba para permitirnos prepararnos, según nuestra medida, y por la gracia de Dios, para seguir. Pero, como ya he dicho, la atmósfera mental de un verdadero cristiano, especialmente el domingo, es sobre todas las cosas una atmósfera de adoración. Él puede pensar que es correcto y reverente decir poco; pero el día le dice desde su madrugada: “Levanta tu corazón”, y su respuesta es: “Lo levanto al Señor”. Él es, a su manera, como San Juan, “en el Espíritu”. Ve las realidades superiores y eternas; mide la tierra con el cielo, el tiempo con la eternidad, y el hombre pobre y débil con el Creador todopoderoso y eterno. Los domingos como estos son para la vida humana como pozos en un largo túnel: admiten a intervalos regulares luz y aire; y, aunque los superamos demasiado pronto, su útil influencia no desaparece con el día. Nos da fuerza y luz para los deberes que nos aguardan, y nos facilita seguir lealmente el camino que la amorosa providencia de Dios haya trazado para cada uno de nosotros, hacia la patria eterna. (Canon Liddon.)
El día de reposo cristiano
Yo. Un delicioso estímulo para aquellos que son el ejemplo del Señor del amado Juan tiene, en segundo lugar, una aplicación manifiesta para aquellos a quienes se les permite disfrutar de los privilegios del culto público.
II. Es su deber estar en el espíritu en el Día del Señor, y en Su casa de oración.
III. El peligro de aquellos que descuidan el privilegio de las ordenanzas sabáticas y dejan de congregarse en la casa de oración. ¿Se te ocurrió alguna vez por qué el Creador hizo al hombre a Su imagen y semejanza, la noche antes del sábado? Permítanme decir que seguramente se hizo así para que Su criatura dotada pudiera entrar inmediatamente en la observancia del Sábado; para que pudiera comenzar su vida con esa adoración del Altísimo que era el fin principal de su ser. Se cuenta de una de las minas más ricas del Perú, que miles pasaron por ella sin notar la riqueza que pisaban, hasta que por fin un pobre indio, acabando de caer por un precipicio, se agarró a una mata para salvar su vida, y expuso una masa de mineral, de la que parecía que estaba compuesta toda la superficie de la montaña. Si hubierais asistido a la casa de oración y os hubierais aferrado a las ordenanzas del evangelio, se habrían descubierto los tesoros del amor de Cristo, y os habrían enriquecido verdaderamente. (RP Buddicom, MA)
St. El punto de vista de Juan sobre el descanso sabático
Este en verdad no es su pensamiento en absoluto. Su pregunta principal no es qué verá, sino si será apto para la vista. La parte ardua del trabajo para él no es la apertura del cielo ni la revelación del cielo; es la preparación para el cielo. Siente que lo que necesita ante todo es el espíritu del sábado. La pregunta ahora es, ¿Cuál es, en opinión de San Juan, el espíritu del día del Señor, ese espíritu que el vidente considera esencial y preliminar a cualquier rasgadura del velo entre la tierra y el cielo? Cada día de aniversario requiere su espíritu apropiado. Sin ese espíritu, nada de lo que suceda fuera revelará nada al espectador. El día del jubileo de una Reina requiere el espíritu de lealtad; sin esto, ningún revoloteo de banderas lo transmitirá a la vista, ningún toque de trompetas lo comunicará al oído. El día que conmemora una victoria necesita espíritu de patriotismo; sin esto todo el rollo de la artillería es en vano. El día que celebra el aniversario del nacimiento de Shakespeare exige el espíritu de la poesía; sin esto el banquete no tiene significado. El sábado es, en opinión de Juan, también un aniversario. Es el aniversario de la creación y resurrección. Ella, también, sólo puede ser entendida por su espíritu apropiado. ¿Cuál es el espíritu apropiado de este día como se le aparece al vidente de Patmos? ¿Encontramos en este pasaje algún rastro del pensamiento que yacía debajo de las palabras y que lo llevó a relacionar las visiones de su libro con el aliento de la séptima mañana? Creo que lo hacemos. Creo que, si unimos la segunda cláusula del versículo a la primera, alcanzaremos una luminosa comprensión de la idea que dominaba la mente del apóstol: “Yo estaba en el espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí un gran voz como de trompeta.” Considero que la cláusula explicativa es el oír la trompeta detrás de él. La idea es claramente la de retrospectiva, mirar hacia atrás. Ahora bien, el ideal de Juan del descanso sabático es el de un pasado satisfecho. Es la capacidad de mirar hacia atrás y decir “Fue todo muy bueno”. Ahora, este punto de vista del descanso sabático es confirmado tanto por el Antiguo Testamento como por el Nuevo. En el libro de Génesis se describe como el descanso de Dios de la creación; pero es un descanso retrospectivo. No es la alegría de la perspectiva sino la alegría de la memoria. Es mirar hacia atrás a la obra que se ha hecho y encontrar que se ha hecho bien: “Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno”. En el Nuevo Testamento el día tiene el significado de un triunfo. Es el descanso del soldado que ha peleado la batalla y subido a lo alto llevando cautivo el cautiverio. Sin embargo, aquí nuevamente se trata de un descanso retrospectivo. Es el triunfo de un trabajo hecho. El espíritu del día del Señor es el espíritu del descanso retrospectivo. Venimos a continuación a preguntar: ¿Qué es lo que hace que este sea el espíritu apropiado para el Apocalipsis? A menudo pensamos que nuestro principal deseo al buscar la rasgadura del velo es vislumbrar el futuro. En eso nos engañamos a nosotros mismos. Ningún hombre estaría satisfecho con tal revelación si la recibiera mañana. No queremos principalmente una visión del futuro, sino una visión del pasado. El deseo del hombre en este mundo no es simplemente sentir que en otro mundo todo le irá bien. Quiere sentir que todo está bien ahora. Su esperanza es que, en una vida futura, las nubes de esta no se desvanezcan simplemente, sino que se expliquen. Esta fue la visión de Juan. Se puso en el espíritu del día del Señor. Se concibió a sí mismo de pie en la séptima mañana de la creación y mirando hacia atrás. Oyó una trompeta detrás de él, la voz del pasado vindicador proclamando que todo estaba muy bien; y fue el sábado de su alma. Ahora, creo que psicológicamente St. John tiene razón. Pienso que a nuestra época, aún más que a la suya, el descanso religioso más grande del mundo es el que proviene de la retrospectiva de la historia. (G. Matheson, DD)
El sábado cristiano
Yo. Como día de sanción Divina.
1. La santificación del día de la resurrección de nuestro Señor por la Iglesia del nuevo pacto fue notificada proféticamente por David cuando escribió Sal 118: 22-24.
2. El ejemplo de los apóstoles y primeros cristianos lleva consigo el peso de la autoridad conclusiva.
3. La utilidad con que se ha atendido la observancia del sábado cristiano es una plena ratificación de todo lo que se ha pretendido.
II. Como día de santo empleo.
1. El sábado debe ser santificado por la cesación de los negocios y trabajos seculares. En este sentido debe responder estrictamente al significado de su nombre, y ser día de descanso.
2. El sábado debe ser santificado evitando cuidadosamente todas las frivolidades y todos los placeres que no promueven el bienestar espiritual.
3. El sábado debe ser santificado mediante la asistencia devocional a la adoración pública de Dios. Tampoco debes imaginar que una asistencia ocasional a los compromisos de culto público es un cumplimiento adecuado de la obligación. Ser regular, ser puntual, ser devoto, estos deben caracterizar tus hábitos en el servicio de tu Dios.
4. El sábado debe ser santificado mediante el cumplimiento de los deberes relativos y privados de la religión.
III. Como un día de gozo y anticipación cristiana.
1. La alegría, en esta bendita temporada, debe inspirar toda mente cristiana. Existe una fuente de alegría en los eventos que conmemora.
2. La anticipación surge necesariamente de la naturaleza de la institución. El sábado es enfáticamente, como siempre lo ha sido, tipo. Anticipamos, del resto del sábado, esa edad tan deseada, cuando la religión habrá completado sus triunfos. “El día del Señor” es un memorial claro del período, cuando amanecerá la gloria postrera; y cuando el incienso de la adoración pura sea ofrecido al Dios viviente de todo linaje y lengua y pueblo. (J. Parsons.)
Oí detrás de mí una gran voz, como de trompeta.–
Una gran voz como de trompeta
1. Lo que Juan escuchó. Era “una voz”. No era un mero sonido, sino una voz. Las palabras son la expresión de los pensamientos, el lenguaje de la mente, la expresión del corazón y los deseos del alma; son el medio de comunicación mental y moral de hombre con hombre, de mente con mente. La voz de Dios es la expresión de Su voluntad, la revelación de Su misericordia y el medio de comunicación Divina con el hombre.
2. ¿De quién era esta voz que escuchó? Era la voz del Hijo del Hombre, hermano y amigo. Era una voz infinitamente graciosa, indescriptiblemente tierna, llena de compasión.
3. ¿Cuál fue la voz que escuchó el profeta? Era “una gran voz”.
(1) Era grande en su autor, el gran Dios y nuestro Salvador.
( 2) Fue grande en su naturaleza, su poder y excelencia, magnitud y misterio.
(3) Fue grande en su tema, los planes y arreglos de providencia y gracia.
(4) Era grande en su diseño, para despertar las miradas de un mundo adormecido.
4. A qué se parece la voz . Era “como de trompeta”. No era un mero sonido, sino una voz articulada. Era como la voz de una trompeta, sonora, poderosa, solemne y majestuosa; graciosa, terrible, clara y autoritaria; emitiendo un sonido distinto y seguro. Era como la trompeta del Dios de Israel, el símbolo de Su presencia.
5. De dónde vino la voz: “Oí una voz detrás de mí”. Venía de atrás como la voz de un Vigilante, cuyo ojo nunca se adormece, cuyo ojo nunca duerme. Venía de atrás como la voz de un Maestro: “Tus ojos verán a tus maestros; y tus oídos oirán palabra a tus espaldas, que diga: Este es el camino, andad por él, torciendo a la derecha o torciendo a la izquierda. (J. Young.)
Voces y visiones desde la eternidad
I. Una voz maravillosa desde la eternidad llega al hombre.
1. La voz estaba marcada por la claridad.
2. Por plenitud. ¿Hay alguna voz en la naturaleza igual a la voz del viejo océano: majestuosa, plena, continua, que ahoga todos los demás sonidos?
II. Un maravilloso personaje de la eternidad se le aparece al hombre.
1. La escena de la aparición.
2. Sus características.
(1) Realeza.
(2) Pureza.
(3) Penetración.
(4) Firmeza.
(5) Dominio.
(6) Victoria.
(7) Brillo.
III. Se hace sobre el hombre una impresión maravillosa desde la eternidad. ¿Cuáles eran las emociones de Juan? ¿Hubo asombro al ver a Alguien a quien amaba por encima de todos los demás, y de quien se había separado, unos treinta años antes? ¿Era pavor? ¿Estaba aterrorizado por la maravillosa aparición? ¿Fue remordimiento? ¿El resplandor de su pureza despertó en él un sentimiento de culpa tal que lo llenó de autodesprecio y horror? Quizás todas estas emociones se mezclaron en una marea que lo paralizó físicamente por un tiempo. (D. Thomas, DD)
Lo que ves, escríbelo en un libro .—
Las dos Biblias
(con Hebreos 10:16):—Aquí hay dos Biblias, dos libros Divinos. El primer pasaje se refiere a la escritura de Dios a través del hombre sobre un pergamino; esto constituye el libro que comúnmente llamamos la Biblia. El segundo pasaje se refiere a la escritura de Dios a través de la Biblia por Su Espíritu en el alma humana. El cristianismo en la vida humana es mejor que el cristianismo en tinta fría. ¿Por qué?
I. Porque contiene las cosas Divinas, el otro solo contiene los símbolos. Las virtudes divinas no están en la prensa tipográfica, solo están representadas allí. Pero en la vida cristiana, ellos mismos son fuerzas que respiran, operan y modelan el alma.
II. Porque es el fin de la cultura, el otro sólo el medio. Cuando los hombres reciben en ellos las verdaderas gracias espirituales, los principios morales y el temperamento de Cristo, se han dado cuenta del fin del entrenamiento divino. La Biblia en papel es el medio para esto.
III. Porque es obvio, el otro requiere explicación. Una vida cristiana es una Biblia que un niño puede leer, que los hombres de todas las tribus y lenguas pueden interpretar. No ocurre lo mismo con la Biblia de papel, contiene muchas cosas “difíciles de entender”.
IV. Porque es imperecedero, el otro es temporal. Los principios de verdad, amor y bondad que están escritos en el alma humana no sólo son indestructibles en sí mismos, sino que la sustancia en la que están escritos es indestructible, es la vida eterna. Conclusión: Aprecie la Biblia en papel por todos los medios, pero no la adore supersticiosamente. Valorad la vida de Cristo, es más grande que toda literatura. (Homilía.)
Autoría cristiana en su estado de ánimo superior
Yo. Que escribe sobre una sugerencia celestial. “Escribe en un libro lo que ves.”
1. No escribe simplemente sobre la sugerencia de algún tema interesante.
2. No escribe por deseo de autoría popular.
3. No escribe con la esperanza de una remuneración económica.
4. Escribe impulsada por un impulso Divino.
II. Que registra visiones celestiales.
1. No registra las fantasías de la ficción.
2. No registra los caprichos de la filosofía.
3. Registra las experiencias morales superiores del alma.
III. Que escribe para instrucción moral de la Iglesia. “Y envíalo a las siete iglesias que están en Asia.”
1. La Iglesia necesita la instrucción de la autoría cristiana.
2. Cristo requiere que la autoría cristiana busque el bien moral de la Iglesia.
Lecciones:–
1. Dios manda a los hombres buenos a escribir libros para el bienestar de la Iglesia.
2. Que los hombres busquen los estados de ánimo superiores de la autoría.
3. Cultivemos una experiencia del alma digna de registro. (JS Exell, MA)
Cristo y literatura
El primer siglo de nuestra era no fue en modo alguno una época iletrada. Sin embargo, no hay punto en el que el contraste entre el siglo I y el XIX sea más llamativo que el lugar que ocupa la literatura. Ahora bien, la lectura no se limita a un círculo cultivado: es una adquisición universal. Este poder difuso de la literatura es de un crecimiento muy moderno: su origen está en la invención de la imprenta hace cuatrocientos años, y su vigorosa juventud actual se debe simplemente al abaratamiento del papel y a las mejoras en los procesos de producción. Su futuro es del todo incalculable. Ahora bien, este gran cambio en los hábitos y las condiciones del mundo crea necesariamente una serie de problemas a los que no se podría aludir en el Nuevo Testamento, problemas como estos: ¿Cómo debemos leer? ¿Qué debemos leer? ¿Cómo debemos considerar el material impreso? ¿Qué principios deben regirnos en el uso de la misma? Ahora bien, debe observarse que aunque la Biblia no puede dar una respuesta directa a estas preguntas, la Biblia por su misma existencia es, en cierto sentido, la sugerencia de una respuesta: porque este libro antiguo es una prueba que desde el mismo principio Dios reclamó la facultad humana de leer y escribir para sus propios propósitos. Encontramos a Jesucristo en el texto reclamando la pluma de cierto hombre para que pueda comunicarse con los hombres a través de los siglos venideros. Del reconocimiento de este hecho quiero pasar a un enunciado muy amplio y general. Mirando toda la masa de material impreso y escrito que abunda en el mundo actual, propongo que la dividamos en dos partes, y de una parte digamos: “Esto es tal que Cristo dijo, o pudo haber dicho, ‘Escríbelo’, tal como Él pudo aprobarlo y usarlo, y eso es tal que no podrías concebirlo diciendo, ‘Escríbelo o léelo’, tal que no pudiera tener imprimatur Suyo, y queda condenado a la luz de Su rostro.” Aquel severo edicto del Califa Omar, mandando quemar la biblioteca de Alejandría, porque, como dijo, “Si contiene lo que está en la Palabra de Dios, la Palabra de Dios es suficiente, y si contiene lo que está en contra de ella , debe ser destruido”, ha sido censurado con frecuencia. Pero sugeriría que realmente tomemos su recomendación, con una pequeña modificación, como el principio de la lectura moderna; podemos decir, con respecto a cada libro, periódico o folleto que deseamos leer: “¿Es esto algo sobre lo que mi Señor podría haber dicho: ‘Escribe’, o incluso ‘Lee’? Entonces propongo leerlo y entenderlo lo mejor que pueda. ¿Es, por otra parte, una escritura de la que Él no habría dicho ni ‘Escribir’ ni ‘Leer’? para mí será un libro no escrito, un papel en blanco, ilegible; de ninguna manera mis ojos lo leerán detenidamente.” Primero, considere el poder penetrante e insidioso de una página impresa. Supongamos que es malo, supongamos que corrompe; se presenta ante nosotros con un aspecto tranquilo, recatado y decente; nada podría ser menos agresivo, menos peligroso que esto; puede incluso estar encuadernado en la encuadernación más costosa e impreso en el mejor papel. Ahora bien, si un compañero vivo se nos acercara con las mismas influencias corruptas contenidas en esta página inocente, toda mente decente lo mantendría a distancia e insistiría en una presentación satisfactoria. Él daría más o menos una indicación de lo que es, y como llegamos a ver lo que es, deberíamos negarnos a conocerlo. Pero este compañero, esta página escrita salta al pecho de un salto; está allí a la vez sin ser cuestionado ni censurado; es como aquel caballo de madera que fue introducido en Troya con la aprobación de todo el pueblo, conteniendo en su vientre a los hombres armados que iban a ser la ruina de la ciudad, pero sin vomitar hasta que estuvo dentro de los muros. Pero, por otra parte, suponiendo que la escritura sea buena, considerad qué poder alado y milagroso posee esta cosa escrita. Puede volar donde ninguna voz humana puede alcanzarlo, puede arrestar y sujetar a un hombre a quien ninguna mano humana puede tocar, y cuando haya puesto su hechizo sobre él será como una espada de dos filos, perforando hasta dividir el hueso. y de la médula. La Prensa es hoy un gran púlpito, el mayor de los púlpitos. Los que han aprendido a escribir por mandato de Jesús llegan a una audiencia más amplia de la que jamás podría reunirse en San Pablo o en el Tabernáculo Metropolitano. Pero otra razón para un principio de selección surge del simple hecho de que la literatura impresa del mundo es tan vasta. Ninguno de nosotros puede leerlo todo; y, por lo tanto, ¿no es mejor decidirse a leer todo lo que es bueno? y si nos basamos en ese principio, no tendremos tiempo para leer nada malo. Pero el principio del que he estado hablando es un poco más específico, que leemos solo lo que Cristo ha dicho «Escribe», y rechazamos todo lo demás. Ahora bien, ¿es posible que algunos de ustedes teman que al adoptar este principio restringirían su lectura dentro de límites muy estrechos, y es posible también que algunos de ustedes digan: “¿Cómo vamos a saber qué cosas están de acuerdo con con la censura literaria de Jesucristo”? Permítanme señalar que no deben preocuparse por la estrechez de la literatura que se sugiere y, en segundo lugar, que hay una manera muy fácil de saber qué literatura aprueba Cristo. Un buen crítico reconoce la marca de cualquier escritor conocido antes de que haya llegado a la mitad de la primera página, y un buen cristiano rara vez tiene que leer más de dos o tres oraciones antes de descubrir si es una obra de la literatura de Cristo o no. . Pero en este asunto de determinar, admito francamente que si adoptas mi principio no siempre estarás a la moda. No es parte del deber del cristiano leer un libro porque está de moda. Una vez más, si adopta este principio, no encontrará necesario leer su periódico diario: leerá, tal vez, mucho menos periódico diario de lo que lee la mayoría de la gente. Pero dije que la literatura a leer sobre este principio no está limitada como algunos suponen. Déjame decirte lo que es. Para empezar, está la Biblia. Hay otra rama de la literatura que tiene que ser leída por los cristianos, los informes del progreso del reino del Maestro, las noticias que vienen del frente de la batalla del Señor en el mundo. Luego, dejando la Biblia y los informes del reino del Maestro, está el noble montón de libros de ciencia; y me pregunto si se les ha ocurrido a todos aquí que si, como la Biblia nos enseña, Jesucristo es el Creador de este universo, cada hecho verdadero acerca de este universo es un registro de la obra de Jesucristo. y, considerando la masa incalculable de detalles científicos de hoy, nadie puede decir que la literatura es limitada. Luego están todos los registros acreditados de la historia humana, una esfera de lectura casi ilimitada. Luego, de nuevo, están los poetas, no todos los poetas, ni todos los de ningún poeta, pero pueden notar esto, que ningún poeta de primer rango escribió jamás sino, cuando llega a la región superior de su pensamiento y expresión. , se ha convertido en portavoz de Dios. Luego están todos los sabios, verdaderos maestros del pensamiento en esta época y en las épocas que han pasado, tan numerosos, tan grandes, y algunos de ellos incluso tan voluminosos que es probable que nunca los terminemos; y luego están todas las historias -no me atrevo a llamarlas novelas, porque el nombre ha sido profanado-, pero todas las historias que han salido de la imaginación pura y purificadora de grandes escritores y pensadores, la masa de los cuales muy pocos de ellos. nosotros hemos leído. (RF Horton, MA)
Envíalo a las siete iglesias que están en Asia.—
Cosas comunes en todas las letras
Yo. Cristo mantiene una relación común con todos ellos.
1. La relación de autoridad. El único Señor en el reino de las almas.
2. La relación de fiscalización. Cristo conoce todas las Iglesias, lee en su interior, sondea el fondo de sus impulsos.
3. La relación de disciplina moral. En todas las cartas hay elogio, reprensión, promesa, amenaza. Su providencia espiritual y su poder corren a través de todos.
II. Cristo habla a través de sus «ángeles», o mensajeros a todos.
III. Cristo promete grandes bendiciones al victorioso en todo.
1. La resistencia al mal es la característica de todo cristiano. Otros hombres pueden hablar contra el mal, condenar el mal con palabras; pero el cristiano lo resiste.
2. La resistencia al mal debe ser en todos los casos personal. Suponer que puede haber alguna resistencia social o eclesiástica del pecado como pecado es una ilusión. Es para Él “el que vence”, no para él.
3. La resistencia del mal es una cuestión de dificultad. Toda guerra implica dificultad, peligro, empresa, perseverancia, etc.
4. La resistencia del mal, aunque difícil, puede lograrse. “Al que venciere”, etc. Gracias a Dios, en el caso de todo hombre se puede vencer el mal, y el triunfo es uno de los más benditos en la historia de los seres inteligentes.
IV. Cristo exige atención a la voz del espíritu en todos. El espíritu.» ¿Qué espíritu? Dios. Dios en el ministerio de Cristo. (Caleb Morris.)
Las siete epístolas comparadas
Yo. Las circunstancias de estas cartas son comunes a todos.
1. En todos Cristo asume diferentes aspectos.
2. En todo Cristo se dirige a sí mismo a través de un oficial especial.
3. En todos Cristo declara su pleno conocimiento de su historia moral.
4. En todo Cristo promete grandes bendiciones a los moralmente victoriosos.
5. En todos Cristo manda la atención a la voz del Espíritu.
6. En todos el gran objetivo de Cristo es la cultura espiritual.
7. En todo Cristo observa una triple división.
(1) Una referencia a algunos de los atributos de Aquel que se dirige a la Iglesia.
(2) Una revelación de las características de la Iglesia, con la amonestación, el estímulo o la reprensión apropiados.
(3) Promesas de recompensa para todos que conservan en su rumbo cristiano y vencen a los enemigos espirituales que los asaltan.
II. Circunstancias en que se diferencian algunos de ellos.
1. Encontramos dos (Esmirna y Filadelfia) que reciben elogios.
2. Dos (Sardis y Laodicea) son censuradas.
3. Tres (Éfeso, Pérgamo y Tiatira) contienen una mezcla de censura y elogio. En estos casos la aprobación precede a la censura, mostrando que era más grato elogiar que reprobar. (D. Thomas, DD)
Vi siete candelabros de oro .—
Los siete candeleros de oro
1 . La naturaleza del símbolo. La Iglesia se llama candelabro, en alusión al candelero del antiguo santuario -en alusión también a la exposición del símbolo dada por el profeta (Zacarías 4:2-6); ya causa de su propia luz celestial, recibe, se asemeja, encarna y distribuye la luz, la gloria y la alegría del cielo (Isa 60:1).
2. El material precioso del que están formados. Son candelabros de oro. La formación de la Iglesia es obra del Señor, y maravillosa a nuestros ojos. El plan, la invención, la dirección y la formación de los candelabros de oro eran todos divinos y celestiales; llevando la huella de la mano que los formó. Se les llama candelabros de oro, para expresar su excelencia intrínseca, su pureza y valor, su gloria y belleza, su esplendor y su preciosidad. Se les llama candelabros de oro, para expresar la estimación en que los tiene la familia del cielo.
3. La forma y el número de los candelabros de oro. Eran siete. Había un solo candelero en el antiguo santuario, que representaba a la única Iglesia de Israel, completa en sí misma.
(1) El número implica la pureza de la luz; procede del puro aceite celestial.
(2) La plenitud de la luz; una plenitud de gloria se derrama desde las Iglesias, para iluminar y alegrar un mundo en tinieblas.
(3) El poder de la luz; tiene un poder de santa influencia y eterno consuelo; el poder de la dulce atracción.
(4) La variedad de la luz; la belleza y variedad de los colores del arco iris se encuentran y se mezclan aquí.
(5) La unidad de la luz; hay una bendita unidad sin uniformidad; aunque son siete, todos son uno; tienen todos un mismo soporte, están formados de una misma materia, se nutren de los mismos medios.
4. El uso y diseño de los siete candeleros de oro. El uso de un candelero es recibir, exhibir y dispensar la luz. Ahora, la Iglesia de Cristo hace esto por su pureza; su pureza de doctrina, pureza de comunión; pureza, sencillez y espiritualidad del culto; y por su poder espiritual para ordenar la pureza celestial. Lo hace por su testimonio del carácter de Dios, en la forma encarnada de la verdad divina, en las puras doctrinas esenciales de la gracia, y lo hace por sus esfuerzos para publicar el evangelio; como Iglesia testigo, en el mantenimiento de la verdad; y una Iglesia misionera, en la dispensación de la verdad por todo el mundo. (James Young.)
Los cedros y los candelabros
(con Gen 3:8):—El Libro del Apocalipsis es un mosaico, en el que el las partes anteriores de la Biblia se unen y forman una nueva imagen, ilustrativa de las fortunas de la Iglesia y el mundo. Así como Génesis es el libro de los comienzos, Apocalipsis es el libro de las terminaciones.
1. Entre las dos revelaciones de Dios al hombre que nos encontramos respectivamente al comienzo y al final de las Sagradas Escrituras, encontramos la conexión más estrecha. El que se apareció a nuestros primeros padres caminando entre los árboles del jardín, se apareció en visión al discípulo amado en medio de los siete candeleros de oro en la Isla de Patmos. Las dos manifestaciones Divinas eran esencialmente las mismas, aunque diferían en forma y circunstancias externas. Entre ellos había vínculos de conexión. La experiencia del exilio en Horeb, por ejemplo, se repitió en el caso del exilio en Patmos. La misma visión de la zarza ardiente que se le apareció a Moisés se le apareció a Juan en la visión de los siete candeleros de oro. El Hijo del Hombre se asoció con un símbolo de la misma manera en que se asoció con el otro. La ocasión en ambos oasis fue similar. La zarza ardiente nunca se extinguiría, se convertiría en un candelabro; y el fuego de los tratos de Dios con su pueblo para su purificación se convertiría en una luz conspicua sostenida en alto para iluminar al mundo entero. La misma verdad se ilustra aún más por el hecho de que la visión de Juan en Patmos se basó en el tabernáculo y el templo judíos. Separados exteriormente de las solemnidades del culto antiguo, del sacerdocio, los altares, los sacrificios, las fiestas, los cristianos hebreos aún podían disfrutar de todo lo que era más precioso y perdurable en posesión de su raza. Y la modificación en la forma antigua que el apóstol contempló estaba llena de significado. El único candelero de oro puro, cuya luz iluminaba el lugar santo que era el modelo de la Iglesia sobre la tierra, apareció ante Juan en la oscuridad y la soledad de su exilio, multiplicado en siete candelabros distintos, como si cada rama del prototipo se hubiera convertido en un candelabro separado; en señal de que la Iglesia judía originaria, que era una, la Iglesia de un solo pueblo, se había diferenciado en una Iglesia cristiana, que siendo una en cuanto a su unidad de fe y de amor, es también múltiple en cuanto a su organización y vida individual , la Iglesia de todas las naciones y pueblos y tribus y lenguas. Y así como la visión de Patmos estaba conectada con el tabernáculo y el templo, y con la visión de Horeb, así podemos rastrearlos hasta la revelación adámica, cuyo símbolo era el árbol de la vida en medio del jardín. La diferencia entre el árbol vivo y el combustible muerto en el hogar o en la lámpara, es que el fuego en el uno, debido al poder conservante del principio vital, arde sin consumirse; mientras que en el otro está el quemar y consumir, reducir a polvo y cenizas, debido a la ausencia del principio conservante vital. Los tazones que contenían el aceite tenían la forma de una nuez de almendra, los nudos parecían capullos de flores y las flores talladas se parecían a las flores completamente expandidas del almendro. Este árbol fue escogido como modelo del candelero de oro, y como el que dio la vara milagrosa de Aarón, porque es el primero en despertar del sueño del invierno, como su nombre hebreo significa. Era un símbolo de la vida de la naturaleza, surgiendo en perpetua juventud y belleza de las ruinas en descomposición de las obras del hombre. Y así, el candelabro hebreo podría considerarse como un emblema de la vida de la Iglesia, siendo el primero en despertar de la ruina del pecado humano, exhibiendo sus bellezas de santidad y frutos de justicia, mientras todo el mundo está envuelto en el invierno. sueño de letargo espiritual.
2. Pero entre la revelación de Edén y la revelación de Patmos hay algunos puntos llamativos de contraste. La revelación del Edén se dio en circunstancias de paz y felicidad. La naturaleza era un fiel reflejo exterior del estado moral del hombre. Su belleza y fecundidad coincidieron con la belleza y fecundidad moral del hombre. Pero la revelación de Patmos se produjo en medio de circunstancias muy diferentes. El símbolo de la misma no era el árbol que crecía espontáneamente por las leyes del crecimiento natural, sino el candelero labrado por manos humanas, con el sudor del rostro. El oro del que estaba compuesto se extrajo con trabajo y esfuerzo de la mina, se fundió en el horno, se purificó de su mineral, y no se echó en un molde, sino que se extrajo de una pieza sólida con el martillo en la forma en que se convirtió. apareció. El aceite para la luz también se extraía de las bayas de olivo cultivadas, recolectadas y exprimidas por el trabajo y la habilidad humana; y la mecha del mismo modo era una manufactura humana hecha del lino fino torcido que formaba parte de las cortinas del tabernáculo. Toda la idea del candelabro implicaba trabajo y problemas. Y esta es la gran característica de la revelación de la que es símbolo. Todo lo relacionado con él indica la salvación del pecado a través del trabajo y el sufrimiento. Cada imagen, cada símbolo y tipo en la Sagrada Escritura, habla de la maldición de la tierra y del dolor del alma que el pecado había traído al mundo. Este gran factor se tiene en cuenta en todos los esquemas de remediación. La primera promesa a nuestra raza anuncia la redención a través del dolor, el trabajo y la tristeza. El aplastamiento de la cabeza de la serpiente debe lograrse sólo a través de la herida del calcañar del vencedor. Las instituciones levíticas revelan el dolor del pacto de gracia de la manera más notable. Sus limitaciones, sus restricciones, sus pesadas cargas, sus terribles sanciones, sus sacrificios de sangre y muerte, todo habla de la manera más impresionante de la maldad del pecado y lo costoso de la liberación de él. Y la vida y muerte de nuestro Salvador revelan esto de una manera aún más solemne y enfática. Los árboles del Edén en Su caso se convirtieron en la Cruz del Calvario; y el fiat glorioso de la primera creación, «Hágase la luz, y fue la luz», en el terrible clamor de las tinieblas y la muerte, el dolor de parto de la nueva creación, «Dios mío, Dios mío, ¿por qué has ¿Me ha abandonado? En medio de los siete candeleros de oro, el discípulo amado le oyó decir: “Yo soy el que vivo y estuve muerto”. En medio del trono, Juan, entre lágrimas, vio “un Cordero como inmolado”.
3. Otro punto de contraste entre la revelación de Patmos y la revelación del Edén es la claridad y plenitud de una, en comparación con la penumbra y oscuridad de la otra. Dios habló con Adán no solo entre los árboles del jardín, sino a través de ellos, y le transmitió instrucción espiritual a través de los objetos y procesos de la naturaleza que lo rodeaba. Para Él, la religión significaba simplemente el conocimiento, la adoración y el servicio de Dios tal como fue revelado por los objetos y procesos de la naturaleza; y sobre estos puntos la naturaleza pudo darle toda la luz que necesitaba. Pero hemos pecado y caído, y la religión para nosotros incluye, además de estos elementos, el arrepentimiento del pecado y la dependencia de una expiación. La naturaleza, por tanto, no puede resolver las terribles dudas que surgen en el corazón humano acerca de la justicia de Dios. “¿Cómo será el hombre justo con Dios?” Necesitamos que Aquel que al principio mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, nos dé la luz del conocimiento de Su gloria en la faz de Jet-como Cristo. Dios nos ha dado esta revelación especial, adecuada a nuestro estado de pecado alterado, en la economía de la redención.
4. Y ahora llegamos al último punto de contraste entre la revelación de Edén y la revelación de Patmos, a saber, la naturaleza transitoria de la una y la permanencia de la otra. Dios se apareció a nuestros primeros padres caminando entre los árboles del jardín. Estos árboles eran, en su propia naturaleza, evanescentes. Pero, por otro lado, Dios en Cristo se apareció al discípulo amado en Patmos en medio de los siete candeleros de oro; y estos candeleros eran los símbolos de la Palabra del Señor que permanece para siempre. La forma y sustancia de estos candelabros indicaban la naturaleza imperecedera de la revelación que simbolizaban. Todos estaban hechos de oro macizo, el más duradero de todos los materiales terrenales, el pavimento mismo del cielo. Fueron talladas con las figuras de flores y frutas, preservando la exquisita hermosura de las flores marchitas y las frutas de la tierra en una forma imperecedera. Por lo tanto, son emblemas apropiados de la belleza y la gloria de la nueva creación de Dios, una creación, aunque nueva, pero fundada como si estuviera sobre las ruinas de la antigua, hecha de materiales duraderos e inmarcesibles, y sin embargo combinando toda la belleza y la gloria. de lo que pasará. (H. Macmillan, DD)
Las siete lámparas de oro
1. Perfección. Así como el rayo de sol está compuesto de siete partes, y por lo tanto perfeccionado en blancura, así siete es el número Divino de perfección o plenitud.
2. Variedad. Los múltiples dones del único Espíritu, enviados por el único Cristo.
3. Unidad. Siete es unidad; unidad con diversidad: un firmamento, muchas estrellas.
4. Pacto-certidumbre. Siete es el número del pacto (Gen 21:31). Las Iglesias son las Iglesias de la alianza eterna, la alianza entre el Padre y el Hijo, “ordenadas en todo y seguras”. (H. Bonar, DD)
Yo. Los candelabros. Su atención no se dirige tanto a la luz como al utensilio o soporte para sostenerlo, porque la luz de estas lámparas no proviene de una fuente terrenal, sino de Aquel que es “la Luz del mundo”. Israel, durante siglos, fue la única luz del mundo, una luz confinada dentro de estrechos límites; no esparcido sobre la tierra, ni asentado sobre una colina. De esto, el candelero de siete brazos en el tabernáculo y el templo era el símbolo. El candelero estaba doblemente cerrado: primero, por la cortina exterior, o muro de la casa; y, en segundo lugar, por la cortina interior o muro del lugar santo. Pero ahora esa lámpara se encuentra en un esplendor sin cortinas, sin ocultar, brillando sobre todo el mundo.
II. Los materiales de los que están hechos los candelabros. son de oro. Generalmente en las Escrituras el oro simboliza lo santo, lo perfecto, lo Divino. Las Iglesias están “en Dios Padre y en Cristo Jesús, Señor nuestro”. No son de abajo, sino de arriba; no son del mundo, así como Cristo no es del mundo. Se componen de hombres nacidos de lo alto. Con gloria divina brillan; con belleza Divina se destacan ante el mundo, representando la excelencia suprema y preciosa de Aquel en cuya belleza son hermosos, y en cuya perfección son perfectos. ¡Iglesias de oro! ¡Hombres de oro, testigos de oro de Cristo y de su verdad! Hasta qué punto la Iglesia de Dios en los siglos pasados, desde que escribió Juan, ha cumplido la descripción, la historia eclesiástica puede decirlo. La edad de oro no fue larga; y luego siguieron la plata, el bronce y el hierro. ¿Cuánto oro se ve en las Iglesias de nuestros días?
III. El número de las velas. Siete–