Estudio Bíblico de Apocalipsis 21:5-8 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Ap 21,5-8

El que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas.

El Creador incomparable</p

¿Quién es Aquel que trae a la existencia en nuestro planeta un nuevo orden de cosas espirituales, que crea nuevos cielos y tierra morales?


I.
Él es inmutable y veraz. Lo que Él ha dicho no sólo se ha hecho, sino que se está haciendo y se debe hacer.


II.
Él es eterno.


III.
Él es infinitamente benéfico. Él derrama en todas direcciones corrientes refrescantes y cristalinas. Y todo ello libremente, sin ninguna coacción, limitación, parcialidad o pausa; libremente como Él da los rayos del día y las ondas del aire vital.


IV.
Es sumamente condescendiente. Aquí se afirman dos cosas que sugieren esta asombrosa condescendencia:

1. Este reconocimiento a cada individuo que cumple con su deber. “El que venciere heredará todas las cosas.” El hecho de que Él se fije en un hombre en el conjunto poderoso bien puede impresionarnos con Su condescendencia, pero que Él se fije en un hombre individual, ¡cuánto más! Aquí tenemos el universo ganado por autoconquista. Note:

(1) La autoconquista como la gran obra del hombre. El alma debe regirse por la simpatía con Dios, la simpatía por Su carácter, Su operación, Sus planes. En estas dos cosas consiste la autoconquista, y tales conquistas requieren batallas: luchas resueltas, valientes, persistentes e invencibles.

(2) La autoconquista como ganar el universo. “El que venciere heredará todas las cosas.” Lo capta todo, penetra en su significado, se apropia de su verdad, admira sus bellezas, bebe de su poesía, se deleita en su espíritu, se regocija en su Dios y dice: “El Señor es mi porción”. Se queda con todo para disfrutarlo para siempre.

2. La asombrosa condescendencia se ve en la filiación de cada hombre individual que cumple con su deber. “Y él será Mi hijo.” Sólo es hijo quien tiene el verdadero instinto filial, que implica confianza, amor, obediencia, aquiescencia. La gran misión de Cristo en nuestro mundo fue generar en la humanidad esta verdadera disposición filial, capacitándola para dirigirse al Infinito como “Padre nuestro”.


V.
Él es esencialmente resistente al pecado. El pecado es cobardía, el pecado es infiel, el pecado es aborrecible, el pecado es homicida, el pecado es lascivo, el pecado es engañoso e idólatra. Todas estas producciones del pecado son abominables para la naturaleza divina. “Es lo abominable” lo que Él odia, y entrega el pecado a una destrucción irreparable, porque está destinado a tener su parte en “el lago que arde con fuego”. (Homilía.)

Cristo renovador: una anticipación

Hay dos palabras en las originales que necesariamente se traducen igual -“nuevas”- en nuestros Testamentos. De estos dos adjetivos, uno significa nuevo en relación con el tiempo, el otro nuevo en relación con la calidad: el primero novedad temporal, el segundo novedad intelectual o espiritual. El Apocalipsis está lleno de la novedad divina implícita en la última de estas dos palabras. Arriba vemos “un cielo nuevo”. Abajo se completa el largo “devenir” de la evolución de la historia y la naturaleza, se alcanza el “único evento divino lejano”; tenemos “una nueva tierra”. De la ciudad que era en idea perfectamente santa y hermosa, pero que estaba desfigurada por el pecado, y cuyas almenas nunca se empaparon con el amanecer del día que esperamos, de ella, por así decirlo, creció “la ciudad santa”. ciudad, la nueva Jerusalén”. Cristo es el Único Renovador. “El que está sentado en el trono dice: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas.”


I.
La fuente de la nueva creación es la nueva humanidad, Cristo Segundo Adán. La Encarnación es la creación por Dios el Espíritu Santo de un nuevo miembro de la familia humana para ser la cabeza de “un pueblo que ha de nacer”. No fue simplemente la evolución más consumada posible de elementos morales e históricos preexistentes. El jardinero ve un tallo que su experiencia le dice que está dotado de peculiares capacidades. Lo enriquece injertando en él un nuevo retoño, no del árbol o del árbol, sino de otro que es de una clase superior y más noble. Nada menos que esto está en el misterio de la Encarnación. Esto, creo, fue predicho por Jeremías (Jeremías 31:22).


II.
El resultado de esto es la creación en Cristo y por Cristo de una nueva humanidad. digo, por Cristo. El cristianismo tiene una historia, pero no es una historia. El cristianismo tiene un libro, pero no es un libro. Una idea puede ser genial, una historia puede ser genial, pero una persona es más grande. El trabajo de Lutero, o el trabajo de Napoleón, ahora está vinculado a las ideas o la historia de Lutero y Napoleón, y nada más. Tenemos las ideas y la historia de Cristo en los Evangelios y Epístolas, la más eficaz de todas las ideas, la más verdadera y viva de toda la historia. Pero la obra de Cristo continúa ligada a la vida de Cristo. Cristo no es simplemente la figura central del idilio galileano, o una forma clavada en un crucifijo, o un recuerdo patético. Nuestra relación con Él no es meramente de idea, de recuerdo o de simpatía literaria. Es una unión presente de vida con vida. Él no dice: “porque Mis palabras serán reunidas y escritas con absoluta verdad, Mi religión vivirá”. Él dice: “porque yo vivo, vosotros también viviréis”. Esta nueva creación de Cristo comienza en lo más profundo del corazón y de la vida humana. Uno de los más grandes escritores del mundo ha ilustrado la diferencia entre los esquemas de virtud verdaderos y falsos mediante la diferencia entre la obra de la estatuaria y la de la naturaleza. La estatuaria trata fragmentariamente su mármol; está ocupado con la curva de una uña, o la posición de un mechón de cabello, y mientras está ocupado no puede hacer nada más. Pero la naturaleza está trabajando con una omnipresencia simultánea en la raíz, la hoja y la flor. La renovación de Cristo es inagotable e inagotable. Él mismo dice: “He aquí, hago nuevas todas las cosas”.


III.
Nosotros, naturalmente, tal vez en estos días con inquietud, procedemos a preguntarnos si las palabras del texto admiten aplicación tanto al progreso intelectual como social de la cristiandad. Aquellos de nosotros que han tratado seriamente de conciliar en nosotros lo que piensa con lo que siente y reza, pueden albergar algún recelo. Al mirar hacia atrás al punto desde el que comenzamos hace muchos años, reconocemos el hecho de que, lentamente, pero con seguridad, hemos avanzado desde nuestra antigua posición.

1. Al volvernos hacia la naturaleza, todos los que tengamos más de cincuenta años por lo menos recordaremos nuestra visión juvenil del Génesis, con sus anatemas temerarios y su dogmatismo inquebrantable, con sus esquemas toscos de conciliación prematura. Todas las cosas surgieron de la nada, momento a momento, en seis días consecutivos de veinticuatro horas. La reflexión y el conocimiento nos han convencido de que la anticipación de la ciencia exacta no era uno de los propósitos de la Biblia. Pero hay una vida superior a la que conoce la ciencia. Hay una luz en la que vive. La luz de esa vida que está más allá de la ciencia nos llega a través de la revelación de Moisés. Entonces, ¿qué aprendemos de las primeras páginas de la Biblia? Decimos: “Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra”, no menos cierto que en la antigüedad, pero con un significado más profundo y más amplio. Cristo nos dice incluso cuando repetimos el comienzo de nuestro credo: “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas”.

2. A medida que recurrimos a las Escrituras, nos encontramos con una renovación similar de nuestro punto de vista anterior. Consideremos, por ejemplo, la cuestión del origen de los Evangelios. Se puede considerar como seguro que todos los Evangelios fueron escritos en el primer siglo, ninguno antes del año 60 d.C., ninguno mucho después del año 80 d.C. Este hecho histórico en sí mismo parece extraño a ciertas nociones primarias de las que la mayoría de nosotros partimos. . Sin embargo, un poco de reflexión disipa nuestra inquietud. En los días nupciales que siguieron a Pentecostés, la joven Iglesia se llenó de un entusiasmo celestial. Al principio, entonces, no había—y no necesitaba haber—ningún memorial oficial de la vida de Jesús. Los sermones del apóstol fueron a veces, quizás generalmente, resúmenes de las características de esa vida. En porciones de las epístolas apostólicas se tocan brevemente incidentes particulares–eg., el nacimiento, la circuncisión, la transfiguración, Su pobreza, el hecho de que Él vino de la tribu de Judá, Su salida el campamento que lleva su cruz, el “Abba, Padre”, el “fuerte clamor y lágrimas” de Getsemaní. Parece seguro que una vida no escrita de Jesús, grabada en el corazón vivo de la Iglesia, precedió a la vida escrita. En esto, de hecho, no hay derogación de la verdadera gloria de la palabra escrita. Ningún arca del nuevo pacto, revestida de oro en derredor, guardaba en su costado el libro de la nueva ley. Sin embargo, el Espíritu Santo, sin obrar un milagro separado en cada sílaba y letra, usó libremente la memoria y la inteligencia de los apóstoles y sus discípulos, para que el pueblo de Cristo en todas las épocas pudiera conocer la certeza de aquellas cosas en las que había sido instruido; y que a través del abismo de las edades, a través de las brumas de la historia, nuestros ojos puedan ver los rasgos auténticos del Rey en Su belleza. Además, en los tres primeros evangelistas hay una cierta base común de oraciones y palabras similares o idénticas. Los críticos pueden mostrar que Mateo copió de Lucas, o Lucas de Mateo; puede discutir si Mateo es el “primitivo” de Marcos, o Marcos de Mateo. Incluso sin tener en cuenta la promesa del Espíritu de “recordarles todas las cosas”. Él les había dicho: “Tales palabras de tal maestro nunca podrían desaparecer de la tierra. Así, cualquier cambio que pueda hacer la crítica en nuestra visión del origen y carácter de los Evangelios tiende a elevar nuestra concepción de su tema. Vemos en ellos a un Salvador más exaltado, si cabe. Escuchamos palabras aún más profundas y tiernas. Aquí, también, Cristo dice: “He aquí, hago nuevas todas las cosas”.

3. Al contemplar el proceso del pensamiento religioso, a veces podemos sentirnos tentados a temer que se acerca un período en el que la religión estará tan espiritualizada como para disolverse. La respuesta se obtiene simplemente considerando los elementos permanentes e irreductibles de la naturaleza del hombre: su intelecto, su conciencia, sus afectos. (Abp. Wm. Alexander.)

Cristo el verdadero reformador

La Iglesia de Cristo ha sido desde su fundación una sociedad para la promoción de la reforma de la humanidad. Quizá no esté dispuesto a reconocer esto al principio, por dos razones. En primer lugar, se ha logrado mucho. Recuerde el estado de las cosas en el mundo antes de la venida de Cristo. Un mundo en el que hombres y mujeres estaban atados a una cruel servidumbre, en el que no había hospitales para los enfermos. Cuán completamente el cristianismo ha cambiado todo el curso de la vida. Pero hay otra razón por la que puede resultarle muy difícil identificar la religión cristiana con la reforma. Es porque la reforma que obra la religión cristiana se basa en la vida, la enseñanza y la muerte de un solo hombre, Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios.

(1) Cuán verdadero reformador fue Jesús en Su vida. Compartió el destino de todos los reformadores: “Fue despreciado y desechado entre los hombres”, etc. Como Sócrates, como Savonarola, Latimer y John Huss; como muchos otros en la Iglesia y el Estado, fue asesinado por el pueblo. Su verdadero reformador no es un demagogo; no halaga a la gente: les dice la verdad.

(2) Observe los objetivos de Cristo y sus métodos. Su objetivo no era el de la mayoría de los reformadores. No buscó en primer lugar hacer felices a los hombres, sino hacerlos santos. En cuanto a sus métodos. En primer lugar , Cristo comenzó desde el centro y trabajó hacia la circunferencia. Él no vino al mundo con ningún plan elaborado para la regeneración de la sociedad: no tenía ningún plan para hacer que los hombres se despertaran una buena mañana y se encontraran felices y bien. Nuestro Señor tomó a las personas tal como las conoció, individualmente, y se apoderó de sus voluntades, las cambió y las convirtió. Esta es la única reforma que puede hacer que otras reformas sean beneficiosas.

(2) Una segunda parte del método de Cristo fue que la reforma fue profunda y completa, extendiéndose al cuerpo, alma y espíritu.

(3) Los métodos de reforma adoptados por Jesucristo fueron graduales. Él mismo compara Su influencia con la levadura, etc. Así ha sido siempre con la influencia y la enseñanza de Cristo.

(4) El estímulo o motivo que Cristo usó es algo muy diferente de lo que han usado muchos reformadores, el miedo, el interés propio, los celos tienen, ¡ay! a menudo han sido motivos prominentes. Con Cristo tienes dos motivos presentados: «El amor de Dios y el amor del hombre». (CL Ivens, MA)

Todo nuevo


Yo.
El método Divino para efectuar el gran cambio.

1. Es espiritual. Los males que existen aquí son los frutos directos del pecado o los medios necesarios de la disciplina moral para eliminarlo. Se debe encontrar un remedio para ellos, no en una interferencia milagrosa con el orden establecido de la naturaleza, sino en el evangelio de la salvación.

2. El evangelio comienza regenerando al mismo hombre. El Espíritu de Dios toca su corazón, aviva su naturaleza intelectual, enciende la imaginación, desarrolla las facultades de razonamiento e imparte un deseo de conocimiento.

3. Aquí se encuentra el principio que es regenerar la sociedad, que debe ser la base de una verdadera civilización. Incluso la ciencia, así llamada, que se burla tanto de Dios como de la revelación, debe a las escuelas cristianas su cultura, a un pueblo instruido en la Biblia la capacidad de entenderla y usarla, y a la generosa protección de las leyes cristianas la libertad de afirmarse en desafío a las convicciones más sagradas de la humanidad con impunidad.

4. Otras bendiciones milenarias son la abolición de los grandes males sociales que hasta ahora han maldecido al mundo: la guerra, la esclavitud, la intemperancia y la lujuria. La única forma eficaz de alcanzar estos y otros males similares es hacer mejores a los hombres.

5. Pero no es sólo la renovación moral y social del mundo lo que debe efectuarse; es el físico también. El mismo poder que hace nuevo el corazón del hombre, finalmente hará nuevo su cuerpo, y así abolirá la enfermedad y la muerte prematura.


II.
El progreso que se ha hecho en el pasado hacia este resultado prometido. Era un suelo duro en el que el cristianismo, la semilla de mostaza divina, se dejó caer hace mil ochocientos años. ¿Cuál fue la recepción con la que se encontró? No indiferencia frígida, sino oposición violenta. Finalmente, el mundo se sorprendió al escuchar que incluso el mismo César se había inclinado a los pies del Nazareno y, por decreto imperial, colocó a la odiada religión en el trono del imperio.


II.
¿Qué queda por hacer y cuál es la perspectiva de su finalización?

1. El mundo entero debe ser conocido y accesible a las naciones cristianas.

2. El cristianismo pronto se convertirá en la única religión de la humanidad. Todos los demás están en declive.

3. El cristianismo está aumentando rápidamente en poder.

4. El cristianismo, como nunca antes, está inspirando los poderes del mundo y dirigiéndolos al mejoramiento de la humanidad. La ciencia, el arte, el comercio, la riqueza, son sus siervas. Ella los está usando a todos para hacer que el mundo sea mejor y que el hombre sea más feliz.

5. Una sola cosa falta más, y es la efusión del Espíritu Santo sobre la Iglesia y las naciones.

6. La gran esperanza y expectativa de la Iglesia en cuanto al futuro se convierte así en más que un objeto de fe. (JP Warren, DD)

La renovación de todas las cosas


I.
La necesidad de una completa renovación moral. Todas las visiones de un milenio político o económico se hunden en el hecho obstinado de la depravación humana. Con esto, los legisladores, filósofos y moralistas se han encontrado impotentes para hacer frente.


II.
Una potencia adecuada. “El que está sentado en el trono”. El que creó el alma humana puede renovarla. La omnipotencia se levanta para obrar.


III.
La maravilla de la regeneración.


IV.
El secreto de “aguantar”.


V.
La gran necesidad de la iglesia: una membresía regenerada.


VI.
LA RENOVACIÓN ÚLTIMA DE TODAS LAS COSAS EXTERIORES: naciones, naturaleza. (James C. Fernald.)

Las cosas nuevas de Dios

Hay muchas cosas nuevas de las que se habla en las Escrituras, algunas de mayor y otras de menor importancia. Toma como especialmente las cosas nuevas de Dios las siguientes:


I.
El nuevo testamento o pacto (Mat 26:28). Lo que era viejo se ha desvanecido. Fue insuficiente; No pudo ayudar al pecador; no decía nada de perdón. Pero el nuevo pacto es todo lo que un pecador necesita: viene inmediatamente con un perdón gratuito; presenta una obra hecha por el pecador, no una obra para que el pecador la haga.


II.
El hombre nuevo (Efesios 4:24). Esto parece corresponder con la “nueva criatura” (2Co 5:17); con el “corazón nuevo” (Ez 18,31); con el “espíritu nuevo” (Ez 11,19); con el “corazón de carne” (Ez 36,26); con el nuevo nacimiento (Juan 3:3); y el ser engendrado de nuevo (1Pe 1:3). Novedad de naturaleza, de corazón, de vida, de palabra, de todo el ser, es la base de toda religión y culto verdadero.


III .
El nuevo camino (Heb 10:19). Todos los tratos de Dios con el pecador están sobre una base nueva, la del amor gratuito, la gracia simple. Es un camino libre, un camino suficiente, un camino abierto, un camino perfecto.


IV.
El Cántico Nuevo (Sal 23:3; Rev. 5:9). Cada nuevo día trae consigo una nueva canción; o más bien trae materiales para muchas canciones nuevas, que deberíamos estar cantando siempre. Toda nuestra vida debe estar llena de nuevas canciones. Sin embargo, las viejas canciones no quedan obsoletas por ello; no se vuelven dóciles o sin sentido. Así como las viejas canciones de una tierra son siempre frescas y dulces, lo mismo sucede con las viejas canciones de la fe. Estas nuevas canciones tienen que ver con el pasado, porque a menudo, al mirar hacia el pasado, obtenemos materiales para una nueva canción, con el presente y con el futuro. Están conectados con nosotros, nuestras familias, con la Iglesia, con nuestra nación, con la obra de Dios ahora mismo, con la resurrección, con la restitución de todas las cosas, con la gloria, la Nueva Jerusalén y la nueva creación.


V.
El mandamiento nuevo (Juan 13:34; 1Jn 2:8).


VI.
El vino nuevo (Mateo 26:29). Él mismo es el dador y el regalo. Su sangre es verdaderamente bebida aquí; mucho más de aquí en adelante. Es «nuevo» aquí; será mucho más nuevo de ahora en adelante.


VII.
La Nueva Jerusalén (Ap 3:12; Ap 21:3; Ap 12:10). Esta no es una ciudad terrenal.


VIII.
Los cielos nuevos y la tierra nueva (Isa 65:17; 2Pe 3:13).


IX.
El nuevo nombre (Ap 2:17).

1. De amor. El amor del Padre estará en él.

2. De honor. No será un nombre mezquino ni común, sino glorioso y celestial.

3. De bendición. Proclamará bendición; será un nombre de bendición.

4. De asombro. Asombrará al poseedor, y a todo aquel que lo oiga; nadie lo sabrá ni lo adivinará.

5. Dado por Cristo. «Daré.» Así como dio nombres a Abram, Jacob, Pedro, Juan, así dará este nuevo nombre, reemplazando nuestro antiguo apelativo terrenal.

6. Más adecuado y característico. En sí mismo resumirá nuestra historia pasada y nuestro carácter. (H. Bonar, DD)

Renovar todas las cosas

El amor por las cosas nuevas es natural al hombre, pero el amor por las cosas viejas es igualmente natural. Cómo reconciliar estos dos instintos sin perjudicar a ninguno de los dos es un problema perpetuo. El amor a lo nuevo toma tres formas principales. Primero están aquellos que siempre están buscando algo nuevo. Esta es su forma más baja. Es una demanda perpetua de novedad, de cosas nuevas simplemente como nuevas. En tal mente, el pensamiento se desorganiza y se convierte en un montón de arena. El interés por la vida se desvanece, porque el corazón está anclado a la nada. El alma va a la deriva ante todo viento de accidente. Se pierde el poder de la atención: se asimilan muchas cosas, se retienen los dientes. En segundo lugar, están aquellos que siempre están compitiendo por cosas nuevas. El peligro aquí está en la estrechez y el fanatismo, porque un hombre puede ser tan intolerante con un nuevo credo como con uno antiguo, y estar tan dispuesto a perseguir a los conservadores como ellos lo están a él. Sin embargo, con la ayuda de esta clase, el mundo avanza. En tercer lugar, están los que hacen nuevas todas las cosas. Y este es el mejor y más alto estilo de reforma, porque reforma el mundo infundiéndole nueva vida. Cada primavera, Dios dice: “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas”. Los viejos tipos permanecen inalterables, las formas del paisaje familiar continúan igual, la hierba crece verde en los valles, los árboles se cubren de hojas, exactamente como lo han hecho diez mil veces. No es novedad sino renovación. Y así, las mejores cosas que pueden llegar a nuestra vida no son novedades, sino nuevas inspiraciones de la única vida eterna. La vida, en todas sus formas, hace nuevas todas las cosas y hace nuevo el mundo. Los eventos que han sucedido un millón de veces antes, sin embargo, siempre son nuevos con cada repetición. ¿Qué puede ser más antiguo que el nacimiento, la infancia, el amor, el matrimonio, la muerte? Pero, ¿qué puede ser más nuevo, más lleno de nueva influencia, trayendo una súbita afluencia de alegría y misterio, despertando el alma a una nueva vida, que éstos? Una nueva verdad hace nuevas todas las cosas. A menudo he hablado con hombres que fueron educados en algún credo muerto, a quienes se les enseñó a pasar por ciertas formas de adoración y llamarlas religión. Estas doctrinas habían endurecido sus corazones, entorpecido su naturaleza espiritual y los habían apartado de Dios hacia la duda y la incredulidad; pues, así como el amor echa fuera el miedo, así también el miedo echa fuera el amor. Entonces fueron guiados por alguna buena Providencia a ver a Dios bajo una nueva luz: un ser sin capricho ni obstinación, con leyes firmes, siempre obrando por el bien último de todas sus criaturas, sabiamente dando, sabiamente reteniendo, no queriendo eso. cualquiera debe perecer. Esta benigna verdad abrió su alma, hizo nueva toda la naturaleza, toda la vida nueva, hizo un cielo nuevo y una tierra nueva, quitó la ansiedad y el miedo, y llenó sus días de brillante esperanza y alegría en todo trabajo. Así también, un nuevo amor hace nuevas todas las cosas. ¿Recuerdas la hermosa historia de Silas Marner, cómo un hombre sin amistades, sin afectos, que vivía solo en una choza solitaria, dedicándose a salvar un tesoro de oro, fue despojado de su dinero? Y luego, cuando volvió a su casa, pero desesperado, encontró a un niño pequeño abandonado que se había metido sigilosamente en su casa y se había ido a dormir a la chimenea, y cómo este niño pequeño agitó las fuentes ocultas de vida en el corazón del avaro, así que que se dedicó al infante, y todo el mundo se convirtió gradualmente para él en otro mundo, viejos temores expulsados y nuevas esperanzas creadas por el poder de este nuevo afecto? De esta manera Cristo hace nuevas todas las cosas, y “si alguno está en Cristo, nueva criatura es”. Cristo nos da un corazón nuevo y un espíritu nuevo, no por ningún poder milagroso o sobrenatural, sino por el poder de la nueva verdad que Él nos muestra, y el nuevo amor que Él nos inspira. No queremos un mundo mejor que este, ni mejores oportunidades que las que tenemos aquí. Pero necesitamos un nuevo espíritu de fe y amor, para que venga el reino de Dios, y se haga su voluntad en este mundo, haciendo de este un cielo. Este cielo debe comenzar en nuestros propios corazones, o no será un cielo para nosotros. Me contó un amigo que, estando en la Exposición del Centenario, fue abordado por una familia que paseaba por el predio, quienes le preguntaron cuánto les costaría entrar a todos los edificios. “Pues”, dijo él, “no te costará nada. Pagaste en la puerta cuando entraste a los terrenos el precio total”. Así que veo personas que van a la iglesia año tras año y, sin embargo, se mantienen fuera del cristianismo, sin disfrutar del amor de Dios. Están fuera de todos estos consuelos y esperanzas Divinos, y no se apoderan de ellos, porque piensan que no tienen derecho a hacerlo. A ellos les digo: Entrad enseguida y llevaos todo lo que necesitéis. Cuando Dios te guió a través de la puerta hacia el cristianismo, se pagó el precio. Probablemente no se convertirán, es verdadero, en grandes santos a la vez. Pero puede comenzar ahora a recibir la ayuda de Dios, el poder de Dios, la inspiración de Dios y la esperanza del evangelio. Nada es necesario sino entrar. Así Dios hace un cielo nuevo y una tierra nueva, dondequiera que vaya la verdad y el amor de Jesús. Los nuevos cielos primero; la nueva tierra después. Primero, las convicciones internas; luego la vida exterior. Primero la semilla, luego la planta; el último fruto de todos. (James Freeman Clarke.)

El nuevo yo

(con Eze 36:26; 2Co 5:17):–


Yo.
Los corazones humanos claman implacablemente por el cambio. Algo nuevo que todos necesitamos; y porque lo necesitamos, lo anhelamos; y lo que anhelamos, lo esperamos. Lo viejo lo hemos probado, y no es suficiente. Todavía no estamos bien; no estamos llenos; no estamos en reposo. En el futuro puede haber lo que necesitamos, y mientras haya futuro, hay esperanza; pero el pasado está muerto. Ahora bien, la mejor lección que los años pueden enseñar es, quizás, ésta: que lo nuevo que necesitamos no es un mundo nuevo, sino un yo nuevo. No cambiar en ningún entorno exterior de nuestras vidas; ni un ingreso más fácil, ni un hogar más alegre, ni una salud más fuerte, ni un puesto más alto, ni el alivio de cualquier espina en nuestra carne contra la cual oramos; sino un cambio interior: otro yo. Hemos hecho mal, y el mal que hemos hecho se nos pega. Somos hijos de nuestras propias obras. La conducta ha creado el carácter; los actos se han convertido en hábitos; las vidas que hemos llevado nos han dejado hombres como los que somos hoy. Y hacia adelante en el «año nuevo» debemos ir, inalterados con este viejo, malvado, insatisfecho autoconfirmado y endurecido y cargado solo más a medida que el pasado detrás de nosotros se hace más y más largo.


II.
En este punto el evangelio se encuentra con nosotros. Es la singular pretensión del evangelio cristiano que sí hace nuevos a los hombres. Pretende alterar el carácter, no como lo han hecho todos los demás sistemas religiosos y éticos del mundo, por la mera influencia de la razón o de los motivos, o por una disciplina de la carne; profesa alterar el carácter humano alterando la naturaleza humana. Aporta la verdad, en efecto, para satisfacer la razón y motivos poderosos de todo tipo para influir sobre la voluntad, así como la ley para estimular la conciencia; pero en el mismo acto de hacerlo, declara que todos estos aparatos externos son absolutamente insuficientes sin una acción concurrente de Dios desde dentro del hombre. El verdadero cambio que proclama es un cambio de “corazón” o ser espiritual; y esa es la obra de Dios. Nacidos de un hombre que es carne, y por lo tanto carne nosotros mismos; tenemos que nacer de otro Hombre que es Espíritu, para que también nosotros seamos espirituales. Y este otro Hombre, de quien tenemos que ser engendrados espiritualmente, puede engendrar, porque Él es nuestro Hacedor original: el Señor del cielo. Una raza que incluye a Dios no necesita perder la esperanza de la vida divina; puede ser divinamente recreado desde dentro de sí mismo. Pensar; ser una nueva criatura! Los hombres han imaginado fantasías de una fuente en la que quien se bañaba volvía a ser joven, sus miembros recobraban la elasticidad y su piel la claridad. Para el viejo mundo era algo tan bueno como los sacerdotes podían prometer a los buenos, que cuando murieran, el cruce de ese río oscuro y fatídico sería el borrado para siempre del alma de todos los recuerdos del pasado. Pero Dios nos da mejor misericordia que la bendición del olvido. El Lethe que borra del recuerdo un pasado pecaminoso es una pobre esperanza comparada con la sangre de la purificación, que nos permite recordar el pecado sin angustia y confesarlo sin alarma. Con un nuevo yo, separado de esta espantosa continuidad moral con el pasado, aliviado de la propia herencia de auto-reproche, y vivificado interiormente con la semilla de un nuevo futuro, todas las cosas parecen posibles para un hombre. Las cosas viejas pasan; todas las cosas son hechas nuevas.


III.
Aquí me dirijo a algunos en cuyos senos estas cálidas palabras encuentran fría respuesta. Es muy hermoso pensar en esta transformación de un hombre y de su vida por el soplo de Dios. Una vez estabas tan entusiasmado y esperanzado como cualquiera. Lo deseaste, lo buscaste; creísteis y os convertisteis. Encontraste, ciertamente, una nueva paz, y por un tiempo tu mundo pareció un mundo cambiado y tú mismo un hombre cambiado. Caminabas ligero, como uno que ha crecido; podrías alabar, amar y regocijarte. Pero eso es hace mucho tiempo. El nuevo placer de ser religioso se desvaneció de vuestros días, como el rojo atardecer del cielo; de algún modo, el viejo mundo recuperó su lugar a tu alrededor, y gradualmente regresaste a la vida anterior. Hoy Dios nos ha dado un nuevo año, y con él nos ha enviado un nuevo mensaje: “Hoy, si oyereis su voz, no endurezcáis vuestro corazón”; «Hoy es el día de salvación.» Muerto otra vez o nunca realmente vivo; que importa Seguramente necesita ahora, en todo caso, el corazón nuevo y el espíritu nuevo. Y la oferta de ella en Jesucristo es tan genuina y sincera como siempre, para ti tan libre como siempre. El camino a ella pasa por el deseo, la petición y la expectativa.


IV.
Al proponer que todos inauguremos el año buscando, ante todo, ese soplo de vida, esa renovación interior del alma por medio del Espíritu Santo de Jesús inspirado, que nos hace nuevos, propongo lo que asegurará a todos nosotros un verdadero “año nuevo”. El nuevo yo hará que todo lo que le rodea sea como nuevo, aunque ningún cambio real debería traspasarle; porque, en un grado muy maravilloso, un hombre crea su propio mundo. Proyectamos el matiz de nuestro propio espíritu en las cosas exteriores. Un temperamento brillante y alegre ve todas las cosas en su lado soleado. Una mente cansada e inquieta cubre la misma tierra de penumbra. Cualquier gran entusiasmo, que eleva a un hombre por encima de su yo medio para el tiempo, lo hace como un hombre nuevo y transfigura el universo a sus ojos. Ahora bien, este poder de la naturaleza humana, cuando exaltado a través de una emoción elevada y noble, para hacer su propio mundo, se realizará en su forma más profunda cuando el alma sea recreada por el Espíritu libre de Dios. Que Dios nos eleve por encima de nosotros mismos y nos inspire con una devoción no terrenal, sino con la llama pura de una devoción celestial; que Él insufle en nuestros corazones el más noble, el más libre de todos los entusiasmos, el entusiasmo por Sí mismo; y para nosotros todas las cosas serán nuevas. (JO Dykes, DD)

La nueva creación


Yo.
El parecido.

1. En ambos está la producción de un nuevo orden de cosas. Del caos de antaño, Dios, por Su fiat creador, trajo vida, belleza, luz, etc., y del alma corrupta del hombre, por Su poder redentor, desarrolla altas virtudes espirituales.

2. En ambos existe la producción de algo nuevo por la agencia Divina. ¿Quién creó los cielos y la tierra? etc. Dios, y sólo Él. ¿Quién crea un alma? El mismo Ser glorioso.

3. En ambos hay una producción de lo nuevo según un plan Divino. Cada parte del universo se crea en un plan. La ciencia descubre esto. En la conversión es así (Ef 2:10).

4. En ambos está la producción de lo nuevo para Su propia gloria. “Los cielos cuentan Su gloria”. La conversión de los hombres revela la gloria de Dios.

5. En ambos se produce la producción de lo nuevo de forma paulatina. La geología y la Biblia muestran que la obra de la creación es una obra muy gradual. Lo mismo sucede con el trabajo de reforma espiritual, muy gradual.


II.
La disimilitud.

1. El uno fue producido de la nada, el otro a partir de materiales preexistentes. En la conversión no se le da al alma ningún poder nuevo, sino que los viejos se renuevan y se forjan en la acción correcta.

2. El uno se efectuó sin ninguna fuerza de obstrucción, el otro no.

3. El uno fue producido por mero decreto, el otro requiere la intervención de medios morales. Nada en la creación se interpuso entre el trabajo y la voluntad Divina. En la reforma espiritual lo hace; por lo tanto, Dios tuvo que inclinar los cielos y descender y hacerse carne.

4. El uno colocó al hombre en una posición material e insegura; el otro lo colocó en una morada espiritual y segura.

5. El uno desarrolla y manifiesta a Dios como Espíritu absoluto, el otro como Hombre Divino. (Homilía.)

La renovación de todas las cosas

1. La Iglesia en el cielo será nueva en cuanto al número de sus miembros.

2. Ahora moramos en cuerpos terrenales. Estos cuerpos viles serán transformados y modelados como el cuerpo glorioso de Cristo.

3. Será cosa nueva, y tan feliz como nuevo, encontrarnos libres del pecado, y mezclándonos con los que, como nosotros, se perfeccionan en la santidad.

4. Será cosa nueva ver a todos unidos en el amor. No habrá pasiones entrometidas, intereses separados ni designios partidistas, ni conjeturas malvadas ni insinuaciones poco amistosas. Habrá un interés común y un espíritu universal de amor para unir el todo. Judíos y gentiles, sí, ángeles y hombres se reunirán todos en una sola asamblea.

5. Los santos, mientras están en la tierra, experimentan un sensible deleite en la comunión con Dios y en los ejercicios declarados y ocasionales de piedad y devoción. Pero este deleite es a menudo interrumpido por las enfermedades de la carne y las ocupaciones del mundo. En el cielo los santos estarán continuamente delante del trono de Dios, y le servirán día y noche.

6. Aquí necesitamos la Palabra de Dios para instruirnos y vivificarnos. Necesitamos amenazas que nos despierten, promesas que nos seduzcan y preceptos que nos guíen. Necesitamos representaciones sensibles para afectar la mente a través del ojo, y sonidos vivos para llegar al corazón a través del oído. Pero en el cielo las cosas serán nuevas. Allí seremos todo ojo, todo oído, todo intelecto, todo devoción y amor.

7. Aquí necesitamos las vicisitudes del día y de la noche para trabajar y descansar. Pero en el cielo no hay necesidad de vela, porque allí no hay noche; y no hay necesidad del sol, porque la gloria del Señor lo ilumina, y Jesús es su lumbrera.

8. Aquí tenemos nuestras temporadas de tristeza y aflicción. Nuestras alegrías son transitorias. En el cielo las cosas serán nuevas. Toda amistad allí será la unión de mentes puras e inmortales en la benevolencia desinteresada de unos a otros, y en el amor supremo a Dios. (J. Lathrop, DD)

El evangelio de la nueva vida


Yo.
Es un dicho que indica conciencia del poder Divino.


II.
Es un dicho que indica un plan sublime.


III.
Es un dicho que indica amor trascendente. El hombre no debe permanecer en una condición caída.


IV.
Es un dicho que indica las anticipaciones más bienaventuradas y triunfantes. (Family Churchman.)

El simbolismo del trono

es el simbolismo de la estabilidad . Es el asiento plantado del poder, el lugar establecido de donde brota la autoridad. Según la teoría paterna del gobierno, el trono es la silla del Padre, de donde emana la ley del hogar. Su misma estructura es sugerente. El trono descansa sobre el suelo, ancho, cuadrado y firme. La perpetuidad es de la esencia misma de su naturaleza. Las olas de la ira popular rugen y crecen a su alrededor, las mareas de la opinión pública van y vienen; él, el centro de la unidad, el asiento de la autoridad, se mantiene firme. Esta es la idea del trono; ¿Y quién negará que es el más majestuoso? Tomemos la idea ilustrada tal como podemos verla en la vida de cualquiera de las grandes nacionalidades que han preservado su identidad durante largos períodos de tiempo; tomemos la historia de Inglaterra, con la que estamos familiarizados, y de la que no podría haber otra. mejor para nuestro propósito. Comience con el trono el día que Guillermo el normando lo colocó en el espacio abierto que su espada había despejado, y siga su historia, siglo tras siglo, hasta el día de hoy. Observe cómo se mantiene inquebrantable mientras tormenta tras tormenta de cambio barre el rostro de la nación. Los nobles conspiran contra él, los eclesiásticos tratan de socavarlo, los levantamientos populares lo amenazan, los usurpadores lo reclaman una vez que la democracia lo aparta por un tiempo, de nuevo la revolución pacífica lo traslada a una línea colateral, pero aún sobrevive el trono, el mismo que fundó el Conquistador. , el centro de la autoridad, el centro de la unidad nacional, el centro de las asociaciones, lealtades y amores de todo el pueblo. Entonces, ¿cuál es la verdad que se esconde detrás de este simbolismo del trono? Brevemente esto, que en el universo del que formamos parte hay dos grandes principios en acción; el principio de estabilidad y el principio de cambio, y, además, que la soberanía -y este es el punto importante- pertenece al primero, a la estabilidad. (WR Huntington, DD)

Renovación

Cuando el Todopoderoso dice: “He aquí, Hago nuevas todas las cosas”, está dando expresión, no a un propósito repentinamente formado, no a una intención alterada, sino simplemente a un principio de acción, una ley de conducta por la cual vemos diariamente que Él se guía a sí mismo ahora, y por la cual, hasta donde sabemos, se ha guiado a sí mismo a través de la eternidad del pasado. Para sacar a relucir el pensamiento, permítanme establecer el principio general de que cualquier cosa que sea capaz de vivir y crecer, debe, si ha de vivir y crecer, ser objeto de una renovación continua. Considere una planta que crece en su ventana-jardín. En un sentido, es la misma planta que pusiste allí hace una semana, un mes o un año; en otro sentido no es lo mismo. Ha estado continuamente tomando del suelo y de la atmósfera, a través de sus raíces y hojas, nuevo material, y continuamente ha estado emitiendo y quitando de sí los productos superfluos y muertos de los procesos vitales. Así como esto es cierto para la vida vegetal, también lo es para la vida animal. Es verdad del hombre en sus dos naturalezas; verdad de él en su cuerpo, verdad de él en su alma. No, el principio es de aplicación aún más amplia. Podemos discernir su funcionamiento en la historia de las instituciones. Las sociedades, las iglesias, los gobiernos, todos están sujetos a la ley. Es la ley de Dios: “He aquí, yo hago—sí, continuamente estoy haciendo—todas las cosas nuevas.” Él es para siempre el Renovador. La vida es el propósito de Dios, no la muerte; y este es el significado de Sus renovaciones. Claramente, así como el cristiano ve que este es un mundo moribundo, aún más claramente está obligado a ver que es un mundo que continuamente llega a poseer nuevas herencias de vida. (WR Huntington, DD)

La obra de renovación de Dios

Algún barco está en tierra. Las maderas se están rompiendo rápidamente. La carga es arrastrada. El sombrío trabajo de costillas se destaca en el horizonte, el resto melancólico de un barco sólido y bien equipado. Ningún hombre estaría orgulloso de llamarse a sí mismo el maestro de tal oficio. Una pila de edificios nobles se quema hasta los cimientos. Nadie estaría particularmente feliz de llamarse a sí mismo el señor de esas ventanas abiertas y vigas caídas y cimientos inseguros. Si el dueño no tuviera capital para reconstruir su propiedad, muy pronto tomaría medidas para quitarla de sus manos. Y así Dios nunca puede gloriarse en Su soberanía sobre una naturaleza disuelta por la muerte. La declaración de Su soberanía continua implica que la ruina aún será revertida. “Él no es un Dios de muertos, sino de vivos”. (TG Selby.)

La esperanza cristiana respecto al mundo

Shelley llama a esto “ un mundo equivocado”; San Pablo, “un mundo presente malo”. Ellos lo vieron igual, pero el apóstol puso en la palabra “presente” una esperanza de que el mundo malo y malo finalmente cederá a un mundo correcto. (TT Munger, DD)

Finalidad del bien

“La música nos ha enseñado que es imposible terminar en una discordia.” Esta fue la manera de Dora Greenwell de expresar la expectativa expresada por el poeta laureado, en las líneas familiares:–

“O todavía nosotros confía que de alguna manera bien

Será el final objetivo de mal.”

(JFB Tinling, BA)

La ley de continuidad de Dios

El que haga nuevas todas las cosas en la regeneración no será que las haga de la nada, sino que las rehará. Mire a su alrededor y vea si esta visión del asunto, llena de consuelo como la encontraremos, no está corroborada por todo lo que podemos observar ahora de los métodos de Dios. ¿Encuentras en alguna parte algo nuevo que no sea de algún modo producto y resultado de algo más antiguo? Somos tentados a adoptar una visión desesperada de la ley de renovación de Dios, porque pensamos que el pasado no solo se ha ido, sino que se ha perdido. Esto es un error. Nada se pierde de lo cual conservamos los preciosos resultados. Tu infancia, por ejemplo, se ha ido, pero no está perdida. No podrías ser el hombre o la mujer que eres, salvo por haber sido esa infancia. Entonces, ¿cómo puedes decir que tu infancia está perdida? Vive en tu carácter maduro. Ninguna otra infancia podría haber producido precisamente el hombre o la mujer que eres hoy. Esta continuidad, este mantenimiento de la cadena de conexión, es lo que realmente significa esa palabra tan usada y abusada, «evolución». Este es el camino de Dios. Saca lo nuevo de lo viejo, no violentamente sino lenta, gradualmente, continuamente. Lo viejo que se está desvaneciendo y está a punto de perecer no perece realmente hasta que lo nuevo ha sido injertado en él. Tome lo mejor de todos los productos vivos que el mundo puede mostrar, un carácter cristiano; ¿Cómo se convirtió en lo que es? ¿De repente? ¿Abruptamente? No; sino por el modelado y modelado tranquilo, gradual y paciente de la mano del Espíritu. La santidad de San Pablo es diferente de la santidad de San Juan. ¿Por qué? Porque Juan difería de Saúl al principio; e incluso al recrearlos, Dios no descuidaría su propia ley de continuidad. Santos, son tan diferentes entre sí como no fueron santos. Al hacer nuevas todas las cosas para ambos, el que está sentado en el trono ha respetado y preservado la identidad de cada uno. Vemos que la misma ley se mantiene en la vida más amplia de toda la Iglesia. La Iglesia cristiana de este siglo XIX es ciertamente diferente, en muchos aspectos, de la Iglesia de las Cruzadas, por ejemplo, como ésta a su vez difería de la Iglesia de las catacumbas y de los mártires, y sin embargo era una Iglesia santa, católica. , e Iglesia Apostólica a través de todas las generaciones, el mismo cuerpo desde la primera hasta la última. Es más, podemos llevar el principio aún más lejos en la misma dirección, y afirmar que desde los albores de la historia siempre ha habido una Iglesia en la tierra, siempre un pueblo elegido de Dios, y que la Iglesia del evangelio está unida a la Iglesia de la ley y de los profetas por lazos y ligamentos que sangran si intentas cortarlos. Pero elevemos nuestros pensamientos a su mayor y mejor realización. ¿Cómo será con los cielos nuevos y la tierra nueva? ¿Serán separados por un abismo infranqueable de olvido de todos los recuerdos, todas las asociaciones, todo el sentimiento hogareño de la vida anterior? No, no leemos así la mente de Dios ni en Sus obras ni en Su Palabra. Su forma de hacer nuevas todas las cosas no es mediante la destrucción y aniquilación total de lo viejo, sino más bien por su remodelación y reajuste. Nada podría ser más nuevo que la vida de resurrección de Cristo y, sin embargo, cuán intrincada e indisolublemente envuelta estaba con la vieja vida de la que provino. Y como con el cuerpo resucitado de Cristo, así también con Su cuerpo místico, Su Iglesia, habrá cambio, adaptación a nuevas condiciones, idoneidad para una vida más amplia y plena, y sin embargo, al mismo tiempo, una continuidad. , un recuerdo de las batallas y las victorias -sí, y de las derrotas- de los lejanos días militantes, cuando en la vieja tierra y bajo los viejos cielos y antes de que pasaran las cosas anteriores, vivió y luchó y soportó . (JFB Tinling, BA)

El curso de la justicia divina

Esta fue la culminación de las terribles escenas que habían pasado ante el apóstol cuando la visión del curso del juicio divino se desplegaba ante él. Finalmente, cuando se completaron estas terribles obras de juicio, vio el gran trono blanco y al que estaba sentado en él, y la tierra y el cielo huyeron. Entonces se abrieron los libros, y fueron juzgados los muertos, pequeños y grandes, que estaban delante de Dios, cada uno según sus obras. Entonces es, después de esta terrible consumación, que el apóstol ve un cielo nuevo y una tierra nueva, y el que estaba sentado en el gran trono blanco dijo: “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas”. En resumen, tal es la carga del Libro de Apocalipsis. Se observará que involucra estos dos puntos cardinales. Primero el juicio y la extirpación de todo lo que es malo por ayes, terribles luchas y agonías. Y en segundo lugar, después de todas estas terribles experiencias, todas las cosas se hacen nuevas. La primera parte del proceso de la administración divina consiste en una serie de escenas de miseria, angustia y derramamiento de sangre que no pueden imaginarse más terribles. Se nos presentan visiones de la destrucción de los elementos de la sociedad humana, incluso del cielo y la tierra, hasta que los hombres se ven reducidos a clamar a las mismas montañas y rocas para que los cubran. Estas espantosas escenas, estos temibles juicios se representan como preliminares inevitables en la manifestación de la voluntad Divina, el establecimiento del Reino Divino. El Nuevo Testamento comienza con una promesa de paz y termina con una visión de paz y gloria, en la que Dios enjugará todas las lágrimas de todos los rostros. Pero las advertencias que nos transmite el último apóstol son que esta bendita consumación no puede alcanzarse sino mediante la manifestación de la justicia divina en la tierra, la cual traerá sobre la tierra y sobre la humanidad miserias inconcebibles. El Libro de Apocalipsis, en sus terribles escenas, no es más que una descripción fiel de la experiencia real de la humanidad. Las matanzas, plagas y otras terribles apariciones que describe ese libro, de hecho, se han realizado. Es a través de escenas de sufrimiento de esta naturaleza que el mundo está siendo conducido por la justicia Divina hacia su objetivo final. Pero tenemos más razón para estar inexpresablemente agradecidos de que la meta revelada sea de paz y dicha. Cuando tenemos en cuenta las miserias y agonías del Libro del Apocalipsis, reconocemos toda la fuerza de la promesa con la que concluye. “Dios enjugará toda lágrima de sus ojos”, etc. Viendo lo que ha sido el mundo hasta ahora, y las miserias que lo acosan ahora, bien podríamos perder la esperanza de tal resultado a menos que tuviéramos la seguridad expresa de la Revelación de que no hay es Aquel sentado en el trono que da esto como la definición misma de Su obra: “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas”. En verdad, seríamos desagradecidos si no reconociéramos que el estado de cosas a nuestro alrededor tiende por sí mismo a darnos alguna prenda de esta bendita renovación. Sin embargo, ningún hombre siente más gravemente que los que tienen la dirección de los asuntos humanos cuán pequeña sería nuestra esperanza de una paz completa en la tierra si dependiera simplemente de la sabiduría y la fuerza de incluso los líderes más sabios de la humanidad. No pueden extirpar las pasiones que son la verdadera causa última de las miserias que nos acarrean las guerras. Toda nuestra esperanza yace en la fe segura de que todas las terribles escenas que ha presenciado la tierra están bajo el control de Aquel que está sentado en el trono llevando a cabo el gran propósito de la verdadera justicia, de Aquel que cuenta a todos los hombres, pequeños y grandes, como sujeto a Su juicio infalible. Finalmente, cuando las cuestiones del bien y del mal hayan sido trabajadas en este mundo de una manera que vindica la verdad y la justicia, Dios cumplirá esa buena obra en la que está ahora ocupado: hacer nuevas todas las cosas. No somos capaces con nuestra limitada visión terrenal de discernir la obra de Dios desde el principio del mundo, sus métodos misteriosos para establecer su reino y hacer que su voluntad se haga en la tierra como en el cielo. Debemos someternos a tomar nuestra parte, cualquiera que sea, en Sus misteriosas dispensaciones, poseyendo nuestras almas en paciencia con la seguridad que sólo las palabras de Su Libro pueden proporcionar. Nuestras vidas privadas personales reflejan en mayor o menor grado las severas experiencias que este libro describe en el caso del mundo en general. Tenemos nuestros pecados y, como consecuencia de nuestros pecados, nuestros sufrimientos y penas, obstáculos y temores. Debemos esperar sobrellevarlos en mayor o menor grado hasta que llegue el momento de nuestra partida, y por la gracia de Dios se nos permite en alguna medida anticipar el privilegio que se ofrece al mundo. Esta es nuestra última esperanza, la bendita promesa de que Dios hará nuevas todas las cosas, no solo después, sino si confiamos y hacemos Su voluntad en nuestros corazones y almas, mientras aún estemos sobre la tierra. (H. Wace, DD)

Está hecho.

Vida cumplida

Es muy solemne pensar que algún día miraremos hacia atrás a nuestro propias vidas, y todo en la tierra será pasado y hecho. “Está hecho.” ¡Cómo nos detiene la palabra, llevándonos al fin de todas las cosas! Y seguramente aquí está la única forma verdadera de ver la vida. No valoramos lo que parece bonito a la vista, sino lo que es real y duradero. No elogiamos un plan prometedor, sino un resultado exitoso. La sabiduría es lo que logra su fin. En una casa en llamas, el primer impulso de los hombres es salvar lo más preciado. ¿Qué salvaremos de la ruina del mundo en llamas? No los placeres del cuerpo, actúen tierras y casas, no riquezas terrenales, ni salud, ni belleza, ninguna de esas cosas que ahora son muy apreciadas y buscadas. Seguramente, entonces, si somos sabios, consideraremos estas cosas ahora. Nos diremos, ¿qué será de mi vida presente? Si los hombres tienen que pensar y esforzarse, y calcular cuidadosa y pacientemente los meros frutos de esa tierra, año tras año, ¿no es razonable que pensemos y calculemos qué tipo de cosecha es probable que tengamos en la eternidad, a partir de la amplia campo de la vida? Si nuestra religión no recorre toda nuestra vida, si el pensamiento de Dios y el juicio están desterrados de nuestra conciencia, no es verdadera religión. Debe colorear toda nuestra vida, por supuesto, cuando nos llevamos a la Luz de la Eternidad. . Y habiendo sido impulsados una vez a escoger la mejor parte, no permitamos que Satanás nos desanime diciéndonos que no podemos perseverar, si tan solo tenemos la fe y la resolución de corazón, para lanzarnos al servicio de Cristo, y entregarle nuestros corazones y vidas. , Él nunca nos dejará. (Eclesiástico literario.)

El fin de todas las cosas

En una palabra, nuestro Señor en la cruz resumió la totalidad de la salvación del hombre y su propio propósito eterno para nuestra redención: «Consumado es». En una palabra Él aquí, revelándose a Sí mismo mientras está sentado en Su trono en gloria, resume todo el tiempo: “Hecho está”. Esta gran palabra, en cierto modo, se opuso, continúa y amplía la otra. «Se hace.» ¡Qué palabra es esa! Tal como suena, qué mundo de agitada inquietud parece cortarse de golpe. ¡Pues bien! Porque es el fin de todo el mundo mismo, de todo menos de Dios. Estamos, en su mayoría, siempre mirando hacia adelante, y esta “Voz nos da la vuelta de inmediato y nos invita a mirar hacia atrás. Estamos, demasiado a menudo, viviendo en un futuro terrenal; entonces, toda la tierra habrá pasado y “terminado”. Ahora los hombres están mirando; y la esperanza es como ese vaso que agranda las cosas lejanas; mira hacia atrás, y todo se marchita y se contrae en una mota, y ya no puede llenar el ojo o el corazón. El pasado predica una verdad severa, si queremos escuchar. Es real Ha llegado a su fin; y así en él podemos ver las cosas como serán al final. “No llames feliz a ningún hombre antes de su muerte”, dijo una vez un sabio pagano. Nosotros juzgamos las cosas según tienden hacia su fin; contener, en cierto modo, su fin en sí mismos, asegurarlo. Esquemas amurallados llamáis aquellos que en cada paso buscan, avanzan hacia su fin. La sabiduría mundana es la que logra su fin. ¿Y no será la sabiduría divina la que alcance su propio fin sin fin, el fin de todos los fines, el Dios Eterno? Esta, entonces, puede ser la única medida del valor de las cosas en el tiempo, ¿cuál será su valor cuando el tiempo mismo se haya ido? Incluso un pagano fue enseñado por Dios a decir: “Toda la vida de los sabios es pensar en la muerte”. Sólo es prudente hacer lo que en la muerte deseéis haber hecho. Temporadas de dolor o enfermedad o muerte cercana han mostrado a las personas una vida entera en diferentes colores de lo que era peor antes; cómo lo que antes parecía “gracia” no era más que “naturaleza”; cómo el aparente celo por Dios no era más que una actividad natural, cómo el amor por la alabanza humana había robado a los hombres la alabanza de Dios; cómo lo que pensaban que agradaba a Dios era sólo agradar a sí mismos; cómo un sutil pecado autocomplaciente ha arruinado toda una vida de aparente gracia. Entonces, dondequiera que estemos en el curso hacia el cielo, mañana tras mañana pongámonos delante de nosotros esa mañana que no tiene tarde, y proponámonos hacer eso y solo eso que desearemos haber hecho cuando lo veamos en el cielo. luz de ‘aquella mañana, cuando en el resplandor de Su presencia toda súplica de amor propio que ahora nubla nuestros ojos se desvanecerá. (EB Pusey, DD)

Yo soy Alfa y Omega, principio y fin.

El Rey de los santos

No hay doctrina más universal aceptada en estos días que la doctrina del progreso humano. Y se observa que esta idea del progreso humano no es ajena a la representación general de la Escritura. ¿Cuál es el primer cuadro y el último de la raza de Adán? La Biblia comienza con la imagen del hombre y la mujer solteros en el jardín del Edén, de pie en medio de las abundantes pero subdesarrolladas riquezas de la tontería creativa, con la comisión divina de sojuzgar la tierra y apropiarse de sus recursos para su propio uso. Deja a la misma raza reunida dentro” de los muros de la Nueva Jerusalén, la ciudad de Dios, edificada y embellecida con todas las cosas brillantes y gloriosas que el Señor ha hecho. Las sucesivas revelaciones de Sí mismo a Adán, a Noé, a Moisés, en Cristo, el endurecimiento gradual de la ley moral, a medida que los hombres podían soportarla, que es la verdadera explicación de las imperfecciones discernibles en los méritos del Antiguo Testamento, son todas indicaciones del carácter progresivo de la vida humana, etapas en su viaje hacia la ciudad dorada. Pero siendo esto así, muy marcada es la solemnidad con que declara que en la Persona y obra de Cristo se tocó un punto más allá del cual no hay nada. “Y el que estaba sentado en el trono me dijo: Hecho está. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin”. Desde el comienzo de nuestra era, se ha sentido que las palabras forman una de las descripciones más sublimes de Aquel en quien hemos creído. Veamos cómo y con qué resultados pueden adoptarse como una descripción fiel de nuestro bendito Señor.

1. Ahora bien, existe un hábito mental común en nuestros días con respecto a la verdad religiosa, el hábito de insistir con una particularidad morbosa en objeciones diminutas y olvidar la amplia evidencia sobre la cual se construye la estructura general de la fe. La descripción de nuestro Señor en el texto, como el Alfa y la Omega, sugiere una de estas líneas más amplias de evidencia. Si es cierto que Cristo Jesús es en Su Persona y en Su doctrina la figura central en la historia del mundo, que Su vida y ministerio es la llave que abre los misterios de la providencia de Dios, entonces seguramente tenemos aquí un argumento sólido de que tenemos no siguió fábulas astutamente ideadas. Podemos comenzar recordándoles la preparación manifiesta para la aparición de Cristo a través de las edades anteriores del mundo. Tomaremos el Antiguo Testamento, no ahora como inspirado, sino simplemente como una historia muy antigua, y seguramente no tiene paralelo cómo en la multiplicidad de libros que componen la Biblia, a través de todo el variado laberinto de narrativa, poesía, filosofía, corre siempre en un tono profundo la idea de Aquel que debería ser en Su día el autor de una nueva era de santidad y verdad. La historia del mundo, tan maravillosamente es el hilo de la vida judía entretejido en la red de la vida del viejo mundo, la historia del mundo antes de Cristo apunta a Cristo. Y no menos notable es lo que sigue. Hay dos grandes hechos, se ha dicho, que son testigos permanentes de la verdad de la revelación cristiana, la raza israelita y la Iglesia católica. Los primeros en su carrera anterior, en su ruptura y dispersión dentro de la generación de nuestro Señor, exhiben un destino inequívocamente mezclado con Él. Este último, a pesar de la mancillación de su primera pureza, la disolución de su primera unidad, a pesar de la lentitud de su progreso en algunas épocas, su alejamiento de ciertos distritos en otros, sigue siendo la sección de la familia humana en la que todo lo que es noble. y grande en el hombre se desarrolla. Y cuando contemplamos la vida de Cristo, aún más marcadamente se reivindica Él mismo el título de “el Alfa y la Omega”, con todas las pretensiones que ello implica. El carácter de Cristo es el cumplimiento y la encarnación de la conciencia de la humanidad. Maravilloso testimonio es que la incredulidad no se atreva a tocar el arca de esa pureza inmaculada; por el contrario, con la sola excepción de la ocurrencia tardía de un solo incrédulo (Vide Notes to Shelley’s Poems), lo reconoce francamente como el hombre modelo. En Él, se concede, y sólo en Él, la mansedumbre nunca degenera en debilidad, ni la sabiduría en astucia, ni la severidad en aspereza. Y añade a la fuerza de estos pensamientos, que aunque, cuando se le presenta la vida de Cristo en toda la belleza inefable de sus rasgos divinos, el corazón de la humanidad palpita de inmediato en simpatía; sin embargo, la filosofía humana nunca imaginó de antemano el carácter. Y no menos observable es que ningún hombre haya reproducido nunca esa imagen. Los santos lo han copiado en su medida desde que fue descubierto a la vista mortal; pero así como se dijo de los paganos, que no pudiendo comprender a Dios como un todo, rompieron la Deidad en fragmentos, y adoraron uno u otro de sus atributos aparte de los demás; así ha sido con los seguidores de Cristo. Se han apoderado de partes de su carácter y lo han imitado, algunos en mansedumbre, algunos en valentía, algunos en paciencia, pero ninguno de toda la poderosa asamblea de los santos ha presentado individualmente de nuevo al mundo la semejanza completa de su Señor. Anal en esto, la misma imperfección de su discipulado, han sido testigos de Su divinidad. “Yo soy Alfa y Omega, el primero y el último”. ¿Es en verdad que en Él está a la vez la fuente y el límite de todas nuestras concepciones de lo santo y lo bueno, la medida de la verdad, la pureza y el amor? Entonces, qué argumento hay aquí para rendirle nuestra adoración y edificar sobre Él nuestras esperanzas.

2. Y cuando pasamos de la persona de Cristo al sistema del cristianismo, encontramos otra ilustración más del texto. El sublime título que allí se reclama le pertenece también por este motivo, a saber, que la fe cristiana ha de ser el único instrumento para purificar y consolidar la sociedad. Hay dos características de la enseñanza y el ejemplo de nuestro bendito Señor, que son bien dignas de notar bajo este encabezado. La primera es que aquellos preceptos que son más sorprendentes, tales como el perdón incondicional de las ofensas, la no resistencia al mal, el beneficio de aquellos de quienes no es posible el retorno, mientras que, como el propio carácter de Cristo, nunca fueron anticipados por el hombre, son sin embargo la únicos preceptos que podemos concebir el Señor Dios para dar a sus criaturas. Reconocemos su Divinidad a la luz de lo que han obrado. La segunda especialidad del carácter como se propone en la predicación y modelo de Cristo, es su adaptabilidad universal. Se encuentra igualmente separado de la pobreza y la riqueza, la juventud y la vejez, el aprendizaje y la ignorancia, pero igualmente mezclado con ellos. Cuanto más se compara a Cristo como maestro con cualquier otro maestro, más conspicuamente se destaca como el Alfa y la Omega de toda justicia práctica. Y esta visión de la enseñanza de nuestro Señor, podemos observar de pasada, arroja una nueva luz sobre sus milagros. Esos milagros no fueron maravillas diseñadas simplemente para llamar la atención, fueron indicaciones del carácter en el que Él vino. Que Él es el Renovador de todo lo que está roto, desgastado y corrupto en la humanidad; que tanto para las enfermedades morales del alma, como para las miserias de esta vida terrenal, Él es el único Médico viviente; que en Su religión reside la única cura para nuestros males individuales y sociales, el único principio seguro de unión y benevolencia; esta es la verdad que subyace a todas esas maravillas de la omnipotencia: la curación de los enfermos y la resurrección de los muertos. Si en verdad Él es el “Principio y el Fin”, reemplazando o concluyendo en Su religión todos los demás métodos de educar al hombre, entonces si los milagros sobre los cuerpos de los hombres han de ser sombras de Su obra sobre el corazón, el sello en lo visible de Su oficio para con lo invisible, debo esperar que, si bien en épocas anteriores los grandes renovadores de la sociedad podían obrar curaciones milagrosas de vez en cuando, aquí se tipifica a Él, pero que en Su vida culminaría esta agencia milagrosa, y que después de Él (quizás no súbita y bruscamente, porque las providencias de Dios siempre se diluyen gradualmente unas en otras) cesarían los milagros. Y esto es sólo el relato de las Escrituras. La Biblia reconoce un don milagroso en los profetas y apóstoles, pero en estricta subordinación, tanto en número como en autoridad, a Su obra de maravillas; dejándolo todavía claramente atestiguado como el Alfa y Omega de toda sanidad moral. “He visto el fin de toda perfección, pero Tu mandamiento es muy amplio.” ¿Quién, pues, se inclinará y le adorará, el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el último? Hay entre nosotros una doble cobardía moral de la que sufre igualmente la causa de la verdad: en primer lugar, la cobardía moral de aquellos que, sin atreverse a proclamar su total incredulidad en la Revelación, profesan recibir las doctrinas cardinales de Cristo, y cuestionan y critican en los que son sus derivados; ocultando el escepticismo más amplio bajo el velo de una pérdida. La segunda exhibición de cobardía moral es la de los hombres que creen firmemente, pero se resisten a confesar su fe, y por eso aman hablar de doctrinas y hechos cristianos bajo una especie de vaga terminología filosófica, socavando así su propia firmeza y reteniendo su testimonio. de la verdad Contra estas dos formas del mal adviertan mis últimas palabras, exhortándolos a una varonil confesión, en su palabra y en su vida, de Cristo Jesús ante los hombres, como el Alfa y la Omega de todo lo que ha sido y será. (Bp. Woodford.)

Alfa y Omega


Yo.
La Descripción, que contiene el carácter del hablante.

1. Se refiere a Su naturaleza personal, y muestra la duración e inmutabilidad de Su ser.

2. Se refiere a la agencia, y pretende expresar no solo su permanencia, sino su peculiaridad y exclusividad; que Él es el que comienza, y que Él es el que completa; que en todas las influencias Él es todo y en todos. Primero, echemos un vistazo a la creación. Aquí, es verdad, Él es el “Alfa y la Omega, el principio y el fin”. “Sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.” En segundo lugar, miremos la salvación; y aquí es igualmente cierto que Él es “el Alfa y la Omega, el principio y el fin”. En tercer lugar, en la providencia. En cuarto lugar, en la Iglesia Él es Alfa y Omega.


II.
Procedamos a considerar la promesa, en la cual encontraremos la esperanza del pecador, y por lo tanto su esperanza. “Al que tuviere sed, le daré de la fuente del agua de la vida gratuitamente.”

1. La excelencia de la bendición misma. Observa la representación; es agua—es agua de la fuente. Él es una fuente; siempre lleno, siempre fluido, siempre fresco.

2. La manera en que se debe impartir: «gratuitamente». La valía no tiene recomendación aquí, y la indignidad no tiene barrera.

3. La distinción por la que se caracterizan los destinatarios. “Al que tuviere sed, le daré gratuitamente del agua de la vida. El goce no surge sólo de la excelencia del objeto, sino de su adaptación a nuestro estado, a nuestras necesidades, a nuestros anhelos ya nuestras esperanzas. Entonces la gratificación que proporciona es satisfacción; y este es el caso aquí. Sin esta sed, ¿qué es incluso el agua de la vida misma? (W. Jay.)

El principio y el final.

El principio y el fin

“Hecho está”. A menudo hay una dificultad, no tanto de la razón como de la imaginación, al pensar que algo terminará, o al menos algo en lo que estamos activamente interesados. Los hombres buscan una secuencia graduada en el curso de los acontecimientos. Las catástrofes, se nos dice, las catástrofes se desacreditan. Por qué los acontecimientos empezaron a sucederse unos a otros, a qué tienden los acontecimientos como meta final, estas preguntas vitales nunca se plantean; pero esta forma unilateral de ver los hechos de la vida es aprovechada con avidez por la imaginación, que obstruirá y sofocará la acción equitativa de la razón, arrojará hechos no deseados a un fondo elegido arbitrariamente, implicará conclusiones claras en alguna nube de indefinición mística, y así creará la confianza de que, de una forma u otra, las cosas seguirán para siempre como lo hacen. Ahora bien, esto aparece, en primer lugar, en el poder que muchos de nosotros tenemos de dejar de lado por completo el pensamiento de la muerte. Eres un hombre o una mujer joven que acaba de entrar en la vida; ¿Serás, dentro de poco tiempo, admirado, bien hablado, o al revés? Tu no sabes. ¿Será su vida familiar, dentro de unos años, un centro de cálido afecto o un escenario de indecible incomodidad y miseria? Tu no sabes. No sabes cómo morirás, pero de la inevitabilidad y certeza de la muerte misma estás, o deberías estar, tan seguro como de tu propia existencia. Cada toque de campana hace eco de las voces de los ángeles, hace eco de la voz de Dios: “Hecho está”, “Hecho está”. Y la misma dificultad de entrar en el hecho de que lo que existe ahora, y aquí, llegará a su fin, aparece en nuestra forma de pensar sobre la vida humana organizada, sobre la sociedad. Estudias una sección de la historia humana, observas el progreso del hombre desde una etapa inferior a una superior, observas los pasos del crecimiento social y político; la tarea de la imaginación al concebir que todo terminará por completo se vuelve cada vez más difícil. Parece tan estable y tan fuerte, tan vigorosa, tan justamente confiada en sí misma, tan basada en un gran coraje, en una aguda sagacidad, en un duro sentido común, que nada, al parecer, puede hacerla tambalear. Es tan fácil dejar de lado lo que no se impone a la vista, no tener en cuenta lo imprevisto, suponer que lo aparente es lo real, y que lo real de hoy es siempre permanente; y así los hombres van a la deriva hasta que sucede algo que sobresalta al mundo y lo saca de su sueño de seguridad. Y aún más difícil les resulta a los hombres acostumbrarse a la convicción de que un día este hogar terrenal en el que vivimos será el mismo escenario de una vasta catástrofe física. El curso de la naturaleza -la frase misma ayuda a ocultarnos la verdad- el curso de la naturaleza parece tan seguro y, dentro de ciertos límites, tan invariable, que la mente retrocede ante la idea de que un día toda esta secuencia ordenada de el movimiento, de la vida, del crecimiento y de la decadencia, cesará repentinamente, enterrado en las ruinas de una vasta catástrofe. La ley, al parecer, prevendrá efectivamente la ocurrencia de tal catástrofe; solo podría, se nos dice, ser anticipado incluso por un apóstol en la era no científica. Ahora bien, observemos que tal catástrofe no tiene por qué implicar el cese completo de lo que llamamos ley, sino sólo la suspensión de alguna ley o leyes inferiores por la intervención imperial de una ley superior. Vemos esta suspensión de las leyes inferiores por las superiores constantemente a nuestro alrededor; de hecho, es un acompañamiento casi necesario de la actividad del hombre en la superficie de este planeta. Tú y yo nunca levantamos los brazos sin suspender y desafiar hasta cierto punto la operación ordinaria de la ley de la gravitación. San Pedro, al argumentar contra los burladores de su época que debido a que todas las cosas continuaron como estaban desde el principio, por lo tanto, la promesa de la venida de Cristo se había vuelto prácticamente inútil, apunta al diluvio, apunta a la destrucción de Sodoma y Gomorra. Y, sin embargo, estas catástrofes fueron provocadas por la operación de las leyes existentes; y si esto fuera así, ¿es inconcebible que Él, en cuyas manos y cuya hechura estamos, tenga en su universo ilimitado otras leyes más imperativas más allá incluso de las que rodean más inmediatamente nuestra insignificante vida? Leyes morales que tienen su raíces en las necesidades de Su ser eterno, y no meras leyes físicas que Él ha hecho para que sean exactamente lo que son de acuerdo a Su beneplácito. Estos son los tres elementos involucrados en la representación cristiana de la segunda venida de Cristo: el final de todas las pruebas humanas, la disolución final de la vida organizada o social de la humanidad, la destrucción del hogar actual del hombre en la superficie del globo -hay no hay nada en ellos, por decir lo mínimo, violentamente contrario a nuestra experiencia presente, nada más que una extensión de los hechos de los que tenemos experiencia presente. La vida individual abunda en presagios, en presentimientos de muerte. El conjunto de la vida del hombre, la sociedad humana, contiene en sí misma muchos disolventes que amenazan su ruina, y el planeta que habitamos es una bola de fuego, que un día puede derramar fácilmente sobre su hermosa superficie las fuerzas reprimidas que ya surge y hierve bajo nuestros pies. Y cuando todo termine, ¿qué quedará? “Él me dijo: Hecho está; Soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin”. Dios, el Todopoderoso, el Omnisapiente, el Compasivo; Dios, el Infinito, el Inconmensurable, el Padre Eterno, el Hijo y el Espíritu, la esencia indivisa permanece Dios. Hay dos reflexiones principales que deberías tratar de llevarte a casa. Uno es la insignificancia de nuestra vida presente. Es natural que, mientras puedan, los que no creen en la vida futura exageren el valor de ésta; es ciertamente su todo, y cuando ante sus ojos comienza a romperse, no tienen más recurso que la desesperación. Pero los cristianos tenemos la esperanza, segura y firme, de un futuro infinitamente mayor que el presente, y que puede asegurar a nuestro espíritu inmortal la verdadera unión con Aquel que es el verdadero fin de su existencia, satisfacción aquí imposible para él. a nosotros. La inestabilidad y el carácter perecedero de todas las cosas humanas no son más que un obstáculo para la vida eterna de Dios. Y la otra reflexión es la inmensa importancia de la vida. Sin embargo, esta vida, tan breve, tan transitoria, tan insignificante, tan hecha de nimiedades, de pequeños incidentes, de deberes sin importancia, es el escenario sobre el cual, en el caso de cada uno de nosotros, las cuestiones antes de decidirse, cuya importancia es imposible exagerar, cuestiones inmensas, cuestiones irreversibles. (Canon Liddon.)

Al que tuviere sed, le daré de la fuente del agua de la vida gratuitamente .

La invitación gratuita del evangelio


Yo.
Las bendiciones aquí ofrecidas: «la fuente del agua de vida». La figura es descriptiva del valor inestimable y la eficacia de la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que es una corriente viva, que fluye del trono de Dios, a través del desierto aullador y desolado de este mundo.


II.
Las personas a quienes se hace la oferta. “Al que tuviere sed, le daré del agua de la vida”. El que tiene sed es sólo el individuo que está desprovisto de felicidad y que anhela ardientemente la felicidad.


III.
La gratuidad que caracteriza la oferta evangélica. “Al que tuviere sed, le daré de la fuente del agua de la vida gratuitamente”. Tal es la munificencia de nuestro bondadoso Benefactor, que Él no venderá Sus beneficios. (P. Grant.)

La fuente del agua de vida


Yo.
El carácter bajo el cual el Señor Jesús se representa a sí mismo. El Varón de dolores y experimentado en quebranto es “el Alfa y la Omega, principio y fin”. Ascendido a lo alto, muy por encima de todos los principados y potestades, se constituye Cabeza sobre todas las cosas de la Iglesia; y de Él, como fuente inagotable, brotan todas las bendiciones espirituales y eternas.


II.
Las personas a quienes aquí se promete una bendición por parte del Alfa y la Omega son aquellos que tienen sed. Sólo ellos recibirán con gratitud la merced que Él tan generosamente les ofrece.


III.
La bendición que se otorga es agua, el agua de vida. Esta expresión denota los diversos beneficios procurados al hombre por el adorable Redentor, y que se exponen claramente en el Evangelio; más especialmente las influencias del Espíritu Santo, por las cuales solo se produce esa poderosa transformación en el alma humana.


IV.
La manera en que se otorgará esta bendición a continuación exige nuestra consideración: «gratuitamente». Los preciados beneficios a los que se hace referencia aquí son una dádiva gratuita e inmerecida, totalmente inmerecida por parte del hombre, y graciosamente de Su favor gratuito otorgado por Dios. Es cuando, como deudor indefenso, no tiene ni un céntimo que pagar, cuando se le perdona todo francamente. (T. Bissland, MA)

Buenas noticias para las almas sedientas


Yo.
Explicación.

1. Todas las almas por naturaleza están en gran y terrible necesidad. Nuestro Señor habla aquí de aquellos que tienen “sed”, y la sed es el índice de una de nuestras necesidades más apremiantes. Si esta sed no se sacia, te encuentras en una situación realmente desesperada.

2. Algunas personas comienzan a ser conscientes de la gran necesidad de su alma, y estos son aquellos de quienes el Salvador habla como «sedientos»: tienen una necesidad terrible, y lo saben. Quiero que sepas que frecuentemente son los más sedientos los que tienen sed de sed.

3. La sed es un deseo que surge de una necesidad. Ahora, mientras tengas ese deseo, no necesitas detenerte a cuestionar tu derecho de tomar a Cristo. Un hombre tiene sed, aunque no pueda explicar qué es la sed y cómo se produce.

4. El texto promete agua de la fuente de la vida al hombre sediento; pero la sed no puede apagar la sed. Algunos buscadores actúan como si pensaran que sería. “¡Oh!”, dicen ellos, “no tengo suficiente sed; Ojalá sintiera más mi necesidad”: pero vuestra sed no se saciará aumentando. “Tendría alguna esperanza”, dice uno, “si fuera más consciente de mi peligro”. Sin embargo, esa no es una esperanza del evangelio. ¿Por qué la desesperación de un hombre a causa de su peligro debe operar para librarlo del peligro? Mientras te detengas donde estás, puedes volverte más y más sensible al peligro hasta llegar a la sensibilidad del desánimo morboso; pero no estarás más cerca de la salvación. No es tu sentido de necesidad, es el poder de Cristo para bendecirte, y tu entrega a Cristo, lo que te traerá la salvación.


II.
estímulo.

1. Nuestro Señor Jesucristo mantiene casa abierta para todos los sedientos. “El que tiene sed, que venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente.”

2. Ahora, como si no fuera suficiente mantener la casa abierta, nuestro Señor Jesús va más allá; porque Él emite muchas invitaciones de la clase más libre (Isa 55:1).

3. ¿Alguien dice: “Bueno, yo sé que el siempre bendito Salvador mantiene puertas abiertas, y que Él invita a los hombres libremente; pero todavía tengo miedo de venir”? Quizá venzamos vuestra desconfianza si os recordamos que nuestro Señor hace un anuncio, que tiene el peso de su dignidad personal, y viene como de un rey (Juan 7:37).

4. Quizás un tembloroso responde: “¡Ay! aquí hay una proclamación; pero me consolaría más si pudiera leer las promesas.” Nuestro texto es una de las promesas más libres posibles: “Al que tuviere sed, le daré de la fuente del agua de la vida gratuitamente”. Venid y probad ahora la promesa, y ved si no es verdad. Pero si necesita otro, vaya a Isa 12:17.

5. Nuestro misericordioso Señor, para animar aún más a las almas a venir a Él, se ha complacido en dar muchas explicaciones amables de lo que Él quiso decir. Encontrará uno en el cuarto capítulo de Juan. Cuán dulcemente le explicó a la mujer junto al pozo qué es el agua viva, y qué es beber de ella.

6. Además, nuestro Señor, para hacer esto muy claro, ha puesto delante de nosotros emblemas vivos. Roca en el desierto. Véase también Sal 107:5.

7. Nuestro Señor nos ha dado, además, muchos ejemplos alentadores de hombres sedientos de gracia (Sal 42,1-11; Sal 62:1-12.).

8. Nuestro Señor se ha complacido en dar Su propia bendición especial a los sedientos; porque, cuando abrió Su boca sobre la montaña y pronunció las bendiciones que dan comienzo a Su memorable sermón, dijo: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed”, etc. (CH Spurgeon.)

La fuente del agua de vida


I.
El prometido es también el Dador.


II.
El don es Él mismo.


III.
Los efectos. El agua suaviza, fertiliza, satisface.


IV.
El receptor.

1. Hay una condición necesaria para que podamos compartir el don, y sólo una: el deseo.

2. Hay gran sabiduría en que Dios mencione esta calificación.

(1) Aquellos que no tienen nada más que este deseo probablemente, con mucha humildad, se abstengan de pedir a menos que tuvieran un estímulo especial. Pero esta misma causa de desánimo se convierte en motivo de esperanza.

(2) Nadie más podría valorar el regalo. (Homilía.)

El que venciere heredará todas las cosas.

Superación

La Biblia cierra con un gran estallido de esperanza y valentía. Las palabras que he citado son palabras que corresponden a muchas otras que se encuentran en el Libro del Apocalipsis: promesas para el vencedor. Pregunto de inmediato qué significa la superación de la que se habla una y otra vez en los capítulos anteriores, así como en este último capítulo del gran Libro. No hay dificultad especial, no hay lucha peculiar de la vida de la que se habla. Toma la vida como una prueba y representa la gran relación que el hombre debe mantener con la vida. El que vence, no esta o aquella dificultad especial, no esta o aquella lucha peculiar en la que está comprometido, sino aquel que en toda su vida sale victorioso, es a él a quien le son dadas las grandes promesas. Y reconocemos de inmediato y pensamos algo que se nos ocurre en toda nuestra observación del mundo, en toda la experiencia de nuestra vida: la forma en que el hombre es vencido por este mundo o vence a este mundo. O se convierte en su amo o se convierte en su esclavo; lo pone bajo sus pies o es pisoteado bajo sus pies. No sabemos qué puede haber más allá, qué nuevas experiencias, qué otras pruebas, qué otras oportunidades y nuevas oportunidades se le pueden ofrecer al alma que ha fracasado en este mundo, pero sí sabemos que hay fracasos en este mundo y no sabemos saber que hay éxitos. Y todo hombre tiene en su poder conquistar el mundo, porque el hombre es más fuerte que la circunstancia, porque el hombre es hijo de Dios y la circunstancia es sólo el arreglo de Dios para el servicio, el desarrollo y la educación de Sus hijos. ¿Qué es superar? Es saber que el gran poder que está en este universo es nuestro poder. Hablamos de poder, y los hombres pueden envanecerse al levantarse y decir: “Seré fuerte y conquistaré el mundo”. ¡Ay! no se debe hacer así. Hay una fuerza real y verdadera en este universo, y esa es la fuerza de Dios, y ningún hombre jamás ha hecho nada fuerte que Dios no haya hecho en él. Un hombre se llena de fuerza sólo como la trompeta se llena a sí misma, dejándola sostenida por los labios del trompetista; así sólo el hombre se deja fortalecer en la medida en que se deja llevar por la mano de Dios. Así como el cincel es impotente, si trata de tallar una estatua por sí mismo, da tumbos y tropiezos sobre la preciosa superficie de la piedra, así como el cincel se llena e inspira de genio cuando se pone en la mano del artista. ; así el hombre, poniéndose en la mano de Dios, pierde tanto su torpeza como su debilidad, y se llena de la gracia y de la fuerza de la naturaleza perfecta. Conoce a Dios tu Padre; reconozcan lo que significa su bautismo, que fue la reivindicación de su alma por el alma-Padre de Dios; entrégate a Él en absoluta y amorosa obediencia. Entrégate a Él como el hijo se da al padre como lo más natural y verdadero de toda tu vida; y entonces, Su poder resplandeciendo a través de tu poder, el mundo llegará a ser tuyo como es de Él, y al vencer heredarás todas las cosas, heredarás, porque son de tu Padre, así que llegarán a ser tuyos. (Bp. Phillips Brooks.)

El carácter y la bendición del que vence

¿Cuáles son, entonces, las calificaciones de aquel que pelearía con éxito?

1. La primera es la fe; tal es la declaración expresa y repetida de la Escritura. “Esta es la victoria que vence al mundo”, etc.

2. En segundo lugar, el que venza debe ejercer una vigilancia constante e incesante. En lo espiritual, como en la guerra mortal, la hora de la seguridad imaginada es la del peligro más evidente. Cuando se entregan ciegamente a los deseos que surgen en sus corazones, o siguen sin vigilancia las máximas y el ejemplo del mundo, se exponen deliberadamente al peligro más inminente de ser traicionados hacia la miseria y el peligro repentinos.

3. Una tercera, y el arma más importante en la mano del que vence, es la oración. Débiles, en verdad, son los hijos de los hombres, vacilantes en su opinión, inconstantes en sus afectos, inconsistentes en su conducta. A los vasos, así débiles, así insuficientes, así desprovistos de poder en sí mismos, hay fuerza de lo alto.

4. Otro de los requisitos en el que vence es la abnegación. Rara vez somos simples jueces de lo que realmente es para nuestro propio beneficio. Incluso en los casos más sencillos del deber, a menudo somos miserablemente engañados por pasiones, prejuicios o malas inclinaciones. La pasión dominante, la inclinación favorita de todo hombre es, de hecho, su lado débil, a través del cual es más propenso a ser traicionado al pecado que más fácilmente lo acosa. Aquí, por tanto, el hombre prudente está particularmente en guardia, no sea que sea traicionado por ello, y llevado a experimentar la verdad, que por todas las cosas Dios lo llevará a juicio.

5 . Por último, es esencial para el que vence, que persevere. Hay muchos que comienzan la vida con una buena apariencia externa de éxito. Luchan por la verdad con energía y celo, pero, poco a poco, su celo se enfría, sus energías disminuyen, la lasitud y la indiferencia se apoderan de ellos, la religión cansa y disgusta. Comienzan abrigando dudas sobre algunas de sus doctrinas, y arrojando todo respeto a sus preceptos. (El púlpito escocés.)

La batalla de la filiación y la herencia del conquistador

El gran obstáculo para nuestra plena creencia en palabras como estas radica en la grandiosidad misma de la verdad que se debe creer. Nos alejamos de la poderosa herencia prometida al conquistador cristiano para inspeccionar nuestros propios cinco; y debido a que en medio de su pobreza e insignificancia, sus bajas tendencias terrenales y sus profundas debilidades espirituales, no podemos descubrir rastros de una batalla cuyos resultados serán tan sublimes, encontramos que la promesa es difícil de creer. Pero, sin embargo, la posición misma de esta promesa al final del último libro de la revelación de Dios muestra que es simplemente el resultado natural y necesario de la redención, y por lo tanto pertenece con toda su grandeza a todo hombre redimido. No es un fin para ser buscado únicamente por las almas más grandes, sino que es el derecho de nacimiento de todo hombre fiel. Y el cristiano más humilde y más pobre de la tierra puede ver, al mirar debajo de las cosas externas de la vida hacia el significado espiritual de la vida, que en realidad está peleando una batalla que, si pelea fielmente, lo hará heredero de todo lo que Dios puede dar, o la inmortalidad otorgar.


I.
¿Por qué nuestra filiación exige un conflicto? Debemos comenzar por establecer dos hechos, que preparan el camino para la respuesta, y evitar dos errores en los que somos propensos a caer.

1. La lucha no es para llegar a ser hijos de Dios; resulta de que ya lo seamos. La gracia por la que Dios nos hace sentir que somos sus hijos, que no podríamos habernos hecho tales, suscita un conflicto en el alma. El poder del Espíritu Santo actuando sobre nuestra naturaleza crea a la vez una guerra espiritual. La fe que cierra el fatigoso esfuerzo por hacernos hijos de Dios, en la creencia de que lo somos, crea de inmediato una profunda lucha que dura toda la vida. El amor que brota en nuestros corazones de Dios testimoniando nuestra adopción, transforma nuestros corazones en campos de batalla.

2. El conflicto que surge de la filiación no es creado por ninguna circunstancia exterior, sino por el estado del alma misma, en todas las condiciones de vida y épocas. Toma el primer momento en que un hombre oye la voz de Dios, y toma conciencia del llamado Divino, y verás cómo comienza la batalla. Excitado, quizás, por la prueba, el dolor, el sentido de la vanidad de la vida, se pone en camino como un peregrino de lo eterno. En el primer crepúsculo oscuro de la vida espiritual le llega la voz de Dios. De inmediato parece aislarlo; se siente solo con Dios y su pecado; descubre el horror de la individualidad. Entonces comienzan los primeros choques de la guerra espiritual de la que su alma es el campo de batalla. Lo terrenal y lo celestial, lo humano y lo Divino, lo egoísta y lo santo, chocan en una fuerte tormenta de emociones.


II.
¿Por qué el conflicto debe ser perpetuo? ¿No hay estado terrenal en el que cesará? ¿Podemos lograr la victoria solo en el lado celestial de la tumba? Respondo que debe ser tan larga como la vida, porque la vieja guerra entre las dos naturalezas se manifiesta en tres formas, de las que no hay escapatoria.

1. El espíritu anhela lo invisible: la carne o el mundo visible. ¿No es manifiesto que no puede haber pausa, ni seguridad, ni reposo, hasta que Dios nos corone como vencedores en Su cielo?

3. El espíritu vive en Dios; la carne crea tentaciones para oponerse a Él. Si es cierto que todas las circunstancias de la vida -soledad o compañía, riqueza o pobreza, alegría o tristeza, comodidad o trabajo- están llenas de tentaciones, por el sombrío poder de lo carnal, ¿dónde puede haber una pausa en la batalla sino en ¿El lado inmortal de la tumba?

3. La tendencia de la carne es ser una criatura de las circunstancias: la del espíritu es ser su rey. Los hombres carnales se mueven en masa, se dejan llevar por toda influencia, pierden su individualidad y se vuelven esclavos del espíritu del mundo. Todos los hombres espirituales han descubierto que esta soledad, esta separación con Dios, formaba parte de su vida-lucha. Y esto, también, es una forma imperecedera de nuestra batalla como hijos de Dios. “Adora el éxito, el oro, el poder”, es el grito del carnal. “Adora a Dios y mide la vida por las leyes celestiales”, es la voz del espiritual. Traduce tus fatigas comunes a este significado, y se transfiguran. Tú, en tu oscura esfera de trabajo, si eres fiel a las leyes celestiales, eres en espíritu un gran guerrero. Estás tomando parte en la batalla espiritual de los siglos, y si eres fiel hasta la muerte, la gloria completa de la filiación perfecta será tuya. “El que venciere será mi hijo.”


III.
La herencia del conquistador. “Él heredará todas las cosas”. La misma conquista de la naturaleza carnal nos acerca tanto a Dios que todas las cosas se vuelven nuestras.

1. Nuestras luchas se convierten en nuestras posesiones.

2. Al heredar a Dios, heredamos todas las cosas. (EL Hull, BA)

La recompensa del conquistador y la perdición del cobarde

>
Yo.
La fuente de los hijos de los hombres.


II.
El conquistador y su recompensa. Como creyentes somos salvos, como conquistadores recibimos la recompensa.

1. La herencia de todas las cosas. Somos herederos de Dios; coherederos con Cristo.

2. La porción Divina. “Yo seré su Dios”—repetición de la bendición de Abraham (Gen 17:7). ¿Esto no incluye todo? (1Co 3:21; 1Co 3:23 ).

3. La adopción divina. El conquistador se convierte en hijo, y todo lo que encierra la filiación es suyo, todo el amor paterno, todo el patrimonio divino, toda la gloria sin fin.


III.
La condenación del cobarde (versículo 8). Aunque el «temeroso» o cobarde se destaca especialmente aquí, hay otros asociados con él en su terrible destino. Todos ellos son de la tierra, hijos de Adán, hombres, no demonios.

1. Los temerosos. Esto significa los cobardes que rehusaron salir del mundo y unirse a Cristo, aunque sus conciencias los instaban; que rehuyó confesar a Cristo; que, por temor a los hombres, al mundo, a su buen nombre, a los honores y ganancias terrenales, o se reservan su religión o la desechan.

2. Los incrédulos. Estos son los que rechazan a Cristo. ¡Oh odio de la incredulidad! ¡Qué debe ser rechazar el testimonio de Dios acerca de Su Hijo! ¡rechazar a ese mismo Hijo!

3. El abominable. Los que fueron partícipes de las abominaciones e inmundicias mencionadas anteriormente (Ap 17:4)–orgullosos, banquetes, alborotos, blasfemias.</p

4. Asesinos. cuyas manos están rojas de sangre; cuyo corazón está lleno de pasiones airadas, envidia, malicia, venganza, rencor; cuyos labios dan rienda suelta a palabras irritantes y airadas.

5. Prostitutos. todos los que se entregan a sus concupiscencias, los que viven en la inmundicia; aquellos cuyos ojos están llenos de adulterio, y que no pueden cesar de este pecado.

6. Hechiceros. Los que han tomado parte en las hechicerías y hechicerías de Babilonia; todos aliados del maligno, y obradores de los milagros mentirosos de los últimos días.

7. Idolatras. No sólo los paganos adoradores de imágenes talladas, sino todos los que han escogido otro dios; que aman a la criatura más que al Creador; que adoran las riquezas, el placer, el arte, el esplendor o el oro, porque “la avaricia es idolatría”.

8. Todos los mentirosos. todos los que hablan mentira de cualquier manera; que practican la deshonestidad; que no se preocupan por la verdad. (H. Bonar, DD)

Los santos heredan todas las cosas</p

El niño pequeño cree que todas las cosas le pertenecen, y reclama todo lo que puede tocar, libro, juguete o imagen, extendiendo sus manos hacia la luna con un divino sentido de propiedad. Y el niño no se equivoca: el niño nunca se equivoca en su conducta espontánea, actuando lo que Dios le pone, reflejando el pensamiento del rostro que contempla su espíritu. Todas las cosas le pertenecen, y sólo se le retienen mientras está en su minoría espiritual con fines de disciplina, y hasta que aprende a distinguir entre el bien y el mal. Pero al final los hijos de Dios se convierten en herederos, heredan, y todas las cosas se vuelven suyas. (TT Munger.)

Yo seré su Dios, y él será Mi hijo.

La filiación restaurada


YO.
Pensemos en lo que se nos transmite aquí, cuando Dios promete que será nuestro Dios. Él es el Dios de todo el mundo ahora, porque Él lo gobierna y está llamando a los hombres a salir de él; y ya sea que lo honren o no, Él los preside y dirige sus destinos según el consejo de Su propia voluntad todopoderosa. Aún así, Dios no es el mismo para el hombre ahora como lo fue para él antes de que cayera de su primer estado en el paraíso. Quienquiera que tenga un pensamiento duro de Dios, desconoce Su Deidad; y así es con muchos pecadores ahora. Pero no tendremos malos pensamientos acerca de Él cuando “le veamos tal como Él es”. Él será nuestro Dios, nuestro propio; y será en este respecto, como es con los hombres en la tierra, bajaremos lo que nos pertenece. Sea, pues, que Dios no es en cierto sentido el Dios del pecador. Él es, y será, de Su pueblo; el lugar que Él no ocupa en el corazón de uno, lo ocupará en el corazón del otro. Todo pensamiento que tengan los santos lo confirmará en la elevada posición que ocupa. ¿Y cómo podría ser de otra manera? Cuando hayamos heredado “todas las cosas”, ¿no veremos los frutos de Su beneficencia por todas partes? “Dios” será, por así decirlo, escrito sobre todos; y debido a que “Dios” está escrito sobre todo, por lo tanto todo será para el hombre; porque el hombre entonces estará en posesión de todas las cosas que pertenecen a Dios. ¿Y no será una delicia para nosotros reconocer esta supremacía de la Deidad? Entonces también entenderemos las dispensaciones que ahora nos confunden tanto; ya no nos maravillaremos por el breve triunfo que los impíos tuvieron por una temporada, por la oscuridad momentánea que por un tiempo pareció eclipsar el sol del cristiano; todos estos aparecerán como partes bien conectadas de un gran plan, que debía resultar, como ciertamente ahora se verá que lo ha hecho, en la gloria de Dios y la felicidad de los santos. Pero ver y comprender no bastan para satisfacer. Mucho más que esto se transmite en la promesa de que el Altísimo será nuestro Dios: los santos poseerán y disfrutarán de la generosidad de Su corazón: habrá propiedad positiva ejercida por los redimidos; ellos harán suyas todas estas cosas. Y teniendo en cuenta el punto en el que ahora estamos inmediatamente comprometidos, es decir, que Dios, por Su parte, restaurará al hombre a su alto original, y de hecho a algo más, podemos recordarles nuevamente que los que “vencen” morarán en Su misma presencia para siempre. Pero, ¿qué más, podría preguntarse, está contenido en la promesa de que “el Señor será nuestro Dios”? Respondemos, todos esos desarrollos especiales de la Deidad que Dios nos ha quitado a causa de nuestro pecado, Él entonces los hará abiertamente; y entre estos podemos notar esto, que Él desplegará Su omnipotencia en nosotros. Pensemos qué puede hacer ese poder. ¿No puede hacernos nobles, ricos y perfectos, y exaltarnos más allá del avance ordinario del hombre? Sin duda se puede. Y como Dios no tendrá a su alrededor a nadie que no sea apto para su corte, podemos razonablemente esperar que todo esto se haga por nosotros. El Amo es noble, y el siervo será como su Amo; estará libre de la mancha de todo lo que desfigura o contamina. Entonces no habrá más predisposición al pecado, no más contracción del corazón, no más sordidez de pensamiento, nada que sea indigno de Dios mismo. Y nuestro logro de esto será una muestra de la omnipotencia Divina; nada menos que eso podría lograr cualquier cosa con corazones tan intratables como el nuestro. Pero nada será imposible para Dios.


II.
Pasemos ahora a lo que se dice acerca de nosotros mismos. Una bendición, entonces, que podemos esperar en la promesa de que “seremos sus hijos”, es esta, que el sentimiento de terror no filial será eliminado. Que la paz de la filiación aquí sea una señal de cuán dulce será la comunión de la filiación en el más allá. Y no olvidemos, que no sólo todos los sentimientos de terror no-hijos desaparecerán del seno de los santos, sino que el deleite filial regresará, un deleite más intenso, más dulce que el que tuvo Adán en el paraíso. “¡Él será mi hijo!” ¿No dice esto mucho? ¿Qué sentiremos en el cielo? ¿Con quién éramos tan felices cuando estábamos en el estado más cercano a la inocencia? ¿A quién nos aferramos más? ¿En la sonrisa de quién disfrutamos con mayor alegría? ¿No es la figura de un padre casi la única que podemos ver en la larga perspectiva del pasado? De esto podemos aprender lo que Adán sintió en el Edén, lo que sentiremos nosotros en el cielo. Volverá este sentimiento perdido, nuestra filiación actuará, veremos que no hay nadie igual a nuestro Padre, que de Él fluye todo, en Él todos los centros de bendición, que Él es Todo en Todo. Y un gran elemento de nuestra bendición será este; la conciencia de conexión con Él regresará a nosotros nuevamente. (PB Power, MA)

Pero los cobardes e incrédulos… tendrán su parte en el lago.

¿Quiénes son “los temerosos”?

“Los cobardes” expresaría el sentido con mayor precisión, al menos en inglés moderno. Condenados son los que tienen miedo de cumplir con su deber, no los que lo hacen, aunque tímidamente ya pesar de los temores de la naturaleza: menos aún los que lo hacen “con temor y temblor” en el sentido de San Pablo. (WH Simcox, MA)

Los cobardes

Aprendemos del contexto en el que falló.

1. Los irreligiosos o incrédulos encontraron que una vida religiosa requería dureza, moderación, restricciones; mientras que les era más fácil flotar con la marea de la inclinación que contra ella.

2. Al hombre deshonesto le resultó más fácil ser deshonesto que honesto: sus ganancias fueron más rápidas; no tuvo que esperar y luchar con la pobreza como lo había hecho el hombre honesto.

3. El mentiroso no tuvo el valor de decir la verdad y afrontar las consecuencias; pero lo eludió.

4. El sensualista encontró más fácil y placentero vivir una vida de auto-indulgencia desenfrenada, que mantener su cuerpo bajo control y someterlo, refrenando sus apetitos rebeldes. Estos son los perdidos, los náufragos morales, los cobardes en la dura batalla de la vida, que no tuvieron el coraje de hacer lo correcto. Para éstos no hay promesa; no tenían sed de Dios; su suerte, o porción, es la muerte segunda. Cualquiera que sea el significado de esto, se coloca aquí en contraste directo y como opuesto a la promesa hecha a los conquistadores. Ellos están dentro, estos están fuera. Ellos son los hijos de Dios, estos son perros. Ellos heredan el cielo, estos caen al abismo. Son compañía apta para Dios y los santos habitantes de la ciudad celestial, éstos para la de los demonios. (Las gemas del pensamiento de Proctor.)

La condenación final de los pecadores impenitentes

>
Yo.
Las personas. Son, en definitiva, toda clase de pecadores, a menos que se arrepientan oportunamente y abandonen sus pecados al instante.

1. De estos tenemos un largo catálogo en el texto, comenzando con los «temerosos», que ponen su miedo en un objeto equivocado y no se atreven a correr ningún riesgo por el bien de la religión y la buena conciencia. Estos encabezan la vanguardia en esta larga lista de pecadores, siendo los más grandes en número, y de todos los demás los ofensores más atroces e insolentes. Porque ninguna clase de bien puede ser hecho por personas de un carácter tan mezquino, que están desprovistos de coraje varonil y conducta racional, y han pervertido completamente el orden de las cosas al estimar que la pérdida de riqueza y grandeza son los únicos accidentes formidables, y la pérdida de la inocencia y la integridad de las que se puede prescindir fácilmente con la esperanza de ganarlas. La religión, pero sobre todo nuestra estricta y pura religión, requiere que afrontemos alegremente las mayores pérdidas temporales en el servicio de nuestro Señor y Maestro, a quien hemos jurado lealtad debida y obediencia perseverante. Ahora bien, este miedo criminal del que estamos hablando nos hace desertar y resultar traidores a la menor insinuación de un mal inminente. Los hombres más valerosos y valerosos son aquellos que, temiendo a Dios sobre todo, se atreven a correr cualquier peligro para servirle.

2. Los “incrédulos” son los siguientes en ser considerados. Por estos sin duda se entiende–

(1) Los que no dieron un pleno asentimiento a las verdades reveladas en el evangelio.

(2) como los que se negaron a vivir de acuerdo con esa creencia.

3. El “abominable”. Por abominables hemos de entender aquellos miserables contaminados que han entregado sus cuerpos a la comisión de las lujurias más sucias y antinaturales.

4. “Asesinos”. Es uno que no tiene en cuenta la imagen de Dios estampada en nuestra naturaleza, no se preocupa por el bienestar de su prójimo y hermano.

5. “Fornicarios”. Su culpabilidad, supongo, es lo suficientemente legible en esa terrible amenaza (Heb 13:4). La templanza, la sobriedad y la castidad son los adornos más dulces de la vida cristiana; la intemperancia, la sensualidad y la incontinencia, las imperfecciones permanentes y el mayor escándalo de la misma (Judas, versículo 13).

6. Los “hechiceros”. Son los que tratan con magia y artes ilícitas con el diablo.

7. “Idólatras”.

8. Parece que “todos los mentirosos” deben entrar por su parte entre el resto. Todos los que bajo cualquier pretexto u ocasión ofendan voluntaria y deliberadamente la verdad, o, en otras palabras, los que no dicen la verdad de corazón.


II.
Su castigo. “Fuego y azufre.”

1. Contiene nuestro ser privado de la visión beatífica, y de todo lo bueno.

2. Nuestro ser torturado con las miserias del infierno, y todo lo que es malo. (R. Warren, DD)

El destino de los justos y los malvados


Yo.
El primer prejuicio que pretendemos atacar es este: una vida pasada en la comodidad y la ociosidad no es incompatible con la salvación, si está libre de grandes crímenes. Contra esto oponemos esta parte de nuestro texto, “El que venciere heredará”. Para heredar, debemos vencer. Aquí se supone vigilancia, acción y movimiento.


II.
El segundo prejuicio es este: un Dios justo no imputará a sus criaturas pecados de debilidad y constitución, aunque sus criaturas estarán sujetas a ellos durante todo el curso de sus vidas. A esto oponemos estas palabras del apóstol: “Los cobardes y fornicarios tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre”.


III.
El tercer prejuicio es este: los errores especulativos no pueden tener consecuencias fatales, siempre que vivamos rectamente, como se le llama, y cumplamos con nuestros deberes sociales. A esto oponemos esta palabra, los “incrédulos”. Los incrédulos son puestos en la clase de los miserables.


IV.
El cuarto prejuicio es este: Las religiones son indiferentes. La misericordia de Dios se extiende a los que viven en las comuniones más erróneas. A esto oponemos la palabra “idólatras”. Los idólatras son considerados entre los más criminales de la humanidad.


V.
El último prejuicio en esto: Nadie sino el vulgo debe tener miedo de cometer ciertos crímenes. Los reyes serán juzgados por una ley particular: la grandeza del motivo que los inclinó a administrar algunos asuntos de estado será su excusa y los protegerá de la venganza divina. Contra esto oponemos estas palabras, «abominables», «hechiceros» y «todos los mentirosos», tres palabras que incluyen casi todas esas abominaciones que se llaman crímenes ilustres. (J. Saurin.)

El carácter y condición de los perdidos


Yo.
El carácter de los perdidos. Sólo hay un camino al cielo, pero hay muchos caminos al infierno. Es cierto que “todos se descarriaron como ovejas”, pero “cada uno se apartó por su camino”. Hay “los temerosos” que han seguido el camino de la cobardía. Hay “los incrédulos” o “los incrédulos” que no pudieron tomar la palabra de Dios. Hay “los abominables” o “los abominados”, quienes por la asociación con la iniquidad y el pecado están contaminados en mente y conciencia. La incredulidad y las malas acciones están más conectadas entre sí de lo que mucha gente piensa. Hay también «asesinos», no sólo aquellos que han empapado sus manos en la sangre de sus semejantes, sino también aquellos cuyos corazones han estado muertos a la voz de la piedad y el amor, que han cerrado sus entrañas de compasión de la pobre y necesitado. Están también allí los “fornicarios”, aquellos pecadores contra las leyes de la pureza moral que nos enseñan a guardar nuestro cuerpo en la templanza, la sobriedad y la castidad. Hay también “hechiceros”, que han usado artes curiosas y espíritus familiares, inmiscuyéndose en aquellas cosas que no han visto, vanamente hinchados por su mente carnal. Siguiendo el engaño de Satanás, encuentran por fin su suerte con él, “donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga”. También hay “idólatras”, que han seguido el ejemplo del rey Acaz (2Cr 28,24). Hay ídolos del corazón así como ídolos de la mano. “Todos los mentirosos”, también, están allí. La palabra literalmente es «mentiras», e incluye todas las formas de engaño, hipocresía, fraude, «cualquiera que ama y hace mentira», falsificaciones y falsificaciones, autoengaño, lenguaje lingüístico, la vida mentirosa. La frase, de hecho, puede tener la intención no tanto de indicar una clase distinta de pecados y pecadores como de sellar la falsedad de las siete clases de iniquidad ya enumeradas. El catálogo es como el de las obras de la carne nombradas en Gal 5:19-21, y expone la historia de la desobediencia del hombre a toda la ley de Dios. Además, podemos rastrear en esta sucesión de pecados una gradación de maldad. Los hombres se retraen de los problemas y esfuerzos de una vida piadosa y se refugian en la incredulidad. Esto los trae a una asociación voluntaria con el pecado, y aquellos que pecan contra sus hermanos se convierten en pecadores contra sus propias almas e intrusos en los secretos consejos del Altísimo. Prácticamente han negado al Dios que está arriba, y el resultado es la idolatría de la criatura; y así (Rom 1:25).


II.
La condición de los perdidos. Una descripción similar de la suerte de los malvados es la que da San Pablo (2Tes 1,7-9).

1. Primero, la pérdida que sufrirán los finalmente impenitentes será la pérdida de Dios indicada en esa terrible frase, «la segunda muerte». Evidentemente, este lenguaje tiene la intención de distinguir este estado de otro que puede llamarse “la primera muerte”. Pero, ¿cuál es la primera muerte? No, al parecer, la separación de cuerpo y espíritu en la muerte natural. El contexto nos dice que no habrá más muerte en este sentido (versículo 4); y el período al que se refiere nuestro texto es posterior a la resurrección del cuerpo. Más bien, el término “la segunda muerte” nos lleva a pensar en la primera muerte como el estado espiritual presente de aquellos que no son renovados por el Espíritu Santo. Tales son, para usar el lenguaje de San Pablo, “muertos en delitos y pecados”, etc. (Efesios 2:1-2; Ef 4:18). La separación de Dios, que los pecadores escogieron en la tierra, la encuentran en el infierno, y lo que pensaron que era tan deseable aquí, lo encuentran, con sus sensibilidades avivadas, como su dolor allí. Privados de sus anteriores oportunidades de pecado y facilidades para ignorar las cosas espirituales, se encuentran cara a cara con su verdadera posición, y encuentran en ella la amargura de la muerte. El sueño de la vanidad y la insensatez y el pecado, del cual ninguna palabra o juicio podría despertarlos aquí, se ha desvanecido, y ahora despiertan para la vergüenza y el desprecio eterno.

2. Porque esta segunda muerte es un juicio real así como una pérdida lamentable. El cetro de oro de la gracia se cambiará allí por la vara de hierro de la disciplina. (James Silvester, MA)