Ap 22:9
Y cuando había oído y visto, me postré a adorar a los pies del ángel.
Transiciones
Cómo salvar las épocas de cambio en nuestras vidas, cómo pasar de nuestras visiones a nuestras tareas, de nuestros apocalipsis a la luz de los días comunes, para los que nos han de preparar, llevando los mejores resultados de unos a otros, y trayendo el primero al verdadero efecto en el segundo; esto, seguramente, es algo que necesitamos saber. Estas transiciones se encuentran entre las cosas con las que se debe contar, si nuestra vida tiene algún alcance y movimiento. Deberíamos, pero no siempre, pasar bien a través de ellos. Los vendavales celestiales que deberían habernos arrastrado a puertos de poder y utilidad nos dejan con mástiles tensos y velas rotas. Cómo pasar por estas épocas de transición sin empañar la gloria del estado de ánimo exaltado es una cuestión que merece nuestra más seria consideración. Las palabras que hemos hecho nuestro texto tienen relación con este tema. Informan de la secuela inmediata del estado de ánimo más sublime de exaltación espiritual. Sin embargo, esa secuela fue un triste error, que involucró tanto el sacrilegio como el pecado. Comenzando la aplicación ética de este incidente en el plano más bajo, nos muestra, primero, que los grandes hombres pueden cometer grandes errores y los santos eminentes caen en graves pecados. Esto debería hacernos cuidadosos, humildes y caritativos. Somos propensos a pedir una perfección en los demás que sabemos que no se obtiene en nosotros mismos, y a considerar nuestra propia virtud a prueba de las tentaciones a las que otros han sucumbido. Quizás lo peor de esto es que va en contra de nuestra reverencia y aprecio por los hombres buenos, y la influencia e inspiración de su valor real, cuando descubrimos estos defectos. Pedimos perfección en héroes, profetas y santos; cuando descubrimos el defecto, que estropea la perfección pero no el valor esencial, el efecto de la obra, de la enseñanza y de la vida se ve perjudicado, y tal vez el héroe, el profeta o el santo, ya no existe para nosotros. más. La verdad es que Dios no nos ha dado nada que sea perfecto salvo Él mismo, y lo que fluye directamente de Él mismo; y Él no tiene un representante perfecto en la tierra excepto Aquel que salió del seno del Padre y fue uno con Él. Pero una vida en la que Dios se revela parcialmente en cualquier modo y es complementada, corregida y completada por otras puede requerir muchos héroes para ejemplificar adecuadamente el poder de Dios obrando en la humanidad; pueden ser necesarios muchos profetas para exponer adecuadamente la verdad de Dios a fin de constituir una revelación plena y salvadora, y pueden ser necesarios muchos santos para ilustrar dignamente el principio de una santidad divina en la vida humana, y hay una integridad y adecuación, por no decir la perfección, en el conjunto que no se encuentra en el individuo o la sección. Pero, más específicamente, el texto subraya un punto de especial peligro en la vida moral. Ese punto es el punto de fuga de algún privilegio especial, estado de ánimo exaltado, experiencia rica y radiante, o flujo de vida más grande e intenso en cualquier modo. Deberíamos aprender a traducir la visión y el transporte en propósito y poder. Experimentamos los efectos espirituales, intelectuales o emocionales del sermón o la oración. Entonces, despertando de nuestro éxtasis, inmediatamente nos postramos para adorar ante los pies del ángel que nos mostró estas cosas. Alabamos el sermón, el servicio, el cántico y exaltamos a los que han ministrado en él. Todas las idolatrías sutiles del sermón y el servicio, la iglesia y el credo, tan prevalentes en este tiempo, son repeticiones del error del apóstol al caer a adorar ante los pies del ángel revelador. Se nos abren otros cielos que los de la fe, y se nos conceden otros apocalipsis que los de la visión espiritual: cielos de la felicidad doméstica y apocalipsis de la belleza, la ternura y el valor humanos. Los ángeles caminan a nuestro lado y nos muestran estas cosas, transfigurando los escenarios tediosos y prosaicos de la tierra, revelándonos los cielos del amor, abriendo sellos de afecto y compañerismo. Pero estas visiones se desvanecen, porque no son el día perfecto, que permanece; no son más que destellos proféticos de un amanecer venidero. La escena se cierra. El espíritu ministrador es convocado de nuestro lado. Nuestro peligro, entonces, es caer en la idolatría del ángel que parte. La casa debe mantenerse tal como la dejaron. La ropa, y todo lo que el amado amaba, deben ser preservados como recuerdos sagrados, y las escenas de la visión del amor se convierten en el santuario de la devoción glorificante y conmemorativa del amor. (JW Earnshaw.)
La tentación de adorar a las criaturas
Este incidente es muy decisivo contra todo lo que se acerque a la adoración de santos o ángeles, pero arroja una lección aún más profunda adecuada a nuestros tiempos, que es esta, que el más devoto, el más santo de los hombres, puede ser traicionado para caer así. Cuando consideramos el estado de cosas en la Iglesia de Roma moderna, dos cosas nos sorprenden. El primero de ellos es hasta qué punto esta Iglesia fomenta la invocación de los ángeles y los santos difuntos. Este es un mal creciente. Es más grande ahora que nunca antes. En los países romanos, el culto a la Virgen en la forma de Invocación supera con creces el culto que se rinde a cualquier Persona de la Santísima Trinidad. Los teólogos, es cierto, hacen una distinción entre el culto que se rinde a la Virgen ya los santos y el que se rinde a las Personas de la Adorable Trinidad, pero la gran masa de adoradores no conoce tal distinción. Esto, pues, es lo primero; pero otro asunto que nos llena de asombro, y algunos hasta de recelo, es este, que a pesar de esta idolatría, tantas mentes devotas han sido ganadas para esta iglesia corrupta, y ellos mismos han ido muy lejos en esta dirección. ¿Cómo puede ser, nos preguntamos, que hombres que conocen las Escrituras, y que incuestionablemente tienen sus almas vivas para las cosas de Dios y de Cristo, puedan rendir este culto idólatra? Esto es asombroso para algunos, pero no si leemos correctamente este mismo pasaje de las Escrituras. Porque aquí tenemos a un apóstol, lleno del Espíritu Santo, llamado y enseñado por el mismo Cristo, uno de los que habían bebido en su enseñanza más profunda, necesitando dos veces la reprensión: “Mira, no lo hagas; Alabar a Dios.» Ahora, ¿cómo podría ser esto? Supongo que ninguno de ustedes ha tenido la tentación de hacer algo como adorar a un ángel, a un santo oa la Santísima Virgen. Es la última tentación con la que es probable que tengas problemas. ¿Cómo, entonces, era posible que esta tentación asaltara a un apóstol? Porque, respondo, se le concedió una revelación como usted o yo probablemente no la tengamos, porque somos absolutamente indignos de ella. No es para nosotros que nunca hemos sido tan favorecidos, que, quizás, algunos de nosotros, nunca hemos creído en un ángel en absoluto, que nunca nos hemos dado cuenta o hemos tratado de darnos cuenta de nuestra compañía con los ángeles, o cómo Dios obra por medio de ellos. -No nos corresponde a nosotros juzgar a este apóstol; pero puede ser bueno para nosotros aprender algo de ]aim. ¡Cuán grandiosas, entonces, más allá de toda expresión, deben haber sido estas visiones de la Nueva Jerusalén y sus habitantes si pudieran afectar tanto a un apóstol que había yacido en el seno del mismo Jesús! (MF Sadler, MA)
Adoración
El tema contenido en esta sola palabra “ adoración” es mucho más grande y profunda de lo que cualquiera de nosotros supone. Es probable que todos nosotros demos por sentado que sabemos lo que es “adoración”. Nuestra idea más simple de ella la identifica con los servicios públicos de la Iglesia y con las devociones familiares y privadas. La palabra “adoración” necesariamente se asocia con estos. Pero estos no agotan de ninguna manera su significado. Indaguemos, pues, más detalladamente qué es el culto; entonces posiblemente podamos ver cuán necesario es elevar todas nuestras facultades hacia una actitud receptiva hacia esa vida Divina de la cual nuestra vida proviene continuamente.
1. La adoración implica algún tipo de conocimiento. El agnosticismo no puede adorar. Puede que no sea un conocimiento intelectualizado y, sin embargo, debe ser de la naturaleza del conocimiento. Muchos hombres no escolarizados son intuitivamente más sabios que muchos hombres educados. Su perspicacia, juicio, sabiduría, son más dignos de confianza. Creo, sin embargo, que todo hombre, por ser hombre, constitucionalmente es decir, tiene suficiente conocimiento de Dios para crear en él tendencias y aspiraciones de adoración. Para una plenitud de conocimiento debe haber una plenitud de humanidad, y nunca ha habido sino uno en quien habitó la plenitud de la Deidad corporalmente.
2. Digamos, entonces, que la adoración es el esfuerzo del alma por darse cuenta de la presencia Divina y participar de la vida Divina. Cuando el alma es perpetuamente tan consciente de la presencia Divina como de la presencia de un mundo externo, y participa de la vida Divina tan real y conscientemente como participamos ahora de la vida de los demás, entonces la adoración deja de ser un acto al que debemos pertenecer. obligarnos a nosotros mismos, sino un estado, el estado constante del alma ante Dios, tan real, tan natural, tan no forzado, tan genial, tan suficiente, tan suavemente recíproco como el de dos almas que, juntos en el mismo lugar y bajo las mismas condiciones vivir una sola vida. “Contemplar” la gloria del Señor, siempre haciéndola, constantemente haciéndola, sentado con los ojos fijos como un estudiante de artista ante una gran obra maestra, hasta que la obra se vuelve tan real y viva que habla en voz baja, en silencio, con un discurso sin sílabas a la el alma del hombre que mira, hasta que su sentimiento y sus ideas son cambiadas. El viejo yo ignorante ya no está allí: ha sido transformado a la imagen del gran maestro, y el cambio continúa de un estado a otro, cada uno un avance sobre el otro, y todo por el Espíritu del Gran Maestro que entra en y someterlo.
3. También debe haber, como ha sugerido el más grande de los estadistas ingleses vivos, un autoconocimiento suficiente. Esta es la primera condición indispensable para nuestra recta actitud hacia el Eterno. Luego, también, debe haber un marco adecuado de los afectos: esa humildad y esa aspiración que debe traer el conocimiento propio; y, de nuevo, esfuerzo mental sostenido, en el que cada adorador reconoce que es un sacerdote para Dios; llevarnos por completo, por así decirlo, con nuestras propias manos a esa presencia más cercana de Dios, dejando de lado toda distracción del sentido externo, para que el sentimiento de que soy un alma viviente en la presencia del Dios viviente pueda ser el control. pensamiento. ¿No es Ruskin quien dice: “Solo hay un lugar en el alma humana que Dios puede ocupar: el primer lugar”? Ofrecerle el segundo lugar es no ofrecerle ningún lugar en absoluto. No necesito sugerir cuánto de nuestra presentación pública de nosotros mismos en los servicios de la Iglesia deja de ser adoración. La adoración formal deja de ser adoración. No hay adoración cuando el corazón no está en ella y, sin embargo, la adoración es un mandato divino: “Al Señor tu Dios adorarás, ya Él solo servirás”.
4. Debe haber alguna necesidad imperiosa en nuestra naturaleza por la cual debemos adorar, o tal mandato no sería registrado. Hay algunas facultades que tienen el poder telescópico de acercar lo lejano: de hacer visible lo que, en el no ejercicio de ellas, permanece invisible. En su lado superior, la facultad de la fe tiene este uso. ¿No habla de ello el escritor de la Epístola a los Hebreos de esta manera: “Ahora bien, la fe es la sustancia que da a las cosas que se esperan, la prueba de las cosas que no se ven”? La duda se niega a actuar, pero la fe actúa, y así obtiene sus pruebas de las cosas que no se ven. La imaginación, de nuevo, es la verdadera facultad real del alma. Sin ella no tendríamos poetas ni profetas; podríamos tener muchos pintores, meros copistas, pero ningún artista; no hay grandes maestros en ningún departamento de las cosas. Decimos que tales hombres tienen “genio”; la Biblia dice “visión”. Ellos ven, mientras nosotros razonamos si podemos ver o no. Fe, imaginación, visión, estas son las alas del alma, sus facultades que la ayudan a elevarse, a acercar lo distante” para adorar. Si estuviéramos condenados a una vida prosaica, matemática, legal, comercial, no habría necesidad de ellos. Cuando Dios se los dio, le dijo al hombre en el acto de dar: “Adorarás”. Estamos viviendo en medio de un mundo espiritual, cuya presencia, si estamos viviendo correctamente, es decir, de acuerdo con las leyes de Dios para la vida, será tan real para nosotros como lo es la presencia del mundo material. . Este mundo espiritual contiene hechos que no podemos negar, tales como estos: el intelecto, la conciencia, la razón, la imaginación, el afecto, la voluntad, ninguno de estos son hechos materiales. Ningún químico, por minucioso y minucioso que sea su análisis, puede encontrarlos en la materia. No pertenecen al material. Deben ser inherentes a alguna sustancia no material. ¿No es razonable inferir que no estamos aquí para desarrollar el mundo material, excepto como un objeto secundario, sino para desarrollarnos a nosotros mismos, estos poderes mentales y espirituales en nosotros? ¿Que si fallamos en el desarrollo de estos, nuestro fracaso es completo? Y para hacerlo debemos adorar lo que está por encima de nosotros. No hay otra manera. La respuesta más alta que somos capaces de dar al mundo espiritual que nos rodea es el acto que llamamos adoración. Es una actitud del alma, pero un acto con una variedad infinita en él. Los que están de pie y esperan delante de Dios en muda expectación, con el rostro siempre dirigido hacia Dios, incluso cuando no hacen oración verbal, no ofrecen ninguna sílaba de petición, pero esperan siempre en Dios, son verdaderos adoradores. Dondequiera que haya un alma que se deleite en Dios, que se regocije en Dios, allí hay adoración. La humanidad perfeccionada, glorificada, será aquella en la que la adoración a Dios sea un instinto; un estado de costumbre, una actitud del alma no forzada y universal. (R. Thomas.)
La gran invitación
Esta invitación es–
Yo. Muy bendecido: “Adora a Dios”. Ni el hombre, ni los ángeles, ni el yo.
1. Estudiando Su libro–“No selles los dichos,” etc.
2. Al creer Su verdad.
3. Al proclamar Su evangelio, ya sea agradable o desagradable para la mente carnal (Ap 22:11). Esta invitación es–
II. Muy urgente. Para–
1. El tiempo es corto (Ap 22:10). “He aquí, vengo pronto.”
2. La recompensa depende de la conducta: bendiciones para los obedientes, deshonra para los que siguen sin hacerlo.
3. La promesa es limitada. La invitación es–
III. Muy digno.
1. En consecuencia de su Autor–Jesucristo, el Alfa y la Omega, etc. No es una doctrina o una invitación sino que viene de Él en Su propia voz.
2. Debido a su importancia. Dios es el Ser Supremo del universo, y adorarlo es el empleo más noble.
3. En consecuencia del Asistente. El Salvador habla y todas las cosas resuenan en Sus palabras. “El Espíritu y la Esposa dicen: Ven”. (Homilía.)
Cristo, el objeto de adoración
Hay dos proposiciones- reunidos en estas palabras: el uno negativo: no debes “adorar” nada que no sea “Dios”; y el segundo positivo: lo que sea «Dios», «adoración». Por lo tanto, de inmediato, si Cristo es Dios, Él debe ser “adorado”. Y solo necesita estar completamente seguro de Su Deidad, estar seguro también de que no solo podemos, sino que debemos orarle a Él «Adora a Dios». Baste, entonces, recordarles uno o dos pasajes, que son los más simples sobre ese tema. En profecía: “Se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte”. En alabanza: “Del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos.” En la enseñanza: “Indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne”. En el argumento “Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros”—toda la fuerza y secuencia del pensamiento que radica en que Cristo es Dios. En el propio testimonio de Cristo, «Yo y el Padre uno somos», «el que me ha visto a mí, ha visto al Padre». Pero veamos más claramente cuál es el verdadero ejemplo y sanción bíblica para rendir esta adoración y dirigir nuestras peticiones al Señor Jesucristo. Es cierto que cuando estuvo en la tierra, muchos vinieron y le hicieron súplicas con toda demostración externa de adoración: arrodillándose, inclinándose, cayendo al suelo. Y Cristo nunca, en un solo caso, quitó la adoración, ni reprendió al adorador, ni negó la oración. Es un hecho, también, que Cristo nos dijo que “todos deben honrar al Hijo, así como honran al Padre”. Y una parte, una gran parte del honor del Padre, es la oración y la alabanza que le ofrecen sus criaturas. Y tenemos la misma verdad, declarada a menudo en el Nuevo Testamento, en un rango más amplio. Porque es un nombre dado varias veces a los cristianos, aquellos que invocan el nombre de Cristo. Y no para multiplicar más, está fuera de toda duda que en ese mundo, que es la copia de todos nosotros, no sólo los ángeles, sino los santos, todos, de común acuerdo, dirigen sus acordes más elevados y su adoración más devota a Jesucristo. No nos sorprende, entonces, que apoyándose en esta autoridad de la Escritura, ha sido el hábito de la Iglesia orar siempre a Cristo. En el conjunto, tanto de las Iglesias orientales como occidentales, la costumbre ha sido universal, y nunca cuestionada, de orar a Cristo. ¡Pobre de mí! para aquel hombre o aquella Iglesia que jamás nos prohibiera, en canto o en súplica, adorarle a Él, “el único y sabio Dios nuestro Salvador”, quien, mezclando tan cómodamente las maravillas de Su majestad con la ternura de su hermandad y las humillaciones de sus sufrimientos, ha dicho libremente al mundo entero: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”. (J. Vaughan, MA)
El que es injusto, sea injusto todavía… y el que es santo, sea Sed santos aún–
La miseria de los injustos e impuros, y la felicidad de los justos y los santos
Nuestra primera observación en este pasaje está, cuán palpablemente y cuán cerca conecta el tiempo con la eternidad. El carácter con el que nos hundimos en la tumba al morir, es el mismo carácter con el que reapareceremos el día de la resurrección. Los lineamientos morales que están grabados en la tabla del hombre interior, y que cada día de una vida inconversa hace más profundos e indelebles que antes, retendrán la impresión que han recibido inalterada por la transición al estado futuro de nuestra existencia. Nuestra segunda observación sugerida por esta Escritura es que hay muchas analogías de la naturaleza y la experiencia que ni siquiera la muerte misma interrumpe. No hay nada más familiar para nuestra observación diaria que el poder y la inveteración de los hábitos, en la medida en que cualquier propensión decidida se fortalece con cada nuevo acto de indulgencia; cualquier principio virtuoso se establece más firmemente que antes por cada nuevo acto de obediencia resuelta a sus dictados. La ley que conecta nuestras acciones de la niñez o de la juventud con el carácter de la madurez es la misma Ley que conecta nuestras acciones en el tiempo con nuestro carácter en la eternidad. Sea un santo o un pecador, será seguido por sus propios caminos, de modo que cuando esté fijado en su propio lugar de destino eterno, el uno se regocijará en la eternidad en los puros elementos de bondad que aquí amó y a los que aspiró; el otro, la víctima indefensa y degradada o! aquellas pasiones que se enseñorearon de él en vida, serán irrevocablemente condenadas al peor de todos los tormentos: los tormentos de su propia naturaleza maldita, la inexorable tiranía del mal. Nuestra tercera observación sugerida por esta Escritura es que no ofrece una perspectiva muy dudosa del infierno futuro y el cielo futuro del Nuevo Testamento. Si es cierto que lo moral más que lo material es el ingrediente principal, ya sea del tormento venidero o del éxtasis venidero, entonces puede decirse que el infierno de los malvados ya ha comenzado, y puede decirse que el cielo de los virtuosos haber comenzado ya en el pecho del buen hombre. El uno, en la amargura de un espíritu desquiciado e insatisfecho, tiene un anticipo de la miseria que le espera; el otro, en la paz, el triunfo y la complacencia de una conciencia que lo aprueba, tiene un anticipo de la felicidad que le espera. Cada uno está madurando para su propio destino eterno y, ya sea en las depravaciones de uno o en las gracias del otro, vemos materiales suficientes para un gusano que no muere o para los placeres que son para siempre. Pero, de nuevo, cabe preguntarse, ¿serán suficientes los elementos espirituales por sí solos para compensar la intensa e intolerable miseria de un infierno, o las intensas bienaventuranzas de un cielo? En respuesta a esta pregunta, repasemos en detalle las diferentes cláusulas del versículo que ahora se somete a su consideración, y dirijamos primero su atención al primero de estos receptáculos; y les pedimos que piensen en el estado de ese corazón, con respecto a la sensación, que es el asiento de un egoísmo concentrado y que todo lo absorbe, que no siente otro interés que el suyo propio, y no comparte la verdad o la honestidad. , o la confianza con los semejantes a su alrededor. El hombre astuto y encubierto, por diestro o triunfante que sea en su miserable política, no está a sus anchas. El encorvamiento, la mirada abatida, la expresión oscura y siniestra de quien no puede levantar la cabeza entre sus semejantes, ni mirar a la cara a sus compañeros, son la prueba sensible de que quien se sabe deshonesto se siente deshonrado. degradado; y el sentido interno de deshonra que lo persigue y lo humilla aquí, no es más que el comienzo de esa vergüenza y desprecio eterno al que despertará en el futuro. Ahora bien, esto es puramente un castigo moral y, además de infligir violencia o dolor a su economía sensible, es suficiente para abrumar el espíritu que se ejercita en él. Que, entonces, el que es injusto ahora, sea injusto todavía, y al pasar del tiempo a la eternidad lleva en su propio pecho destemplado los materiales de su venganza venidera junto con él. El carácter mismo será el verdugo de su propia condenación; y en lugar de sufrir cada uno por separado, los injustos se congregan como en la parábola de la cizaña, donde, en lugar de destruir cada planta por separado, se da la orden de atarlos en manojos y quemarlos. Pero hay otro ingrediente moral en los futuros sufrimientos de los impíos, además del que ahora hemos hablado, sugerido por la segunda cláusula de nuestro texto, y del cual aprendemos que no sólo el hombre injusto llevará consigo su fraude y falsedad con él al lugar de la condenación, sino que también el voluptuoso llevará allí sus hábitos no santificados y sus pasiones impías. “Y el que es inmundo, sea inmundo todavía”. El aborrecimiento, el remordimiento, la degradación sentida y consciente, la melancolía del corazón, cada uno siguiendo aquí el tren de la indulgencia culpable, no son más que el comienzo de sus penas, y no son más que los presagios y precursores de esa miseria más profunda que, por una ley no derogada de nuestra naturaleza moral, el mismo carácter acarrea a su poseedor en otro estado de existencia. No son más que las penas del vicio en embrión, y pueden dar al menos una idea de lo que son estas penas en su totalidad. Aumentará inconcebiblemente la oscuridad y el desorden de ese caos moral en el que los impenitentes pasarán su eternidad, cuando el alboroto de la pasión bacanal y licenciosa se superponga así a las pasiones egoístas y malignas de nuestra naturaleza, y cuando el frenesí de la pasión insaciable. el deseo, seguido de la languidez y la compunción de su inútil complacencia, compondrá la triste historia de muchos espíritus infelices. Antes de abandonar esta parte del tema, solo tenemos una observación que ofrecer. Se puede sentir como si hubiéramos exagerado la fuerza del mero carácter para engendrar una miseria que se acerque en absoluto a la miseria del infierno, ya que ese carácter a menudo se realiza en este mundo, sin traer consigo una incomodidad o angustia intolerables. Ni el hombre injusto ni el licencioso se ven aquí tan infelices como para justificar la imaginación, que allí estas características tendrán el poder de producir tal angustia y desorden de espíritu como ahora hemos estado representando. Pero se olvida, primero, que este mundo presenta en sus negocios, sus diversiones y sus diversas gratificaciones, un refugio de las agonías mentales de la reflexión y el remordimiento; y, en segundo lugar, que los gobiernos del mundo ofrezcan un freno contra esos estallidos de violencia que mantendrían una anarquía perpetua en la especie. Pero ahora cambiamos este espantoso cuadro por una deleitable contemplación. La siguiente cláusula del versículo nos sugiere el carácter moral del cielo. Aprendemos de él, sobre el principio universal, que así como los que son injustos serán injustos todavía, así también los justos ahora serán justos todavía. Imagínese, por un momento, que el honor, la integridad y la benevolencia fueran perfectos en el mundo; que cada uno tenía la propiedad, los derechos, la reputación de su prójimo como propios; que las sospechas, los celos y los rencores, ya sea por la violencia hostil o por la competencia envidiosa, fueron completamente desterrados de la sociedad humana; que las emociones, siempre deleitables, de buena voluntad por un lado, llamaban de vez en cuando a la emoción, no menos deliciosa, de la gratitud; que la verdad y la ternura tenían su morada segura en cada familia; y, al dar un paso adelante en el más amplio compañerismo de la vida, para que cada uno pueda regocijarse confiadamente en cada uno con el que se encuentra como un hermano y un amigo, te pedimos que, mediante este simple cambio, un cambio, observes, en nada más que la moral de la humanidad; aunque el invierno repitiera sus tormentas como hasta ahora, y todos los elementos de la naturaleza permanecieran inalterados, sin embargo, en virtud de un proceso y una revolución enteramente morales, ¿no sería nuestro comenzar el milenio y realizarse un cielo en la tierra? Ahora, que esta contemplación sea llevada a lo alto, por así decirlo, al santuario superior, donde, se nos dice, “allí están los espíritus de los hombres justos hechos perfectos; donde los que una vez fueron justos en la tierra son justos todavía.” Recuérdese que allí no se admite nada que produzca iniquidad o falsedad; y que, por lo tanto, con toda la virulencia del mal, separado y separado de la masa, no hay nada en el cielo sino el elemento puro y transparente de la bondad. Pensad en su amor sin límites, en su probada e inalterable fidelidad, en su confiada sinceridad; piense en la designación expresiva que se le da en la Biblia: “La tierra de la rectitud”. Sobre todo, piensa en la gloria revelada e invisible del Dios justo, que ama la justicia, sentado allí en Su trono en medio de una familia que se regocija, Él mismo se regocija por ellos, porque fue formado a Su propia semejanza; aman lo que Él ama; se regocijan en lo que Él se regocija. La última cláusula del versículo es: “El que es santo, santifíquese todavía”. Las dos cláusulas que describen el carácter y el lugar de la bienaventuranza celestial son contrapartes de las dos cláusulas que describen el carácter y el lugar del dolor eterno. El que es justo en uno se compara con el que es injusto en el otro; el que es santo en el uno contrasta con el que es licencioso en el otro. Pero me gustaría que prestara atención a toda la extensión y significado del término santo. No se trata únicamente de la abstinencia de actos externos de libertinaje; no es un mero retroceso de la impureza en acción. Es un retroceso de la impureza en el pensamiento; es esa delicadeza rápida y sensible a la que incluso la misma concepción del mal es ofensiva; es una virtud que tiene su residencia en el interior, que toma la custodia del corazón, como una ciudadela o un santuario inviolado, en el que no se permite morar a ninguna imaginación mala o inútil. No es la pureza de acción lo que defendemos; es la pureza exaltada del corazón, la pureza etérea del tercer cielo; y
II. una vez establecida en el corazón, trae consigo la paz, el triunfo y la serenidad imperturbable del cielo. En el mantenimiento de esto, hay una elevación consciente; está la complacencia, casi diría el orgullo, de una gran victoria moral sobre las debilidades de una naturaleza terrenal y maldita; hay una salud y una armonía en el alma, una belleza de santidad que, aunque florece en el semblante, en la forma y en el camino exterior, es en sí misma tan completamente interna que hace de la pureza del corazón la evidencia más distintiva de una obra de gracia. en el tiempo—la evidencia más distintiva de un carácter que está madurando y expandiéndose para las glorias de la eternidad. (T. Chalmers, DD)
Sólo una libertad condicional
¿Cómo es tu vida? Una pregunta de importancia solemne para cada uno de nosotros. Vista simplemente en cuanto a su brevedad, la vida presente es un vapor, un sueño, un cuento contado; pero visto en su relación con la eternidad y el destino eterno del hombre, asume una gran importancia. Lo más solemne de la vida presente es que, por breve y transitoria que sea, es el único período en que nuestra naturaleza depravada y culpable puede experimentar una renovación moral y espiritual. Visto bajo esta luz, es imposible sobrestimar el terrible significado de la vida que es ahora. Cualquiera que sea tu carácter cuando te hundas en la tumba, será tu carácter cuando te levantes en la mañana de la resurrección.
I. Que sólo hay una probación. Toda la Biblia está escrita sobre esta suposición. En las amonestaciones, advertencias, súplicas, amenazas y promesas, todo presupone que solo hay una prueba. Las vastas agencias puestas en funcionamiento para recuperar al hombre descarriado implican que esta es su única oportunidad. Los infinitos dolores y fatigas del Espíritu Santo y Sus agentes; los esfuerzos persistentes de Satanás y sus agentes indican que el resultado final de la batalla se decidirá aquí.
1. Esta verdad es confirmada por la conciencia universal de los hombres. De una forma u otra, el hombre en todas partes siente que si falla aquí, fallará para siempre. La idea, más o menos, lo persigue toda la vida. De ahí su temor al futuro. Dondequiera que prevalece la noción de futuro, la mente generalmente la asocia con la idea de estabilidad, inmutabilidad. Hay dos perversiones de esta verdad entre los hombres. En algunas tierras paganas prevalece la doctrina de la transmigración de las almas. Pero esta es una perversión voluntariamente adoptada porque congenia más con el corazón depravado que con un destino inexorable. El papado también ha pervertido esta verdad, tan profundamente arraigada en el alma humana, al enseñar a sus vasallos a rezar y pagar por las almas de los difuntos, para que, por la intercesión del sacerdocio, puedan ser liberados del purgatorio o mitigados de sus sufrimientos. . No se puede negar que existe en lo más profundo del corazón de la humanidad un sentido intuitivo de que el mundo venidero es fijo. Esto es cierto no solo de las tierras bíblicas, sino también de los países paganos; tanto de los bárbaros como de los civilizados. Los hombres paganos, por sus costosos ceremoniales, sus peregrinaciones y penitencias, buscan ponerse en paz con sus dioses; pero ¿no subyace a todos estos ritos crueles la convicción de que esta vida es el único período en el que tal reconciliación puede efectuarse? Además, pensamos que es una provisión sabia y graciosa que debe haber un solo período de prueba.
2. La perspectiva de una segunda prueba tendería a contrarrestar en la mente del hombre las influencias de la primera. Si supieras con certeza que vas a tener una segunda prueba, la tendencia inevitable de un corazón depravado sería decir: «Puedo resistir con seguridad cualquier buena influencia que me sobrevenga durante mi vida terrenal», ya que estoy seguro de volver a tenerlos, o similares, en otro estado de ánimo.
3. El conocimiento de una segunda libertad condicional proporcionaría un incentivo para demorar. Se fortalecería el principio de procrastinación. Incluso ahora, con el conocimiento de que solo hay un período de prueba, un número incalculable se retrasa hasta que es demasiado tarde y la ruina total los alcanza.
4. El hombre entraría en su segunda prueba con sensibilidades endurecidas y hábitos confirmados. La resistencia frecuente a la verdad lo haría menos susceptible. La probabilidad de conversión sería menor.
5. Y entonces, en caso de que pasara el segundo sin arrepentirse, su condenación sería mucho mayor. Seguramente es bastante infierno para ti soportar los castigos de resistir los agentes morales de un período de prueba, sin incurrir en la condenación más terrible que resulta de resistir los agentes adicionales de un segundo período de prueba.
II. Cuando termina el período de prueba, el carácter se fija inalterablemente. Los hombres aferrados a sus lujurias y que no están dispuestos a abandonar la miserable conexión, albergan la vaga noción de que hay algún poder inherente en la muerte para cambiar el carácter moral, como si el alma necesariamente tuviera que pasar por algún proceso de cambio para mejor en su paso. entre este mundo y el siguiente. Este engaño mantiene a muchos cautivos por su hechizo. No hay una sílaba respirada en el volumen inspirado que sugiera tal teoría. En ninguna parte se representa a la muerte como un renovador moral. Es cierto que cambia el aspecto del cuerpo. Al separarlo del alma, la muerte somete al cuerpo a descomposición, corrupción y descomposición. Pero la muerte no toca el alma. No afecta al carácter; no conduce al alma por ningún arroyo purificador, ni la baña en ninguna fuente purificadora. La muerte es un desnudamiento, pero es un desnudamiento del cuerpo y no del carácter. No puedes colocar tus pecados y hábitos en la tumba con tu cuerpo, para que se pudran y decaigan allí. Tus amigos no pueden hacer esto por ti. No. Toda contaminación que no haya sido limpiada por la sangre expiatoria, el alma debe llevarla consigo al terrible futuro. Sólo Cristo es el Purificador. Además, si tu esperanza está bien fundada, si la muerte debe necesariamente, por algún proceso misterioso, cambiar tu carácter, ¿por qué temes a la muerte? Si puede y eliminará el mal de tu naturaleza y te preparará para un mundo superior, será tu benefactor, tu amigo. ¿Por qué, pues, temer a la muerte? Los agentes que regeneran actúan sobre el hombre sólo en el estado presente del ser. El único poder que puede cambiar el alma humana de un estado de pecado a un estado de santidad es el poder del Espíritu Santo. El mundo que ahora ocupamos es el único teatro de las operaciones del Espíritu Divino, la única tierra a través de la cual fluyen las corrientes de la salvación. La prueba no es tanto una prueba de carácter como una prueba de los efectos de la verdad de Dios en el carácter.
III. Ese carácter constituirá nuestra felicidad o desgracia en el mundo venidero. El texto implica que tu retribución, si es mala, consistirá en que seas malo para siempre; si es inmundo, siendo inmundo, contaminado moralmente, para siempre. Incluso en la suposición, una suposición que no admitimos, de que en el mundo futuro no habrá elementos de retribución fuera de nosotros, sin embargo, es seguro que los encontraremos dentro de nosotros, aunque no sean perdonados y no sean santos. Estos elementos están almacenados en el pecho de cada hombre culpable. Ahora no están en pleno juego. En este mundo de misericordia están bajo control. A veces persiguen y acosan al transgresor aquí. En el mundo venidero, estos materiales de venganza se soltarán sobre él sin control ni obstáculo de ningún tipo. Es difícil, si no imposible, concebir completamente la diferencia entre tus sentimientos cuando te deleitas en la alegría y el pecado, y tus sentimientos después cuando llegas a reflexionar sobre tu conducta. Ahora, sin embargo, estás echado en un lecho de enfermedad, donde yaces languideciendo y miserable. Los compañeros se han ido. La luz del disfrute ha huido. La memoria se ocupa de contar el pasado, mirando hacia atrás en la escena tan alegre. ¡Oh, qué aspecto diferente tiene en retrospectiva! La reflexión lo convierte en agonía. Tu cuerpo puede estar atormentado por el dolor, pero hay una angustia más aguda, más profunda, más intensa: la angustia de la mente. Esto se vuelve tan intolerable en algunos hombres que buscan refugio en la autodestrucción. Si, pues, por la acción unida de la memoria y de la conciencia toda esta angustia y agonía se puede producir aquí en un mundo donde hay tantos frenos y alivios, donde la misericordia levanta su bandera para seducir a los más culpables, y donde la esperanza de la salvación se derrama su resplandor sobre los más depravados, ¡cuánto más terribles se volverán estas máquinas de tortura en un mundo donde no hay restricciones, ni alivios! Con cada transgresión atesoráis ira. Tu propia mano culpable ya ha acumulado una cantidad terrible y, sin embargo, sigues acumulando. Dios en su misericordia evita que caiga. Se suspende por la graciosa interposición del Mediador. Pero cuando se cruce la línea fronteriza, cuando termine el tiempo de prueba y se cierre el reino de la misericordia, se escucharán voces resonando a través del universo, la voz de la ley violada, la voz de la misericordia abusada, la voz del amor despreciado, “En el nombre de la Santísima Trinidad desató todo.” Entonces se abrirá el depósito de la memoria y la conciencia. La venganza reprimida, las acumulaciones de tu vida culpable, caerán sobre ti y te abrumarán. Luego está la idea de estar asociado con aquellos que son impulsados por las mismas pasiones, y eso para siempre. Hay barrios conocidos por ser tan notoriamente malos, tan infestados de personajes viles y peligrosos, que no te atreverías a entrar en ellos solo, incluso durante el día. Si hay tanto miedo de acercarse a tales personajes aquí, con toda la vigilancia de la policía y las restricciones de la ley, ¿qué debe ser en un mundo donde todos los malvados del universo están reunidos, sin ninguna de las restricciones de la conciencia? o del Espíritu Santo, o de la ley, donde no conocerán otra ley que sus propias pasiones culpables, y cuando estas pasiones, al no encontrar medios de gratificación, deben depredarse a sí mismos y unos a otros? Los hombres culpables no necesitarán torturadores demoníacos en el mundo de la retribución. El hombre habrá su propio torturador. Su propio seno contendrá materiales de ira que la eternidad no puede agotar. La atmósfera sombría del mundo de la retribución se llenará de las formas visibles y terribles de vuestros pecados. Tendrás que vivir con ellos. Constituirán las furias que os cazarán, acosarán y atormentarán. Escaparlos no puedes. El mismo principio se aplica a la recompensa del bien. “El que es justo, practique la justicia todavía”. Tu propia experiencia te confirma que tu felicidad no depende de lo que posees, ni de las circunstancias, ni del lugar, ni de las amistades, ni del entorno, ni tanto de lo que tienes como de lo que eres. Los elementos de mi felicidad no están fuera de mí sino dentro de mí. Es lo que soy lo que me hace miserable o feliz. Hazme santo, y me harás feliz. Déjame en mi culpa y pecado, y me dejas miserable. Los redimidos se regocijarán en un carácter santo y en la certeza de que nunca más será manchado. Aquí estás agitado con mil temores de que, en un momento de debilidad y descuido, el enemigo obtenga ventaja sobre ti, y pierdas tu justicia: pero allí serás redimido para siempre de todos esos temores por la declaración de gracia de tu Señor: “El que es justo, practique la justicia todavía; el que es santo, santifíquese todavía”. Has visto la gota de rocío temblar sobre la brizna de hierba y brillar con variados matices a la luz de la mañana. El sol sale y lo besa. Parece perdido e irrecuperable. No tan. Esa gota de rocío ha desaparecido, pero no se destruye. Está en custodia. Es mantenida en confianza por la atmósfera fiel, y descenderá en forma de rocío sobre la tierra cuando y donde más se necesite. Así que Dios atesora todo lo bueno que has hecho, dicho, sentido o pensado para Él y Su gran Nombre. Has sembrado pureza y la cosecharás. Dios te recompensará según lo que hayas hecho en el cuerpo. Ahora, ¿qué más os diremos? Si es cierto que en este momento estás ocupando el único mundo donde el carácter puede cambiar y donde las fuerzas regeneradoras están en operación, cuán importante es que tomes una decisión correcta de inmediato, en este mismo momento. (Richard Roberts.)
El carácter moral se vuelve inalterable
Yo. Si no se altera antes de la muerte, no es probable que se altere al morir. No hay oportunidad otorgada en la muerte para un trabajo como este.
II. Si no se altera antes de la muerte, no es probable que se altere con la muerte. No hay tendencia en los cambios corporales para efectuar la reforma espiritual. Tales cambios en el cuerpo están ocurriendo constantemente aquí. Los principios y hábitos morales erróneos no desaparecen de nosotros como las partículas de nuestro cuerpo se van día tras día y año tras año.
III. Si no se altera antes de la muerte, no es probable que se altere después de la muerte.
1. Un cambio en el carácter moral sólo puede efectuarse por la fuerza de la verdad moral.
2. No podemos concebir la verdad moral en una forma más poderosa que la que tenemos aquí.
3. Cuanto más tiempo se resista a la fuerza de la verdad, menos probable es que tenga éxito. (Homilía.)
Permanencia del carácter
Estas palabras generalmente se aplican al futuro Estado, y debidamente. También se refieren a esta vida presente, como se ve en el hecho de que el carácter es permanente; que en la misma línea que hemos progresado hasta ahora, con toda probabilidad humana, continuaremos yendo.
1. Nótese, ‘en confirmación de esta declaración, el pequeño número de reformas de malas prácticas. Donde uno regresa, las multitudes nunca dejan las cáscaras del pecado y vienen a la casa de su Padre.
2. Observe cuán pocos entran en un mal camino tarde en la vida. Los informes penitenciarios muestran que los reclusos comienzan sus caminos torcidos entre los diez y los quince años de edad. Un criminal trazó su carrera de pecado hasta la niñez cuando robó unos centavos.
3. El conservadurismo de la edad es otro. El carácter moral que uno ha alcanzado a los treinta y cinco años es un índice fidedigno de lo que será hasta el final. Cada año que demores en convertirte en cristiano ayuda a fijarte en la indiferencia, y hace que la conversión sea cada vez menos probable.
4. De estos hechos surgen ciertos deberes.
(1) El deber de formar el carácter de los que se encuentran en estado plástico.
(2) El deber de formar nuestro propio carácter.
(3) No rehuyas estos deberes por ser demasiado pesados de realizar.
Debes conocerlos. Si los eludes, quedan para siempre descuidados y bajo tu propio riesgo. Dudar es desleal, vacilar es pecar. (CF Thwing.)
El lado del hábito hacia el sol
Uno de nuestros pintorescos anteriores Los poetas ingleses cantan–
“Nosotros somos pero agricultores de nosotros mismos, todavía podemos
Si nosotros podemos abastecerse nosotros mismos y prosperar, jugar
Mucho buen tesoro para el gran día de alquiler.”
Es una gran cosa tener fuerzas poderosas trabajando para ti en lugar de contra ti, lo que te permite «jugar un gran tesoro para el gran día de la renta». El Sr. Emerson explica bien el asunto: “El agua ahoga al barco y al marinero como un grano de polvo; pero recorta tu barca, y la ola que la ahogó será hendida por ella, y la llevará como su propia espuma, una pluma y un poder.” Pero hay ciertas fuerzas morales vastas en el trabajo dentro de cada uno de nosotros, que hacen la vida si están trabajando para nosotros; que hacen la muerte si obran contra nosotros. El hábito es tal fuerza moral. Piense en las leyes que controlan el hábito.
1. “El hábito disminuye el sentimiento y aumenta la actividad”–p. ej.., el imperio de un músico sobre un instrumento. Al principio todo tipo de sentimientos en contra: disgusto por la práctica, incapacidad para usar hábilmente los dedos, etc.; y también sólo actividad lenta y laboriosa tanto de la mente como del cuerpo. Pero cuando se ha establecido el imperio, todos estos sentimientos que obstaculizan han sido superados, y la actividad se ha vuelto tan fácil que es casi espontánea.
2. “El hábito tiende a volverse permanente y a excluir la formación de otros hábitos.”
(1) Vea, entonces, qué bendición es si un hombre adquiere ¡Esta fuerza del hábito obrando en él y para él del lado de la rectitud y la nobleza! Hábito de puro pensar y sentir. Hábito de oración. Hábito de lectura de la Biblia. Hábito de ir a la iglesia. Hábito de una integridad escrupulosa. Hábito de buscar constantemente agradar y probar las cosas por el Señor Cristo. Hábito de testimonio de Jesús.
(2) Pero si estás atado por malos hábitos y tienes esta gran fuerza trabajando en tu contra en lugar de hacerlo a tu favor, rompe de inmediato esa fuerza. por una gran volición por Cristo, y Él impartirá poder. La leyenda en el estandarte del regimiento de John Hampden en la batalla de los derechos de los ingleses contra una dinastía Estuardo que quebranta la ley, cuenta el camino hacia la ruptura de los malos hábitos y hacia la posesión del lado del sol de los hábitos. De un lado estaba escrito el estandarte, “Dios con nosotros”; en el otro lado, “Vestigia nulla retrorsum”—sin pasos hacia atrás. (W. Hoyt, DD)
La verdad y sus resultados en el carácter
El directo El significado de esta declaración es el de un argumento para escribir y publicar estas revelaciones, y mostrarlas a la vista de todos los hombres, frente al efecto nulo o perjudicial que pueden tener sobre los inicuos e incrédulos, o sobre el Anticristo y sus adherentes, quien es enfáticamente el injusto e inmundo. Aunque “los hombres malvados y los engañadores irán de mal en peor”, e incluso torcerán lo que aquí se predice de ellos como si fuera una licencia para su maldad o una fijación de ella por una necesidad irresistible, y así se les aliente y exhorte más en sus injusticias y abominaciones; aun así, esto no es para impedir la proclamación más libre y completa de toda la verdad. Que el injusto sea más confirmado en su incredulidad y maldad; que el inmundo continúe en sus idolatrías y corrupción moral con mayor dureza y blasfemia; eso no es para impedir que se sepa lo que sucederá. . Si acelera el desarrollo anticristiano, y los impíos están más endurecidos en su maldad, que así sea. Aunque el sol engendre pestilencia y muerte en las ciénagas, y solo acelere la putrefacción en lo que está sin vida y podrido, por lo tanto no debe ser borrado de los cielos ni impedido de brillar en nuestro mundo. Hay otro lado de la pregunta. Si es una cosa mala para lo que está enfermo, la vida de lo que está viviendo lo requiere. Los creyentes deben ser advertidos y preparados, o ellos también serán engañados y perecerán. Y si los impíos se hacen más impíos, los justos y santos serán más santos, y sin él no podrán ser defendidos ni guardados como es necesario. Por lo tanto, que este libro sagrado no sea sellado, ni que sus grandes profecías sean excluidas del registro más completo y de la proclamación más sin reservas. (JA Seiss, DD)
Los estereotipos del carácter humano
Llega un momento, llegará un momento para cada uno de nosotros, en que, seamos lo que seamos, eso seremos; cuando el sello de permanencia será puesto sobre la condición espiritual; cuando el injusto será injusto para siempre, y el justo será para siempre justo. No conozco nada más grave, en sí mismo más alarmante, que esta reflexión. No hay nadie que ahora viva en pecado que no tenga la intención en algún momento futuro de volverse de él y ser salvo. Y todos tenemos una gran confianza en el poder de la voluntad humana. Todos pensamos que lo que somos lo somos porque elegimos serlo; y, en todo caso, que lo que queremos ser en el futuro podemos ser y seremos. Y sabemos por la Palabra de Dios que se nos trata en gran medida con esta suposición (Sal 95:7-8; Ezequiel 18:32). Y sabemos que en los primeros años hay una gran susceptibilidad de impresiones. Una muerte en una familia, un pecado descubierto y castigado, es más, un solo sermón, a menudo, en las manos de Dios, ha cambiado el curso de una vida joven del mal al bien. Y es así en ambos sentidos. Un compañerismo particular, casual en su origen, ha llevado a un joven a la locura o algo peor que la locura: el compañerismo se rompe tan casualmente como se formó; el lazo se rompe con él, y la vida joven es liberada. Y observamos una maravillosa versatilidad y mutabilidad en esa parte de la vida. De año en año, casi de semana en semana, hemos visto una vicisitud y una alteración. Una semana reflexiva, diligente, ejemplar; la semana siguiente insignificante, ociosa, problemática. Un mes, un oyente atento, un adorador reverente; el próximo mes desinteresado en las cosas de Dios; un oyente apático y lánguido; un miembro de la congregación descuidado, indiferente, casi profano. Así, la experiencia de una parte de la vida parece casi alentar la esperanza de que el hombre injusto no sea injusto para siempre; casi para sugerir el temor de que el hombre justo no sea justo para siempre. Y nos aferramos a esa esperanza, por los demás y por nosotros mismos. Puedo pasar, digamos, cuarenta o cincuenta años en pecado e impiedad, y aún tener veinte o treinta años para la fe y el llamado a Dios. Y el ministro cristiano, y el hombre cristiano no sabe, de hecho, tal cosa como un límite o término de la misericordia de Dios y de la gracia de Dios. Pero sentimos que también hay una verdad, y una verdad muy solemne y necesaria, del lado del texto que habla de la permanencia, de la inmutabilidad del carácter humano. Sí, por un hombre que cambia, mil no cambian. Pasan por la vida, y la terminan como empezaron. El que en la niñez fue un niño mimado y díscolo, el que en la niñez fue un muchacho ocioso y obstinado, el que en la juventud fue un joven apasionado y disoluto, el que en la edad adulta fue un hombre egoísta y mundano , será probablemente en la vejez un anciano avaro o irreligioso, y al final uno que ha tenido su parte en esta vida, ha recibido sus cosas buenas aquí, y debe buscar sólo las cosas malas en el más allá. La experiencia de la vida como un todo no alienta la esperanza de muchos cambios repentinos, de muchos cambios de carácter, de muchos malos comienzos y buenos finales. Como regla general, el hombre injusto seguirá siendo injusto, y el justo y santo seguirá siendo santo y justo. Pero, en todo caso, esto será cierto en un momento determinado, después de un tiempo determinado. La conexión de las palabras que tenemos ante nosotros muestra que será así a medida que se acerque el final; cuando la venida de Cristo sea instantánea no habrá cambio en el carácter humano. Cuando se establezca el último conflicto, no habrá lugar ni tiempo para cambiar de bando. Una vez que los ejércitos estén ordenados para su encuentro final, no habrá nuevas deserciones ni nuevos alistamientos. (Dean Vaughan.)
Lo que un hombre se lleva al otro mundo
Si lo miramos de verdad, su vida pasada es solo lo único que un hombre se lleva consigo cuando muere. Él se toma a sí mismo. Y ese yo es el producto de toda su experiencia y acción pasadas. Como una encina lleva en sí los resultados de cada aguacero que durante largos años la ha refrescado, de cada vendaval que la ha endurecido o despojado de sus ramas, del sol que la ha alimentado, y de la sequía que la ha secado; así un hombre, cuando se encuentra al final de la vida, es lo que ha sido hecho por todas sus alegrías y sufrimientos y acciones. Eso es lo que lleva al otro mundo su propio carácter. (HW Beecher.)
El carácter cristiano no se gana en la enfermedad
“Uno debería pensar ”, dijo un amigo del célebre Dr. Samuel Johnson, “que la enfermedad y la visión de la muerte harían a los hombres más religiosos”. “Señor”, respondió Johnson, “ellos no saben cómo trabajar al respecto. Un hombre que nunca antes ha tenido religión no se vuelve religioso cuando está enfermo, como tampoco un hombre que nunca ha aprendido cifras puede contar cuando tiene necesidad de calcular.”
Carácter y crisis
La conducta siempre está llegando a la crisis y entrando en sus consecuencias. Puede ser acumulativo en grado y llegar a crisis cada vez más marcadas; puede llegar finalmente a una crisis especial que será el juicio cuando el alma gire a la derecha oa la izquierda del destino eterno. (TT Munger, DD)
Finalidad en el carácter
Cuando la vida futura comienza cada el hombre verá a Cristo tal como Él es, y la vista de Él puede por sí misma traer una finalidad a su carácter y destino, al descubrir a cada hombre plenamente a sí mismo. (Presidente Porter.)
Obras y destino
Siembra un acto y cosecharás un hábito; siembra un hábito y cosecharás un carácter; siembra un carácter y cosecharás un destino. (WM Thackeray.)
La muerte fija el carácter
La hora de la muerte puede ser apropiada comparado con ese cuadro célebre en la Galería Nacional, de Perseo sosteniendo la cabeza de Medusa. Esa cabeza convertía en piedra a todas las personas que la miraban. Hay un guerrero representado con un dardo en la mano; está rígido, convertido en piedra, con la jabalina en el puño. Hay otro con un puñal debajo de la túnica, a punto de apuñalar; ahora es la estatua de un asesino, inmóvil y frío. Otro se arrastra sigilosamente, como un hombre en una emboscada, y allí se encuentra como una roca consolidada; sólo ha mirado esa cabeza, y está petrificado. Así es la muerte. Lo que soy cuando la muerte se me presenta, eso debo ser para siempre. Cuando mi espíritu se vaya, si Dios me encuentra cantando Su alabanza, lo cantaré en el cielo; si Él me encuentra exhalando juramentos, seguiré esos juramentos en el infierno. (CH Spurgeon.)
Vengo pronto; y mi galardón conmigo.—
La venida de Cristo
Aprender por lo tanto–
1. Que los avisos de la venida de nuestro Señor son usualmente, en las Escrituras, anunciados con gran solemnidad, con una señal de atención y observación. «¡Mirad!» (Jue 1:7).
2. Que la distribución especial de premios y castigos se reserva hasta la segunda venida y aparición de Jesucristo; “Mi recompensa está conmigo, para dar a cada uno según su obra.”
3. Que es nuestra sabiduría y deber representar, mediante pensamientos actuales y solemnes, la venida segura y rápida de Cristo para el justo juicio del mundo. (W. Burkitt MA)
Para dar a cada uno según sea su obra.
Trabajo señalado y recompensado por Cristo
“La majestad moderna”, dice Carlyle, “consiste en el trabajo. Lo que un hombre puede hacer es su mayor ornamento, y siempre consulta su dignidad al hacerlo.”
I. Cristo señala el trabajo de cada cristiano.
1. Cada uno tiene su propio trabajo que hacer para Cristo.
2. Cada uno debe recibir el nombramiento de Cristo mismo.
3. Cada uno, por lo tanto, es responsable sólo ante Cristo.
II. Cristo, al volver, trae consigo la recompensa de cada uno. «¡Mirad!» Llamada de atención, energía y expectación ansiosa. El carácter sorprendente de este anuncio: “He aquí, vengo pronto”. Cuando Cristo venga, traerá la recompensa o la recompensa de cada hombre. Su claro conocimiento de la vida y obra de cada uno de la inmensa multitud. La recompensa será proporcional al trabajo realizado. (Samuel B. Stribling.)
El hombre vuelve a encontrar sus acciones
En la provincia de Amherst, en Birmania, los silvicultores cortan la madera de teca en lo alto del país, luego arrojan sus troncos al río y los dejan flotar corriente abajo. En algunos casos, flotarán doscientas millas, cuando sean atrapados por un cable tendido a través del río. Luego se llevan a tierra y se almacenan. Cuando bajan los guardabosques, cada hombre reconoce sus troncos por su propia marca privada. Tales son todos nuestros trabajos y acciones. Son tantos troncos arrojados sobre la corriente del tiempo y flotando hacia la eternidad. Cuando lleguemos al tribunal de Cristo, encontraremos que cada uno de ellos presenta la marca característica que le hemos estampado. (Chas. Graham.)
Soy Alfa y Omega. —
Alfa y Omega
I. Trae ciertas verdades al texto.
1. Nuestro Señor bien puede ser descrito como el Alfa y la Omega en el sentido de rango. Él es el Alfa, el primero, el jefe, el primero, el primogénito de toda criatura, el Dios eterno. Pero aunque nuestro bendito Señor es Alfa, el primero, una vez en Su condescendencia fue hecho Omega, el último. Ordena a las criaturas de Dios en su orden, en el día pavoroso en que Jesús cuelgue de la Cruz, y debes ponerlo por miseria, por debilidad, por vergüenza como el último, el Omega.
2. Jesucristo es Alfa y Omega en el libro de la Sagrada Escritura.
3. Jesucristo es el Alfa y Omega de la gran ley de Dios. La ley de Dios no encuentra una sola letra en la naturaleza humana para satisfacer sus demandas. Tú y yo no somos el Alfa ni la Omega de la ley, porque la hemos quebrantado por completo. Ni siquiera hemos aprendido su primera letra: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón», y estoy seguro de que sabemos muy poco de la siguiente: «tu prójimo como a ti mismo». Pero si queréis ver cumplida la ley, mirad a la persona de nuestro bendito Señor y Maestro.
II. Ahora tomaremos el texto mismo, y mostraremos cuáles son las verdades que con seguridad creemos que hay en él.
1. Nuestro Señor Jesús es Alfa y Omega en el gran alfabeto del ser. Calcula las existencias en su orden, y comienzas: “En el principio era el Verbo”. Proceder a la conclusión. ¿Entonces que? ¿Qué es el Omega? Por qué seguramente Jesucristo seguiría siendo “Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén.”
2. Jesucristo es Alfa y Omega en el alfabeto de las operaciones creadoras. ¿Quién fue el que empezó a hacer? No un ángel, porque el ángel primero debe ser hecho. ¿La materia se creó a sí misma? ¿Había un efecto sin una causa? Es contrario a nuestra experiencia y nuestra razón creer tal cosa. La primera causa está primero, y la primera causa es Dios en la Trinidad Divina, siendo el Hijo una Persona de esa Trinidad. Él es Alfa porque Su mano ante todo alada espíritu angélico, e hizo a Sus ministros una llama de fuego. Como Él solo comenzó, así Su poder mantiene el tejido de la creación; todas las cosas subsisten en Él. Si este mundo se enrolla como una vestidura gastada, Él lo enrollará; si las estrellas se marchitan, será por mandato de Jesús. Él lo hará todo, hasta que llegue el fin, porque Él es tanto Omega como Alfa.
3. Cristo es Alfa y Omega en todas las transacciones del pacto. En todas partes el Señor Jesús debe ser considerado no como el amigo de un día, o nuestro Salvador solo en Su vida en la tierra, sino como el Cordero inmolado desde antes de la fundación del mundo, el Mediador ungido levantado desde los días eternos.
4. Jesucristo es ciertamente el Alfa y la Omega en toda obra de salvación tal como se manifiesta en acto y obra. Si habéis sido llevados a conocer vuestra propia vacuidad, si habéis recibido de Su Espíritu un hambre y una sed de justicia, no vayáis a la ley; no mires dentro; pero venid al Alfa, bebed y quedaos satisfechos. Si, por el contrario, la vida está cerca de su fin; si habéis sido preservados en santidad; si habéis sido guardados en la justicia, acordaos aún de confiar en la Omega; porque siguen estas palabras: “El que venciere heredará todas las cosas; y yo seré su Dios, y él será mi hijo.”
III. Algunas cosas que fluyen del texto.
1. Pecador, santo, deja que Jesús sea Alfa y Omega para ti hoy en tu confianza.
2. Si has confiado en Él, que sea Alfa y Omega en tu amor.
3. Seguramente Él debe ser el Alfa y la Omega del fin y el objetivo de nuestra vida. ¿Por qué vale la pena vivir sino por Cristo?
4. Él debe ser el Alfa y la Omega de toda nuestra predicación y enseñanza. Si dejas fuera a Cristo, has dejado fuera el sol del día y la luna de la noche; has dejado las aguas fuera del mar, y las inundaciones fuera del río; habéis dejado la cosecha fuera del año, el alma fuera del cuerpo; has dejado el gozo fuera del cielo, sí, lo has robado todo. (CH Spurgeon.)
Cristo el Alfa y Omega
Esta declaración está hecha de Jesucristo. Se repite a menudo en este libro para darle énfasis. Indica la supremacía y el gobierno absoluto del Dios Redentor. Todas las criaturas, todas las cosas, todas las relaciones y dispensaciones tienen en Él su fuente, y en Él encontrarán su fin.
I. Jesucristo es el real, alfa y omega del presente orden de cosas. Él está sobre todo, y en todo, y la vida de todo, y el genio de todo, y la sustancia y fin de todo. Por derecho de oficio, la jefatura y la realeza le pertenecen a Él. Antes de que existiera cualquier criatura o mundo, existía el eterno “Alfa”. Él es el “Padre eterno”, como lo llama Isaías, el Padre de todos los ángeles en el cielo, así como de toda la humanidad. El poder creativo comienza y termina en Él. La providencia es la ejecutora de su voluntad. La redención es la base de todos los arreglos, consejos y propósitos de Dios. Aquí está nuestra confianza. La promesa del Evangelio no puede fallar, porque es la palabra de Aquel que permanece para siempre, la voluntad de Aquel que es supremo sobre todo, y la obra de Aquel que hizo la tierra y las estrellas.
II. Jesucristo es el alfa y omega de todas las manifestaciones Divinas hechas a las criaturas de Dios. Tenemos en el universo material una manifestación maravillosa de Dios. Todos Sus atributos naturales son así sacados a la luz, y somos confrontados con la Deidad. Pero la luz de la naturaleza proporciona una idea imperfecta e incierta de Dios. Sus perfecciones morales son su principal gloria, y la naturaleza no revela nada de esto. Es el plan y la obra de la redención humana lo que más clara y notoriamente da a conocer a Dios al hombre, e incluso a los ángeles. Esta obra tiene la mediación de Cristo como base, la expiación de Cristo como su gran expresión y el Espíritu Santo como su agente eficiente. Para llevarla a cabo, todo el poder le ha sido dado a Cristo, y todas las criaturas, y todas las cosas en el cielo y en la tierra le son subordinadas. No es que Cristo sea una mera manifestación de Dios. Él es tan claramente una persona como el Padre. Pero es sólo en Cristo que Dios habla, brilla, actúa. La gloria de la Deidad resplandece para nosotros sólo en el rostro de Jesucristo. Vemos en Él las perfecciones morales de Dios así como Sus atributos naturales. La bondad y la misericordia y la santidad y la justicia de Dios encuentran expresión temible en la persona y obra del Encarnado.
III. Cristo es el alfa y omega de las sagradas escrituras. Él es el personaje central, la vida, la esencia, la carga y la sustancia de ellos. Presentar a Jesucristo como el camino, la verdad y la vida es su fin principal. Él es la primera promesa de misericordia hecha al hombre, e igualmente la última. Su oficio, obra e historia están mezclados y entretejidos con la estructura completa de la revelación.
IV. Cristo es el alfa y omega de la salvación del hombre. Cristo es el consumador de nuestra salvación así como su autor. Él completa todo lo que comienza. Él nunca deja ni abandona a quien ha sentido Su misericordia perdonadora, hasta que esté a salvo en el cielo. Él lavará del alma la última mancha de culpa, vencerá al último enemigo y nos presentará ante el trono de su Padre sin mancha con sobreabundante gloria.
V. Cristo es el alfa y omega de la vida de Dios en el alma del creyente. Por naturaleza estamos muertos en el pecado, y ninguna voluntad o poder del hombre puede darnos vida. Cristo es nuestra vida. El solo tiene poder para levantarnos de la muerte del pecado; para mantenernos vivos; para hacernos crecer en la gracia, y asimilarnos al carácter de Dios.
VI. Cristo es el alfa y omega de la gloria final de los santos. El cielo es la culminación del poder de Cristo y de la bienaventuranza del Evangelio. Entonces se hará manifiesto que Jesucristo es en verdad “el Alfa y la Omega” del gobierno eterno de Dios; la cabeza de todas las criaturas; el fin de todas las manifestaciones; la sustancia de todas las cosas; la gloria de todas las economías; la fuente de todo ser.
1. Inferimos de este tema que Jesucristo es una necesidad indispensable para cada uno de nosotros. Porque sólo en Él alcanzamos el verdadero fin de nuestro ser.
2. Cuán real y cuán temible es el pecado de vivir la vida y la libertad condicional aparte del servicio y la gloria de Jesucristo. (JM Sherwood.)
Cristo, el Alfa y Omega
Que es Cristo quien aquí habla, nadie puede dudar. Las palabras que preceden inmediatamente separan al hablante de todo ángel creado: “He aquí, vengo pronto; y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra”. Estas palabras involucran un reclamo de Deidad. ¡Esto se da en el Antiguo Testamento como un título de Jehová, distinguiéndolo de los ídolos del paganismo (Isa 44:6)! Cristo es el Alfa y la Omega en relación con la creación y la providencia. El cristianismo es en este día el gran defensor del teísmo en el mundo. Ha distanciado indescriptiblemente al judaísmo. Pero el cristianismo es más que el testimonio del simple teísmo. Hay una trinidad en su unidad, y esto le da una riqueza, una grandeza, una adaptabilidad al estado caído del hombre de la que el mero teísmo es incapaz. Por eso el Hijo resplandece en el firmamento cristiano como el verdadero Dios, junto con el Padre y el Espíritu Santo; y así las obras Divinas de Creación y Providencia están conectadas con Su nombre. “Y tú, Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra; y los cielos son obra de tus manos.” Hay una grandiosidad en la doctrina bíblica de la creación a la que incluso la ciencia y la filosofía, aunque la razón también las enseñe, encuentran difícil elevarse. Gran parte del teísmo profesado de nuestros días se topa con el panteísmo elevando la Creación a algo así como el nivel Divino, o perdiéndose en alguna serie ascendente sin una cumbre verdadera. Pero la Escritura da a Dios la gloria de esta obra verdaderamente divina, sin elevar demasiado a la criatura en la balanza, ni separar indebidamente la divinidad de ella. Y así, mientras protege el verdadero teísmo por la doctrina de la creación, lo protege aún más al hacer que Dios cree todas las cosas por medio de Jesucristo. Pero mientras siempre reclamamos así, e incluso reclamamos la Creación para Cristo, no menos la Providencia también; porque el uno involucra al otro. El sistema de cosas, aunque por ley y orden constituye un sistema, no puede quedar sin el control especial de su Autor; y así se nos dice del Salvador que Él “sustenta todas las cosas con la palabra de su poder”, y que “todas las cosas en él subsisten”. Aquel que es el Creador y Sustentador debe ser también el Fin último de todas las cosas, tanto el Omega como el Alfa, aunque nada mayor se dice de nuestro Señor en toda la Biblia; y así el todo, desde el primero hasta el último, se mantiene unido.
II. Por lo tanto, me siento llevado a hablar de Cristo como el Alfa y la Omega en relación con la redención. Al principio sentimos como si hubiera una contracción del horizonte cuando pasamos del vasto reino de la Creación y la Providencia al de la Redención. Pero esta impresión pronto se corrige. Más bien, la Creación y la Providencia se parecen más al escenario en el que se van a desarrollar los grandes acontecimientos de la historia sagrada, que es el centro de todas las historias.
1. Observo entonces que Cristo es el Alfa y la Omega en cuanto a la Redención como plan divino de salvación. No podemos ascender al origen de este plan; porque es desde la eternidad. Pero hasta donde podemos elevarnos, se ve a Cristo como su fuente principal, y está ligado a Su propósito de devoción. “¡Mira, vengo! En el volumen del libro está escrito de Mí; Me deleito en hacer Tu voluntad, oh Dios mío; Tu ley está dentro de mi corazón.” Este es un punto de partida, donde Cristo aparece como el Alfa en Su propósito Divino. Fue el autor de la dispensación patriarcal. Sus promesas dispersas, entonces pocas y distantes entre sí, fueron presentadas como estrellas tempranas por Su mano. Sus humildes altares y sencillos sacrificios se levantaron a Su palabra, y Él se apareció en persona a Enoc ya Noé, a Abraham, Isaac y Jacob. La dispensación Mosaica también estuvo llena de Él. Moisés y todos los profetas hablaron siendo movidos por Su Espíritu que moraba en ellos. Todos los tipos y sombras que predijeron Su obra salvadora, lo tuvieron a Él mismo por autor. Y así como Él era el Alfa de esta dispensación del Antiguo Testamento que se extendía en formas sucesivas a través de miles de años, así estaba destinado a ser su Omega. ¿Qué hubiera significado todo esto sin Él? Sus profecías habrían quedado en adivinaciones estériles; sus tipos un montón de enigmas. Pero le correspondía a Él cumplirlo; y cuando vino el cumplimiento del tiempo, apareció como la Omega de la economía del Antiguo Testamento; y al mismo tiempo el Alfa de lo Nuevo. “Miremos a Jesús, el Autor y Consumador de nuestra fe.” Regocijémonos con gozo inefable, que Aquel que era el Alfa de nuestra redención se convirtió también en Omega. Ahora Él está más allá, y nosotros estamos más allá, de esa terrible oscuridad. «¡Esta terminado!» No rebajemos Su obra y la malinterpretemos, mientras que al mismo tiempo exaltamos indebidamente la nuestra hablando como si el sacrificio de Cristo perteneciera a la misma categoría que el nuestro. Entonces Él murió no para poner fin al sacrificio, sino para comenzarlo, y se puso a la cabeza de una larga línea de sufrientes que quitan el pecado del mundo esencialmente por la misma resistencia que la Suya. ¡Pero Él está solo! “Su sangre derramada”, como nunca podrá ser la nuestra, “para remisión de los pecados a muchos”.
2. Remarco que Cristo es el Alfa y la Omega de la Redención como experiencia cristiana personal. ¿Cuándo es que uno de nosotros se convierte en cristiano? ¿No es cuando Cristo mismo se acerca y habla con nosotros, como con los discípulos en el camino? Aparte de Él, no tenemos un cristianismo experimental. Es el Alfa de nuestra historia religiosa personal. Puede parecernos a nosotros mismos que hemos comenzado este trabajo; pero Cristo lo ha comenzado antes que nosotros. Para esta apertura de corazones, ¿qué es sino el resultado de Su apertura de ellos? Pero con Cristo todo se origina. Si somos perdonados, es porque tenemos redención por su sangre, el perdón de los pecados; si somos restaurados a la familia de Dios, es porque a todos los que lo reciben les da el privilegio de llegar a ser hijos de Dios. Si somos lavados y santificados además de justificados, es en el nombre del Señor Jesús y por el Espíritu de nuestro Dios. No podemos rastrear ninguna parte de él hasta nosotros mismos o cualquier otro benefactor; porque vemos y sentimos que, como pan de vida, viene del cielo. Este es el espíritu más profundo de toda experiencia cristiana. Nuestras teologías pueden ser algo diferentes, pero nuestras doxologías son una. Así sucede con la primera gran experiencia de conversión y gracia salvadora; pero no menos Cristo se funde y mezcla con todas las experiencias sucesivas de la historia del cristiano. Él allana suavemente los pasos de todo peregrino por los caminos de la santidad. No permite que se apague el pabilo que humea, ni que se rompa la caña cascada. En la tentación Cristo es una defensa para el cristiano, en la oscuridad una luz. ¿Qué es la experiencia cristiana sino esta historia secreta de los afectos del alma hacia un Salvador siempre presente? Supera su niñez y juventud, olvidando muchas cosas como cosas atrás. Abandona los libros que una vez amó, los estudios de los que era inseparable. Pero el tiempo mismo no puede envejecer su apego a su Salvador. Conocemos el Alfa de nuestras amistades terrenales, pero no conocemos su Omega. Bendecimos a Dios por nuestra buena esperanza de que se mantendrán firmes y nos consolarán en el último momento. Pero con respecto a Cristo tenemos más que probabilidad; tenemos persuasión. “Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni los principados”, etc.
3. Observo que Cristo es el Alfa y la Omega de la Redención como historia espiritual colectiva. El cristianismo nunca tuvo la intención de ser una experiencia solitaria, o una multitud de experiencias únicas. Iba a ser una sociedad, una Iglesia. ¿No fue una gran cosa en Cristo ser el Alfa de tal sociedad; construirlo sobre una base ya establecida y, sin embargo, hacerlo mucho más espiritual, enérgico y amplio; ampliar su libro de estatutos añadiendo un Nuevo Testamento al Antiguo. Cristo se presenta como el Alfa de esta nueva creación, como nunca antes se había visto en el mundo: visible en la doctrina, la disciplina, la adoración y el gobierno, y sin embargo invisible, porque tiene su asiento más profundo en el hombre oculto del corazón. , con más de sus miembros en el cielo que en la tierra, y más en el futuro que ahora vivos. Él fue la semilla de maíz, cayendo en la tierra y muriendo, que produjo todo este fruto. Al leer los Hechos de los Apóstoles, la continuación de los Evangelios es evidente para todos: el mismo Cristo en una nueva esfera, Su nombre obra señales y prodigios en las almas, y aún también en los cuerpos, de los hombres, viviendo la virtud. saliendo de Él—el pan bendito y alimentando a miles—la “gran multitud obediente a la fe”. Los líderes terrenales visiblemente no lideran. Señalan a Uno arriba, y su exhortación al morir renueva la batalla: “Acordaos de Jesucristo”. Así Cristo será el Alfa de Su Iglesia hasta convertirse en la Omega. Es una obra que “nunca termina, aún comienza”. Cristo tiene que hacer frente a la multiplicación del género humano, nacido en el pecado y necesitado de una gracia renovada. Tiene que hacer frente a la reincidencia y la apostasía; a la superstición, la herejía y la infidelidad; con todas las artimañas y profundidades de Satanás.
4. Remarco en último lugar, que Cristo es el Alfa y Omega de la Redención, considerada como un desarrollo sin fin. Cuando hablamos de la eternidad, sentimos que estamos tratando con una cantidad que, ya sea que se aplique a la dotación natural del hombre o al destino en Cristo, sobrepasa todos nuestros poderes tanto de concepción como de descripción. Él es, pues, el Alfa de los siglos eternos, la estrella de la mañana que conduce en el día sin fin. Especialmente a los mismos rescatados es Cristo el Alfa del cielo cristiano, ha preparado el lugar; Él ha proporcionado la empresa; Ha medido por igual el descanso y la actividad; Ha difundido el amor. Una bienaventuranza como esta, inaugurada por Cristo y vivificada por su presencia, solo puede comenzar, pero nunca terminar. Y así puede decirse que Cristo es la Omega del mundo celestial, como Él es su Alfa. Ha unido su principio y su final como en un círculo de oro. Ha consumado tan gloriosamente el ser de los redimidos, que puede perdurar para siempre sin agotamiento ni decadencia, sin cambio ni reconstrucción. Ha construido tan maravillosamente el sistema celestial, que puede proporcionar temas de interés infinito y gozo cada vez mayor. Y en Sí mismo ha concentrado de tal manera todo lo que hace que el cielo sea dichoso y ennoblecedor, que sus riquezas deben permanecer para siempre riquezas que son “inescrutables”, y su gloria, una gloria “para ser revelada”. ¿Quién podría resistir la atracción de la persona, la obra y la gracia salvadora de ese gran Ser, cuyas glorias me he esforzado débilmente en representar? ¡Antes de rechazar a este Salvador, piense cómo enfrentará la eternidad sin Él! ¡Oh, más bien abraza su favor mientras dure el día de la misericordia! Allí Cristo se convertirá en el Alfa de vuestra salvación; y las profundidades de vuestra existencia interminable no serán testigos del día en que Él os retirará Su amor. (J. Cairns, DD)
El lugar de Cristo en el cristianismo
Si nuestro religión ha de venir del Nuevo Testamento, Cristo debe tener un lugar en él que nadie más pueda compartir. El perdón de Dios no nos llega independiente de Cristo, más allá de Él, por encima de Su cabeza, para que podamos contarlo como uno de los que mejor conocieron y más plenamente proclamaron una misericordia inimaginable, que habría sido todo lo que es incluso si Él nunca vivió; viene sólo en Él, ya través de Su muerte por nuestros pecados. Quienes han sido educados en otras religiones ven claramente que esta es la posición distintivamente cristiana. Un ejemplo interesante de esto se dio hace algún tiempo en la India. Se formó una Sociedad Hindú que tenía por objeto apropiarse de todo lo que había de bueno en el cristianismo sin cargarse con el resto. Entre otras cosas de las que se apropió, con la omisión de solo dos palabras, estaba la respuesta dada en el Catecismo Menor de Westminster a la pregunta: “¿Qué es el arrepentimiento para vida?” Aquí está la respuesta: “El arrepentimiento para vida es una gracia salvadora, por la cual un pecador, debido a un verdadero sentido de su pecado, y aprehensión de la misericordia de Dios en Cristo, con dolor y odio por su pecado, se vuelve de él para Dios, con pleno propósito y esfuerzo por lograr una nueva obediencia.” Las palabras que los hindúes omitieron fueron “en Cristo”; en lugar de “aprehensión de la misericordia de Dios en Cristo”, leen simplemente “aprehensión de la misericordia de Dios”. Pero sabían que esto no era comprometedor. Fueron lo suficientemente perspicaces para ver que en las palabras que omitieron estaba todo el cristianismo de la definición; sintieron que aquí estaba la lengüeta del anzuelo, y como no tenían intención de ser atrapados, la rompieron. (J. Denny, DD)
Cristo el Omega
Cristo es el cercano y clímax de la historia. Cristo es, creemos, la palabra más íntima que Dios hablará. El cristianismo siempre debe reclamar finalidad para la revelación que viene a través de Él. (H. Scott-Holland, MA)
Bienaventurados los que practican sus mandamientos.–</p
La bendición de guardar los mandamientos
Los mandamientos de Dios son las leyes de la felicidad. Son las reglas de salud tanto para el alma como para el cuerpo. No puede haber bienestar en la tierra, ni cielo sin ellos. Hace demasiado tiempo que tenemos la costumbre de pensar que el bien sólo es bueno porque Dios lo ha mandado, y el mal sería bueno, o al menos muy agradable, si no hubiera estado prohibido. No hemos considerado la bondad como el medio indispensable de la felicidad, tanto como lo es el aliento para la vida, el trabajo para el éxito o el agua para el vapor. Los mandamientos son las leyes de la bondad. Nuestro Señor los resume en dos (Mat 22:36-40). Aquí están las leyes esenciales de la felicidad. La sociedad constituida sobre ellos debe ser feliz. Deja que el amor a Dios llene el corazón, inspire el intelecto e impregne todo pensamiento, y caminemos como amigos del Señor. Nos regocijamos en la bondad de nuestro Padre celestial (Isa 48:18). El Señor es para el alma como el sol para el sistema solar. De Él proviene el calor, el brillo y la fecundidad que embellecen y bendicen el alma. Es tan vano esperar una mente brillante o feliz donde no hay amor a Dios, como esperar un mundo brillante o alegre sin el sol. Y por lo tanto, el mandato Divino no es un decreto arbitrario. Es la condición de nuestro bienestar. Nada puede prescindir de él (Dt 32,46-47). Consideremos un poco en detalle los mandamientos en relación con Dios. Pero primero notemos que están dirigidas a los que han salido de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. Cuando el alma, cansada por la tiranía del pecado, recibe la ayuda que le ofrece su Salvador, proclama la libertad a los cautivos, y la apertura de la prisión a los aprisionados. Quita las cadenas del esclavo de sus pecados, y da a Su siervo liberado la gloriosa libertad de los hijos de la luz. Ninguno sino estos pueden guardar los mandamientos, o desean hacerlo. Por lo tanto, están dirigidos a tales. Él es el Primero y el Último. El que viene a Él encontrará descanso para su alma. La ambición es un ídolo temible. Vemos a su adorador entregarse a sus ansiedades absorbentes, para absorber todas sus facultades, para que pueda lograr el éxito. El comerciante se ha hecho millonario y está loco. Tal es el resultado de adorar la semejanza de las cosas en la tierra. Es lo mismo cuando nos inclinamos y servimos a una imagen o semejanza de cualquier cosa en las aguas debajo de la tierra. Los peces espirituales son aquellos apetitos por la ciencia que se deleitan en las aguas del conocimiento. El mundo del pensamiento es un ancho mar. Los pensamientos de los mundanos son como un vasto mar embravecido (Isa 57:20). Sólo donde fluyen el río glorioso y las corrientes de la verdad Divina, pueden vivir realmente las ciencias santificadas, el verdadero pez del alma. No sería poca historia la que detallara los dolores de los hombres de ciencia cuando su ciencia no se ha hecho sobria y sagrada al estar subordinada a la sabiduría celestial. Un hombre eminente, después de esperar en vano la sonrisa de un rey, en Francia, fue y murió de disgusto. Otro se suicidó porque la Asociación Británica no le había otorgado suficiente honor por sus descubrimientos químicos. ¡Y qué mundo de sufrimiento revela tal terminación! Para hacer de la vida un círculo de bendición, debe comenzar y terminar con Dios. “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. Para formar este primer elemento indispensable para la felicidad, el Señor, por su amor infinito hacia nosotros, es un Dios celoso. Él requiere nuestra adoración no por Su causa, sino por la nuestra. Él no necesita nada nuestro, pero nosotros lo necesitamos a Él. Él vela, con una ternura indecible, para preservarnos del infierno de la existencia en el caos salvaje del ser en el que Él no es el centro supremo y la ley suprema. Es celoso con un celo infinito y santo, para preservar a cada niño del peligro y de la ruina. Pero también nos advierte que la ruina de una generación implica peligro para la siguiente. En Su sabiduría, Él ha unido a la raza como los eslabones de una cadena, para que el progreso de una generación pueda transmitir mejores cualidades a otra, y así la raza avance siempre a un grado más alto de talento, de orden y de felicidad. La riqueza, tanto mental como física, se transmite así a las futuras generaciones de la humanidad. Esta ley, sin embargo, cuando se pervierte, funciona en la dirección opuesta. La iniquidad del padre recae sobre el hijo. Tiene que ser así. El orden de la naturaleza no se suspende. Funciona a la inversa, porque así lo tendrá el hombre, pero existe. El, por tanto, que quiera conocer la magnitud del mal que hace cuando peca, debe reflexionar, no sólo sobre sus consecuencias para sí mismo, sino sobre el mal hereditario que transmite a sus hijos. Es cierto que no son castigados por ello, pero les da una propensión a los males reales por los que serán castigados. Los primeros tres mandamientos son la cabeza y la esencia del todo. Ellos llenan el resto con vida espiritual. Sin ellos, el resto está muerto e inútil. Los tres primeros se relacionan con la vida espiritual, los cinco siguientes con la conducta del hombre en la sociedad civil y los dos restantes con su vida moral y motivos. Permítanme aquí llamar su atención sobre las interesantes circunstancias registradas en el Evangelio, respecto al joven que vino a consultar al Señor qué debía hacer para heredar la vida eterna. El Salvador suministró lo que le faltaba al joven: la esencia de los primeros tres mandamientos, que en realidad no había cumplido. Aquí, nuevamente, vemos la bendición de guardar las leyes Divinas. El joven, aunque rico y en muchos aspectos estimable; aunque a la vista del mundo digno de admiración, y para algunos objeto de envidia, era infeliz. Sintió que había un vacío interior que ninguna posesión exterior, ni siquiera la ley moral por sí sola, podía llenar. Dios debe estar entronizado allí: debe ser el árbol de la vida en el centro del jardín, o no habrá paraíso. Nadie puede tener esa confianza que es esencial para la felicidad si no descansa sobre la Roca de la Eternidad; nadie tiene derecho a tenerlo; nadie tiene derecho a gozar en el universo si no rinde homenaje a su Gran Dueño. Pero cuando un hombre se dedica al Señor, una paz inefable se apodera de su alma: un amanecer brillante, como el de una mañana de primavera, irrumpe sobre él, y todas las cosas ríen y cantan. Es el reino de los cielos acercándose a él: es el cielo comenzado. Notemos ahora los mandamientos que se relacionan con la vida civil, es decir, en la letra, porque en el sentido espiritual siempre debemos tener en cuenta que todos ellos se relacionan con operaciones en el alma, y con nuestra suprema obediencia al Señor, y al Señor. rechazo de los males internos como pecados contra Él; en este sentido los mandamientos son sumamente amplios (Sal 119,96). Apenas necesitamos señalar lo miserables que son los hogares donde no se respeta a los padres; qué insolencias, qué desprecios, qué menosprecios del consejo de los padres, qué celos del resto de la familia, quitan satisfacción a los hijos y hacen fuente perpetua de incomodidad a los padres. Pero, por el contrario, ¡qué bienaventurado es el hogar donde se honra al padre ya la madre! Se siente confianza en sus corazones amorosos. La bondad mutua teje continuamente guirnaldas de rosas espirituales. Tomemos otro mandamiento: “No cometerás homicidio”. ¿Quién podría ser feliz violando esto? Incluso en la forma más ligera, en la que no se comete el acto, sino que, como enseña el Señor en el evangelio, una persona odia a otra, no hay posibilidad de felicidad. El odio quita la paz del corazón donde mora; forma una camada de temperamentos viperinos, que no sólo se esfuerzan por dañar a la persona odiada, sino que también se aprovechan unos de otros. El mismo resultado seguirá a la consideración de todos los demás mandamientos. Ninguna felicidad puede existir sino en la proporción en que es obedecida de corazón. Una y otra vez decimos: ¿Cómo podría existir un cielo donde no existan estas leyes perfectas, o cómo el quebrantamiento de ellas puede resultar en otra cosa que no sea tristeza? Lo mismo ocurre con dar falso testimonio contra el prójimo. Una atmósfera de mentiras debe estar plagada de maldiciones. Incluso los dos últimos mandamientos, aunque externamente no parecen relacionarse con males tan formidables para la sociedad, en realidad lo hacen de la manera más completa. Donde todos son codiciosos debe haber miseria en verdad; sentir que estabais rodeados de aquellos que os envidiaban todas las comodidades, que acechaban y esperaban con avidez cada oportunidad para despojaros. El infierno de los codiciosos debe ser una verdadera cámara de los horrores, rebosante de envidia y de hiel. Por el contrario, cuando este espíritu es rehuido o subyugado, un deleite en impartir toma su lugar, un regocijo por el gozo de otro. Una alegre y generosa efusión de benditas influencias, una intensa satisfacción en el bienestar de los demás; una vigilancia en aprovechar cada oportunidad para promover la alegría general; estos principios y estados abren los mismos portales de la dicha y nos dan la razón de las palabras Divinas (Isa 48:18). Que no se diga que en el Nuevo Testamento estas leyes Divinas son derogadas, pues ocurre exactamente lo contrario. El Señor vino a darnos un nuevo poder para guardar las leyes esenciales de nuestra felicidad (Mateo 5:17; Mateo 5:19-20). ¿La venida, la muerte, la glorificación y la resurrección del Señor no dieron poder para seguirlo en la regeneración y guardar Sus mandamientos? ¿Es tan difícil guardar los mandamientos que el Espíritu Santo no puede capacitarnos para hacerlo? El apóstol dijo: “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece”, y ¿por qué no puedes tú? No es el poder lo que quieres, es la voluntad. Guardar los mandamientos no crea dificultades; no los está manteniendo. Despierta a la justicia, y no peques. Levántate a la determinación de vencer el mal, y con el Señor y Sus ángeles asistiéndote, la victoria será segura. (J. Bailey, Ph. D.)
Obediencia evangélica</p
Yo. La obediencia debe ser sincera, brotar de un corazón renovado, rociado de mala conciencia.
1. Esta obediencia procede de la fe: este es el principio fundamental de la vida cristiana.
2. Esta obediencia a los mandamientos de Dios, brota también del amor a Él (1Jn 5,3).
II. La correcta obediencia a los mandamientos de Dios es imparcial y sin reservas.
III. El evangélico que guarda los mandamientos de Dios, es habitual, constante, perseverante.
IV. Hacer los mandamientos de Dios según el pacto de gracia, está dirigido a su gloria. (Bosquejos de cuatrocientos sermones.)
La recompensa de la deuda y la recompensa de la gracia
Yo. La obra: “Bienaventurados los que practican sus mandamientos”. La obediencia pretendida es aquella que es fruto y retoño de una naturaleza renovada, la obediencia del creyente penitente. Todo hombre verdaderamente vuelto a Dios se hace eco del sentimiento: «¡Oh, cuánto amo yo tu ley!» “Me deleito en la ley de Dios, según el hombre interior”. Aspira y trabaja por la entera conformidad a esa ley, como siendo aquello que constituye la perfección de Su ser.
II. La recompensa: “Bienaventurados los que guardan sus mandamientos, para que tengan derecho al árbol de la vida”. (D. Kelly, MA)
La bienaventuranza del obediente
Yo. El carácter de las personas aquí declaradas bendecidas. Hacen los mandamientos de Cristo. Los mandamientos de Cristo son la revelación de la voluntad de Dios. Esta revelación consiste en parte en doctrinas o verdades que se deben creer, y en parte en deberes que se deben cumplir.
II. La conexión entre cumplir los mandamientos de Cristo y tener derecho a comer del árbol de la vida. Y aquí, desde el principio, es necesario afirmar que debemos cuidarnos de imaginar que haciendo los mandamientos nos procuramos un derecho a la vida eterna. La obra de nuestra salvación, en la Palabra de Dios, se atribuye a Cristo, desde su comienzo hasta su fin. Así como Él sufrió en nuestro lugar, así Él cumplió por nosotros toda justicia, y no nos dejó nada que hacer, nada, digo, que hacer en la forma de recomendarnos al favor de Dios; aunque incuestionablemente tenemos mucho que realizar en otros terrenos. Las personas en el texto tienen el derecho, porque Dios ha declarado y prometido en Su Palabra, la cual nunca puede ser quebrantada, que aquellos que posean ese carácter que se manifiesta en tender a una santa y constante obediencia a Su ley, tendrán el derecho , o más propiamente el privilegio de comer del árbol de la vida, y de entrar en lo sucesivo por las puertas de la ciudad. Para el cumplimiento de esta promesa no es necesario en modo alguno que la obediencia y el derecho estén unidos como causa y efecto. Al mismo tiempo es perfectamente cierto, ya que se afirma repetidamente en la Biblia, que las buenas obras de los santos son recompensadas por Dios, pero esto se debe enteramente a su unión con Cristo por la fe. También se puede decir que Dios nos otorga recompensas por nuestras acciones santas y benévolas, en la medida en que estas acciones son signos y evidencias de nuestra unión con Cristo, y al hacerlo podemos considerarlo como prometiendo la recompensa, no a causa de señales o se manifiestan a sí mismos, sino únicamente por la cosa que significan.
III. En esto consiste la felicidad de los que, cumpliendo los mandamientos de Cristo, se cercioran de su derecho a comer del árbol de la vida, y de entrar por las puertas en la ciudad. La expresión “árbol de la vida” es muy probablemente figurativa; pero por figurativo que sea, incuestionablemente da a entender que la felicidad celestial será de duración perpetua, y nos transmite esta verdad de la manera más significativa y contundente.’ Comeremos del árbol de la vida. Piensa solamente en cuánta alarma y miseria es la causa de la muerte en este mundo, y entonces serás capaz, en cierta medida, de concebir la felicidad de ese otro y mejor mundo en el que no habrá más muerte. Pero además, los que cumplen los mandamientos de Cristo entrarán por las puertas de la ciudad, serán abiertamente recibidos y bienvenidos en la ciudad de la Jerusalén celestial, por la entrada regular y legal, como ciudadanos de un lugar que tienen derecho y privilegio de admisión. Una ciudad transmite la idea de seguridad, comodidad y sociedad. Por sus murallas protege de los ataques de los enemigos; por sus puertas excluye todo lo que pueda lastimar, ofender o incomodar; y por el número de los que viven en él, unidos por la igualdad de intereses, leyes, idioma, religión y costumbres, nos pone en posesión de todas las gratificaciones que se derivan de la sociedad y el trato amistoso. Así como la felicidad de los redimidos tendrá una duración sin fin, así también será ininterrumpida y sin disminución. (A. Bullock, MA)
Para que tengan derecho al árbol de la vida.—
El árbol de la vida
(con Gn 3:24):–
I. El árbol de la vida en el jardín de la inocencia. Esta imagen nos proporciona dos hechos importantes. Una es que el hombre primitivo no se vio perjudicado en absoluto en su primera lucha moral por ninguna de las circunstancias que surgieron de la forma de su creación. No parece haber ninguna razón en la naturaleza de las cosas, o en la naturaleza del hombre tal como fue constituido originalmente, por la que necesariamente debería tener el desastre y la derrota como condiciones previas de la victoria final. El árbol de la vida estaba allí en el jardín al alcance de la mano, y si el hombre hubiera vencido en lugar de ser vencido, ningún querubín podría haber impedido que probara este fruto de ambrosía y entrara así en la vida. Es cierto que el conflicto es necesario para pasar de la inocencia a la virtud, pero el conflicto no es necesariamente derrota. Existe la alternativa más noble de la victoria, que fue ejemplificada por el segundo Adán, el Hijo del Hombre, quien peleó de nuevo la batalla de la humanidad y la ganó de principio a fin. Así que somos llevados a otro hecho de que la primera acción moral del hombre constituyó un verdadero fracaso, que ocurrió al comienzo de la historia humana una verdadera «caída» moral. El árbol de la vida en el jardín de la inocencia no es una figura sin sentido. Revela lo que podría haber sido si el hombre hubiera sido victorioso en el Edén. El espléndido premio aquí perdido sirve ya para mostrar la excesiva pecaminosidad del pecado.
II. El árbol de la vida en el jardín de la culpa. ¿Cómo, entonces, vamos a traducir la imagen simbólica de los querubines que guardan con la espada de fuego el árbol de la vida del acercamiento del hombre culpable a la prosa cotidiana? Es simplemente la representación simbólica del cumplimiento de la ley: “El alma que pecare, esa morirá”. El hecho de la culpa ha cerrado al hombre de la vida que se le presentaba en su estado de inocencia como una posibilidad gloriosa. Esto una vez más enfatiza el hecho de que el pecado fue un desastre real y en sí mismo. La imagen simbólica del árbol rodeado de fuertes querubines revela la impotencia del hombre para recuperar sin ayuda lo que había perdido. Ningún alma contaminada por el pecado puede desafiar a los temibles querubines, o tentar el golpe ardiente de la terrible espada, y vivir. Sin embargo, ya se dio la promesa de Aquel que, en nombre de la pobre humanidad, se abriría camino a través de la guardia de fuego de la justicia hasta el árbol de la vida, y conduciría allí a muchos de los hijos desconcertados de la tierra, quienes serían victoriosos en Su victoria, y fuerte en Su fuerza.
III. El árbol de la vida en la ciudad de la redención: “Bienaventurados los que lavan sus ropas”. El reino de la Vida revelado en el Apocalipsis de Juan es un reino de la Redención, cuyo centro es un Cordero como si hubiera sido inmolado, es decir, el hecho y el poder de un gran sacrificio universal. Entonces encontramos que el nuevo camino al árbol de la vida es a través del sacrificio de Cristo, es hollado por aquellos que han lavado sus vestiduras en la sangre del Cordero. La operación aquí indicada es doble. El “lavado de las vestiduras” indica por un lado, el perdón de los pecados a través del sacrificio de Cristo. Aquí está un lado de la maldición eliminado; los culpables son perdonados por causa del Amado. Pero también hay otro lado. El sacrificio de Cristo también fue una victoria. Este sacrificio supremo por el pecado implicaba la destrucción del pecado. Aquél que murió vivió más gloriosamente y se convirtió en fuente de vida eterna para los que en él confían. Por eso en este libro se nos dice que los santos vencen al maligno por la sangre del Cordero. De modo que sus vestiduras se emblanquecen, no sólo por el amor perdonador de Dios que es posible gracias al gran Sacrificio, sino también por el poder espiritual que viene a través de Cristo crucificado. Así, en verdad, sus pecados son lavados, y por fin son capaces de “permanecer en la Luz eterna a través del Amor eterno”. El árbol de la vida nos encuentra primero en un “jardín”, pero finalmente en una gloriosa “ciudad”. Así que Dios sigue adelante a pesar del pecado y conduce al mundo a través de Cristo a una mayor gloria. No es el Edén recuperado lo que Dios nos da. El Edén no era más que un jardín, primitivo, angosto y circunscrito, adecuado para una vida de simple inocencia con poca expansión o desarrollo de capacidad y poder. Pero la redención nos introduce en una ciudad noble con sus pretensiones complicadas, sus vastas posibilidades y su miríada de grandezas. Dejando a un lado la metáfora, Dios en Cristo nos está llamando a una vida llena de actividades amplias, nobles y variadas. La vida cristiana debe llenar todas las esferas, ser la primera en todo verdadero servicio a Dios y al hombre, y revelar todas las actividades de la vida en su mejor momento. (John Thomas, MA)
Derecho al árbol de la vida
Yo. Ahora, es casi imposible estudiar los relatos de las Escrituras sin inclinarse a la opinión de que «el árbol de la vida» y «el árbol del conocimiento del bien y del mal» eran estrictamente sacramentales, en otras palabras, que como árboles simbólicos hicieron lo que nunca podrían hacer como materiales. “El árbol de la vida”, cualquiera que fuera su follaje y fruto, claramente no era uno de esos árboles que la tierra había sido designada naturalmente para producir. Situada en el centro del brillante escenario del Edén, respondía a propósitos peculiares a sí misma. No está clasificado entre los árboles buenos para comer; y si, por lo tanto, todos esos árboles, que proporcionan alimento por su fruto, eran árboles de vida, debe haber sido en un sentido muy diferente que este árbol único fue llamado enfáticamente «el árbol de la vida». Además, debe recordarse que cuando el hombre pecó al comer del fruto del árbol del conocimiento, Dios dio como razón para expulsarlo del Edén: “Para que no alargue su mano y tome también del árbol de la vida, y come y vive para siempre.” De modo que, de una forma u otra, la inmortalidad habría sido consecuencia de comer este árbol. En efecto, hay varios pasajes en los que, al igual que en nuestro texto, se hace mención al “árbol de la vida”; y suponemos que lo que se pretende con la figura en estos casos posteriores debe haber sido tipificado por “el árbol en medio del jardín”. Pero cuando Salomón habla de la sabiduría eterna como “un árbol de vida”, cuando Cristo declara a la Iglesia de Éfeso: “Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida que está en medio de la tierra”. Paraíso de Dios”—o cuando, como en nuestro texto, se pronuncia una bendición sobre aquellos que cumplen los mandamientos de Dios, como teniendo “derecho al árbol de la vida”, no puede haber nada más claro que tomar del “árbol de la vida”. vida” significa una participación de esa vida eterna con Dios en el cielo que Cristo Jesús ha merecido para sus seguidores. Por tanto, parece justificado concluir que “el árbol de la vida” en el Paraíso era nada menos que un símbolo instructivo de esa Segunda Persona de la Trinidad, que en todas las épocas ha sido la vida del mundo.
II. Y ahora, suponiendo, como pensamos que podemos, que Cristo, como se nos representa en las Escrituras, es «el árbol de la vida», pasamos a considerar la bendición pronunciada sobre aquellos que cumplen los mandamientos de Dios: » para que tengan derecho al árbol de la vida, y entren por las puertas en la ciudad.” Ahora bien, las personas que el texto declara bienaventuradas son las que cumplen los mandamientos de Dios. Los términos en los que participan del árbol de la vida son los de derecho absoluto: “para que tengan derecho al árbol de la vida”. El derecho presupone la deuda, y la deuda nunca puede coexistir con el don. Pensamos, entonces, que debemos llevar con nosotros su pronto asentimiento cuando argumentamos que en la medida en que el cumplimiento de los mandamientos de Dios que se mencionan en el texto coloca al hombre en la posición de tener “derecho al árbol de la vida”, la supuesta obediencia debe ser algo más que una mera obediencia de criatura, aunque esa obediencia fuera forjada hasta una perfección inmaculada. Estamos obligados, entonces, a buscar un cumplimiento de los mandamientos que sea productivo de lo correcto; porque si ninguno de ellos es descubierto, la bendición pronunciada no tendrá a nadie sobre quien descender. La ley moral ya no existe como pacto. Difícilmente, por lo tanto, puede ser a la obediencia a los mandamientos de esta ley que se anexan las bendiciones. Pero hay un mandamiento peculiar del evangelio que podemos obedecer, y cuya obediencia nos procurará justicia. “Este es su mandamiento”, dice San Juan, “que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo”; y existe la concordancia más exacta entre esta declaración y la respuesta de Jesús a los judíos. Cuando le preguntaron: “¿Qué haremos para hacer las obras de Dios?” Jesús dijo: “Esta es la obra de Dios, que creáis en aquel a quien él ha enviado”. De modo que el gran mandamiento bajo la dispensación del evangelio, un mandamiento que distingue la dispensación de la legal, es simplemente el mandamiento de creer en el Salvador. Nosotros, aunque débiles e insuficientes, podemos cumplir este mandamiento cabalmente, no con nuestras propias fuerzas, porque “esta es la obra de Dios”, sino mediante el poder del Espíritu vivificante que nos saca del letargo de nuestra naturaleza, y nos permite poner fe en el sacrificio y la justicia de Cristo. Pero si un hombre así fortalecido por la ayuda sobrenatural cumple el mandamiento que pertenece especialmente al evangelio, ciertamente “tendrá derecho al árbol de la vida”. Sí, “tener derecho”—porque el mandamiento requiere fe en el Señor Jesucristo; y ¿qué es lo que la fe hace en el que está capacitado para ejercerla, sino que lo incorpora al cuerpo místico del Salvador, y así lo hace aparecer a los ojos de Dios como habiendo sufrido y obedecido en Cristo? ? Y así reivindicamos, como esperamos, la verdad de que un creyente, aunque en sí mismo no puede merecer nada más que la condenación total, en Cristo puede tener derecho a todo lo que es magnífico y glorioso. Pasa al descanso de los santos, vencedor, sí, más que vencedor, por medio de Aquel que lo amó”, ángeles cantando su bienvenida, y Dios mismo aprobando sus credenciales de victoria. Él entra, como se observa en la última cláusula de nuestro texto, “a través de las puertas de la ciudad”. No es admitido, por así decirlo, a escondidas, mientras los centinelas duermen; no es admitido por soborno, consintiendo los guardianes en pasar por alto las deficiencias de su pasaporte; no es admitido subrepticiamente, a través de alguna brecha descuidada, o por un pasadizo subterráneo secreto; pero en medio de los resplandores de la Deidad, y con mil veces diez mil espíritus observando su marcha como uno poderoso, avanzando hacia su derecha, él “entra por las puertas de la ciudad”. ¿Quién no confesará que Cristo mucho. Oh, por una fe en Cristo, para que podamos obtener la bienaventuranza de aquellos que cumplen los mandamientos de Dios. Esto es lo que se desea, lo que se debe orar con fervor y sinceridad. Entonces, cuando sintamos que tenemos razón, ¡cuán glorioso aparecerá el Salvador! (H. Melvill, BD)
Derecho al árbol de la vida
I. Obediencia moral. La obediencia es la perfección moral de un agente inteligente y responsable. La obediencia a la ley era la condición para la permanencia en el Paraíso, y es la condición para recuperarlo. Pero hay diferencias importantes en los casos. Una ley redentora es esencial. Se ha hecho e introducido una provisión redentora, y se ha hecho una propiciación. Dios muestra misericordia en forma de justicia; y la ley de la fe se relaciona directamente con ese esquema y el Ser que lo encarna. Bienaventurados espiritualmente los que obedecen la ley de la fe.
II. Los derechos del hombre. Hay derechos políticos, sociales y jurídicos. Estos no están en cuestión aquí. El texto se refiere a los derechos espirituales que surgen de las dádivas redentoras divinas, o lo que se llama gracia. Hay dos grandes deseos que palpitan en el pecho humano: el deseo de la inmortalidad, y el de una tumba redentora y renovadora y el amor. El evangelio cumple con ambos: confiere un «derecho al árbol de la vida».
III. El hogar celestial del creyente obediente. El regreso a casa de los peregrinos y la sociedad desarrollada, madurada y perfeccionada a la que son introducidos; sus reservas de conocimiento, modos de relación y métodos de combinación benéfica y bendecida. El culto perfecto de la ciudad cuyo templo es el Señor Dios y el Cordero. (John Stoughton, DD)
El árbol de la vida y la entrada a la ciudad
La vida cristiana tiene muchos rasgos y muchas características. Este es uno de ellos: es un lavado perpetuo de las vestiduras. No se debe permitir que ninguna mancha o mancha permanezca sobre ellos. Es muy peligroso caer en el hábito de dejar que cualquier pecado cometido pase sub silentio, por así decirlo, entre el hombre y su alma. Las Escrituras, de hecho, no aconsejan un autoescrutinio morboso. El hombre no lava tal vez cada mancha y mancha por separado, pero es porque lava toda la túnica y con ella. De una manera, las tabletas de la memoria, las tabletas de la conciencia y las tabletas de la vida deben limpiarse con una esponja todas las noches; y de una sola manera: por lo que la Escritura llama la Sangre del Cordero, es decir, la expiación hecha una vez por todos, por todos los pecados, y aplicada, con fe ferviente, al corazón y al alma del hombre individual a la vista de Dios. El descuido de lavar las vestiduras para el perdón se convierte en el descuido de lavar las vestiduras para la pureza. Es fácil ver, porque la experiencia de cada hombre lo muestra, la conexión entre el lavado de las vestiduras y el acceso al árbol de la vida. Que un hombre recuerde un día en el que dejó sus pecados solos en el camino de la noticia, y en el camino del dolor, y en el camino de la confesión, y en el camino de la oración por el perdón, y en el camino de la súplica por la gracia. –recordará, también, un día en que fue ajeno a Dios en cuanto a toda comunión pacífica y en cuanto a toda esperanza consoladora. Esto explica a todos los efectos prácticos por qué debería ser cierto también, como resultado neto de la vida, que son aquellos que habitualmente, en este mundo, han lavado sus ropas, quienes tendrán el derecho, en ese mundo, de acceder a el arbol de la Vida. Todavía queda una cláusula del texto, y una característica notable del descanso y la gloria de los santos: “Y para que entren por las puertas en la ciudad”. A todos les sorprende, supongo, este pensamiento. “Paradise Lost” era un jardín, “Paradise Regained” es una ciudad. El paraíso perdido estaba simbolizado por un jardín, desprovisto de todas las influencias disciplinarias de la vida de voluntades contradictorias e intereses en conflicto. Dios estaba allí; pero era como el Dios de la Naturaleza y la Providencia, no como el Dios de la Compasión, el Dios de la Revelación o el Dios de la Gracia. El paraíso recobrado es una ciudad, aunque todavía tiene su río y su follaje, su espaciosa extensión y su hermoso paisaje; es la Gran Ciudad, la Ciudad Santa. Este último libro de la Biblia, y otro libro, la Epístola a los Hebreos, tienen el privilegio de designarlo así; pero la idea está en todas las Epístolas y en todos los Evangelios. El cielo no es un lugar de reposo lujoso; no es un estado de deliciosa comunión con un Dios que sólo conoce al hombre propio y al espíritu que está dentro de él. El cielo es una sociedad, una comunidad y un sistema de gobierno. Su vida tiene dos caras: es una vida hacia Dios, y es una vida hacia el hombre; es una vida de acceso directo, y es una vida de amor ilimitado. En esa ciudad, aquellos que han lavado sus ropas constante y finalmente perfectamente, se encontrarán, no entrando por una puerta estrecha o secreta, sino, como está escrito aquí, por las puertas, a través de esos portales anchos y espléndidos, como el La expresión griega lo tiene, abriéndose por su propia voluntad para recibirlos, de lo cual está escrito en la parte anterior de este registro que en cada uno se encuentra un ángel ministrador; y otra vez, que las puertas no se cerrarán en absoluto durante el día, y sólo se necesita hablar del día, porque “Allí no habrá noche”. (Dean Vaughan.)
La última bienaventuranza de Cristo ascendido</p
La Versión Revisada dice: “Bienaventurados los que lavan sus ropas, para que tengan derecho a venir al árbol de la vida”. No puede haber duda alguna de que esta lectura es la correcta. “Bienaventurados los que guardan sus mandamientos, para que tengan derecho al árbol de la vida”, nos lleva de vuelta a la antigua ley, y no tiene un sonido más esperanzador que los truenos del Sinaí. “Bienaventurados los que lavan sus ropas, para que tengan derecho al árbol de la vida”, tiene el tono claro de la música del Nuevo Testamento al respecto, y está en completo acuerdo con todo el tipo de doctrina que se encuentra a lo largo de este libro; y no es indigno de ser casi la última palabra que los labios de la Sabiduría encarnada dirigieron a los hombres desde el cielo.
I. Si estamos limpios es porque hemos sido hechos así. La primera bendición que Jesucristo pronunció desde el monte fue: “Bienaventurados los pobres en espíritu”. La última bendición que Él pronuncia desde el cielo es: “Bienaventurados los que lavan sus ropas”. Y el acto recomendado en el último no es más que el resultado del espíritu exaltado en el primero. Porque los que son pobres en espíritu son los que se conocen a sí mismos como hombres pecadores; y los que se conocen a sí mismos como hombres pecadores, éstos limpiarán sus ropas en la sangre de Jesucristo.
II. Estos purificados, y por implicación solo estos, tienen acceso ilimitado a la fuente de la vida. El árbol de la vida es aquí el símbolo de una fuente externa. Considero que “vida” se usa aquí en lo que creo que es su significado predominante en el Nuevo Testamento, no la mera continuación de la existencia, sino una perfección y actividad ideales plenas de todas las facultades y posibilidades del hombre, que este mismo apóstol identifica con el conocimiento de Dios y de Jesucristo. Y esa vida, dice Jn, tiene un manantial externo tanto en el cielo como en la tierra. Y la fuente es “el árbol de la vida”. Los que lavan sus vestiduras tienen derecho a acceder sin restricciones a Aquel en cuya presencia, en ese estado más elevado, ninguna impureza puede vivir. El árbol de la vida, según algunas de las antiguas leyendas rabínicas, el árbol de la vida levantó sus ramas, por un movimiento interno, muy por encima de las manos impuras que se estiraron para tocarlas, y hasta que nuestras manos se limpiaron por la fe en Jesucristo, su fruto más rico cuelga inalcanzable, dorado, sobre nuestras cabezas. Oh, la plenitud de la vida del cielo sólo se concede a aquellos que, acercándose a Jesucristo por la fe en la tierra, se han limpiado así de toda contaminación de la carne y del espíritu.
III. Los que están limpios, y sólo ellos, tienen entrada en la sociedad de la ciudad. La ciudad es el emblema de la seguridad y de la permanencia. La vida ya no será como una marcha por el desierto, con cambios que solo traen tristeza y, sin embargo, una aburrida monotonía en medio de todos ellos. Moraremos en medio de realidades permanentes, nosotros mismos fijados en una plenitud y una paz inmutables pero siempre crecientes. (A. Maclaren, DD)
Y puede entrar por las puertas a la ciudad.—
Puerta del cielo; o, el paso al Paraíso
I. La moción. “Entra”. Bienaventurados los que entran. La perseverancia sólo hace feliz. Unos entraban en la viña por la mañana, otros al mediodía, otros más tarde; ninguno recibió el denario sino los que se quedaron hasta la noche. De hecho, esta gracia perfecciona todas las gracias. En vano creemos si nuestra fe no se mantiene hasta el fin. En vano amamos si nuestra caridad al fin se enfría. Oramos en vano si nuestro celo desfallece. En vano nos esforzamos en la puerta estrecha si no hasta que entramos. El hombre es naturalmente como un caballo que ama los viajes cortos; y son pocos los que aguantan. De ahí que los últimos sean a menudo los primeros, y los primeros, los últimos. Pero el que a cada paso mira cada parada, y cuenta sus peligros con sus pasos, o se desvía débilmente, o retrocede cobardemente. Caminas todos los días poco o mucho. Continúa este camino adelante, y unos pocos días te llevarán al Olimpo. Todos los días, todos los hombres se esfuerzan; que conceda esa medida de penas en viajar al cielo; y cuanto más avanza, más ánimo adquiere, hasta que finalmente “entra por las puertas de la ciudad”.
II. La manera. «A través de las puertas». No singularmente una puerta, sino puertas. Para Ap 21:12 se dice que la ciudad tiene doce puertas. “Al oriente tres puertas”, etc. Para declarar que vendrán hombres de todos los rincones del mundo: “del oriente y del occidente, del norte y del sur, y se sentarán en el reino de Dios .” Estas puertas no deben entenderse literalmente, sino místicamente, por la forma de entrada. Las puertas son esos pasajes por donde debemos entrar a esta ciudad. A menudo se dice que el cielo tiene una puerta (Mat 7:13; Sal 24:7; Gén 28:17). Debe haber puertas a una ciudad. Cumplir los mandamientos es la manera de tener derecho en el árbol de la vida. La obediencia y la santificación es la puerta de entrada a esta ciudad de salutación. El templo tenía una puerta llamada Hermosa (Hch 3:1-26.). Pero de pobre belleza con respecto a esta puerta. De las puertas del santuario habló David en diversos Salmos, con amor y gozo. “Entrad por sus puertas con acción de gracias y por sus atrios con alabanza”. Estas son puertas santas; que cada uno ore con ese profeta real: “Ábreme las puertas de la justicia; Entraré en ellos y alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor, por la cual entrarán los justos”. En resumen, podemos distinguir las puertas que conducen a esta ciudad en dos: Adopción y Santificación. Ambos se encuentran en Cristo, que es la única Puerta por donde entramos al cielo.
III. La ciudad.
1. La situación. “ Está puesto arriba” (Gál 4,26). “El cielo está en excelsis” (Sal 87:1).
2. La sociedad. El Rey que gobierna allí es un Dios Todopoderoso en tres personas distintas. Él hizo esta ciudad para sí mismo (Sal 16:11). Y tenemos tres felices privilegios de ciudadanos.
(1) Libertad de la ley. No por obedecerla, sino por su maldición.
(2) La protección del Rey ( Sal 91:4; Sal 91:11). Nuestros peligros son muchos en algunos lugares, y algunos en todos los lugares. Tenemos la propia guardia real de Dios para guardarnos (Heb 1:14).
(3) La protección defensiva de la Ley. Cristo es nuestro Abogado.
3. La gloria. El cielo hará a los que entren en él semejantes a él: gloriosos. Como el aire por el brillo del sol se transforma brillante. ¡Cuán grande es esa bienaventuranza, donde no habrá mal presente, ni bien ausente! Esta es una ciudad bendecida. (T. Adams.)
El camino a la ciudad de Dios
¿Qué es el pensamiento más profundo en cada pecho? ¿Dinero? No. ¿Ascendiendo en el mundo? ¿Sin placer? No. ¿Facilidad y comodidad? No. ¿Salud? No. ¿Larga vida? No. Es para que finalmente puedan “entrar por las puertas de la ciudad”.
I. La condición de entrar en la ciudad celestial. El hacer Sus—los—mandamientos de Cristo. ¿Se gana, entonces, la salvación por nuestras obras? Gracias a Dios, no. “No por obras de justicia que nosotros hayamos hecho”, etc. Sin embargo, aquí se dice expresamente que aquellos que “cumplen sus mandamientos tienen derecho”, etc. La clave de esto se encuentra en Santiago. Un hombre es justificado “por las obras y no solo por la fe”. Fe es otra palabra para amor. Significa en la Escritura como en la vida común: confianza, confianza, y esta confianza es, en la religión, el resultado del amor. Pero, ¿qué no hará el amor por su amado? El amor es la entrega del hombre completo a su objeto: la voluntad, el corazón, la vida. Las obras son las evidencias de ello; sus resultados necesarios. Las obras no nos salvan, pero no podemos salvarnos sin ellas.
II. La seguridad de quienes cumplen esa condición. Tienen derecho.
1. ¿Por el mérito de sus obras? No, de verdad. Los mejores hombres más conscientes de sus defectos. Como el lucero de la mañana es negro cuando pasa sobre el disco del sol, así la santidad del mejor de los hombres es sólo tinieblas cuando se ve en el esplendor de la santidad de Dios.
2. Sino como prueba de su sinceridad. Que demostrado, los méritos perfectos de Cristo son de ellos. El derecho es el de Cristo, transferido a ellos, como suyo. “Somos hechos justicia de Dios en Él.”
III. Algunas reflexiones y precauciones.
1. Doce puertas, que dan a todos lados. El cristianismo es una religión para toda la humanidad. Las puertas del cielo nos miran dondequiera que estemos.
2. Debo entrar por la puerta. Ningún otro nombre sino el nombre de Cristo.
3. Los que así lo hacen son “bienaventurados”.
(1) Son bendecidos. En la formación de un carácter celestial. La paz perfecta de un corazón elevado por encima de la perturbación pasajera.
(2) Serán bendecidos en su destino. “Amados, ahora sois hijos”, etc. El cielo entra en nosotros, antes que nosotros.
4. Para entrar, debemos aguantar hasta el final.
(1) Solo seguro cuando hayamos terminado nuestro recorrido. El Eurydice se hundió a unos pocos metros de la costa.
(2) No hay recompensa hasta que el trabajo esté terminado. Bunyan tiene una trampilla cerca de la puerta del cielo. (J. Cunningham Geikie, DD)
La entrada legítima a la ciudad de Dios
Yo. Es casi imposible leer esta enfática descripción del paso de los santos por las puertas de la Nueva Jerusalén sin volver a la misma imaginería que Cristo empleó con respecto a Sí mismo (Juan 10:1-2). En ambos lugares la idea general es la misma: la de una entrada abierta y libre, en oposición a un hurto ilegal, inadvertido e injustificado. En ambos casos puede haber una referencia a Cristo como la Puerta, siendo a través de Él que se gana aquí la entrada al ministerio de Dios, y sólo a través de Él se gana la entrada a la ciudad de Dios en el más allá; sin embargo, la impresión principal que transmiten las palabras es la de una entrada sin oposición, como la de ciudadanos que poseen derechos indudables, en los lugares altos de la ciudad. Las falsas religiones hacen del hombre el suplicante ansioso de un Ser Supremo con el que no tiene afinidad; El cristianismo lo representa como en pacto y aliado con el Oidor de sus oraciones, el Objeto de su adoración. “A través de las puertas a la ciudad”. Puede haber y habrá un sentido constante de deberes dejados de cumplir, de pecados cometidos indignos de un hijo de Dios, de débiles intentos de alcanzar la santidad, que se quedan cortos, ¡ah, qué cortos!, de lo que podría ser; pero si sólo la conciencia da testimonio de un ferviente deseo de hacer la voluntad de Dios, todavía habrá el corazón elevado de quien, en pacto con Dios, ve ya su propia naturaleza en el trono de Dios, y su propio paso abierto, cuando su obra es hecho, a través de las puertas abiertas en la misma ciudadela de la ciudad eterna.
II. El que quiere entrar al cielo debe entrar por la puerta. Hay un cierto medio fijo y definido de acceso. Por esto y no por otro buscamos la admisión. Ahora, aquí nuevamente llegamos a una característica especial del cristianismo. Desde el principio se manifestó como una cosa de orden, regla, sistema. Ahora bien, en esto hay tanto un argumento como una lección. En el orden tranquilo, imperturbable y autorrestricto en que comenzó, el evangelio reivindica para sí mismo un origen divino. Aquí se muestra a sí mismo como, no el fruto del entusiasmo del hombre, sino de esa misma mente divina que, en el silencio de la eternidad, puso los cimientos del mundo redondo, y fijó las aguas en un límite que no deberían pasar. El universo visible y la fe de Cristo son ejemplos iguales de orden y ley. Y hay una lección también aquí. Si de verdad queremos ser cristianos, si queremos alcanzar la santidad aquí y la felicidad en el más allá que son la herencia de los seguidores de Cristo, entonces debemos contentarnos con continuar pacientemente, como lo hicieron en la antigüedad, a través de la ronda de la disciplina religiosa y las ordenanzas religiosas. . (Bp. Woodford.)
Sin perros.—
Perros
Hay cuatro clases de perros. Primero está el cínico. El cínico, cuyo mismo nombre significa “perro”, gruñe con desdén al valiente que arriesga su vida por otro, y dice que solo quería ser elogiado en los periódicos u obtener la medalla de la Sociedad Protectora de Animales. Porque no cree en la generosidad, ni en el entusiasmo, ni en el desinterés, ni en la verdad, ni en el honor, y sólo se burla de las almas sinceras que lo hacen. El segundo perro es el cachorro. Este es el perro que no puede hablar ni pensar en nadie ni en nada más que en sí mismo, que se viste de forma llamativa y se riza el pelo. Se le llama cachorro porque es ciego y porque se empuja a sí mismo a lugares donde no tiene derecho a estar. El cachorro es más peligroso de lo que cabría esperar, ya que puede gruñir cuando tiene que lidiar con un perro más pequeño e incluso morder cuando nadie está mirando. El tercero es el perro alegre. El perro jovial es de buen carácter, con una voz fuerte y alegre, y modales bruscos y agradables. Se le llama “buena compañía”, pero es una compañía algo baja. A veces se le ve saliendo de la taberna, y eso se vuelve más frecuente. Entonces pierde su respetabilidad y su bondad a la vez, y su verdadero corazón, que es hueco y duro, comienza a aparecer. Cuidado con el perro alegre. El último perro es el perro astuto. Al perro jovial le gusta que lo llamen perro astuto de vez en cuando, pero no es el artículo genuino. Él es demasiado fácil para eso. El perro astuto se expondrá a cualquier cantidad de inconvenientes, y esperará su momento con la mayor paciencia, para poder sobrepasarte y lograr su fin al final. Siempre está tramando. Él tiene sus propios fines para servir siempre. No digno de confianza en sí mismo, siempre desconfía de los demás. Es un cínico sin demostrarlo, igual de despiadado y mucho más astuto y cruel. ¿Qué quiere decir la gente cuando dice de un muchacho que “se ha ido a los perros”? Significan que se ha convertido en presa legal de uno o más de estos. (Prof. Shuttleworth.)
El que ama y hace mentira.—
Veracidad
“No hay vicio”, escribe Lord Bacon en su célebre ensayo , “De la verdad”, “que cubre de vergüenza al hombre hasta el punto de ser hallado falso y pérfido. Y por eso Mountaigny dice con gracia, cuando preguntó la razón, ¿por qué la palabra de la mentira debería ser una desgracia y una acusación tan odiosa? Dijo él: Si se sopesa bien, decir que un hombre miente, es tanto como decir que es valiente para con Dios y cobarde para con los hombres. Porque la mentira se enfrenta a Dios, y se aparta del hombre.” Mentir es, pues, una especie de valentía atea; la actuación práctica hasta la incredulidad de que Dios escucha o castigará las falsedades de los hombres en la tierra. Pero hay otras causas de la mentira además de la cobardía espiritual y la incredulidad práctica en Dios. Existe, como también dice Lord Bacon, “el amor natural por las mentiras”. Estos mentirosos abandonados, que hacen mentiras porque los aman, son los más bajos y corruptos de su especie. Pero hay muchas otras especies de mentirosos, bastante bajos en verdad, pero no tan bajos y perdidos como estos. El mentiroso que hace una mentira porque la ama, mentirá sin el incentivo de la tentación, mientras que la tentación es necesaria para inducir a mentir a personas menos corruptas. Tales tentaciones vienen, me imagino, en un momento u otro, en el curso de cada vida humana. Probablemente toda vida humana cuando llega a la etapa de la conciencia moral es, tarde o temprano, tentada a ser falsa; falso ya sea en palabra o acción.
1. El temor es una causa muy común de falsedad. Cuando los niños, p. ej., mienten, la sorpresa o el miedo suelen ser la causa. Los padres suelen ser los responsables de las falsedades de sus hijos. El terror y la subyugación son esencialmente hostiles a la verdad. Los esclavos son casi siempre mentirosos; y los niños criados en el terror son como esclavos en este aspecto: sus mentes se vuelven astutas, pero también se vuelven astutas; y la astucia es destructiva de la veracidad. El terror a hacer el mal es saludable; pero el terror personal es venenoso. El temor, sin embargo, que es prolífico a la falsedad, no es siempre un temor personal; es igualmente a menudo un miedo a las consecuencias. Una mentira rara vez está sola, sola, por sí misma. La primera mentira engendra miedo, y como resultado del miedo, se dicen otras mentiras; ya medida que se repite el proceso, la conciencia se acostumbra a una familiaridad adormecedora con la falsedad; el poder para resistir la tentación se debilita; pavor se añade al pavor; y bajo las acumulaciones de temor, el sentido de la verdad finalmente desaparece por completo. El temor también surge a veces no de la comisión de nuestras propias transgresiones pasadas, sino del peligro de comprometer a otros o de incurrir en pérdidas graves. De repente (digamos) te hacen una pregunta sobre otro. Si respondes con la verdad, será en perjuicio del otro. Si no responde en absoluto, sabe que la sospecha (una sospecha peor, quizás, que la verdad real) se inflamará en la mente del que pregunta. ¿Qué vas a hacer? El caso es difícil. Tienes que elegir entre los males. De esta manera, creo, la curiosidad es indirectamente responsable y culpable de la gran cantidad de mentiras. El caso es diferente cuando el temor no es el de dañar a otros, sino el de incurrir en una pérdida para uno mismo. La falsedad al proteger a los demás es al menos una generosa falsedad, pero la falsedad al protegernos a nosotros mismos es una cobardía. Cualesquiera que sean, pues, los inconvenientes, o incluso la pérdida, derivados del hábito de la veracidad severa y precisa; sin embargo, por respeto a la inviolabilidad divina de la verdad, y a través de un justo retraimiento de la apariencia misma de la falsedad, debemos protegernos contra cualquier desviación, por pequeña que sea, de la severidad de la verdad nosotros mismos; y mucho más en contra de imponer a otros tales desviaciones en nuestro nombre.
2. Pasamos ahora a una segunda causa común de falsedad, a saber, la vanidad o el deseo de aparecer bien a los ojos de los demás. Este deseo brota a menudo de una fuente muy pura y noble. Porque o es insensible o degradado el hombre que es indiferente a las opiniones de sus semejantes. El deseo de estar bien a la vista de los demás es uno de los incentivos más fuertes y elevados para hacer el bien a nosotros mismos; y por otro lado, el temor a la pérdida de la estima de nuestros semejantes es un temor noble, que a menudo nos impide hacer el mal; y cuando hemos obrado mal, el castigo de la pérdida de la estima humana es uno de los castigos más agudos que las almas sensibles están llamadas a soportar. Cuando, por tanto, hablamos del deseo de quedar bien a los ojos de los demás como causa común de la falsedad, hablamos de la corrupción de un deseo que, en su esencia original, es noble e inspirador. Sin embargo, ¡cuán general y extendida es esta corrupción! Tan extendido y general, de hecho, que es muy raro escuchar a alguien dar cuenta de una transacción en la que ellos mismos se han comprometido con perfecta fidelidad a la verdad. Si la transacción es indigna, o no ha tenido éxito, minimizan o pasan a la ligera su propia parte en ella. Si la transacción ha sido exitosa, o merece elogios, inmediatamente su propia participación en ella se vuelve eminentemente conspicua.
3. Queda una tercera causa común de falsedad, a saber, el deseo de ventaja o ganancia. De esta sórdida clase son todas las falsedades mercantiles y comerciales; todo encubrimiento de defectos, toda tergiversación y engaño, todas las medidas falsas y pesos falsos, todos los precios y balances injustos. De esta sórdida clase también son todas las falsedades políticas; falsedades dichas para herir a un antagonista político o para promover una causa política. A veces se afirma que los trucos son necesarios en el comercio; y que la política no tiene una conexión indisoluble con la moral. Tal contención es la abnegación de todos los ideales cristianos; de toda creencia práctica en un Dios que supervisa la justicia y la verdad. Y toda falsedad, sea de palabra o de hecho, es un clavo en el ataúd de la vida, la vida eterna. Pasemos ahora a la consideración de la notable circunstancia de que las personas difieren mucho en cuanto a la veracidad; siendo algunos muy fuertes y otros muy débiles a este respecto. Esta diferencia parece atribuirse principalmente a dos causas principales:
(1) la naturaleza moral de la persona,
(2) el carácter moral del entorno de la persona.
En aras de la veracidad, nada puede ser más importante que dificultar el camino del mentiroso y facilitar el camino del que dice la verdad. . Si usted, p. ej., tiene hijos, pase por alto las desgracias y los accidentes, como la rotura de vasos y el desgarro de ropa; pero no escatimes la vara cuando se ha dicho una mentira; sólo hacen más fácil el castigo en proporción a la prontitud con que se confiesa la mentira. Porque junto a la veracidad, en el orden de la virtud, viene la confesión de la falsedad. La valiente confesión de una falta es la mejor de todas las salvaguardas contra la repetición de la falta. (Canon Diggle.)