Ap 8,1-13
El séptimo sello… silencio en el cielo.
El silencio del cielo
I. El silencio de la meditación. Hay una bendición, que aún no conocemos, en el pensamiento. En esta ajetreada vida humana es difícil pensar. “El mundo es demasiado para nosotros”. Ahoga la “vocecita apacible” de Dios. Pero en el cielo el pensamiento ya no será perturbado. No habrá perplejidades sin resolver, ni fantasías que distraigan. El plan de Creación y Redención se desarrollará. Las discordias de la tierra se resolverán en la armonía celestial.
II. El silencio de la adoración. Cuando veamos a Dios tal como es, lo alabaremos como debemos. La nube que se extiende entre Él y nosotros se disipará. Entraremos en ese éxtasis de adoración que no encuentra voz en las palabras. Nuestra alma se perderá en la dicha infinita de la comunión con Aquel que es su Padre y su Dios.
III. El silencio de la fruición. Todas las voces de la tierra no son más que tantos clamores por algo que no es de la tierra, sino del cielo. Son expresiones de una insatisfacción Divina con las limitaciones de nuestra vida humana. ¿No hay algo que todos deseamos y clamamos: ser ricos, quizás, exitosos, felices o buenos? ¿Y no será siempre un deseo, nunca realizado? Si el deseo más querido de nuestro corazón se cumpliera hoy, otro deseo, aún más querido, surgiría mañana. Cada nuevo día amanece con una pureza fresca en nuestras vidas, pero al anochecer se tiñe de fracaso y pecado. Estamos siempre suspirando por una santidad siempre inalcanzable e inalcanzable. No, las bendiciones que Dios nos da no duran mucho. Sobre toda nuestra vida pende la sombra de la muerte. Siempre tememos pronunciar la palabra más triste y tierna del mundo: “Adiós”. Hay “silencio en el cielo”, porque no hay pérdida ni ningún temor augurio de una separación aún por venir. Los que viven en la Presencia Divina están protegidos de las tormentas del tiempo. Están a salvo por los siglos de los siglos. (JEC Welldon, MA)
Treinta minutos en el cielo
Yo. Dios y todo el cielo entonces honró el silencio. Muchos de nosotros todavía tenemos que aprender todo el poder del silencio. Se nos dice que cuando Cristo fue procesado “no respondió palabra”. Ese silencio fue más fuerte que cualquier trueno que haya sacudido el mundo. A menudo, cuando somos atacados y tergiversados, lo más poderoso que podemos decir es no decir nada, y lo más poderoso que podemos hacer es no hacer nada.
II. El cielo debe ser un lugar lleno de acontecimientos y activo. Sólo podía permitirse treinta minutos de receso. El programa celestial está tan lleno de espectáculo que sólo puede permitirse un receso en toda la eternidad y por un breve espacio.
III. La inmortalidad de una media hora. ¡Ay, las medias horas! Ellos deciden todo. No te pregunto qué harás con los años, los meses o los días de tu vida, sino con las medias horas. Cuéntame la historia de tus medias horas, y te contaré la historia de toda tu vida en la tierra y la historia de toda tu vida en la eternidad. Cuidado con los fragmentos de tiempo. Son pedazos de eternidad.
IV. Mi texto sugiere una manera de estudiar el cielo para que podamos comprenderlo mejor. La palabra “eternidad” que tanto manejamos es una palabra inconmensurable. Ahora, tenemos algo a lo que podemos acercarnos más, y es un cielo tranquilo. Cuando disertamos acerca de las multitudes del cielo, debe ser casi un shock nervioso para aquellos que toda su vida han estado atestados de mucha gente, y que quieren un cielo tranquilo. (T. De Witt Talmage.)
Silencio en el cielo
¿Son tales estaciones de quietud—de tranquila y santa anticipación—que es necesario observar allí—¿y nos asombraremos de que nos sean designados aquí? Observarás que para casi todas las cosas existen estos paréntesis. La naturaleza muy rara vez hace su trabajo sin cesar, donde todo parece perdido y muerto. Siempre hay un invierno entre la siembra de otoño y la cosecha de primavera. Hay muy pocas providencias que le suceden al hombre sin demoras, que parecen como si hubieran roto su curso. Las promesas parecen muy lentas en su viaje. Y generalmente es largo para nuestros sentimientos, después de que la oración se ha elevado, antes de que caiga la respuesta. La paz no siempre llega rápidamente, incluso a la fe más fuerte. Y la gracia no sucede a la gracia, ni al gozo, en una serie ininterrumpida. La vida está llena de pausa. Y estos prefacios de las obras de Dios, estas introducciones, estos anuncios de los grandes acercamientos, estas subyugaciones del alma, estos tiempos para prepararse: son solo los reflejos de lo que San Juan vio pasar detrás del velo: “ Hubo silencio en el cielo por espacio de media hora.” Cultivemos el poder celestial del “silencio”. Oremos por el don angelical del “silencio”. Es lo que todos queremos. Hay muchas voces–en corriente continua–hablando en el mundo; unos desde dentro, otros desde fuera; voces en lo sublime y en lo elevado que nos rodea; voces en cosas muy comunes, y cada pequeño acontecimiento pasajero; pero no los escuchas. ¿Por qué? No hay suficiente “silencio” en el pecho. Estar más quieto. Escuchen los susurros de Dios, y el hielo, ya sea en la tierra y en el cielo, y también en su propio corazón, ¡no les hable dulcemente todo el día y toda la noche acerca de cosas espirituales! Aconsejo a todo aquel que desee ser un verdadero adorador y mejorar su comunión con Dios, que ejerza un completo “silencio”. La vida espiritual a menudo sería mucho mejor con un “silencio” más devoto. ¿No será que hay, a veces, más amor filial y confianza en la oración que no habla, y no puede hablar, que en cualquier oración oral? Y hay algunas estaciones que invitan especialmente a la piedad del “silencio”. Tal es el tiempo de aquellos primeros días de profunda tristeza: “Era como un mudo que no abre su boca”. Tal tiempo es la espera, antes de que comencemos alguna obra que Dios nos ha dado para diferirlo, como el desierto para Moisés, o Elías en Horeb. Tal tiempo es el momento que pasamos con Dios antes de dar una respuesta. Tal tiempo son los pocos minutos antes de la oración; o antes de un servicio aquí; o antes de la Sagrada Comunión. Ese momento puede estar a las puertas de la gloria. Porque es una cosa agradable pasar el umbral de la eternidad «en silencio». ¿No hace Dios, por eso mismo, que sus hijos pasen solos uno tras otro? (J. Vaughan, MA)
Silencio del alma
Yo. El silencio del alma a menudo sigue a una gran excitación. De las tormentas del remordimiento, las ansiedades seculares, los áridos duelos sociales, el alma de los genuinamente cristianos surge en una «paz que sobrepasa todo entendimiento».
II. El silencio del alma a menudo se encuentra absorbiendo la adoración.
1. Las oraciones de los santos en la tierra son de gran interés práctico en el universo espiritual.
(1) Son ofrendas aceptables para su Gobernante Supremo. p>
(2) Al hacerlos aceptables ante Dios, Sus más altos ministros espirituales están profundamente comprometidos.
2. Las oraciones de los santos en la tierra ejercen una influencia sobre las cosas del tiempo.
III. El silencio del alma a menudo surge de una gran expectativa. ¡Qué cosas maravillosas nos esperan a todos! Si estuviéramos esperando fervientemente la “manifestación de los hijos de Dios”, esperando el advenimiento de Aquel que ha de resolver los asuntos del mundo, ¡cuán silenciosos deberíamos estar! (D. Thomas, DD)
Silencio
YO. El silencio de la represión. “Mientras yo guardaba silencio”, dice David; es decir, mientras reprimía mi sentido del pecado y buscaba controlar y coaccionar la marea de la libre confesión. Este es el silencio de nuestra naturaleza caída; nuestro abuso del don de Dios, otorgado a nosotros para un fin muy diferente. Si alguno de nosotros calla así ante Dios, que la noche no se cierre sobre nosotros sin romper ese silencio: si la conciencia nos acusa de pecado, que se oiga mientras pueda; si alguna iniquidad nuestra se separa entre nosotros y Dios, traigala a Él, y perdonarlo mot, para que sea perdonado por amor de Cristo, y su cadena sea quitada de nosotros por Su Espíritu Santo.
II. El silencio de la convicción. Primero ha habido ese silencio hosco del que hemos hablado; el corazón encerrado, y negándose a vaciarse de su secreto. Luego, muchas veces, el primer silencio ha sido roto por prevaricaciones, excusas y autojustificaciones, llegando tal vez hasta la falsedad directa. Luego, con el transcurso del tiempo, por escuchar e investigar con paciencia, estos también han sido derribados: la lengua falsa ha sido refutada por la fuerza de la verdad, y todo refugio de mentiras ha sido finalmente barrido. Cuando esto es así, por fin hay silencio; refrescante en comparación, y, en esta vida, ciertamente en la vida joven, lleno de esperanza; hasta que llega, no hay esperanza, porque el alma todavía está tratando de decirse Paz a sí misma falazmente. Pero ahora hay silencio: ahora que el castigo pruebe su poder reparador, siendo acompañado, como siempre debe ser, con un perdón caído. Ahora también el pecador, humillado en sí mismo, ante los demás y ante Dios, escuche con más vivo interés la seguridad del perdón de Dios, el consuelo de la sangre rociada que habla sin reproche. sino para consolar.
III. El silencio de la preparación. Toda obra real, ciertamente toda grande, del hombre está precedida por un largo silencio, durante el cual la mente se concentra en el objeto y se posee con lo que luego se producirá. ¿Qué es todo estudio sino el preliminar de algún trabajo, o bien del trabajo de una vida? No está en el hombre ser capaz de dar siempre, sin largos procesos de recibir. Este es el secreto de tantos ministerios estériles e infructuosos, que los hombres tratan de prescindir del silencio: están todos juntos en público, nunca en la soledad. : están contando sus esfuerzos, en lugar de sopesarlos, satisfechos si están siempre trabajando, sin obligarse a prepararse para el trabajo por el estudio silencioso, por la meditación silenciosa, por la oración silenciosa.
IV. El silencio de la resistencia; la de aquel que con un noble autocontrol se niega a valerse incluso de una súplica que podría valer para su liberación. Está siguiendo el ejemplo de Aquel que en la misma crisis de su destino terrenal exhibió en toda su gloria la dignidad y la majestad del silencio.
V. El silencio de la desaprobación; ese silencio por el cual, quizás lo más efectivo de todo, ya sea en la sociedad de los jóvenes o de los viejos, un cristiano entra en su protesta contra el mal, y actúa como testigo de la verdad. ¿Quién no ha visto el efecto del silencio, de un cristiano, un silencio constante, sobre una conversación poco caritativa o perversa? Ante la presencia de la desaprobación, por discreta que sea, el mal pronto se encoge, se encoge y se retira.
VI. El silencio del autocontrol, general y habitual, o bien especial y particular.
VII. El silencio del dolor, y de la simpatía con tristeza.
1. El dolor puede olvidarse de sí mismo (como se le llama) por el momento en la sociedad, y el dolor por el pecado puede gastarse, ¡ay! a menudo lo hace, en confesiones y lamentos infructuosos y sólo medio explícitos al hombre: pero estos son remedios tan peligrosos como vanos. En cualquier caso, guarda silencio; solo agrega las palabras, silencio ante Dios. Deja que Él escuche todo de ti y, hablando en general, de nadie más.
2. Hablé, también, del silencio de la simpatía. ¿Quién no ha sufrido la oficiosidad de una simpatía parlante?
VIII. El silencio del asombro, el silencio de la meditación, el silencio de la oración, sí, el silencio de alabanza.
IX. El silencio de la muerte. El silencio de la muerte puede reinar en torno al lecho del que ha partido un alma viviente y sobre el que yace solo un cadáver. Pero reinó primero en el alma misma que parte. En qué momento particular de la enfermedad comenzó el aislamiento, y la presencia de amigos ya no se sintió en el moribundo, varía sin duda con la naturaleza de la enfermedad, y ciertamente no puede ser definido por nadie: pero bien puede verse que después de un cierto punto el silencio y la soledad se han apoderado, que hay, a todos los efectos, una abstracción de las cosas de alrededor, y una absorción de las cosas de adentro. (Dean Vaughan.)
Silencio
¿Qué es el silencio? No la ausencia, la negación de la palabra, sino la pausa, la suspensión de la palabra. El habla es, todos lo admitimos, uno de los dones más selectos de Dios para el hombre, de cuya utilización el hombre es especial y terriblemente responsable. ¿No debe pertenecer algo similar a la sacralidad y la responsabilidad a ese poder correlativo, el poder del silencio? Como para grabar esta verdad en nuestras mentes, la Escritura inviste el silencio con circunstancias de especial interés y asombro. Así, cuando Salomón dedicó el Templo a Jehová, después que los sacerdotes hubieron arreglado todo el mobiliario sagrado, y completado el servicio solemne de consagración, hubo silencio, y durante ese silencio la gloria del Señor, en forma de nube, llenó de tal manera todo el edificio que los sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a causa de la nube. Así, de nuevo, en el texto, cuando el ángel “había abierto el séptimo sello, se hizo silencio en el cielo como por espacio de media hora”. Muy maravilloso y misterioso es este ejemplo de silencio. ¡Era como si, tras la apertura del sello místico, eventos tan extraños y sorprendentes fueran a seguir en todo el universo, que las mismas huestes del cielo se vieron obligadas a suspender su culto y adoración para contemplar y escuchar! Ahora bien, el primer tipo de silencio sobre el que quisiera llamar su atención es el silencio de la adoración, del asombro y la reverencia. “El Señor está en Su santo templo; calle delante de él toda la tierra”. Tal es el canon de adoración establecido por Habacuc; y es un canon tan vinculante para nosotros como para aquellos a quienes fue originalmente dirigido. Cuando subimos a la casa de oración, allí para encontrarnos con Cristo en el propiciatorio, allí para escuchar Su voz hablando a nosotros en la Palabra leída y hablada, allí para recibirlo en nuestro almas mismas en el Sacramento de Su Cuerpo quebrantado y Sangre derramada, estamos obligados a observar el silencio de asombro y reverencia. Excepto cuando abrimos nuestros labios para unirnos en oración y alabanza a Dios, nuestra actitud dentro de estos muros sagrados debe ser la del silencio, la de aquellos que están impresionados con la santidad del lugar, y que saben y sienten que el Dios Todopoderoso es verdaderamente en medio de ellos. Sí; y sería bueno que pudiéramos poner más de este santo silencio en nuestros actos religiosos. Nuestra religión comparte demasiado las faltas de la época en que vivimos. Es demasiado público, demasiado franco, se conduce demasiado como un negocio; y así se pierde demasiado de vista el elemento interior y contemplativo. El silencio del autoexamen, el silencio de la súplica sin sílabas del corazón, el silencio de la meditación sobre los misterios del amor redentor: estas son formas de silencio que todo el mundo debe observar con frecuencia para que la llama de la vida espiritual arda brillante y vivamente. claro en su alma. Luego, de nuevo, está el silencio de la preparación. Cada gran obra que se ha logrado alguna vez ha sido precedida por esto: el hacedor se prepara, mediante el pensamiento y el estudio, para la acción. Cada gran logro, ya sea en el mundo moral o intelectual, ha sido en cierto sentido como el templo de Salomón: se ha levantado sin ruido, en silencio, sin sonido de hacha o martillo. Por lo tanto, ese gran acto primario en la religión, la convicción de pecado, está invariablemente precedido por un silencio profundo y solemne, mientras el pecador se encuentra ante Dios autoacusado y autocondenado. Por eso, también, el silencio está siempre presente en todos los pasajes más solemnes de nuestra vida. El dolor, el dolor real y genuino, es siempre silencioso. Un llanto, una lágrima, qué alivio sería esto; pero no deben entrometerse en el terreno sagrado del dolor, el dolor de la viuda o del huérfano justo, afligido. Y así, también, la simpatía con el dolor es siempre silenciosa. Palabras ociosas, o lágrimas aún ociosas: estos son para consoladores falsos, como los que inquietaron al patriarca Job; la verdadera simpatía es la simpatía de una mirada, de la presencia del silencio, no del consuelo expresado. Y ahora piensa en ese último silencio, un silencio que todos debemos experimentar, y para el cual, por medio del silencio, debemos prepararnos ahora, el silencio de la muerte. Qué es exactamente el silencio de la muerte, nadie más que los moribundos puede saberlo. Que hayamos sabido lo que era, día a día, estar muchas veces a solas con ese Dios que luego debe estar a solas con nosotros, para juzgar o bien para salvar. (Charles H. Collier, MA)
Silencio en el cielo
Sean cuales sean los juicios que desciendan sobre la región de abajo, el apóstol los ve como las consecuencias de las actividades en la región de arriba. Ningún golpe cae en la tierra que no esté dirigido en el cielo. Los dos mundos se mueven en concierto. Los logros de tiempo de un mundo corresponden a las citas de tiempo de otro. Hemos puesto ante nosotros, en un simbolismo inequívoco, esta verdad: que en el desarrollo de los planes de Dios en la providencia, hay momentos de relativa quietud, durante los cuales parece como si el progreso de las cosas se detuviera por un tiempo.
Yo. ¿Qué se pretende cuando hablamos de que aparentemente se detiene el progreso? Hay en la Palabra de Dios grandes promesas y profecías que abren una visión gloriosa para los días futuros. Ha habido también grandes acontecimientos que han suscitado en la Iglesia de Dios las mayores esperanzas, y que de vez en cuando forman un fondo sosegado. A tales períodos suceden largos años en los que no se hace ningún avance apreciable hacia la llegada de los nuevos cielos y la nueva tierra; o si en una dirección aparece algún progreso, en otra la causa de la justicia parece ser frenada de nuevo por nuevos desarrollos de error, locura y pecado. Los profetas de Dios están clamando: “Huid de la ira venidera”. Anhelan alguna manifestación del poder divino para asustar al hombre. Pero no. El hombre sigue pecando. Y nuestro Dios parece un Dios que “no hace nada” (Carlyle). El trueno se enrolla. El relámpago está envainado. Hay una pausa prolongada. Hay “silencio en el cielo”. El escéptico hace uso de la quietud para preguntar: «¿Dónde está la promesa de su venida?» El descuidado se sienta a sus anchas y clama: “La visión que tiene es para muchos días por venir”. Los profesores huecos desertan en masa y se pasan a las filas del enemigo. Y todavía—todavía hay “silencio en el cielo”. ¡Ninguna voz se escucha desde los reinos invisibles para interrumpir el curso constante de los asuntos de esta tierra, o para despertar y condenar a un mundo adormecido!
II. ¿Qué significa este silencio? ¿Qué significa?
1. Negativamente.
(1) No significa que este mundo nuestro quede a la deriva en el espacio, o que la familia humana se quede sin padre y sola.
(2) Tampoco significa que se esté perdiendo tiempo en el desarrollo de los planes de Dios. Las catástrofes no son el único medio de progreso.
(3) Tampoco implica que Dios sea indiferente al pecado del que siempre es testigo. “El Señor no es lento”, etc.
(4) Tampoco implica que Dios esté trabajando en ningún otro plan que no sea el que ha establecido en el libro.
(5) El silencio tampoco significa que Dios finalmente dejará que los pecadores escapen con impunidad (Rom 2 :8; Rom 2:4).
2. Positivamente.
(1) No debemos esperar providencias sorprendentes en cada momento de la vida.
(2) Debemos guiarnos más por lo que Dios dice que por lo que vemos ante nuestros ojos. El libro da principios que son eternos.
(3) Hay otros aspectos y otras formas de la obra de Dios además de las que asustan y alarman.
(4) Mediante el silencio del cielo, Dios probaría la fe de su pueblo y los animaría a una oración más ferviente.
(5) Dios nos enseñaría así a estudiar los principios en lugar de contemplar los incidentes.
III. ¿Qué debe enseñarnos este silencio? ¿Y qué efecto debe tener sobre nosotros?
1. Aprendamos de nuevo a ejercitar la fe en el poder espiritual que Dios ejerce por Su Espíritu, en lugar de la energía material que sacude un globo terráqueo.
2. Usemos el tiempo celestial de guardar silencio como tiempo para romper el nuestro (Isa 62:1; Isaías 62:6-7).
3. Que los impíos aprovechen el espacio dado para el arrepentimiento, volviéndose al Señor con íntegro propósito de corazón.
4.Pongámonos en el corazón la certeza hecho, que, aunque el juicio se demore, llegará. (C. Clemance, DD)