Estudio Bíblico de Cantares | Comentario Ilustrado de la Biblia

EL CANTAR DE SALOMÓN

INTRODUCCIÓN

El Título del Libro

Generalmente se cree que el título “Cantar de los Cantares” es una expresión superlativa (como “cielo de los cielos”) para indicar la mejor de las canciones. «aunque algunos lo explican en el sentido de un canto compuesto de diferentes cantos, o cánticos, teniendo todos un mismo tema: el amor. (James Robertson, DD)

Las palabras de apertura, «»El Cantar de los Cantares que es de Salomón»», tienen la naturaleza de un título agregado en tiempos posteriores—difícilmente un autor llamaría a su poema el Cantar de los Cantares—y por lo tanto no son evidencia concluyente en cuanto al escritor. (AM Mackay, BA)

La autoría del libro

Se menciona expresamente a Salomón en el sobrescrito como autor. Los argumentos positivos a favor de la autenticidad del sobrescrito son–

(a) Su carácter enigmático y fecundo, y esa mezcla de descripción del sujeto y del autor que es muy probable y apropiado como si emanara del propio poeta sagrado, pero no como si emanara de un glosario posterior.»

(b) La circunstancia, de que al comienzo del poema no se mencionaría su tema si el presente encabezamiento fuera declarado inexacto. La evidencia en relación al autor, provista por el sobrescrito, es confirmada por la marcada conexión de las relaciones históricas y alusivas del libro con la época de Salomón. Esto es más claro y claro en pasajes como Hijo 4:8 Hijo 7:5. La edad de Salomón se sugiere además por todo el estilo y el carácter de la obra. “Todo el sentimiento, todo el tono del libro y su forma, que es en parte espléndida y en parte hermosa y natural, nos llevan de inmediato a pensar en el escritor como perteneciente al período más floreciente de la constitución hebrea. e historia.” (Kleuker.) El relato dado de sí mismo por el Cantar de los Cantares recibe confirmación adicional por el hecho de que las características mentales y otras características peculiares de Salomón reaparecen en él. Respira el espíritu alto y sublime atribuido a Salomón en 1Re 5:9 y sig. sólo pudo haber sido escrito por un hombre cuyas experiencias en relación con el amor terrenal hubieran sido como las de Salomón. La historia da testimonio del placer de Salomón por los jardines (Ecc 2:4-6). Aquí tenemos el fundamento natural de la descripción alegórica de la naturaleza contenida en el Cantar. Según 1Re 4:33, Salomón “disertó acerca de los árboles . . . ganado y aves”, etc. Ahora bien, no hay un libro en todas las Escrituras que contenga en un espacio tan breve tantas alusiones a objetos naturales. De nuevo, Salomón “construyó casas” (Ecc 2:4 cp. 1Re 6:7.) y su gusto por el arte se manifiesta de diversas formas en el Cantar de los Cantares (Hijo 1:5 Hijo 1:10-11 Hijo 1:17 Hijo 3:10-11 Hijo 5:14-15 Hijo 7:2 Hijo 7:5 Hijo 8:9). El testimonio del sobrescrito a Salomón como autor también es confirmado por la referencia al Cantar que se encuentra en los profetas más antiguos, especialmente en Oseas. ver también Joe 3:3 Isaías 5:1. Otra confirmación es que Sal 45:1-17., que pertenece a un período temprano, presupone la existencia del Canción, y es evidentemente un compendio de la misma. (EW Hengstenberg, DD)

Si Salomón fue de hecho el autor, debe haber escrito en el dialecto usado en la parte norte de su país. no en aquello con lo que estaba más familiarizado. Que haya escrito con tanta fuerza a favor de un ideal de amor inverso al que adoptó en la práctica es ciertamente improbable, pero no, como dice Driver, “fuera de discusión”. ¿No denunció Burns, en “The Cotter’s Saturday Night”, con elocuencia la crueldad de ese libertinaje que era su propio pecado que lo acosaba, y no está toda la literatura llena de tales inconsistencias? (AM Mackay, BA)

La opinión más generalmente aceptada en la actualidad es que la Canción fue obra de un poeta del reino del norte, compuesta poco después de la separación de los dos reinos, probablemente a mediados del siglo décimo antes de Cristo. En evidencia de su lugar de nacimiento norteño, son la mención frecuente y casi exclusiva de localidades en el norte la fuerte aversión del autor por el lujo y el gasto de la corte de Salomón, que exigió las exacciones que tanto contribuyeron a los cismas entre los dos reinos (1Re 12:4, siguiente 2Cr 10:1, siguiente). la total ausencia de toda alusión al templo y su culto la exaltación de Tirsa a un lugar igual a Jerusalén como un tipo de belleza (Hijo 6:4) peculiaridades dialécticas, que sólo pueden explicarse sobre esta hipótesis, o sobre la insostenible de una composición extremadamente tardía la comparación de Oseas, sin duda un escritor del norte, que muestra que los dos autores “vivieron en el mismo círculo de imágenes, y que las mismas expresiones les eran familiares”. (Renan.) Establecido este hecho de un origen norteño, se deduce casi inevitablemente que la fecha del poema debe colocarse en algún lugar a mediados del siglo X, ya que fue solo durante el período de 975 hasta el 924 a.C. que Tirzah ocupó la posición de capital del norte todo el tono y el espíritu del libro, junto con su tratamiento de Salomón, es lo que deberíamos esperar en un momento no muy lejano de la ruptura de los dos reinos. Hasta el momento la tradición no había exagerado el esplendor de la era salomónica: en las referencias a la guardia de Salomón, su harén y su arsenal, las cifras no son extravagantes, como en los relatos relativamente tardíos de Reyes y Crónicas. Una multitud de indicaciones más pequeñas apuntan en la misma dirección, p. ej.. la mención de Hesbón, que había dejado de ser una ciudad israelita en tiempos de Isaías (Is 15,8). La mención de la Torre de David, que todavía poseía una guarnición (Hijo 7:4 Hijo 4:4), la alusión a los equipages del Faraón tiene una tendencia similar mientras que es casi inconcebible que el mismo Salomón o cualquier autor, mientras ese monarca estaba vivo y su gobierno era todopoderoso, podría haberlo representado a él y a su corte de una manera tan desfavorable como aparece en Cantares. Pero es exactamente la representación que debemos buscar en un poeta del reino del norte en los primeros años posteriores a su rebelión contra la tiranía de la dinastía davídica. (Archidiácono Aglen, DD)

El Propósito y Plan del Libro

Hay sin duda que se introducen diferentes oradores, para dar una apariencia dramática al libro pero aparecen tan abruptamente que es extremadamente difícil decir quiénes o cuántos son por lo tanto, la determinación del propósito y el plan de todo el libro sigue siendo uno de los problemas más desconcertantes del estudio del Antiguo Testamento.

1. En el original, la distinción de hablantes masculinos y femeninos se indica por los géneros de las palabras. Podemos así, por así decirlo, discriminar las voces, aunque no podamos discernir claramente las característicasde los personajes. En la RV un espacio entre los versos denota un cambio de hablante.

2. De los personajes de la pieza, se puede rastrear uno a lo largo, a saber. la “Sulam-mita”, así llamada en Hijo 6:13 (RV)

y generalmente entendida como una doncella de Sunem (comparar 2Re 4:12). Las “hijas de Jerusalén”, que se parecen un poco al coro de una obra de teatro griega, aunque subsidiarias, son fácilmente reconocibles. La pregunta principal es si la sulamita tiene dos pretendientes o solo uno. porque de acuerdo con la respuesta a esta pregunta, se debe hacer la división del diálogo y llevar a cabo la interpretación del todo.

(a) Sobre la opinión de que solo hay un hombre orador, es el rey quien se enamora de una doncella rústica, y finalmente la eleva a la posición de su novia en el palacio. La mayor parte del diálogo sobre este punto de vista consiste en el intercambio de palabras cariñosas entre los amantes.

(b) La otra opinión, que muchos ahora sostienen, es que la Sulamita ha sido prometida a un pastor amante pero ella ha sido notada por Salomón y su séquito en algún viaje real (Hijo 6:10-13), traída a Jerusalén , y allí, rodeada por las mujeres del palacio, el rey la acosa con súplicas con la esperanza de ganar su afecto. En esta opinión se explica que aquellos discursos de un pretendiente rústico, que no convienen al carácter de Salomón (ver Son 2:8-14 ), son las palabras de su amante ausente, recordadas por la propia doncella para confirmarla en su devoción. Hacia el final los amantes separados se unen (Hijo 8:5-7), y la conclusión del todo parece ser que el verdadero amor es inextinguible y no se puede comprar con riqueza y posición.

3. La conclusión que se extraiga en cuanto al propósito del libro depende de la opinión que nos formemos de los personajes presentados. Según el punto de vista que se acaba de mencionar (b arriba)

, el libro tendría un objetivo ético: exhibir el triunfo del amor puro y espontáneo, sobre todo lo mundano y tentaciones indignas y, puesto que la escena se sitúa en la época de Salomón (aunque el libro no pudo haber venido de su mano), la protesta sería aún más llamativa contra la visión relajada del matrimonio que se asocia con su reinado. La lección sería sobre la santidad del amor humano, que nuestro Señor mismo enfatizó (Mat 19:4-8, etc. .). En el otro punto de vista mencionado (a arriba)

, mientras que algunos considerarían el libro como nada más que una colección de canciones de amor, o un poema compuesto de canciones como como se encuentra en otra literatura oriental, otros piensan que el matrimonio de Salomón con la hija de Faraón, o con una doncella galilea a quien él elevó al trono, se hace típico de un amor más elevado y espiritual. Por este motivo, suponen que el libro se incluyó en el Canon y tiene una contrapartida en Sal 45:1-17. Esto puede llamarse una modificación del modo más antiguo conocido de interpretar el libro, que era alegórico. Este punto de vista, encontrado entre los judíos ya en el Cuarto Libro de Esdras (finales del primer siglo (d.C.) y entre los escritores cristianos primero en Orígenes (fallecido en el 254 d.C.), consideraba que el libro enseñaba simbólicamente el amor de Dios a la nación de Israel, o a la Iglesia, o al alma individual la literatura relacionada con Cantares en esta línea de interpretación ha sido muy extensa hasta los tiempos modernos. (James Robertson, DD)

El sentido místico es falso filosóficamente, pero es verdadero religiosamente. Corresponde a la gran santificación del amor inaugurada por el cristianismo. (E. Renan.)

La Canonicidad del Libro

Este fue un tema de disputa hasta la asamblea de doctores judíos celebrada en Jamnia alrededor del año 90 d. C., cuando se resolvió, con la autoridad del rabino Akiba, que “ningún día en la historia del mundo vale el día en que se entregó el Cantar de los Cantares a los judíos”. Israel”, y que “el Cantar de los Cantares es un santo de los santos”, aunque, de hecho, su santidad todavía se cuestionaba a veces en el segundo siglo después de Cristo. (Chambers’s Encyclopaedia.)

Castellio se vio obligado a abandonar Ginebra en 1544 por haber exigido su exclusión del Canon como mero poema amoroso. (Chambers’s Encyclopaedia.)

La historia solo podría parecer fuera de lugar en las Sagradas Escrituras para alguien que asigna a la religión una esfera muy estrecha de hecho, y deja fuera de su alcance las extensiones más grandes e importantes de la vida humana. Considere cuán importante es el papel que juega el amor en la literatura de cada nación, cuán vívidamente colorea la experiencia de casi todas las vidas, cuán poderosamente influye para bien o para mal en el carácter y la conducta, y pocos dejarán de apreciar y aprobar las palabras de Niebuhr. : “Yo pensaría que falta algo en la Biblia si no pudiéramos encontrar en ella alguna expresión para el más profundo y fuerte sentimiento de humanidad. Para el antiguo judío debe haber sido un testimonio de la monogamia contra la poligamia, del amor verdadero y honesto contra la lujuria organizada que entonces prevalecía en las cortes de los reyes. Y para el inglés moderno sus lecciones no son menos necesarias. Cuánta miseria y pecado ocasionan los matrimonios hechos por dinero, por posición, por mera conveniencia, sin ese fuerte afecto que puede fusionar dos personalidades en una sola. ¡Cuán a menudo un matrimonio legal se convierte en una tapadera para la prostitución del alma! Lejos de que el poema, tomado en su sentido primario, sea indigno de la Biblia, es de desear que la Iglesia tome en serio las lecciones que enseña y las inculque a sus hijos con creciente insistencia y fervor. (AM Mackay, BA).