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Estudio Bíblico de Daniel 3:2 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Estudio Bíblico de Daniel 3:2 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Dan 3:2

Entonces Nabucodonosor, el rey, enviado a reunir a los príncipes, a los gobernadores.

Sociedad

Sociedad, la unión de muchos para el interés de todos, parece haber sido siempre un objeto principal del cuidado y protección de Dios. Su providencia, en el orden de la naturaleza, está manifiestamente dirigida a reunir a los hombres, a unirlos entre sí por los poderosos lazos de la responsabilidad mutua y por los imborrables sentimientos de justicia y humanidad.
En la ley revelada o escrita, Dios ha hecho que la religión y la sociedad avancen juntas. Él, en cierto modo, los ha amalgamado entre sí. Al definir nuestras obligaciones con respecto a Él mismo, Él ha definido nuestros compromisos mutuos entre nosotros. Todos los preceptos del decálogo tienden a la utilidad general de la humanidad. El objeto del Evangelio es hacer de todos los habitantes del mundo un solo pueblo, de ese pueblo una sola familia; y para imbuir a esa familia de una sola aspiración: “Padre Santo, a los que me diste, guárdalos en tu nombre, para que sean uno como nosotros”. Y podemos afirmar de Jesucristo en referencia a la Sociedad, lo que Él mismo afirmó en referencia a la ley antigua, que “no vino a abrogar, sino a cumplir”. De hecho, el trato que mantenemos entre nosotros da origen a cuatro descripciones del deber esencial para la felicidad de la humanidad y para la tranquilidad de la condición social. Los deberes políticos, que son los fundamentos de la sociedad; deberes magisteriales, que son su seguridad; deberes caritativos, que son sus lazos; deberes convencionales, que son sus elegancias. Ahora bien, es solo la religión la que hace cumplir y santifica esos deberes y, por lo tanto, solo ella protege realmente los intereses de la sociedad. Ahora bien, el error de todos los demás perjudiciales para la sociedad, y sin embargo un error muy común, es imaginar que las diversas condiciones existentes en el mundo no son más que el resultado del azar o de la necesidad, que no es necesario remitimos a la sabiduría divina para la explicación del hecho de que, una vez determinadas nuestras necesidades, es perfectamente natural que busquemos en la laboriosidad de otros los recursos que no podemos descubrir en nosotros mismos; que este intercambio de servicios ha producido esa variedad de condiciones en que se divide la sociedad, y que independientemente de la Providencia, la naturaleza ha conferido autoridad al padre de familia, la fuerza ha dado poder a los reyes, la adulación creó la influencia de los grandes, la seguridad pública sugirió el oficio de magistrado, el lujo y el apetito han sido los padres de todas las artes elegantes. ¿Olvidaría un padre (y este es el título por el cual Él se complace en ser llamado) a sus hijos, y dejaría sus perspectivas futuras inciertas y vacilantes? No; y, por lo tanto, la religión nos muestra Su providencia dirigida a suplir abundantemente nuestras necesidades e incluso lujos. ¿Y cómo? Pues, por medio de esa variedad de condiciones sociales, de las cuales Él solo es el Autor. Porque, ¿qué otro Ser sino Él, que de la discordia de los elementos suscitó la armonía del universo, podría juntar e incorporar tantas influencias opuestas y dirigirlas hacia un solo fin? ¿Qué otro Ser sino Él, que con unos granos de arena detiene la furia de las olas, podría disciplinar tantas pasiones furiosas y fijar los límites invisibles que no pueden traspasar?
Sin embargo, no puedo negar que hay una objeción engañosa a menudo presentada a esta verdad fundamental; y esto es, la gran desigualdad de condiciones entre la humanidad. “¿Por qué”, se puede decir, “por qué se hacen del mismo barro vasos para honra y vasos para deshonra? ¿Por qué esa distancia inmensa que separa a un hombre de otro? ¿Por qué tantos goces y tanta libertad por un lado, y tantas privaciones y tanta servidumbre por el otro? ¿Es Dios un aceptador de personas?” ¿Qué le pides que haga? ¿Que Él debe establecer la igualdad completa entre nosotros? Supongamos que lo ha hecho así, y observemos las consecuencias. Todos somos igualmente independientes, igualmente poderosos, igualmente grandes, igualmente ricos. Y ahora díganos qué ventaja nos traería esa independencia. ¿Deberíamos ser competentes para suplir todos nuestros propios requisitos, y no deberíamos tener la necesidad de solicitar a otros que nos ayuden en nuestra necesidad? ¿De qué nos beneficiaría nuestro poder? ¿A qué uso podríamos aplicarlo? ¿De qué nos serviría nuestra grandeza? ¿Atraería hacia nosotros una sola partícula de homenaje o de respeto? ¿De qué nos servirían nuestras riquezas? ¿Cómo podríamos emplearlos? Esa completa igualdad una vez establecida, incluso, ¿duraría mucho? ¿Seguiría satisfecha nuestra ambición? ¿Soportaría pacientemente a tantos iguales? ¿No aspiraría a la dominación? ¿Y qué restricción sería aplicable para controlarlo? Todos deberíamos ser rivales, y estar continuamente en estado de guerra civil. Una vez establecida esa completa igualdad, ¿quién de nosotros se comprometería a cultivar la tierra, a suplir las necesidades más apremiantes, a procurar las necesidades ordinarias de la vida? ¿Qué ley, qué autoridad habría para obligarnos a hacerlo? Debemos perecer a consecuencia de nuestra grandeza y abundancia; no deberíamos obtener nada más que cosas superfluas sin valor mientras necesitáramos comida y refugio reales. En resumen, hacer que todos los hombres sean igualmente afortunados no es más que otro término para hacerlos igualmente desgraciados. Debe haber un jefe de estado, para que el estado pueda escapar de la imposición de muchos tiranos; debe haber grandes hombres, “príncipes y gobernadores”, para proteger a los débiles; debe haber guerreros “y capitanes,” para defender el país; debe haber magistrados, «jueces», «consejeros y alguaciles», para prevenir la injusticia y castigar el crimen; deben estar los ricos, “los tesoreros”, para emplear el trabajo y recompensarlo; es necesario que haya pobres y necesitados, para que los inconvenientes que acarrea la pobreza sirvan de acicate a la indolencia y de advertencia a la pereza. La sociedad descansa sobre estos diferentes estados como contrafuertes que la sostienen. Ahora bien, sería perfectamente superfluo por mi parte demostrarles que el trabajo es la condición en que existe la sociedad, que en ciertos aspectos incluso las conmociones políticas mismas son menos peligrosas que la apatía y la pereza, que la felicidad consiste en el entendimiento mutuo que debe existen entre varias clases que, actuando de común acuerdo y dependiendo unas de otras para un intercambio de buenos oficios, se encuentran por diferentes caminos que convergen hacia el mismo centro. Bien, es sólo la religión la que imparte un verdadero ímpetu a esa actividad, por el énfasis peculiar que pone sobre el cumplimiento concienzudo de los diversos deberes sociales, deberes tan peculiares a cada condición separada, que se requiere que cada individuo los cumpla personalmente. -tan esenciales, que ocuparán el primer lugar en el examen, que en el último gran día instituirá el Juez Soberano–tan indispensables, que su ausencia implica también una ausencia de piedad, ya que “sin santidad nadie verá El Señor.» ¿Vigila la política humana con el mismo cuidado los intereses de la sociedad? ¿Se levanta para protestar con igual dureza contra aquellos espectadores indiferentes que cosechan abundantemente en el campo donde no han sembrado? De la vasta multitud de hombres que componen la sociedad, ¡cuán pocos la sirven por otros motivos que la ambición o el emolumento! El amor a la gloria apremia a los primeros, la sed de riquezas influye a los segundos. Afortunadamente la naturaleza condena desde su mismo nacimiento a la mayor parte a la lucha y al trabajo. Y ahora observa la gloria distintiva de nuestra santa fe. No contento con prescribir el cumplimiento de los diversos deberes sociales, establece también la forma en que deben cumplirse dichos deberes. ¿No es un servicio a la sociedad que la religión ordena que los deberes del Estado se desempeñen con inteligencia?” abundar en conocimiento y en toda diligencia.” ¿Y quién puede dejar de sentir lo fatal que sería para los intereses de la sociedad la influencia de aquellos en el poder si estuvieran desprovistos del conocimiento necesario? Si son guerreros, a pesar de su valor e intrepidez, ¿a qué peligros no expondrían a su país? ¿O no es un servicio a la sociedad que la religión ordene que los deberes del Estado se cumplan con decoro? “Estudiad para estar quietos, y para hacer vuestro propio negocio, y para trabajar con vuestras propias manos, para que podáis andar honestamente hacia los de afuera”. ¿O la religión no confiere ningún beneficio a la sociedad cuando ordena que el motivo de la acción cuando servimos a nuestros semejantes debe ser el deseo de agradar a Dios: “no perezosos en los negocios, sino fervientes en espíritu, sirviendo al Señor”? Ningún otro motivo sería lo suficientemente puro ni lo suficientemente noble como para elevarnos por encima de las consideraciones humanas y de nuestro propio interés. Si el cristianismo se practicara universalmente incluso allí sólo donde se profesa, si toda la humanidad regulara su conducta por las máximas del Evangelio, y se cuidara de ser guiada únicamente por motivos celestiales; con Dios sobre todo disponiendo todo según su sabiduría, regulando todo por su voluntad, animando todo por su Espíritu, enriqueciendo todo por su liberalidad, santificando todo por su gracia, sustentando todo por su poder, a la vista de un estado de sociedad así, ¿quién no se sentiría tentado a exclamar con Balaam, mientras contemplaba el campamento de Israel: “Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, y tus tiendas, oh Israel?” (J. Jessopp, M.A.)