Estudio Bíblico de Daniel | Comentario Ilustrado de la Biblia

DANIEL

INTRODUCCIÓN

LOS ACONTECIMIENTOS MUNDIALES DEL TIEMPO DEL CAUTIVERIO. El cautiverio de setenta años comienza justo después del derrocamiento de una de las grandes monarquías y la destrucción de una de las grandes ciudades (Nínive) del mundo antiguo, que se había mantenido firme durante más de mil años. Termina con la caída de uno que en la colosal grandeza de su poder y la magnificencia de sus edificios, superó a todos los demás. Comienza con el reinado de Nabucodonosor y termina con el de Ciro. Fue una época de grandes migraciones y luchas de razas y credos. La religión de Buda estaba obrando su poderoso cambio en la India y más allá del horizonte del Imperio Babilónico. La religión de Zoroastro estaba entrando en una vida nueva y más enérgica, y los libros que encarnan esa fe estaban asumiendo su forma actual. No menos maravilloso fue el sincronismo de los acontecimientos en regiones que entonces estaban completamente fuera de todo contacto con la historia de la Biblia. Fue entonces cuando Epiménides y las hermandades órficas que le atribuyeron su origen alteraron el carácter del credo anterior de Grecia, tal como lo representan los poemas homéricos, y Pitágoras y sus discípulos sentaron las bases de un ascetismo que se convirtió en una filosofía, que Solón estaba construyendo la vida intelectual y política de Atenas. En el lejano Oeste, Roma ya estaba alcanzando la grandeza. Las murallas de Servio Tulo, más aún la organización de la constitución que lleva su nombre, iban marcando el destino futuro de la Ciudad de las Siete Colinas diferente al de cualquier otra ciudad de Italia. En el Lejano Oriente, Confucio iniciaba su labor como maestro de un sistema ético que, cualesquiera que sean sus defectos, se ha mantenido firme a lo largo de todos los siglos que han seguido y ha sido aceptado por muchos millones de seres humanos que, al mismo tiempo, presente, modificado más o menos por su contacto con el budismo, divide con ese sistema el homenaje de casi todas las tribus y naciones de origen turanio. De muchos de estos grandes cambios sólo podemos pensar con asombro en los extraños paralelismos con los que avanzaban las grandes divisiones de la familia humana, muy alejadas unas de otras, en el orden que les había sido señalado. Los que se relacionan directamente con el auge y la caída de la gran monarquía caldea servirán para mostrar cómo, “en diversos tiempos y diversas maneras”, Dios ha enseñado a los hombres a sentirlo, y tal vez encontrarlo. Durante siglos antes del nacimiento de Nabucodonosor, Babilonia había librado, con éxito variable, una lucha contra el gran imperio asirio, que tenía su capital (Nínive) en el Tigris. (Dean Plumptre.)

EEL HOMBRE DANIEL Y SU LIBRO PROFÉTICO. Tenemos en Daniel, un hombre de intenso sentimiento religioso y un patriota puro, y que también poseía una gran habilidad y una mente poderosa sobre la cual se ejercieron numerosas y poderosas influencias. ¿Podemos preguntarnos si vio el mundo con un ojo diferente al del sacerdote exiliado, Ezequiel, que vivía en la penuria entre los pobres colonos judíos plantados en el río Chebar? ¿O de la de Jeremías, luchando contra todas las malas influencias que arrastraban día a día a la ruina al débil Sedequías y al decadente pueblo de Jerusalén? O incluso de la de Isaías, cuya visión embelesada, despreciando esta pobre tierra, se elevó hacia las glorias espirituales del reinado del Mesías, y cantó cómo el retoño, brotando del linaje cortado de Isaí, y creciendo como una raíz en una tierra seca ¿Debería por sus heridas, debido a la curación del mundo, y por su muerte, comprar para la humanidad la vida? Pero cada uno de estos tenía su propia oficina y su mensaje especial. el oficio de Daniel era mostrar que la religión cristiana no debía ser un judaísmo ampliado, sino un judaísmo realizado y hecho libre. Su capa exterior se caería, su belleza interior se revelaría, y en lugar de una Iglesia para los judíos, habría una Iglesia para toda la humanidad. En el Libro de Daniel no encontramos ningún rastro de ese antiguo desprecio por los gentiles, que los judíos habían injertado en los sentimientos en los que podían entregarse, de gratitud a Dios por sus muchos privilegios. Babilonia para él es la cabeza de oro otros reinos son de plata, bronce o hierro, todas sustancias preciosas y duraderas, aunque la última estaba mezclada con barro cenagoso. En la imagen colosal, Judea no encuentra lugar, porque hasta ahora su influencia sobre el mundo había sido nula. Y cuando el imperio universal de Dios reduce a polvo estas potencias mundiales, aunque Israel había sido la preparación de Dios para el reinado de Cristo, eso se pasa por alto, y se habla de su establecimiento como obra directa de Dios: una piedra cortada del monte. no por manos humanas, sino por un poder divino. Sabemos cuánto amaba Daniel a su nación, y cómo, aun en su extrema vejez, todavía oraba con el rostro hacia Jerusalén pero él pone fuera de la vista, el trabajo de su país y de su Iglesia, y ve sólo la historia del mundo, y la parte que tiene en la preparación para el dominio universal de Dios. Como un correctivo a la forma externa de la profecía anterior, esto no solo era muy preciado sino absolutamente necesario. Un lector descuidado hasta este momento podría haber supuesto que los gentiles no tenían parte en los propósitos de Dios. Cierto que las viejas promesas en el Libro de Génesis los incluían, pero a medida que se desarrollaba el judaísmo, los gentiles fueron relegados cada vez más a un segundo plano y se convirtieron en el objeto de la profecía aparentemente solo en su conexión con Judea, o como los futuros súbditos de Judá. Mesías. Nosotros, al leer las palabras de los profetas, no podemos dejar de encontrar pruebas por todas partes, de que lo que Daniel enseñó no era una nueva interpretación, sino el verdadero significado de todo el coro profético. El judío no vio ningún propósito mundial, no solo porque el patriotismo y el orgullo nacional cerraron las avenidas de su mente, sino también porque la forma exterior de la profecía era judía, y dio una base a la interpretación estrecha que los judíos dieron a la enseñanza profética. pensamiento nacional actual. Pero aquí la forma externa cambia por completo, y el hombre que fue el poderoso pilar de su fuerza en sus días de desastre, les presenta el mundo en un aspecto completamente diferente, ignora sus antiguas normas de pensamiento y declara que su Jehová era tanto el Dios y Padre de todo el mundo gentil como lo era de ellos. Pero clara y clara como era su enseñanza, los judíos rehusaron a ella su asentimiento. «su sinagoga no incluía a Daniel entre los profetas, pero colocó su libro entre los «»Hagiographa»», «»los escritos sagrados»», entre los de Ester y Esdras. Tampoco este lugar estaba tan equivocado» porque incluso ahora, con sus numerosos puntos de semejanza con el Apocalipsis de San Juan, ocuparía con razón un lugar entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Sería realmente difícil librar a Malachi de esa posición, con su resonante anuncio de la próxima llegada del Forerunner. Pero el Apocalipsis tiene con la Iglesia cristiana la misma relación que Daniel tiene con la Iglesia de los judíos. Aquel levantó el velo para el pueblo del convenio de la antigüedad, y les dio una idea y una guía a través de las semanas y los años que transcurrirían antes del primer advenimiento del Mesías. el segundo levanta el velo para la Iglesia de Cristo, da sus vislumbres de la historia del mundo y de la obra de Dios en él hasta que su Señor regrese. (Dean Payne Smith.)

EL LIBRO DE DANIEL:– esto se asigna en el canon hebreo a la tercera división, llamada Hagiographa. El primer capítulo es una introducción a todo el libro y da cuenta de la selección y educación de Daniel y sus tres compañeros por orden del rey de Babilonia. Las profecías que siguen caen naturalmente en dos series. El primero, que ocupa los capítulos 2 a 7, está escrito en caldeo desde la mitad del cuarto versículo del capítulo 2. Revela la relación que el reino de Dios tiene con los poderes paganos, como se ve en una doble visión de las cuatro grandes monarquías del mundo, en forma, primero, de una imagen que consta de cuatro partes, y luego de cuatro grandes bestias que suben del mar, siendo la última monarquía sucedida por el reino del Dios del cielo, que nunca será destruido en la protección y liberación de los siervos fieles de Dios de la persecución de reyes y príncipes paganos en la humillación de los monarcas paganos por su orgullo, idolatría y profanación de los vasos sagrados pertenecientes al santuario. Así vemos que los tres primeros de estos seis capítulos corresponden a los tres últimos tomados en orden inverso: el segundo al séptimo, el tercero al sexto y el cuarto al quinto. La segunda serie, que consta de los cinco capítulos restantes, está escrita en hebreo. Esto también exhibe el conflicto entre el reino de Dios y el mundo pagano, ocupando la segunda y tercera monarquías bajo las imágenes de un carnero y un macho cabrío. Siguen algunos detalles especiales relacionados con el futuro cercano, con algunas revelaciones muy notables con respecto al tiempo del advenimiento del Mesías, la destrucción de la ciudad santa por los romanos, el último gran conflicto entre el reino de Dios y sus enemigos, y el final Resurrección. La íntima conexión entre el Libro de Daniel y el Apocalipsis de Juan debe impresionar a todo lector de las Sagradas Escrituras. Se interpretan mutuamente y juntos constituyen un gran sistema de profecía que se extiende hasta el fin del mundo. Ambos contienen también predicciones, cuya interpretación exacta es extremadamente difícil, tal vez imposible, hasta que el misterio de Dios sea consumado. La unidad del Libro de Daniel ahora se concede generalmente. “Las dos divisiones principales están tan relacionadas que una implica la existencia de la otra. Ambos tienen las mismas características de manera y estilo, aunque una parte considerable del libro está en caldeo y el resto en hebreo”. Admitido esto, el libro como un todo reclama a Daniel como su autor. porque en él habla a menudo en primera persona y en el último capítulo se le atribuye manifiestamente el libro. La tradición uniforme de los judíos atribuía el libro a Daniel. Fue sobre esta base que lo recibieron en el canon del Antiguo Testamento. La objeción de que no clasificaron a Daniel con los profetas, sino con Hagiógrafo, no tiene importancia. Si el libro hubiera pertenecido, como afirman los objetores, a la época de los macabeos, no habría encontrado un lugar en la Hagiografía más que en los profetas. El primer libro de los Macabeos, que contiene la historia auténtica, nunca fue recibido en el canon hebreo porque, como juzgaron correctamente los judíos, fue escrito después de la retirada del espíritu de profecía. Mucho menos habrían recibido bajo el ilustre nombre de Daniel, libro escrito tan tarde como en tiempos de Antíoco Epífanes, más de tres siglos y medio después de Daniel. Que hayan hecho esto por ignorancia es inconcebible. que lo hayan podido hacer mediante fraude es una suposición que no debe admitirse por un momento, porque es contrario a todo lo que sabemos de su cuidado concienzudo con respecto al texto sagrado. El lenguaje del libro concuerda con la edad de Daniel. El escritor emplea tanto el hebreo como el caldeo, lo que indica que vive durante el período de transición del primero al segundo idioma. Su caldeo, como el de Ezra, contiene formas hebreas que no aparecen en los primeros Targums. Su hebreo, por otro lado, concuerda en su carácter general con el de Ezequiel y Esdras. Aunque el hebreo sobrevive como el idioma de los eruditos durante algún tiempo después del cautiverio, no podemos suponer que tan tarde como la era de Antíoco Epífanes y los Macabeos, un autor judío podría haber empleado tanto el hebreo como el que usa Daniel o el caldeo. El autor manifiesta un conocimiento íntimo de las relaciones históricas, usos y costumbres pertenecientes a la época de Daniel. Bajo este encabezamiento, los escritores han especificado la costumbre de dar nuevos nombres a los que se ponen al servicio del rey. la amenaza de que las casas de los magos se conviertan en un estercolero las diferentes formas de pena capital en uso entre los caldeos y medo-persas el vestido de los compañeros de Daniel la presencia de mujeres en el banquete real, etc. La verdadera objeción al libro radica, como ya se indicó, en el carácter sobrenatural de su contenido, en los notables milagros y profecías que registra. Los milagros de este libro son de un carácter muy imponente, especialmente adaptados para impresionar las mentes de los espectadores con asombro y asombro. pero también lo son los registrados al principio del Libro del Éxodo. En ambos casos, estaban igualmente capacitados para hacer en las mentes de los paganos, en cuya presencia se realizaron, la impresión del poder de Dios para salvar y liberar en todas las circunstancias posibles. Las profecías son en su mayoría en forma de sueños y visiones. están en maravillosa armonía con la posición de Daniel como ministro de Estado en la corte de Babilonia, y también con la relación del judaísmo con el mundo pagano. En la providencia de Dios, la historia de Su pueblo del pacto, y por medio de ellos la del reino visible de los cielos, se había conectado inseparablemente con la de las grandes monarquías del mundo. ¡Qué apropiado, entonces, que Dios revele en sus grandes líneas, el curso de estas monarquías hasta el establecimiento final y completo del reino de los cielos! En todo esto no encontramos nada en contra de la analogía general de la profecía, sino todo en estricta conformidad con ella. (E.P.Barrows, D.D.)

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EL LIBRO DE DANIEL PARTE DE LA REVELACIÓN DIVINA:

1. El cautiverio babilónico constituyó una era importante en la historia de la redención. Fue el medio adoptado por Dios en Su sabia providencia, para purificar y reformar la Iglesia judía, y así perpetuar la verdadera religión. Por lo tanto, era de esperar que se conservara algún registro del cautiverio, de lo contrario se dejaría en blanco toda una era, y la Iglesia se vería así privada de las importantes lecciones que, incluso un ligero atisbo de tal período no podía dejar de pagar.

2. Todo el aspecto de la Sociedad, tanto con respecto a la religión como al gobierno, es completamente diferente en Babilonia de lo que era en Judea. Somos introducidos en el Libro de Daniel a un mundo moral completamente nuevo en su construcción. Estamos colocados en medio de escenas a las que no hay parecido en el resto del Antiguo Testamento. Las escenas aquí representadas tienen una amplitud y grandeza, sin precedentes en las Escrituras, y una intensidad de pasión completamente nueva.

3. El lector más descuidado debe sorprenderse con la cantidad de milagros que registra, y estos de un elenco muy estupendo. Estos se han aducido como un argumento en contra de la autenticidad del libro. Pero Babilonia era entonces la fortaleza de la idolatría. ciertamente era digno de la sabiduría de Dios, y de su bondad, y de todas sus perfecciones, obrar tales milagros para afirmar su única autoridad. También se calculó que estos milagros ejercerían una influencia muy importante sobre la raza judía, cuyo carácter se había hundido entonces muy bajo. (William White)

LITERATURA APOCALÍPTICA:–Algo queda por decir en cuanto al método de Daniel de profetizar. Pasando por los capítulos iniciales, en los que las imágenes se toman de los sueños de Nabucodonosor, lo encontramos usando figuras simbólicas y números simbólicos. Descontinúa ahora el uso de la lengua caldea, con la que antes parecía indicar que su memorial no estaba dirigido sólo a los judíos, sino a todo el pueblo de las provincias de Babilonia, y escribe en hebreo, la lengua santa y sagrada de su gente. Pero ¡cuán diferente es su método del de los profetas de antaño! Animales poderosos devoran y desmenuzan, y pisotean a las naciones, hasta que todos los tronos de dominio terrenal sean derribados, y el Anciano de Días tome el reino. Este modo de escribir ejerció una influencia tan grande sobre la imaginación de la humanidad que los judíos, especialmente los de Egipto, escribieron legión de libros a imitación de él. Uno de los más famosos fue el Libro de Enoc. otro, el. El Segundo Libro de Esdras se puede encontrar en nuestros propios apócrifos, aunque la Iglesia de Roma no lo incluye. En las profecías de Daniel los gentiles ya no aparecen como meros accesorios de los judíos son igualmente el objeto de la providencia divina, y tienen una parte independiente, si no igual, en la preparación para Cristo. Por números simbólicos enseñó con extraordinaria claridad que el Mesías estaba por venir. ¡Pero con qué amargas revelaciones se combina! ¿Cuáles deben haber sido los sentimientos del judío cuando, en lugar de triunfo y victoria, y una era de conquista gloriosa e imperio universal, leyó que el Mesías sería cortado y que los ejércitos de un imperio extraño destruirían la ciudad y el santuario? ? Que cesaría el continuo sacrificio, y que la abominación desoladora prevalecería por mil trescientos noventa días. (Dean Payne Smith, D.D.)

DANIEL: SU LIBRO Y SUS CRÍTICAS. El Libro de Daniel ha sido durante mucho tiempo uno de los lugares altos del campo donde se libra la competencia por la fe que una vez fue entregada a los santos. Entre hombres para quienes un milagro es algo increíble, y la profecía una ofensa o una imposibilidad, no es sorprendente encontrar la oposición más empedernida a un escrito que contiene un registro de milagros como los del exilio babilónico, y una serie de profecías insuperables en el Antiguo Testamento en la extensión de su alcance y la minuciosidad de sus detalles. Si Daniel se cuenta entre los profetas, entonces los oráculos de Tubingen se confunden como los magos sobre los que triunfó hace veinticuatro siglos. Es un libro, como dice el Dr. Pusey en su párrafo inicial, que “no admite medias tintas. O es divino o es una impostura. El escritor, si no fuera Daniel, debe haber mentido en la escala más espantosa, atribuyéndole a Dios profecías que nunca se pronunciaron y milagros que se supone que nunca se realizaron.” En el caso de este libro, ahora no tenemos nada del sistema de mosaico defendido como la autoría fragmentaria del Pentateuco y los llamados primer y segundo Isaías de la crítica racionalista. Todo el libro es relegado por sus impugnadores a la época de los macabeos, y sus profecías distorsionadas para no darles aplicación posterior a la persecución de Antíoco Epífanes y la guerra de independencia, convirtiéndolas así en profecías post eventum. Todas las teorías que eliminan las referencias mesiánicas y escatológicas del libro están plagadas de dificultades que superan con creces las que reconocen a Daniel como miembro de la “buena comunidad de los profetas”, y se basan en suposiciones tan engorrosas y arbitrarias que se puede esperar encontrar credibilidad sólo donde había una conclusión inevitable de incredulidad. En cuanto a la persona del profeta, sabemos que fue llevado cautivo a Babilonia en el tercer año del rey Joacim (B.C. 606-5) por lo tanto, su nacimiento casi parecería haber coincidido con la gran reforma de la religión en Judá bajo el rey Josías. Para alguien como Daniel, de nacimiento noble, si no real, había la promesa de una carrera próspera, hasta que la nación se llenó de luto por la muerte de Josías ocasionada por la herida recibida en Meguido. Un hijo menor de Josías (Salum) fue proclamado rey apresuradamente en lugar de su padre bajo el nombre de Joacaz, pero el rey egipcio Faraón-Necao era el verdadero amo del país. Después de un reinado de solo tres meses, el joven monarca fue llevado al campamento del conquistador en Ribla en el Orontes, y su hermano mayor fue colocado en el trono como vasallo del Faraón, tomando el nombre de Joacim. Era el ocaso de la monarquía judía. Las denuncias de Jeremías nos revelan un estado de opresión en el que los príncipes degenerados de la casa de David copiaron los ejemplos de los déspotas vecinos. El cronista resume el registro del reinado de Joacim en la breve y terrible declaración de que “hizo lo malo ante los ojos de Jehová su Dios ” y se hace referencia a los archivos nacionales como proveedores de los detalles de “las demás abominaciones que hizo”. La situación política en las naciones vecinas estaba lejos de ser prometedora. El imperio de Nimrod y Senaquerib se había derrumbado unos años antes, pero otra gran potencia mundial había surgido en el Éufrates casi tan repentinamente como había caído la ciudad del Tigris. Nabopolasar, el captor de Nínive y fundador de Babilonia, estaba en guerra con Faraón-Necao, el señor supremo del rey judío. Necao había atacado la fortaleza fronteriza de Carquemia, pero su ejército fue rechazado desde el Éufrates hasta el Nilo con una derrota tan aplastante que la monarquía egipcia fue sacudida de su antiguo centro en Menfis y obligada a refugiarse en Tebas. Judea, situada entre las dos potencias hostiles, la Bélgica del Este, y siendo una dependencia del rey conquistado, toda la tierra estaba llena de temor a la invasión. Este temor era tan generalizado que incluso los hijos nómadas de Jonadab y Recab abandonaron sus tiendas por la seguridad que se suponía que la ciudad debía proporcionar. Pronto el hijo del rey de Babilonia, antes de ser su sucesor, vino contra la Ciudad Santa, que cayó después de un breve asedio, y Nabucodonosor tomó prisionero a Joacim, pero luego lo restauró como su vasallo. Entonces comenzó el traslado de los vasos del santuario a Babilonia, y en la caravana que conducía a través del desierto de Siria a la tierra de su conquistador iban Daniel, Hananías, Azarías y Misael, de la simiente real de Judá, para ser instruidos en las escuelas. y para servir en la corte de Babilonia. Por tercera vez en la historia del antiguo pacto, los intereses de la nación escogida se centraron en un joven hebreo rodeado de todas las tentaciones y peligros de una corte pagana. Pero si, de acuerdo con las ideas humanas, los destinos de la raza del convenio parecían temblar en las manos de un joven cautivo, Babilonia presentó una contrapartida a las pruebas y triunfos de la fe en Menfis siglos antes. Daniel, como José y Moisés, fue hallado “fiel” como siervo de Dios aun en la casa del conquistador de su país. En la antigüedad, el gran adversario de la autenticidad de los escritos de Daniel fue el notorio adversario del cristianismo, Porfirio. Asombrado por el cumplimiento notablemente exacto de las profecías de Daniel en la historia subsiguiente del mundo, y preeminentemente en la Venida y Pasión del Mesías, inventó la teoría de que el libro fue la producción de un judío que vivió en la época de los Macabeos. . Su teoría fue controvertida noblemente y triunfalmente por Eusebio, Jerónimo, Metodio de Tiro y Apoli-naris de Laodicea. Tan total fue su desconcierto, que ni siquiera Spinoza se atrevió a atacar la autenticidad de las profecías en los últimos capítulos. Y es sólo en los últimos cien años que Porfirio ha encontrado defensores y discípulos. Para un breve resumen de la literatura de la crítica incrédula sobre este tema, se remite al lector a la Introducción de Keil, a Old Tenement, traducida en la Foreign Theol. Library . Los puntos principales alegados por aquellos que niegan la autenticidad del libro son:

(1) Su lugar en el hebreo Careen entre los libros de la Hagiographa, y no con el resto de los profetas

(2) El lenguaje corrupto del libro

(3) La omisión del nombre de Daniel en un catálogo de judíos dignos enumerados por Jesús, el hijo de Eclesiástico, en la carta 49 del Eclesiástico, así como el silencio de los tres últimos profetas acerca de él

(4) El supuesto carácter romántico y autoelogio del libro «

(5) Se supone que su enseñanza dogmática y ética no concuerda con la fecha del Cautiverio. Al considerar la primera de estas objeciones, nos parece que no se puede presentar ningún argumento válido contra el carácter histórico o profético del libro, porque en nuestras Biblias hebreas se encuentra entre los «»Escritos»», y no en conjunción con los más grandes y proféticos. profeta menor.

Dra. Pusey ha tratado este tema en una de sus conferencias, de la cual extraemos el siguiente párrafo: “La disposición del Canon entre los judíos, aunque diferente de la de la Iglesia cristiana, procedió sobre principios definidos y legítimos.

(1) La Ley, como fuente original de la revelación, está a la cabeza»

(2) entonces todos aquellos libros, que se cree que fueron escritos por hombres que ejercían el oficio profético, ya sean los llamados primeros profetas (los libros históricos desde Josué hasta los Reyes) , o lo que nosotros llamamos a los profetas, ellos los profetas posteriores

(3) luego, una clase más miscelánea, “Escrituras”, escritos sagrados, Hagiographa, escritos por personas que, dotadas o no del don de profecía, no habían el oficio pastoral de los profetas. Esta última clase se componía incluso principalmente de personas en altos cargos seculares. Hubo reyes, como David, que, en ese sentido más amplio, fue eminentemente profeta Salomón, que escribió al menos un Salmo glorioso, profético de Cristo «Esdras, que tenía el encargo de hacer volver a su pueblo de su cautiverio, el sacerdote, el escriba, sin embargo, que habla de Hageo y Zacarías como si tuvieran un oficio de «»profetas»» distinto del suyo propio» –Ezra, el autor de las Crónicas, así como del libro que lleva su nombre Nehemías probablemente Mardoqueo también, como autor del Libro de Ester. La distribución es permisible, ya que claramente es permisible clasificar los libros según los oficios asumidos por sus autores, como según los temas de los libros mismos. Pero de acuerdo con esta distribución, el Libro de Daniel no podría ocupar otro lugar que el que ocupa. Daniel no tenía un cargo inmediato de una atadura práctica de su pueblo. Era el estadista, probablemente el protector. La porción histórica de su libro contiene algunas grandes dispensaciones de Dios, establecidas en el orden en que ocurrieron, pero sin dar cuenta de la fecha de su composición. Las porciones proféticas de su libro, en las que él mismo fue el órgano de la profecía, pertenecen a los últimos años de una vida más allá de la edad común del hombre. Su primera visión probablemente no fue concedida hasta que cumplió los ochenta años, después de los cuales la suerte ordinaria del hombre es el sufrimiento y la tristeza. Incluso en este período esas visiones no eran más que eventos aislados en su vida, dones que le fueron otorgados en medio de una vida secular. . . Su oficio era diferente del de aquellos a quienes Dios enviaba, levantándose cada día y enviándolos, a hablar en Su Nombre las palabras que Él les había dado. El suyo era un Espíritu de profecía permanente que descansaba sobre ellos » él, hasta donde se nos dice, solo se revelaron revelaciones aisladas”–Pusey, p. 351. En cuanto al lenguaje corrompido del libro, una investigación más profunda y sincera del asunto sólo ha revelado en este caso otro ejemplo de las falsas deducciones de la autodenominada alta crítica. Pero admitiendo, en aras del argumento, que el lenguaje es tan corrupto como los sucesores bautizados de Porfirio querrían que admitiéramos, las consideraciones a priori del asunto podrían causarnos sorpresa, no para decir consternación, ante tal descubrimiento? Keil plantea el asunto de manera justa y correcta cuando pregunta: “¿Podemos esperar expresiones hebreas clásicas de un hombre que recibió educación en la corte caldea y que pasó toda su vida en Babilonia? ¿O pueden probar algo las palabras posteriores de Caldea y Persa en Daniel, cuando tales palabras se encuentran en todos los escritores del período del Exilio? ¿O tiene Ezequiel un estilo más puro o mejor?”—p. 23. En cuanto al doble lenguaje empleado en el libro, incluso De Watts ha reconocido que la uniformidad de estilo es tal que indica una sola autoría, “uniendo las porciones caldea y hebrea, no solo en ellos mismos, sino unos con otros”. Los adversarios modernos anteriores del libro dieron mucha importancia a ciertas palabras que aparecían en él y que pronunciaban como palabras griegas, y luego asumieron que eran pruebas incuestionables de su falsedad. De diez palabras que Bertholdt presentó como griegas, los críticos racionalistas más recientes han entregado seis como si no les sirvieran de nada, por lo que el problema se limita a tres o cuatro, que, como nombres de instrumentos musicales en el catálogo de la orquesta de Nabucodonosor, pertenecen a una categoría en la que el idioma de cualquier nación se ve afectado más fácilmente por relaciones comerciales o de otro tipo con extranjeros. Mientras el inglés beba congou o cacao, coma poetisa o curry y vista calicó o batista, los nombres de estos artículos le ayudarán a recordar que su vocabulario, así como su mesa y guardarropa, se ha reabastecido de fuentes extranjeras. a través de la agencia del comercio, la Babilonia de la época de Nabucodonosor estaba lejos de ser un imperio sellado como el Japón de antaño. El Éufrates formaba una vía de comunicación con Armenia por un lado y la India por el otro. En la primera región, si no en la última, los aventureros mercaderes fenicios ejercían su comercio y ayudaban a transmitir palabras mientras intercambiaban mercancías. Tadmor en el desierto había sido construido por el gran mecenas del comercio, Salomón, en una estación intermedia entre su capital y el hogar caldeo de sus antepasados tanto antes del Exilio como el descubrimiento de América es anterior a nuestra época. Todavía cinco siglos antes, se encontró una “hermosa prenda de vestir babilónica” entre los despojos de Jericó. Dos testimonios proféticos la describen como una “ciudad de mercaderes” que “se regocijaba en sus naves”. La rica Reina del Éufrates era demasiado lujosa para ser un mero taller para las naciones. Intercambió sus propias producciones y el botín de sus conquistas por los placeres de otras tierras. En uno de los cantos fúnebres más patéticos del cautiverio, el judío exiliado describe a su conquistador llamándolo a cantar. No se exige una oda a Belus o una balada de Babilonia, pero el opresor pide “una de las canciones de Sion en una tierra extraña”. Las relaciones mercantiles con Grecia o las ciudades jónicas de Asia Menor, realizadas directa o indirectamente a través de los ubicuos mercaderes fenicios, serían razón suficiente para explicar la introducción de los tres o cuatro nombres griegos de instrumentos musicales. Pero la historia babilónica de Beroso registra una victoria de Senaquerib sobre los invasores griegos de Cilicia ya en el siglo VIII B.C. Y Esarhaddon marchó por Asia con mercenarios griegos siguiendo su estandarte, mientras que Javan aparece entre otros países en una inscripción de Sargón como una tierra que le rendía tributo. Necesitamos dedicar poco tiempo a considerar el silencio del hijo de Sirach La «»alabanza de ciertos hombres santos»», en Sir 44:1, está lejos de ser una celebración completa de los difuntos dignos. Adán, Set y Enoc son los enumerados de los patriarcas antediluvianos» Noé, Sham, Abraham, Isaac, Jacob y José desde el Diluvio hasta el Éxodo Moisés, Aarón, Finees, Josué y Caleb representan el período del desierto y la conquista los Jueces son conmemorados en un breve pasaje de dos versos Samuel, Natán, David, Salomón, Elías, Eliseo, Ezequías, Josías y una referencia incidental a Isaías, cubren el período de los Reinos. » Jeremías, Ezequiel, Nehemías, Zorobabel, Mad Josué, hijo del sacerdote Josedec, representan la edad del Cautiverio. Los doce profetas menores se conmemoran en un solo versículo: “Y de los doce profetas sea bendito el memorial, y sus huesos florezcan de su lugar; porque consolaron a Jacob, y los libraron con esperanza segura”. Señor 49:10. Pusey, pág. 354, nota, muestra una buena razón para considerar este versículo como una interpolación» «si es así, el asombro por la omisión del profeta Daniel de la lista disminuye, y aún más, cuando aparece el nombre de Isaías, no como el profeta cuyos escritos superan en cantidad a los de cualquiera de sus hermanos videntes en el Canon, sino simplemente como el consejero de Ezequías en su camino piadoso. Y parecen pasar por alto la circunstancia de que el mismo argumento quitaría a José de la lista de los patriarcas, a Sadoc del sacerdocio ya Esdras de los líderes del Retorno. En cuanto al supuesto carácter improbable y romántico de su contenido, cuando consideramos la edad, la región y los importantes intereses y alcances de los eventos registrados, un lector, no cegado por los prejuicios que predisponen a los oponentes del libro, estaría preparado para esperar algunas cosas muy diferentes del curso parejo de nuestra vida occidental del siglo XIX. El trato de Nabucodonosor a los magos en el asunto de su sueño no es tan diferente de la conducta cruel y arbitraria mostrada por muchos déspotas orientales hacia sus dependientes en tiempos muy posteriores, por lo que debe tomarse como una fuerte presunción de la falsedad de Daniel. Las dimensiones de la “imagen dorada” en las llanuras de Dura son usadas en nuestra contra por críticos que, sin ninguna garantía del texto, asumen que se trataba de una estatua humana bien proporcionada de oro macizo, y luego argumentan en contra de la narración en el argumentaron que la cantidad de metal precioso que se necesitaría para construirlo en su modelo probablemente no estaría disponible. Considerando que, no hay ninguna razón por la que no debamos suponer que haya sido un pilar delgado o un pedestal que sostiene una figura humana u otra figura simbólica. El término “dorado”, tal como se aplicaba en el Antiguo Testamento al altar del incienso, justificaría plenamente la hipótesis de que el oro solo se usaba como revestimiento externo de alguna sustancia inferior. El argumento sobre el despilfarro sin sentido del poder milagroso no es más que la queja de una escuela que nunca se cansa en el intento de convertir cada milagro en un mito, y tenemos ocasión de referirnos posteriormente a la circunstancia de los agentes y los grandes intereses involucrados, como proporcionando una buena respuesta a la murmuración de incredulidad, «»¿Con qué propósito fue este desperdicio?»» La supuesta discrepancia en las fechas dadas, 1:5, 18 y 2:1″ de donde parece que Daniel fue llevado cautivo por Nabucodonosor en el tercer año de Joacim, y luego fue confiado a Aspenaz para un curso de entrenamiento de tres años mientras leemos que interpretó el sueño del rey en el segundo año del reinado de Nabucodonosor. Jeremías 25:1, aprendemos que el año cuarto de Joacim fue el primero de Nabucodonosor. De estas fechas independientes de las Escrituras llegamos a la misma conclusión que la declaración de Beroso, a saber, que el cautiverio de Daniel comenzó en el año anterior a la ascensión al trono de Nabucodonosor y, en consecuencia, su plan de estudios babilónico puede haber sido completado antes del final del mandato de Nabucodonosor. segundo año en posesión del reino. Se ha citado que las representaciones dogmáticas y éticas del Libro de Daniel favorecen la teoría de una fecha de composición posterior al cautiverio. Keil (Introd.to Old Test. Vol. II., p. 37)

muestra que toda la gama de literatura apócrifa no indica ningún progreso en el desarrollo de la idea mesiánica, y nada sabe de un Mesías personal, mientras que en las páginas de nuestro profeta rastreamos el desarrollo de la doctrina de la persona divino-humana de Cristo ya revelada a Isaías. También se habla del reino de Cristo en su universalidad y en su conexión con la resurrección general, que es perfectamente inteligible si consideramos la profecía como una ampliación de las revelaciones hechas a los videntes anteriores, pero inexplicable si el libro es un piadoso fraude de período cuatro siglos más tarde, cuando prevalecieron puntos de vista estrechos y exclusivos del privilegio judío. La angelología del libro es otra ocasión de ofensa para los críticos de Daniel. Los primeros libros de la Biblia enseñan la existencia y el ministerio de los ángeles. Los principados y potestades en los lugares celestiales aparecen en las visiones concedidas a Isaías y Ezequiel. El profeta que no ha escrito una línea de nuestro Canon, Micaías, hijo de Imla, testificó a Josafat y Acab que vio el ejército de los cielos de pie alrededor del trono. El valor de la oración, su repetición tres veces al día, el ayuno y la abstinencia de alimentos impuros, fueron todas prácticas sancionadas por un uso prolongado, como sabemos de muchas Escrituras anteriores, por lo que ninguna inferencia de una autoría posterior puede basarse en las referencias a estas observancias. frente a pruebas positivas o incluso probables de su autenticidad. Y es manifiestamente injusto interpretar su doctrina de los ángeles por los sistemas jerárquicos de los rabinos, o inventar una teoría de la influencia parsi, y luego cuestionar a Daniel por los errores y absurdos de los sistemas rabínico y zoroastriano. Después de su toma de posesión en el oficio profético, pasaron treinta años, durante los cuales Daniel continuó ocupando su alto cargo en el gobierno del imperio. Mientras tanto, su fama se extendió entre las tribus dispersas de su pueblo, de modo que Ezequiel, escribiendo entre los exiliados en el Quebar, habló de su sabiduría como proverbial (Eze 28: 3). Y en otro pasaje del mismo profeta se le agrupa con dos santos eminentes de los tiempos patriarcales como ejemplo eminente de fidelidad inquebrantable a Dios. Los críticos microscópicos de la clase incrédula se han jactado a gritos de estas referencias como si fueran testimonios incontrovertibles contra la personalidad del Daniel del Exilio y la autenticidad de su libro. Pero las profecías de Ezequiel son ambas documentos fechados. Aquella en la que se celebra la sabiduría de Daniel fue escrita dieciocho años después de que el mismo obsequio fuera recompensado por el rey, y la otra mención de su fidelidad no fue hasta unos quince años después de la prueba de su fidelidad en el asunto de la comida del rey. y, además, el elogio no es el de la alabanza de un hombre que se basa en un informe común, por muy bien fundado que sea, sino la bendición del Escudriñador de corazones, que ha atestiguado la integridad de Su siervo. Las armas de los adversarios de la fe están bien vueltas contra ellos por uno de los más hábiles expositores de la profecía: – “La mención de Daniel, entonces, por parte de Ezequiel, en ambos casos tiene más fuerza por el hecho de que él era un contemporáneo «ambos se correspondían con su carácter real como se indica en su libro. Dada la verdad histórica de Daniel, nadie dudaría de que Ezequiel se refirió a Daniel como se describe en su libro. Pero entonces la objeción es solo el comienzo habitual de la pregunta. ‘Es probable que Ezequiel no se haya referido a Daniel, un contemporáneo, a menos que se distinguiera por dones o gracias extraordinarios.’ Pero como su libro no es auténtico, no hay pruebas de que fuera tan distinguido. ‘Por lo tanto,’ etc.”–Pusey Sobre Daniel, p. 108. Y con referencia a la hipótesis Racionalista de que Ezequiel se refirió a alguna persona distinguida de la antigüedad remota, como otro Melquisedec, solo con esta diferencia, que la Escritura no es parca, sino completamente silenciosa en su testimonio, el Profesor de Oxford continúa:–“Este a la escuela le gusta el argumento ‘ex silentio’. Todos ellos (aunque, como veremos, erróneamente) lo usan como prueba palmaria de la inexistencia del Libro de Daniel en la época del Hijo de Eclesiástico, que no nombra a Daniel entre los profetas. Sin embargo, al mismo tiempo, asumen la existencia de alguien en quien nadie más que ellos mismos jamás pensó, para refutar la existencia de aquel que es conocido por la historia. Verdaderamente nos dan una sombra para la sustancia»». —Pusey , pág. 109. La locura de Nabucodonosor se trata abundantemente en las notas del obispo Wordsworth sobre el cuarto capítulo. Sigue a Hengstenberg, Pusey y otros al considerar la enfermedad del rey como esa forma de enfermedad mental conocida por la ciencia médica como licantropía. Él inserta la siguiente comunicación de E. Palmer, Esq., MD, del Lincolnshire Asylum en Bracebridge: “Muy comúnmente ocurre que los pacientes, al recuperarse de la locura, tienen un recuerdo completo de sus dichos y hechos, y de todo lo que les sucedió durante su ataque En el caso de Nabucodonosor no fue hasta «»el fin de los días»» o, como puede suponerse, en el primer amanecer de la inteligencia, cuando era parcialmente licantrópico y parcialmente consciente de sí mismo, y en un estado algo parecido al de una persona que despierta de un sueño, que levantó sus ojos al cielo, siendo, probablemente, aún no lo suficientemente racional como para ofrecer una oración en palabras, pero todavía tan consciente como para poder vagamente para percibir su identidad. Pero cuando su entendimiento volvió a él, no sólo volvió un recuerdo de su pecado y el decreto del Altísimo, sino también un recuerdo vívido de todas las circunstancias de su humillación entre las bestias del campo.» » inmediatamente reconoció el poder y el dominio de Dios.”–Wordsworth, p., 17. La carta del Dr. Palmer al obispo concluye con un extracto de Des Maladies Mentales< de Esquirol, dando cuenta de un brote epidémico de licantropía en Francia hace unos 300 años. La parte que Daniel asumió en la administración del reino durante la locura del rey constituiría un interesante tema de conjetura. Parece haber un rastro, en una de las inscripciones existentes, de una regencia ejercida por el padre del yerno del rey, el Rag-Mag, o jefe de los magos, cuyo hijo, Neriglissar, ganó la corona hace dos años. años después de la muerte de Nabucodonosor, por un complot que privó a su cuñado Evil Merodac, hijo y sucesor de Nabucodonosor, de su trono y de su vida. Con tal grupo de ambiciones e intrigas tan cerca de la sucesión, y con la regencia conferida a ellos, puede parecer sorprendente que el gran rey encontrara su lugar esperándolo en su recuperación, y que su corona descendiera a su heredero. Pero nuestra historia nos muestra a uno que, por su nacimiento en el extranjero, pudo haber sido impedido por la etiqueta caldea, o por los celos, de tener el nombre de regente, quien sin embargo ejerció el poder real de gobierno. Más de 30 años antes había sido puesto a la cabeza de la orden que proporcionaba a los savans, estadistas, y no pocas veces a los generales de la nación. En el registro de su segundo sueño, Nabucodonosor, en el estilo preciso de un decreto real, otorga a Daniel el título que indica primacía sacerdotal y política. Así que, si no de nombre, no es improbable que, de hecho, Daniel, al igual que su antecesor José en los días de la calamidad egipcia, guió al gran imperio del Éufrates a través del período oscuro y turbulento mientras su amo estaba ausente del país. timón, manteniendo su corona y dignidad invioladas de ambición abierta o intriga secreta. Ya sea que los siete «»tiempos»» proféticos de su locura se interpreten como años o períodos más cortos, solo le quedaba un breve intervalo de vida al monarca recuperado. El único acto registrado del breve reinado de su hijo, Evil Merodac, la liberación del rey de Judá de su encarcelamiento de 37 años, con una precedencia en los banquetes reales por encima de todos los demás monarcas cautivos, parecería apuntar a la continuación de Daniel. influencia en el estado. Su reinado de dos años terminó con la conspiración de Neriglissar, el gobierno del usurpador duró solo cuatro años, y fue sucedido por su hijo, Laborosoarchod, un niño rey, quien, en el transcurso de nueve meses, fue torturado hasta la muerte por el jefes caldeos, que colocaron a Nabonadio en el trono. Durante la primera parte de su reinado de diecisiete años, restauró hasta cierto punto la menguante gloria de Babilonia, pero solo para verla total y finalmente eclipsada. Porque mientras Ciro estaba en guerra con Creso, Nabonadio se alió con el rey de Lidia. Cuando Creso fue vencido, el persa volvió sus brazos victoriosos hacia la Reina del Éufrates. Nabonadio encabezó el ejército en la llanura frente a Babilonia, dejando la defensa de la ciudad a su hijo Belsasar, a quien se había asociado en el gobierno. Al ser derrotado el ejército babilónico en una sola batalla, Nabonadio se refugió en la vecina fortaleza de Borsippa. Luego vino el asedio, y la defensa valiente pero demasiado confiada, y el laborioso dispositivo de Ciro, mediante el cual «»el gran río, el río Éufrates»», fue desviado de su curso, cuando «»un sonido de jolgorio nocturno»» proporcionó el sitiadores con una señal para abrir las compuertas para el gran asalto. Durante mucho tiempo, los que impugnaron la autenticidad del libro hicieron mucho uso de la ausencia del nombre de Belsasar en las listas de los sucesores de Nabucodonosor que se encuentran en los fragmentos de Beroso y Abydenus. Incluso Keil es insatisfactorio en su trato con el último que vistió la púrpura babilónica, y confunde al Belsasar de Daniel con el malvado Merodac que había muerto veinte años antes de la caída de la ciudad. Es cierto que Nabonadio aparece como el último rey de Babilonia, según los antiguos cronistas en sus fragmentos conservados, y no era de la familia de Nabucodonosor, ni fue muerto en la noche de la toma de la ciudad, sino que, habiéndose entregado a Cyrus, fue relegado a una gobernación provincial en Carmania, donde murió. Pero los adversarios de los Santos Oráculos han sido silenciados por la muda pero poderosa evidencia del barro del alfarero. “Parece, a partir de los monumentos existentes, es decir, de los cilindros de Nabonnedus descubiertos en Mugheir, que un príncipe llamado Bil-shar-uzur (Belsasar) era su hijo y estaba asociado con él en el imperio. En esos cilindros se desea la protección de los dioses ‘para Nabonadid y su hijo Bil-Sharuzur’, y sus nombres se acoplan de manera que implica la soberanía de este último. (British Museum Series, Plate 68, No. 1. Rawlinson, Ancient Monarchies, 3:515, cuyos comentarios son confirmados por Oppert, quien , cuando estuvo en Babilonia en 1854, leyó e interpretó esos cilindros al mismo tiempo, y de la misma manera, como lo hizo Sir H. Rawlinson en Inglaterra.Véase la carta de Oppert a Olshausen, fechada el 16 de enero de 1864, en Zeitschrift d. Deutsch. Morg. Ges. 8:598)

, Esta opinión fue posteriormente corroborada por otro erudito orientalista, el Dr. Hincks, quien descifró una inscripción de Nabonnedus, en la que ora por Belsasar, su hijo mayor, y en la que se le representa como corregente. Véase Pusey, págs. 402, 403.”–Wordsworth, pág. 20. Si Heródoto nos ha conservado la historia del asedio, el Libro de Daniel nos da la descripción gráfica de la escena dentro de los macizos muros. El rey había convertido una fiesta nacional en un tiempo de licencia y embriaguez» «la borrachera se degradó aún más hasta convertirse en una escena de desafío sacrílego a Jehová, cuando Belsasar envió por los vasos de oro que su padre (es decir, abuelo), los idiomas hebreo y caldeo carecían de cualquier palabra para abuelo o abuelo. nieto)

Nabucodonosor los había traído de Jerusalén para profanarlos en las orgías de su palacio. El poderoso conquistador había mostrado a su manera una especie de veneración religiosa por ellos, colocándolos, probablemente solo como trofeos, en el templo de su dios, pero estaba reservado para el joven voluptuoso dar la afrenta más grave a Jehová, por usando los tazones de oro de Su ministerio en su propia deificación, o para su vergüenza ebria. Entonces, “frente a el candelero”, a la luz de aquellas lámparas que solían arrojar sus rayos sobre el camino hacia el propiciatorio, apareció la mano misteriosa trazando su extraña y terrible escritura sobre el pared. En la confusión que siguió, la reina (probablemente Nicotris, la reina madre) recordó los descubrimientos de los sueños de su padre hechos por Daniel, cuya oscuridad durante los reinados recientes parece estar implícita en las palabras de la reina: «»Hay un hombre en tu reino”, etc. (v. 11, 12). Una vez más, el intérprete de los secretos habló como el mensajero del juicio de Dios a los príncipes tan valientemente como Elías a Acab, o Juan el Bautista a Herodes. Se ensayó la visita de Nabucodonosor, conocida pero desatendida por su descendiente, y la extraña inscripción de numeración, pesaje y división, fue interpretada y aplicada a la lata del príncipe libertino, y a la disolución inmediata de su imperio. “En aquella noche fue asesinado Belsasar, rey de los caldeos”, pero no antes de haber cumplido su promesa de revestir al profeta con escarlata y oro, y proclamarlo tercer gobernante del reino que se desvanecía. Y en el grado de precedencia otorgado a Daniel encontramos una corroboración de la historia ya dada, no solo como confirmación de su propio retiro reciente de la dignidad y el cuidado del estado como se insinuó en el discurso de la reina, sino como amueblamiento en el inusual orden numérico «»tercero, una coincidencia exacta con el testimonio del cilindro en cuanto al lugar del propio Belsasar en el gobierno como corregente de su padre. Pero si así, en el año 67 de su cautiverio, Daniel reaparece repentinamente en la parte histórica de sus propias páginas, la parte profética de su libro nos muestra un vistazo o dos de él en los años inmediatamente anteriores a la caída de la ciudad. En el primer año de Belsasar recibió la visión de las cuatro bestias, descriptivas de la sucesión de los imperios terrenales, y brindándoles una revelación más completa que la que le había sido concedida a Nabucodonosor en el sueño que había interpretado unos sesenta años antes. Las cuatro bestias fueron vistas levantándose «»del mar»» y luchando «»sobre el gran mar»», y cuando (en el versículo 17) las bestias se interpretan como cuatro reyes, el mar de donde vinieron se explica de acuerdo con el uniforme. aplicación simbólica que denota el mundo, “se levantará de la tierra”. Por lo tanto, la interpretación está protegida contra cualquier limitación a las costas mediterráneas o potencias caracterizadas por proezas navales o empresas marítimas. La primera bestia era “como un león, y tenía alas de águila”, el rey de las bestias se unió al rey de las aves. Todos estamos familiarizados a través de las antigüedades asirias con las formas esculpidas compuestas con las que los poderosos conquistadores de Oriente adornaban sus palacios y con las que se proponían ilustrar las características de su dominio. Entonces, como las parábolas de nuestro Señor, la visión profética deriva sus imágenes de objetos que eran familiares y fáciles de interpretar para el vidente. Cual es el oro entre los metales, y la cabeza entre los miembros del cuerpo, tal es el león entre las bestias, y el águila entre las aves. Y el imperio de Nabucodonosor, con su gloria algo revivida bajo Nabonadio y su hijo corregente Belsasar, tiene en la visión del profeta, como en el sueño de su fundador, la precedencia del honor. Su esplendor, sin embargo, era solo como el del sol vespertino que emerge del oeste nublado, pero justo por encima del horizonte. “En el primer año de Belsasar, cuando Daniel vio esta visión, el sol del imperio babilónico ya se estaba poniendo. Se estaba poniendo (como parece) en su grandeza, como el sol del trópico, sin crepúsculo. . . Daniel lo ve en su antigua nobleza. Tal como se le había mostrado a Nabucodonosor bajo el símbolo del oro, el metal más rico, así ahora a Daniel, como una combinación de cualidades ordinariamente incompatibles, un león con alas de águila. Tenía la fuerza sólida del rey de las bestias de presa, con la rapidez del ave real, el águila. Jeremías había comparado a Nabucodonosor tanto con el león como con el águila. Ezequiel había comparado al rey, Habacuc y Jeremías a sus ejércitos, por la rapidez de sus conquistas, con el águila. Así lo contempló durante algún tiempo, como había sido durante mucho tiempo. Entonces vio su decadencia. Sus alas de águila fueron arrancadas» su rapidez de conquista fue escalonada mismo fue levantado de la tierra y puesto en pie su fuerza salvaje salvaje fue arrebatada fue hecho para pararse sobre los pies de un hombre. En lugar de la rapidez de movimiento, como las alas del águila, “es la lentitud de los pies humanos”. Y se le dio corazón de hombre mortal (Ch. enash con la idea de debilidad como en Hebreos enosh). Fue debilitado y humanizado. Parece como si se aludiera a la historia de su gran fundador en la historia de su imperio. Así como él fue castigado, debilitado, sometido para conocer su debilidad inherente, ellos también deberían hacerlo. El corazón de la bestia le fue dado y luego retirado, y terminó alabando a Dios. Su imperio, de tener el atributo de la más noble de las jactancias, pero aún así de una bestia salvaje, se humaniza.”–Pusey, pp. 71, 72. Keil (p. 224) se refiere a este último parte de la visión a la locura y recuperación de Nabucodonosor, cuando en su acción de gracias a Jehová “por primera vez alcanzó la verdadera dignidad de un hombre, así también se ennobleció en él su reino mundial”. La siguiente bestia era un oso, o “semejante a un oso, y se levantaba de un lado, y tenía tres costillas en la boca, entre los dientes”. Responde al pecho y brazos de bronce de la estatua de Nabucodonosor. El animal denota poder, grande y aplastante en su capacidad destructiva, pero sin los atributos de ligereza y rapidez que se encuentran en el símbolo anterior. Como representante del imperio Medo-Persa, Pusey ha mostrado la pertinencia del símbolo en una interesante enumeración de algunas de las expediciones organizadas por esa potencia. “Nunca se movió”, dice, “excepto en masas pesadas, avalanchas precipitadas sobre su enemigo, suficientes para abrumarlo, si hubieran podido ser descargadas de inmediato, o si hubiera habido una mente al mando para dirigirlas”. La elevación de un lado de la bestia denota la elevación de la división persa del doble imperio, por lo que el otro miembro no fue disuelto, asimilado o anexado, sino que, conservando su integridad en el reino unido, permaneció inactivo bajo el más vigoroso liderazgo de Ciro. Las tres costillas entre sus dientes a menudo han sido un tema de perplejidad. Keil muestra que la conquista de Babilonia, Lidia y Egipto por parte de los medopersas satisface los requisitos del simbolismo y, además, como conquistas del poder unido de los medos y persas, es una salvaguardia adicional contra el intento del racionalismo de separar a los miembros componentes de ese imperio en dos de los reinos de Daniel, y así hacer coincidir la blasfemia del cuarto poder contra Dios con la persecución bajo Antíoco Epífanes. El tercero era un leopardo, o tal vez una pantera. Insaciable en su sed de sangre, y su gran agilidad aumentada por las alas. Si las alas no son las del águila, como en la primera visión, lo que pierde en calidad lo gana en número, cuatro. En esto se corresponde con las rápidas empresas y sed de conquista del impetuoso Alejandro. Y sus cuatro cabezas mencionadas en último lugar, y por lo tanto implicando una posterioridad, apuntan al descuartizamiento de su imperio después de su muerte. La visión fue breve, ya que Daniel pronto tendría una revelación más completa de la venida del gran conquistador. La última bestia era diferente a todas las demás, tan “espantosa, terrible y en gran manera fuerte”, que Daniel no tenía un nombre que pudiera describirla. Sus dientes eran de hierro, con los que “devoraba y despedazaba” a sus presas, pisoteando en su furia lo que no tenía tiempo ni ganas de devorar. Y tenía diez cuernos. Tal fue el presagio profético del poder romano. Si es breve, la razón podría ser que el Espíritu de Inspiración sabía que se encontraría otro Daniel después de dos tercios del milenio, quien tomaría el rollo profético y completaría los lineamientos de la bestia terrible en un Apocalipsis final. Las predicciones de San Juan ayudan a comprender el cuerno pequeño que se levantó entre los diez, que tenía ojos humanos, y cuya característica era “una boca que hablaba grandes cosas”. Aquí, por primera vez en el Libro Sagrado, está la mención del Hombre de Pecado, la última “gran palabra” procedente de cuya boca, el 18 de julio de 1870, en la afirmación de la Infalibilidad Papal, está fresca en la memoria de cada hombre. memoria. Con referencia a la visión de las cuatro bestias, el calor de la controversia gira en torno a la aplicación de la cuarta al imperio romano. Si esta es la verdadera interpretación, entonces el exilio hebreo en los días de los reyes romanos, o incluso el Daniel imaginario de un siglo antes de Julio César, tendría que ser acreditado con el espíritu de profecía. Para evitar esta aplicación se han intentado todo tipo de combinaciones y divisiones de los símbolos e imperios, respondiendo el león a la cabeza de oro en el cap. 2. se ha aplicado a Nabucodonosor, y el oso a sus sucesores, o individualmente (como por Hitzig) a Belsasar, el último de los reyes de Babilonia. Pero está claro que las bestias denotan poderes y no príncipes y el emblema del león indica el imperio babilónico en su integridad hasta el momento de su disolución. En la visión de la imagen no es difícil percibir que la cabeza se refería a Nabucodonosor, y en él personificaba la monarquía caldea. Así que Daniel lo explicó, “Oh Rey. . . Tú eres esta cabeza de oro. Y después de ti se levantará otro reino inferior a Dan 2:38-39). La segunda bestia ha sido Men en referencia a la monarquía mediana. el tercero (el leopardo) al persa. Delitzsch, para apoyar una teoría favorita de la identidad de los dos cuernos en los capítulos 7 y 8, ha defendido esta ruptura del poder conjunto que derrocó a Babilonia. A lo largo de la historia, la fraseología es uniformemente la de un poder amalgamado. Ambas secciones fueron mencionadas como los conquistadores en el mensaje de Daniel a Belsasar. “La ley de Medea y los persas” es una frase oficial que denota un solo gobierno consolidado tan inequívocamente como nuestro propio reino es el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda. M. Godst dice:–“Esta distinción de dos monarquías, Media y Persa, es una pura ficción. La primera pudo haber durado sólo dos años, porque Darío, el medo, que la habría fundado, murió dos años después de la toma de Babilonia, y lo sucedió Ciro, el persa. El hecho es que no existió un solo instante en forma independiente, pues desde el principio fue Ciro el Persa quien mandó en nombre de Darío el Medo, o Ciaxares. Este último sólo reinaba de nombre, y ese es exactamente el sentido de Dan 6:28, que habla de un mismo imperio con dos soberanos reinando simultáneamente. Lo que de otro modo significaría la expresión, ‘Levántate, devora mucha carne, dirigida al pretendido imperio medo que habría durado solo dos años. Delitzsch responde que es la expresión de un simple conatus, un deseo de conquista que no se realiza, como si un deseo que permanece imposible hubiera encontrado un lugar en el cuadro profético en el que la historia se traza con mucha claridad. ¡líneas!. . .El oso, por lo tanto, representa innegablemente la monarquía medo-persa. Se levantó por un lado, es decir, que de las dos naciones que constituían el imperio sólo había una -el pueblo persa- sobre la que descansaba el poder agresivo y conquistador de la monarquía. Los tres trozos de carne que la cerveza tenía en sus fauces representan las principales conquistas de este segundo gran imperio.”–Etudes Bibliques, Apéndice, 389. La tercera bestia, el leopardo o la pantera, si no es el emblema del imperio persa, debe referirse al reino de Alejandro. El primer supuesto ha sido excluido por lo ya adelantado pero si los sucesores de Nabucodonosor, o sólo la monarquía meda, pudieran ser denotados por el oso, tendríamos que considerar la idoneidad del leopardo con sus cuatro alas y cuatro cabezas para la monarquía persa. Citaremos nuevamente a M. Godet sobre este punto:–“La rapidez de las conquistas mostrada por las cuatro alas no fue la característica distintiva del imperio Medo-Persa, mientras que es el rasgo más destacado del poder de Alejandro. En cuanto a las cuatro cabezas, se pretende que representan los primeros cuatro soberanos de Persia. Esta aplicación sería forzada incluso si Persia tuviera solo cuatro reyes, porque las cuatro cabezas representan cuatro poderes simultáneos y no cuatro soberanos sucesivos. Pertenecen a la organización de la bestia desde su aparición. Pero además, Persia ha tenido más de cuatro soberanos. ¿Qué hay de los dos Artajerjes, Longimanus y Mnemon? y los dos Darius, Ochus y Codoman? Si el autor escribió como profeta, ¿cómo vio tan nebuloso el futuro? le preguntamos a Delitzsch. Si escribió como historiador, es decir, como profeta que escribió después del acontecimiento, ¿cómo pudo ignorar tan completamente la historia que escribió? preguntamos a los racionalistas. ¿Y cómo va a acomodar el octavo capítulo con esta visión? El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno grande que tiene entre sus ojos es el rey primero. Ahora, eso está roto mientras que cuatro lo defendieron, cuatro reinos se alzaron fuera de la nación, pero no en su poder.”–Etudes Bibliques, Apéndice, 391. La identidad de la cuarta bestia y sus diez cuernos con las piernas y los pies del coloso del Capítulo II es evidente. Ambos son representados pisoteando y despedazando todo lo que se interpone en su camino. La última bestia es la precursora inmediata del reino del Mesías, ya que la estatua es derribada por la piedra labrada sin manos. Supongamos, según la hipótesis de nuestros oponentes, que Alejandro y la monarquía griega no hubieran sido ya representados por el leopardo de cuatro cabezas, ¿cuál sería el significado de los diez cuernos? Se ha respondido que denotan los diez reyes de Siria, desde la muerte de Alejandro hasta Antíoco Epífanes, bajo el cual se supone que vivió el pseudo-Daniel. M. Godet muestra que no había más que reyes cuervo de Siria antes de Antíoco Epífanes, a saber:

1. Seleuco Nicator

2. Antíoco Soter

3. Antíoco Theos

4. Seleuco Calínico

5. Seleuco Ceraunus

6. Antíoco el Grande

7. Seleuco Philopator.

Estos siete son sacados a los diez requeridos, por los oponentes de la aplicación romana de la cuarta bestia, al insertar tres hombres que deberían haber reinado, pero a quienes Antíoco expulsó del trono, Heliodore, el envenenador del predecesor de Antíoco, y cuyo reinado duró sólo un momento Demetrio, el sucesor legítimo, que fue rehén en Roma » Ptolomeo Filométor, rey de Egipto, que tenía algunas pretensiones al trono. Esta inserción de reyes de jure en una lista de soberanos reales es tan válida como cualquier intento, con un propósito fantasioso, de convertir a la Reina Victoria en el cuadragésimo monarca inglés desde la Conquista, lo que estiraría la lista de los príncipes Plantagenet de catorce a dieciocho por la inserción de Enrique Plantagenet, el Príncipe Real coronado, Arturo de Bretaña, Eduardo de Lancaster y Ricardo de York. Esta teoría también está abierta a la objeción de confinar a los sucesores de Alejandro dentro de la línea de los reyes seléucidas de Siria con exclusión de las dinastías macedonia, tracia y egipcia. ¿El número diez representa la multitud indefinida de líderes de estas cuatro monarquías coexistentes? Ofrecer tal interpretación de un escrito, donde los números se usan con tan singular exactitud, es evidentemente el último esfuerzo de un asalto desesperado al testimonio mesiánico del profeta, un “golpe, de desesperación”, como bien lo caracteriza Godet. . Al fallar esto en el diseño de sus proponentes, solo queda que la cuarta bestia y las extremidades inferiores de la imagen de Nabucodonosor apuntan al Imperio Romano y sus subsiguientes divisiones en los estados de la Europa moderna, que a su vez deberían dar paso a un reino que no es de este mundo. En esta parte de la Profecía, como pueden esperar todos los que están familiarizados con sus Notas sobre el Apocalipsis, el alto obispo anglicano de Lincoln no da cuartel cuando vuelve las armas de exposición y controversia contra el poder papal y sus impías pretensiones. Si Daniel vio de lejos al perseguidor empedernido e implacable de la Iglesia de estos últimos tiempos en el cuerno pequeño que se levantó de los diez que le precedieron, la visión se cerró con una escena muy diferente. Nabucodonosor sólo había visto la piedra labrada de su cantera de montaña sin manos, que destrozó en su avance el coloso de los reinos de este mundo. Daniel, sin embargo, vio a la Persona del Rey cuyo reino vendría y prevalecería. La visión también abarcó a la “innumerable compañía de ángeles” que atestiguaba los triunfos del reino celestial sobre la bestia, y encontró su clímax glorioso en la revelación del Hijo del Hombre, -entonces dado a conocer por primera vez bajo ese bendito nombre– no como Isaías lo había visto camino del Gólgota, “varón de dolores y experimentado en quebranto”, sino en la majestad de su coronación celestial en nuestra naturaleza. Su covidente del Nuevo Testamento vio a su Maestro en la tierra, otra vez. Sus vestiduras sacerdotales rodeadas con el cinturón real de oro, y también con muchas coronas sobre Su cabeza. Daniel, embelesado en el espíritu, contempló el lado celestial de la nube que proyectó su sombra sobre los discípulos temporalmente huérfanos en el Monte de los Olivos. Y el dominio del que vio investido al Hijo del Hombre fue declarado “eterno”, y “su reino, uno que no será destruido”. Así fue consolado en su retiro el ministro abandonado de Babilonia, y preparado para la caída de la dinastía a cuyo servicio había pasado gran parte de su larga vida. Aunque un ángel había sido el intérprete de su visión, una visión que era un esbozo del futuro en lugar de una visión perfectamente completa de las edades venideras, quedaban muchas razones para que él reflexionara sobre lo que todo eso podría hacer. ser, y cómo debe suceder. Cuando leemos sus palabras, “En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron mucho, y mi semblante cambió en mí; pero guardé el asunto en mi corazón” (Dan 7,22), no necesitamos una descripción extensa que nos ayude a esbozar mentalmente la vida cotidiana del exministro de Estado. Conocemos su forma de vida religiosa desde su juventud: el retiro devoto tres veces al día, el estudio frecuente de los santos oráculos (Dan 9:2), el verdadero patriotismo religioso que, en la grandeza restaurada y en medio de los cuidados del estado, le hizo ayunar y llorar en cilicio a causa de la desolación de Jerusalén. Todo esto no faltaría en su vida privada bajo los príncipes que no lo conocieron. Así lamentó la destrucción real de su ciudad santa y la caída prevista del reino que había ayudado a gobernar y proteger, hasta que pasaron dos años. Al final de ese período se le ve de nuevo ocupado en alguna comisión real. El escenario de la visión es Shushan, la capital persa. Y por un tiempo el Racionalismo, con su agudo olfato para las discrepancias bíblicas y su fuerte fe a priori en sus propias deducciones de narraciones fragmentarias no inspiradas, gritó Error aquí. ¿Cómo, preguntaron, podría Daniel, un conocido servidor de la corona babilónica, estar en un lugar dentro del territorio de un vecino? La suposición fue apresurada, como muchos formados en la misma escuela, que las dos potencias estaban entonces involucradas en hostilidades. Una vez más, asume que el profeta estaba allí in propria persona, mientras que la inferencia más probable es que fue transportado en éxtasis profético y se despertó para hacer «»los asuntos del rey»» en su propio reino. Fuerte fue su jactancia cuando proclamó que Shushan no se había construido entonces. Breves noticias en Plinio y Eliano, quienes escribieron seis y ocho siglos respectivamente después de la época de Daniel, han sido tomadas con entusiasmo como prueba de su fundación posterior. Si su testimonio fuera más creíble que el del libro, nuestros antagonistas tendrían el onus probandi, 1, de que estas palabras indican la fundación de la ciudad en lugar de un real residencia» «y, 2, que tal fue una fundación enteramente nueva, y no una ampliación o restauración. Las inscipciones cuneiformes, sin embargo, han hecho un buen servicio aquí como en otros lugares, ya que mencionan a Shushan como una de las dos capitales elamitas en el reinado del nieto de Senaquerib. En la visión, el carnero con dos cuernos, uno más alto que el otro, es el equivalente del oso de costado del primero. Su avance hacia el oeste, el norte y el sur marca las direcciones geográficas exactas de las conquistas medopersas. Allí, donde los doctores eruditos han discutido durante mucho tiempo sobre la aplicación del símbolo, el vidente tiene la interpretación asegurada por el ángel Gabriel. “La cabra áspera es el rey de Grecia. El gran cuerno entre sus ojos es el primer rey. Ahora bien, siendo quebrantado, mientras que cuatro lo defendieron, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder” Daniel 8:21-22). En cuanto a la figura del conquistador, el macho cabrío corresponde a la pantera de cuatro alas del capítulo anterior, pues salta “desde el occidente sobre la faz de toda la tierra, y no toca el suelo”. Ningún emblema podría ser más expresivo de la rápida carrera de conquista lograda por el joven líder macedonio. El gran cuerno, quebrantado en el día en que era fuerte, y sucedido por cuatro cuernos (reinos) fuera de su nación pero no en su fuerza, no puede encontrar otra página de la historia con la que estén de acuerdo, que la escena de la muerte de Alejandro, y la partición cuádruple de su monarquía. Para hacer de él el cuarto y no el tercer imperio profético, se requerirá esa “torsión” de las Escrituras que sólo se hace para la “destrucción” de los operadores inestables. En cuanto a la opinión de que los diez cuernos denotan a los sucesores del conquistador macedonio, bien podemos darnos el lujo de posponer su consideración seria hasta el momento en que sus partidarios hayan ordenado sus listas contradictorias y heterogéneas en una tabla mutuamente aceptada. La carga de esta visión, sin embargo, estaba en su escena final: el cuerno pequeño que se levantó de los cuatro, “que se engrandeció en gran manera hacia el sur, y hacia el oriente, y hacia la tierra deseable”. Así le fue revelada la invasión de Egipto, Babilonia y la tierra natal de Daniel -para él todavía en la memoria, y aún más en vista de su futura posesión por su pueblo, la «»gloria de todas las tierras»»- por parte de Antíoco Epífanes. Ve en visión al enemigo de la Iglesia de Dios engrandeciéndose, engrandeciéndose incluso ante las huestes del Príncipe de Israel, derribando Su santuario y haciendo cesar el sacrificio diario. Sabemos qué ocasión de luto, lamentación y aflicción debe haber sido para el santo del Antiguo Pacto cuyas devociones se estimularon cuando volvió su rostro hacia la ciudad desolada y el santuario de su raza. De hecho, fue doloroso para él tener una visión de la “abominación desoladora parada donde no debería”, pero más triste y angustioso fue contemplar esto, precedido y ocasionado por la “transgresión desoladora”. Grande como fue la impiedad del perseguidor Antíoco, mucho más profundo fue el pecado y más pesada la maldición de los Sumos Sacerdotes apóstatas y traidores de esa época. Renunciaron a sus votos y privilegios del pacto, enseñando a los judíos a repudiar su circuncisión. Tres cabezas sucesivas del orden sacerdotal asumieron nombres nuevos y paganos. Uno de ellos, Onías, llamado Menelao, condujo al tirano pagano al lugar santo, donde profanó el altar con el sacrificio de una cerda y profanó todo el santuario con el caldo de su carne. De lo que se quejó el satírico pagano como un signo de degeneración romana (Juv. Sat. 3:60),

“Non possum ferre, Quirites Graecam urbem”

Fue mucho más amargamente sentida por los pocos fieles que pensaban que el mayor honor de Jerusalén consistía en ser la “ciudad del Gran Rey”. Sabían lo poco que tenían que ganar y cuánto tenían que perder si su “ciudad santa” se convertía en una copia de Antioquía, Alejandría o incluso la misma Atenas. “Este proceso de secularización fue la fuente de la debilidad y de los males de la Iglesia judía. Muchos de sus sacerdotes renunciaron a su creencia en la religión de sus antepasados y apostataron de la fe de Moisés y los Profetas. Así se convirtieron en víctimas del poder perseguidor de la Infidelidad. Dios retiró Su gracia y protección de ellos. Los castigó quitándoles los privilegios espirituales que habían despreciado y entregándoselos a sus enemigos. Abandonó el santuario que ellos habían profanado y abandonó la Jerusalén que habían paganizado. El Lugar Santísimo ya no era el santuario del Dios viviente que una vez se había revelado en el propiciatorio. El templo de Moriah se convirtió en un templo de Júpiter Olimpio. El mismo sumo sacerdote envió una delegación a los juegos sirios en honor a Hércules. La sagrada procesión de palmeros y cantores, que una vez cantaron melodías sagradas en las calles de Sión en la fiesta de los Tabernáculos, fue sucedida por portadores del tirso de hiedra, que cantaron ditirambos líricos en honor del griego Dionisio, cuya hiedra hoja fue marcada sobre la carne de sus devotos» la efusión de las aguas sacadas en urnas de oro del pozo de Siloé, y derramadas sobre el altar de bronce de los holocaustos en el Templo, fue reemplazada por libaciones de los sacrificios de animales inmundos inmolados en el altar de Jehová, coronados por un altar de ídolos, ‘la abominación desoladora’. Estas profanaciones se debieron, no al poder del Perseguidor, sino a la cobardía, la ambición, la codicia, los celos mutuos, la traición y la apostasía de los sacerdotes.”—Wordsworth, Introd. pags. 17. A Daniel se le reveló bondadosamente que esta desolación no sería permanente, y se le informó que en 2.300 días desde su comienzo la calamidad habría pasado y el santuario debería ser purificado. No es motivo de asombro que, sabiendo que tales males iban a sobrevenir a su Iglesia y a su nación, “Daniel se desmayó y estuvo enfermo algunos días”. Para adaptarse a las teorías de aquellos que desean hacer que la cuarta bestia signifique la monarquía griega, se han hecho intentos diligentes para identificar el cuerno pequeño del capítulo siete (el que surgió en medio de los diez cuernos de la cuarta bestia) con el de la el octavo (el que brotaba de uno de los cuatro cuernos que salían en el lugar del grande del macho cabrío, que estaba quebrado). No hay razón para su identificación, sino todo lo contrario. El cuerno en cada caso es el emblema de los males que se desprenden de un estado organizado y asumen la forma de una excrecencia. En el capítulo octavo, la aplicación de la figura a Antíoco Epífanes es obvia, por lo que ya se ha adelantado en cuanto al orden y referencia de las bestias, así como por la minuciosa exactitud de la predicción sobre él. pero muy diferente es el relato de eso en el capítulo siete. La duración de uno es hasta el tiempo en que el santuario será purificado, del otro “Hasta que vino el Anciano de Días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino.” “Lo que lo distingue claramente del otro es que sale del medio de los diez cuernos de la bestia sin nombre, mientras que el anterior sale de los cuatro cuernos del macho cabrío que representa a Javán (8, 9, 22). Diríamos entonces, si empleáramos el lenguaje del Nuevo Testamento, que el cuerno pequeño del capítulo séptimo es el Anticristo, el hombre de pecado (Pablo), la bestia del Apocalipsis. Este poder, hostil a Dios y a la Iglesia, es el que surgirá de la confederación de Estados europeos, fruto de la cuarta monarquía. mientras que el del octavo capítulo representa a Antíoco Epífanes, hijo de la monarquía griega, y que hizo una guerra análoga contra el reino de Dios bajo la teocracia judía. Hay, pues, dos adversarios declarados al reino de Dios indicado en el Libro de Daniel, uno que procede de la tercera monarquía y ataca al pueblo de la Antigua Alianza, y el otro que sale de la cuarta y hace la guerra al pueblo de el nuevo. Quien lea los capítulos séptimo y octavo del Libro de Daniel desde este punto de vista, verá desvanecerse las dificultades que han llevado a los sabios a las explicaciones forzadas que acabamos de refutar.”–Godet, Etudes Bibliques, App . 394. Daniel volvió a salir de su vida privada, no sólo para completar su testimonio al último de los príncipes babilónicos, sino para estar preparado como “vaso escogido” para la realización del propósito divino con respecto a su pueblo. Cuando las huestes persas entraron para saquear la ciudad y derribar al rey, Daniel, aunque investido con la escarlata y el oro recién conferidos, escapó de la terrible masacre. Alguien más poderoso que Ciro había decretado acerca de él: “No toques a mis ungidos, y no hagas daño a mis profetas”. Babilonia había caído y los muros de Sion debían ser reconstruidos. A Daniel no se le encomendó una parte sin importancia en el cumplimiento del segundo evento como resultado del primero. No necesitamos detenernos a discutir la enojosa cuestión de las relaciones internas de las dos divisiones del imperio Medo-Persa. Los anotadores de Herodoto y Jenofonte pueden equilibrar la credibilidad de sus registros, ambos grupos de tradiciones declaradamente eclécticos, y cada uno escrito varias generaciones después de los hechos. Ciro, sin embargo, dejó Babilonia a la parte de su tío Darío (Cyaxares II) mientras proseguía su curso de conquista. Vemos un atisbo de la reorganización del imperio bajo 120 sátrapas, ellos mismos a su vez dirigidos por un consejo de tres, de los cuales el ahora anciano Daniel era el jefe, mientras que había un propósito en la mente real de exaltarlo a un rango aún mayor. honor. En una corte oriental, donde los celos y las intrigas siempre han tenido un baluarte, uno de los “hijos del cautiverio de Judá” probablemente no estaría exento de conspiraciones envidiosas. Sus orgullosos e irritados sátrapas acechaban con malicia de ojos de lince en busca de algún motivo de acusación. El credo religioso era de poca importancia para ellos. gimieron bajo la precedencia concedida a un extranjero, y él un prisionero de guerra. El tesoro estaba bajo su control, y sin duda tenía gran influencia en asuntos de petición y apelación. En cuanto al reino, “no pudieron hallar ocasión ni falta «por cuanto fue fiel, ni se halló en él error ni falta.” Entonces, pero sólo entonces, buscaron acusarlo de la ley de su Dios. La conducta de Darío está totalmente de acuerdo con el carácter de Ciaxares tal como figura en las páginas de otros historiadores. El decreto del monarca, por el que prohibía todo culto excepto el que debía rendirse a sí mismo, puede parecer a los hombres de nuestra generación un acto de imbécil o de loco, pero hay que interpretarlo en la penumbra de una época 600 años antes de que viniera una “Luz para alumbrar a los gentiles”, y según las ideas medopersas de la religión. El mismo uso que encadenaba al príncipe que se arrogaba el culto divino, surgió de la pretensión de su dinastía de ser los vicarios terrenales o santuarios humanos de Ormuzd. Conocemos el lazo que fue tendido, pero sabemos quiénes fueron atrapados en su propia astucia. En cuanto a Daniel, su fidelidad a Dios no había sido sacudida por las vicisitudes de sesenta y cinco años llenos de acontecimientos desde que rehusó la comida del rey. Para un israelita tímido y vacilante, el camino habría estado abierto a una variedad de compromisos. Conocemos el resto: la multitud enfurecida de sus enemigos apresurándose contra él mientras rezaba la carga apresurada, la derrota del príncipe atrapado en su propia trampa, el triunfo de la fe en la guarida de las bestias y la conciencia atribulada en el palacio—la perfecta liberación—la pronta retribución—el nuevo decreto en el nombre real, dando gloria al Dios de Daniel. Y cuando contemplamos la finalización del ciclo de la interposición divina, captamos el murmullo de la multitud incrédula: «»¿Por qué fue este desperdicio»» de poder milagroso? Nos contentaremos con la respuesta del Profesor Regius: “’Sin objeto’ sólo pueden parecerles a aquellos a quienes toda revelación de Dios parece no tener objeto. Quisiera que dijeran los que hacen la objeción, qué milagro creyeron tener objeto adecuado. A menos que creyeran que algunos milagros no son ‘sin objeto’, es mera hipocresía objetar cualquier milagro en particular como ‘sin objeto’. Porque alegan como fundamento especial contra ciertos milagros, lo que tienen por fundamento contra todos los milagros.» actuar el creyente en milagros en abstracto, con el fin de imponer la incredulidad en milagros específicos. Era un gran teatro. Por un lado estaba la monarquía mundial, irresistible, conquistadora, como pensaban los paganos, del Dios de los vencidos. Por el otro, un puñado de adoradores del único Dios, cautivos, dispersos, sin centro ni unidad visible, sin organización ni fuerza para resistir, salvo su fe indomable, sostenida interiormente por Dios, fortalecida exteriormente por las mismas calamidades que casi acabaron con su existencia nacional porque ellos eran el cumplimiento de Su Palabra en Quien ellos creyeron. Tres veces, durante los setenta años, el poder humano se había opuesto a la fe dos veces en edictos que, de ser obedecidos, habrían extinguido la verdadera fe en la tierra una vez en insulto directo a Dios. La fe, como sabemos, ‘apagó la violencia del fuego’, ‘tapó las bocas de los leones’. En todos estos casos, el asalto se revirtió notablemente. la fe triunfó ante todos los representantes del poder e inteligencia del imperio en definitiva, la verdad del único Dios fue proclamada por aquellos que lo habían atacado. La incredulidad, mientras permanezca tal, debe negar todos los verdaderos milagros y toda profecía sobrehumana. Pero si es honesto, no se atrevería a designar como ‘sin objeto’ los milagros que decidieron la causa de la verdad en tales campos de batalla.”—Pusey, p. 454. Pero el año de su prueba fue también la estación en la que el alma de Daniel fue fortalecida para la prueba, o bendecida por su resistencia, por medio de abundantes revelaciones. Había reflexionado sobre las profecías de Jeremías acerca de la duración del cautiverio, y descubrió que habían transcurrido sesenta y ocho años de los setenta y diez años señalados de su exilio. Además, Ciro, el conquistador y príncipe venidero, había sido nombrado en una “escritura” que ciertamente sería recibida donde Jeremías fuera considerado canónico. Y mientras estaba “hablando y orando y confesando” su pecado y “el pecado de su pueblo” orando por el santo monte de su Dios, en el tiempo en que, si aquel santo monte aún estaba coronado con el hermoso santuario, la tarde se hubiera ofrecido la oblación, Gabriel vino a él con un mensaje de alegría aún mayor que el regreso a Sion. Los setenta años de cautiverio casi habían terminado, pero se contaron setenta semanas proféticas desde el edicto para la restauración de la ciudad al Mesías Príncipe, para poner fin a la transgresión, sellar los pecados, hacer expiación por la iniquidad y traer en justicia eterna, y sellar la visión y la profecía, y ungir un Lugar Santísimo, i.e. un Todo Santo en quien debe habitar la plenitud de la Deidad corporalmente. El propósito especial de esta visión de las setenta semanas para Daniel y sus compañeros de exilio es digno de atención. Para ellos, la liberación del cautiverio y los días del Mesías parecían coincidir en el tiempo, pero ahora que la primera estaba cerca, se les dijo que debían esperar un largo período antes de que se cumpliera la segunda promesa. Fatigados les habían parecido los setenta y diez años en que Dios los ha afligido en la tierra de los extraños. pero un período mucho mayor que eso, a razón de una semana por un día, había de transcurrir antes de la consumación de la esperanza de Israel. Durante ese tiempo estarían en curso de realización los cambios políticos y las convulsiones reveladas en el capítulo séptimo. Pero durante todas estas revoluciones Israel debía completar su preparación para la venida de su Señor a Su Templo. Bien hubiera sido para ellos si la revelación de Daniel del tiempo de su preparación nacional para el advenimiento del Mesías hubiera sido discernida y seguida. Las setenta semanas proféticas, o 490 años (entendidos como tales por una clave ya provista en la revelación de Dios a Eze 4:5-6), forman la época más distinta jamás concedida con respecto al Adviento prometido del Mesías. En cuanto a la Crucifixión como el establecimiento del terminus ad quem, la cuestión primordial es respetar el terminus a quo. Dr. Pusey ha discutido en un estilo exhaustivo las respectivas reclamaciones de cuatro períodos a este lugar de honor cronológico.

1. El primer año de Ciro, 536 aC.

2. El tercer año de Darius Hystaspes, BC 518, cuando el obstáculo para la reconstrucción del templo interpuesto por Pseudo Smerdis (el Artajerjes de Ezr 4:7, etc.) fueron eliminados.

3. La comisión a Esdras en el séptimo año de Artajerjes Longimanus, BC, 457.
4. La comisión de Nehemías en el año veinte del mismo rey, 444 a.C. El final de todo el período de 490 años, calculado a partir de estas diferentes épocas, nos llevaría a los años 461 a.C., 281 a.C., 33 d.C. y 46 d.C. respectivamente. . Mirando hacia atrás, desde el conocimiento que poseemos del cumplimiento de nuestra redención, naturalmente consideramos la tercera época con el más profundo interés. Las épocas segunda y cuarta fueron las de los decretos que simplemente confirmaron otros inmediatamente anteriores y, en consecuencia, se hunden en una posición secundaria. El interés se reparte entre la primera y la tercera fecha. El decreto de Ciro fue para la edificación del templo y su cumplimiento, descrito en Esd 1:1- 11 «Ezr 2:1-70, se limita a la preparación para la reconstrucción del santuario. Y el decreto de Darius Hystaspes (Ezr 7:1-28), basado en el rollo de Ciro descubierto en el palacio de Media, es limitado al mismo objeto. Sin embargo, las semanas de Daniel debían contarse a partir del “mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén”, que era precisamente la tarea encomendada a Nehemías por Artajerjes. Que la ciudad, a diferencia del templo, todavía tenía que ser «»restaurada»» y reconstruida es evidente a partir del relato gráfico de la cabalgata nocturna de Nehemías alrededor de los muros rotos de la ciudad. , su entrada aún desprovista de puertas y sus muros aún negros por el incendio caldeo, y el camino del estanque del rey intransitable para su bestia a causa de la basura de la brecha. La comisión de Nehemías, por lo tanto, satisface todos los requisitos de la profecía, y se acerca más a la medida de 490 años desde la crucifixión. Una vez más, todo el período profético se divide en tres secciones, siete semanas, sesenta y dos semanas, y «»después de tres sesenta y dos semanas el Mesías será cortado»», implica un residuo de una semana para completar el total ya dado, en el curso de la cual debe tener lugar la escisión del Mesías. Esto es confirmado por la predicción que sigue inmediatamente: “Y él confirmará el pacto con muchos por una semana, y a la mitad de la semana hará ofrecer el sacrificio y la cesará la ofrenda, y por la abundancia de las abominaciones lo hará desolador, hasta que la consumación y lo determinado sea derramado sobre el desolador.” El primer período de siete semanas o cuarenta y nueve años se emplearía en la construcción de la calle y el muro, incluso en tiempos angustiosos, con los cuales los datos cronológicos que se encuentran en el libro de Nehemías concordarían sustancialmente. La segunda y más larga sección fue el intervalo desde la terminación de la ciudad hasta que el pacto debería ser “confirmado” en el ministerio de Cristo. Luego una semana de siete años, en medio de la cual él debería ser “cortado”. A partir del 457 a. C., la primera sección nos llevaría al 408 a. C., la segunda al 26 d. C., y la mitad de la última semana coincidiría exactamente con el comienzo del 80 d. , pero no para sí mismo”, “para terminar la transgresión, poner fin a los pecados, y expiar la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santísimo. ” Keil, sin embargo, ha seguido la interpretación escatológica, cuyos gérmenes se encuentran en Hipólito y Apolinar de Laodicea. Por lo tanto, considera que las siete semanas definen el intervalo antes de la muerte de Cristo, las sesenta y dos señalan el período desde el momento en que se realizó la redención hasta la víspera del fin, y la última semana indica el breve pero severo conflicto. con el Anticristo. Pero nadie que haya probado el vino añejo desea el nuevo, porque dice que el añejo es mejor. En cuanto al intento racionalista de hacer que las setenta semanas terminen con Antíoco Epífanes, se puede preguntar con justicia si, si las condiciones de la profecía fueran las mismas y se hubiera abogado por un período más corto en interés de la ortodoxia, ellos mismos no lo harían. se han encontrado entre los principales opositores de tal cálculo? Pero aún no ha “cesado el escándalo de la cruz”. La profecía de Daniel tiene su cumplimiento en los eventos de la redención, y de la pluma del profeta como de los labios del Apóstol aprendemos de una “reconciliación” hecha por la iniquidad por Aquel que fue “cortado no por sí mismo”. Nuestros oponentes insisten en que este pasaje se relaciona con el asesinato del sumo sacerdote Onías alrededor del año 170 a. C., acompañado de la matanza de 4.000 judíos y el saqueo del templo por parte de Antíoco Epífanes, que fue seguido unos tres años (la media semana racionalista) después. por la profanación del santuario, la inauguración del culto de Júpiter Olimpio en la casa de Dios y la abolición del sacrificio diario. Pero el corte del ungido del Señor sería seguido por la destrucción y no por la profanación temporal del templo. Luego, la cronología necesita mucha manipulación para que el final de las semanas coincida con la edad macabea. Su terminus a quo no se ha fijado en la fecha de ningún decreto real para el regreso, sino en el período de la profecía de Jeremías (Jeremías 25:1-38.), i.e. 605 a. C. Muy parecido a la vieja máxima de robar a Pedro para pagar a Pablo es este inusual tributo de honor a la era de la predicción de Jeremías. Incluso entonces, sin embargo, quedan dificultades por resolver. Desde el 605 al 170 aC hay 435 años, justo igual a las tres veintenas y dos semanas que se mencionan en el texto de Daniel, como el factor mayor y medio de los setenta divididos. La última división de una semana es manifiestamente distinta del resto, como el tiempo del cumplimiento. Los siete primeros, sin embargo, aún no han sido contabilizados. No son contemporáneos de la porción anterior de los sesenta y dos.» «pero debían preceder a los sesenta y dos, como los sesenta y dos debían preceder a aquel en el que el Mesías sería cortado. Para hacer frente a esta dificultad se ha propuesto considerar las siete semanas como pertenecientes al período anterior al decreto de Ciro, i.e. desde 588 o 586 hasta 536, tiempo durante el cual la ciudad y el templo estuvieron desolados, luego las 62 semanas desde el regreso del cautiverio hasta 175. Pero 62 y 7 restadas de 588 apuntarían a 105 a. C., que es demasiado tarde para la teoría de los macabeos. . El erudito Ewald, sin embargo, tiene un plan para afrontar el caso. Dado que este período fue un tiempo de opresión, y la idea sabática entre los judíos siempre estuvo asociada con el gozo, él deduce los años sabáticos de la serie, y así los lleva al refugio deseado de 175 a. C. Cuando con él el Mesías fue cortado en la persona, no del sacerdote Onías, sino del pagano Seleucus Philopator, que murió justo cuando invadía Judea. Así, la voz de una escuela de crítica incrédula no es más que el eco del clamor de la multitud incrédula de la Pascua: «»No a este, sino a Barrabás»», y se prefiere a un ladrón a Cristo. Bien pregunta Godet al final de su enumeración de estas teorías: «»¿Qué diremos a estas monstruosidades exegéticas?»» Una vez más, el «»varón muy amado»» se llenó de problemas a causa de la «»abundancia de las revelaciones»» que se le dieron. Durante tres semanas enteras estuvo de luto, sin comer carne ni pan delicioso, sin beber vino, ni ungiéndose como solía hacer. Mientras residía a orillas del Hiddekel (Tigris) en el tercer año de Ciro, tuvo una visión más parecida a la concedida a San Juan en Patmos que cualquier otra concedida a los videntes del Antiguo Pacto. Hay la misma apariencia gloriosa de una forma humana con semblante de brillo trascendente, vestido con una túnica sacerdotal, ceñido con un cinturón real de oro, teniendo ojos como lámparas de fuego, brazos y pies como de bronce bruñido, y Su voz como la voz. de una multitud Como el discípulo en el Apocalipsis, el profeta se hundió débil y mudo, pero, mientras estaba allí, el Ángel del Pacto lo tocó con Su toque que imparte vida. La visión se refería a lo que le sucedería a su pueblo en los últimos días. Se reveló el número exacto y la sucesión de los reyes de Persia. Se señalaron las riquezas y el orgullo de Jerjes. Su ataque a «»los reinos de Grecia»», luego, por primera y única vez, formó un «»reino»» bajo un «»rey poderoso»». El quebrantamiento del poder de Alejandro y la dispersión de su dominio a los cuatro vientos del cielo están representados con minuciosa precisión en la visión del Hidekel. Entonces se reveló la lucha entre los reyes egipcios del sur y sus rivales del norte, los reyes seléucidas de Siria. También se predicen el matrimonio y el divorcio de una princesa egipcia por parte de Antíoco Theos, y la venganza de sus agravios por parte de su hermano Ptolomeo Euergetes. Pero la visión es una “carga” de Israel, ya que culmina en la descripción de una “persona vil”. Antíoco Epífanes apareció nuevamente a los ojos del profeta como el opresor de su pueblo, el perseguidor de la Iglesia y el profanador del santuario. Vio la fuerza y hazañas de los patriotas macabeos, y vio la derrota final y la ruina del hombre cuyo nombre es todavía un signo de execración para toda la casa de Israel. La visión continuó revelando los extraños eventos del futuro. El ángel juró que el tiempo de la desolación del santuario se limitaría a “un tiempo, tiempos y medio”, y los místicos 1.260 días les había agregado otro breve período de setenta y cinco días como el tiempo desde el comienzo de la persecución hasta el goce pacífico de los privilegios religiosos nuevamente bajo una total tolerancia. La bienaventuranza de aquellos que debían esperar y llegar a ese tiempo de paz le fue dada a conocer al profeta. Pero, como otro Moisés, solo vio lo que no debía entrar. Aunque su vida duró todo el período del cautiverio, y probablemente el decreto de Ciro para la reconstrucción del templo fue redactado bajo su influencia, Daniel nunca regresó a la tierra de su nacimiento, y que todavía conocía en su vida posterior. días como la “tierra agradable” o la “hermosa tierra”. Se le ordenó que siguiera su camino, tan variado y sin embargo tan divinamente preparado, hasta el final, cuando cesaría su larga vida de trabajo por el príncipe extranjero o por el amado Israel, y si perdía la herencia ancestral en Sion, su la “suerte” prometida era una en el resto del pueblo de Dios. En este libro aprendemos cómo toda la historia tiene su consagración en contacto con el reino de Dios. (London Quarterly Review.)

DANIEL UN EJEMPLO PARA LOS HOMBRES JÓVENES:–Usted ha estado complaciendo a muchos y anhelante sueño de éxito, honor y grandeza en el mundo. Te gustaría hacer algo bueno y noble por ti mismo, por la raza. A menudo estás absorto en pensar en planes, movimientos y métodos de operación para conciliar el favor de la fortuna, alcanzar posiciones distinguidas en la vida y dejar tras de ti algún buen registro cuando termines tu carrera. Si no es así, no daría mucho por tus perspectivas. y como piensas» todo el calor y el celo de tu joven naturaleza se encienden en lo que te propones realizar y hacer de ti mismo. No encuentro fallas en esto. Está bien lo suficiente, y lo que se convierte en años de juventud. Quisiera que pensaran con toda seriedad, que hicieran su plan de vida con la más profunda firmeza de propósito, y luego lo persiguieran inquebrantablemente en las buenas y en las malas, sin vacilar nunca y sin rendirse nunca. Tu vida se convertirá en nada sin esto. Los hombres verdaderos y grandes, y los éxitos grandes y honorables nunca vienen por accidente. Y una de las cosas que condicionan una vida exitosa es la devoción inflexible y profundamente arraigada a los principios religiosos correctos. Esto hizo los Daniels, los Pauls, los Luthers y los Washingtons de la historia. El que deja fuera de sus planes y propósitos una consideración honesta y devota por su alma, su Dios y el juicio eterno, deja fuera la semilla misma de la que brotan toda la verdadera grandeza y todo el éxito real. Con tremenda urgencia, y para siempre, resuena esa pregunta no resuelta del Maestro de toda sabiduría: “¿Qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?” Más vale fracasar mil veces, y fracasar en todo lo demás, que intentar forjarte una vida sin Dios, sin esperanza en Cristo, y sin interés en el cielo. Nadie puede permitirse un experimento así. Te deshará si lo intentas. Convertirá tu vida en nada y tu ser en una maldición cada vez mayor. (Joseph A. Seiss, D.D.)

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