Estudio Bíblico de Deuteronomio 15:1-8 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Dt 15,1-8
Guardar la Pascua.
Las festividades anuales
El lado más oscuro de la religión judía era más que aliviado por sus salidas de alegría. Identificó de manera maravillosa el día santo y la festividad (ver las dos palabras traducidas como “fiesta” en Lev 23:1-44, es decir, uno “santa convocación”, el otro “fiesta”), mostrando que las personas con sentimientos religiosos más profundos son, después de todo, las personas más felices. Las tres grandes fiestas anuales eran–
1. La Pascua, en medio de Abib (casi nuestro abril);
2. Siete semanas después, Pentecostés, o la Fiesta de las Semanas; y
3. La Fiesta de los Tabernáculos, o de la Recolección, a finales de otoño (octubre). Aviso de los tres–
1. Se apartaron de la ronda del deber anual para el reconocimiento público de Dios. En primavera, verano y otoño presentaban de nuevo a la conciencia de la gente, a través del vehículo más impresionante de los festivales nacionales, su relación de pacto con Jehová.
2. Tenían una función educativa importantísima. Eran un compendio en forma dramática de la historia israelita temprana, «¿Qué entendéis por este servicio?» (Éxodo 12:26.) Además, dieron la oportunidad de una instrucción religiosa especial. (La Pascua de Josías, 2Cr 34:29 ff.; y la Fiesta de los Tabernáculos de Esdras, Neh 8:1-18.)
3. Sirvieron a fines importantes no directamente religiosos. Promovieron la unidad nacional de los israelitas, estimulando su patriotismo. (Ver la acción de Jeroboam, 1Re 12:26.)
1. Los varones de todas partes del país deben reunirse para las tres fiestas (Dt 16:16); por lo cual cesa todo trabajo ordinario.
2. Los adoradores deben traer contribuciones (Dt 16:16-17), tanto para los sacrificios necesarios de sí mismos y otros, y para la hospitalidad (Neh 8:10).
3. El pueblo se regocijará en sus fiestas. Entonces Lev 23:40 manda para la Fiesta de los Tabernáculos, y Deu 16:11; Dt 16:15 para las Fiestas de Pentecostés y Tabernáculos. Esdras habla de la alegría en la Fiesta de la Pascua (Ezr 6:22); y Nehemías de la “gran alegría” en la Fiesta de los Tabernáculos (Neh 8:17). Pero, ¿dónde se encuentra la felicidad sino en el reconocimiento de la relación de Dios con nosotros? Se prometió protección especial durante la celebración de las fiestas. Hay promesas frecuentes de que los frutos de la tierra no sufrirán, como Dt 16:15. Y se prometió especialmente que la ausencia de sus defensores no expondría al país a una invasión (Ex 34:24). En resumen, el cumplimiento de Israel con la voluntad de Dios aquí como en todas partes sería una ventaja incluso para su prosperidad mundana. Una verdad para todos los tiempos y todos los pueblos (Sal 1:3; Sal 92:13-15). (W. Roberts, MA)
Los festivales anuales
Mirando estos festivales por separado , encontramos que cada uno de ellos tiene un significado triple:
1. Un significado presente en la naturaleza;
2. Un significado retrospectivo en la historia; y
3. Un significado prospectivo en la gracia.
Además, en cada uno de estos tres aspectos las tres fiestas están en orden progresivo: la Pascua, la primera a la vez en naturaleza, historia y gracia; el Pentecostés, en los tres aspectos el segundo o intermedio; y los Tabernáculos, en los tres aspectos la consumación de lo que ha sucedido antes.
1. Su significado natural fue necesariamente una ocurrencia tardía o una adición a la legislación sobre áreas silvestres. De cara al asentamiento en Canaán, y colocado en la cosecha temprana, marcó el comienzo del enriquecimiento de un pueblo en los frutos de la tierra, y reconoció en eso el don de un Dios de pacto. Su lugar era “cuando comiences a poner la hoz en el trigo” (Dt 16:9). Y de ahí las disposiciones especiales de Lev 23:10-14.
2. Lo que fue primero en la naturaleza también fue primero en la historia. La noche de la Pascua marcó el comienzo de la vida nacional de Israel. El mes en que ocurría sería en adelante el primero del año (Ex 12:2), y de observancia permanente (Éxodo 12:14; Dt 16:1). Algunas modificaciones surgieron necesariamente en la observancia permanente de la Pascua; la sangre ahora debía ser rociada sobre el altar; y el cordero debía ser inmolado en el único lugar del sacrificio (Dt 16:5-7; 2Cr 30:15-16). Se mantuvo el comer con panes sin levadura y hierbas amargas, como señalando–
3. La referencia prospectiva y espiritual de la Pascua. La observancia de la Pascua tocó de cerca el bienestar espiritual de los israelitas. Distinguió los reinados de Josías y Ezequías y el regreso de los judíos del cautiverio. Y aquí tenemos el tercer y mayor comienzo, el comienzo del reino de Dios, en la liberación del mundo del pecado. Y debemos tratar a Cristo como los judíos con el Cordero Pascual, tomándolo —“comiéndolo”, como Él mismo lo dice— en su totalidad como Salvador, con las hierbas amargas de la contrición y los panes sin levadura de una sincera obediencia.
1. Su referencia natural era a la terminación de la cosecha. Era la “Fiesta de la cosecha”. Ahora, dos panes horneados con las primicias deben ser mecidos ante el Señor, con las ofrendas correspondientes (Lev 23:17-20). Además de lo cual, se debe traer una ofrenda voluntaria, en reconocimiento de la bendición de Dios, y se invita especialmente al pueblo a regocijarse (Dt 16:10-11).
2. Su referencia histórica es una cuestión de inferencia. Las siete semanas entre la Pascua y Pentecostés son paralelas a las siete semanas que realmente ocurren entre la liberación de Egipto y la entrega de la ley en el Sinaí; y como la Pascua conmemora la primera, es razonable inferir que Pentecostés conmemora la segunda. Además, el cumplimiento que en la naturaleza Pentecostés da a la promesa de la Pascua es paralelo al cumplimiento que la ley sinaítica realmente dio a la promesa del Éxodo. Porque el primer objetivo y promesa de Dios fue encontrarse con Su pueblo y revelarse a Sí mismo a ellos en el desierto. Y esta conexión se vuelve mucho más notable cuando notamos–
3. El significado prospectivo de esta fiesta en el ámbito de la gracia. Bajo la dispensación cristiana, Pentecostés se ha vuelto aún más ilustre que la Pascua. De nuevo Dios contó para Sí mismo siete semanas, y señaló Pentecostés por el don del Espíritu. Y lo que el Pentecostés fue a la Pascua, eso es el dorado del Espíritu a la expiación de Cristo. Mire el significado natural de las dos fiestas. En la gavilla de maíz, la Pascua suministró el material para el alimento; en los panes de la ola Pentecostés presentó el regalo de Dios en la forma en que podría ser usado como alimento. De modo que la expiación de la Pascua proporciona un material para la salvación que se vuelve disponible solo a través del don del Espíritu. O mire el significado histórico de las fiestas: la expiación de la Pascua vino a realizar espiritualmente y para el mundo lo que el Cordero Pascual realizó para la nación judía. Y el Espíritu Santo vino a hacer por la ley muerta lo que Cristo en Su expiación hizo por el Cordero Pascual. Llegó a escribir universalmente en el corazón de los hombres lo que antes estaba escrito para los israelitas en piedra (Heb 8:8; Heb 8:10; 2Co 3:3). Así como el fin de la cosecha fue el fruto de su comienzo, y la ley el fruto del éxodo, así el Espíritu pentecostal fue el fruto de la expiación. Nosotros que vivimos bajo la dispensación del Espíritu, ¿no deberíamos mantener nuestro gozo pentecostal?
1. Su significado natural. Vino después de la cosecha de los viñedos y olivares. Marcaba el final de los trabajos del año y sus resultados acumulativos, y por lo tanto era la más alegre de las fiestas (Lev 23:40; Dt 16:14); pero–
2. El significado histórico de la fiesta nos da una visión más profunda de su alegría. Hay una provisión especial hecha en vista del asentamiento venidero en Canaán, y hecha para que las penurias del desierto se mantengan frescas en la memoria de la gente ( Lv 23,40; Lv 23,42-43). Ese memorial fue para enfatizar la bondad de Dios en la protección de los padres y en el establecimiento de su posteridad. Por lo tanto, la Fiesta de los Tabernáculos marcaba la consumación del pacto de Dios y exigía la mayor gratitud y gozo. Especialmente interesante es la celebración de esta fiesta por parte de los judíos a su regreso de Babilonia, donde la bondad de Dios al traer a sus antepasados a través del desierto se les había manifestado por segunda vez, y no menos maravillosamente (Neh 8:13-17; Sal 126:1-6.) Pero–
3. El significado más completo de la Fiesta de los Tabernáculos está en el reino de la gracia. La maravilla de la bondad de Dios encuentra la última y más alta manifestación en el regreso final a casa de Su Iglesia universal. El antitipo es la recolección del buen grano de Dios en el granero celestial. Canaán después del desierto, Jerusalén después de Babilonia, son paralelos y cumplidos en la multitud que ha salido de la gran tribulación. (Walter Roberts, MA)
Fiestas conmemorativas judías
Las Escrituras registran dos arrebatos principales de poder milagroso: uno en la fundación de la comunidad hebrea en el éxodo de Egipto, y otro en el momento de la aparición de Cristo y la fundación del cristianismo. Es un asunto de infinita importancia para cada hombre determinar si estos grandes milagros del éxodo y del primer advenimiento de Cristo fueron realmente obrados.
(1) El pueblo hebreo y los antiguos libros hebreos ahora existen, y se iluminan unos a otros. p>
(2) Dondequiera que exista el pueblo judío, celebran en la primavera la fiesta de la Pascua, que universalmente consideran como un memorial histórico de la liberación de sus antepasados de Egipto, alrededor de catorce cien años antes de Cristo, por la intervención sobrenatural de Dios Todopoderoso.
(1) que incluso en las fiestas de la mitología ha habido un extraño entretejido de verdad histórica y una constante tendencia a dar protagonismo a este elemento en el lapso. del tiempo;
(2) que los judíos estaban absolutamente desprovistos de la imaginación dramática de los griegos: para ellos el origen de un mito como el del Éxodo, si fuera un mito, sería un ejercicio desagradable, su adopción como historia una imposibilidad. (E. White.)
Condiciones de culto
Se especifica el tiempo, y se da la razon. Cada mes tiene un recuerdo, cada día tiene una historia, cada noche tiene una estrella propia. Los casos seleccionados nos ayudan a determinar los principios generales. Actuando sobre estos casos, nos familiarizamos con su espíritu y genio moral, tanto que comenzamos a preguntarnos, ¿no hay otros eventos memorables? ¿No hay otros tiempos de liberación? ¿Hemos sido sacados de Egipto solamente? ¿No están todos los días narrados con amor providencial? Si Dios es tan cuidadoso con el tiempo, ¿tiene alguna consideración por el lugar? (Versículos 5, 6.) Esto es moralmente consistente con el reclamo de Dios de un recuerdo misericordioso de tiempos definidos. ¿No podemos sacrificar la Pascua donde nos plazca? Ciertamente no. ¿No podemos aislarnos y llevar a cabo la ceremonia de nuestra adoración sobre pequeños nombramientos de iglesias de Nuestra propia creación? Ciertamente no. Debemos esforzarnos por movernos en la dirección por lo menos de la unidad, la comunidad, el compañerismo, la solidaridad. El sacrificio es el mismo, el hombre que lo ofrece es el mismo; sino porque no se ofrece en el lugar que Dios ha escogido, el sacrificio y el sacrificador van en balde. Eso está en armonía con todos los arreglos sociales que ha aprobado la experiencia. Hay lugares adecuados para todas las cosas, así como tiempos adecuados. Fijado el tiempo y determinado el lugar, ¿qué queda? (Verso 10.) Aquí está el comienzo de otro tipo de libertad. En este versículo aparece una palabra maravillosa: “una ofrenda voluntaria”. Cuán maravillosamente educa Dios a la raza humana: Insistirá en que se responda a demandas y obligaciones definidas y, sin embargo, también dará oportunidad para la acción de libre albedrío, como si hubiera dicho: Ahora veremos qué harán cuando se les deje solos. ; la ley ya no os apremia: la gran mano se ha levantado, y por ahora haréis en este asunto como os plazca a vuestra mente y a vuestro corazón. Ese es un elemento en la educación Divina de la raza humana. Dios nos da oportunidades de mostrarnos a nosotros mismos. Él sólo contaría el regalo: nadie debería saber lo que se había hecho: la dulce transacción debería estar entre el alma única y el Señor viviente. Otra palabra singular aparece en este décimo versículo:—“un tributo”. El significado literal es que el regalo debe ser proporcional. Habría sido fácil arrojar una limosna al Señor que no tuviera ninguna referencia a lo que quedó atrás: esa sería una puerta ancha y fácil de abrir al cielo; pero tal no es la condición expresada en la fianza. Incluso la ofrenda voluntaria debe ser tributaria: debe basarse en la sustancia original, la propiedad real, lo que sea que esté en la mano como posesión momentánea. Así, el sacrificio debe calcularse; la adoración debe ser el resultado de la previsión; nada debe hacerse por mera coacción o como consulta de comodidad e indulgencia. Una palabra de tributación toca la poesía misma y el patetismo de la oblación. “Y te regocijarás delante de Jehová tu Dios”, etc. (Dt 23:11). Esto nos da el aspecto gozoso de la religión. Un antiguo anotador judío ha hecho una hermosa observación sobre este versículo, en el sentido de que “Tus cuatro, oh Israel, y Mis cuatro se regocijarán juntamente”. “Tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva”—que se regocijen, que se alegren en respuesta a la música, y que pidan más música para expresar su gozo cada vez mayor; pero los cuatro de Dios deben estar allí también: el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda; representan el nombre Divino como autoridad para la admisión a la fiesta. El siervo religioso, el pobre extranjero, el huérfano y la viuda, se sientan, en asientos divinamente reclamados para ellos, en la mesa festiva. Así la compañía será representativa:—hijo, hija, siervo, sierva; sacerdote, forastero, huérfano, viuda; esta es la compañía típica que se sienta en la fiesta simbólica. Dios no quiere nuestras pequeñas fiestas en las casas, compuestas por personas de una clase, igualmente bien vestidas y que se acosan unas a otras en el lenguaje de la igualdad; Tendrá una gran fiesta. (J. Parker, DD)
Pan sin levadura
¿Qué significa este pan sin levadura? ? Dos cosas, creo.
1. Primero, Cristo; porque Él es el alimento del creyente. El pan sin levadura presenta a Cristo en un aspecto, tanto como el cordero lo presenta en otro. En el israelita alimentándose de panes sin levadura, nos hemos presentado al creyente sacando su fuerza de Jesús, el inmaculado y Santo, el pan sin levadura. “Yo soy el pan de vida.”
2. Pero hay otro significado del pan sin levadura, y ese es santidad, rectitud, sencillez de mirada. Así como el pan no era el alimento principal de la fiesta de la Pascua, sino el cordero, así la santidad es el acompañamiento más que la porción principal de la fiesta cristiana. En el caso de todo creyente, el pan sin levadura debe acompañar la alimentación de Cristo como el cordero. Dios ha unido estas dos cosas, no las separemos. Si somos redimidos por la sangre del cordero, vivamos de panes sin levadura; mostremos la sinceridad y la verdad que Dios requiere en nuestra vida. “Porque Cristo, nuestra pascua, fue sacrificado por nosotros; celebremos, pues, la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con los ázimos de sinceridad y de verdad” (1Co 5: 7). (SABlackwood.)
I. Su origen. Tienen su raíz en el sábado semanal. El sábado en sí mismo es la primera de las fiestas (Lev 23:2-3), en lo que también es un gozoso día (Sal 18:24; Isa 56:7; Isa 58:14). Y las grandes fiestas se enmarcan en su modelo. Se rigen por el número sabático, siete. Comienzan y generalmente terminan en el séptimo día. Dos de ellos duran siete días cada uno, y hay siete días de “santa convocación” en el año. Pentecostés tiene lugar siete semanas, un sábado de semanas, después de la Pascua. El séptimo mes se distingue especialmente (versículos 23-36). Además, cada séptimo año tiene la naturaleza de un sábado, y siete veces siete años traen el jubileo. Los festivales más pequeños formaban vínculos de conexión entre el sábado y las fiestas anuales. Existía la Fiesta de los Meses, distinguiéndose el primer Sábado de cada mes con sacrificios especiales (Núm 28:11), y con toque de trompetas ( Núm 10:10), cuyas trompetas se volvieron a usar el primer día del séptimo mes, la “Fiesta de las Trompetas” (Lv 23,24-25). Nuestros sábados, como los de los judíos, forman la columna vertebral y la salvaguardia de nuestras propias festividades nacionales.
II. Su propósito. Cumplieron en mayor escala lo que ya se había propuesto con el sábado semanal.
III. Su normativa.
I. La fiesta de la pascua, que tiene lugar a principios de abril.
II. La fiesta de Pentecostés—llamada también la Fiesta de las Semanas, ya que siete semanas debían contarse entre la Pascua y Pentecostés. Y esta distancia de un sábado de semanas rige en los tres significados de esta fiesta.
III. La fiesta de los tabernáculos, en el mes séptimo, o nuestro octubre, llamada también fiesta de la recolección.
I. Los hechos del caso son estos:
II. De la misma manera, la fiesta de Pentecostés, o la fiesta de la cosecha del trigo, cincuenta días después de la Pascua, llegó a ser considerada como un memorial de la entrega de la ley en el Monte Sinaí el quincuagésimo día después de la Pascua. Éxodo. De la misma manera, la fiesta otoñal de Succoth, o Tabernáculos, llamada “La Fiesta de los Tabernáculos”, ahora se celebra tan universalmente como la Pascua en la primavera, como memorial de los hijos de Israel que habitan en chozas o tabernáculos. Estas fiestas y conmemoraciones se celebran desde hace más de tres mil años.
III. La regla es que las celebraciones nacionales y los monumentos públicos mantengan el recuerdo de hechos reales de épocas pasadas. Puede objetarse que si Atenas, con toda su sabiduría, pudo celebrar la historia ficticia de Minerva, ¿por qué no creer que los judíos fueron capaces de conmemorar cosas que sucedieron sólo en la imaginación de escritores y poetas posteriores? A esto respondemos: