Estudio Bíblico de Eclesiastés 12:14 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Ecl 12:14

Porque Dios llevar toda obra a juicio, con toda cosa encubierta, sea buena o sea mala

El gran día del juicio

I.

Probar la certeza absoluta de un día de juicio general.

1. Por la Biblia (Jue 1:14; Job 19:25; Sal 9:7-8; Sal 50:3-6; Dan 7:9-10 ; Mateo 25:31-46; Hechos 24 :15; Hechos 24:25; 2Pe 3:10-12; Ap 20:11-13).

2. La conciencia, influenciada por el Espíritu Santo, y apoyada en el volumen inspirado para la información teológica, apunta al Día del Juicio para las recompensas y castigos que se distribuirán al final de nuestra probación.

3. La igualdad y justicia de la administración de Dios son prueba indiscutible de un Día del Juicio.

II. El juez, las circunstancias que concurrieron y las consecuencias inmediatas del día del juicio.

1. El juez. Solo Jesucristo, como se muestra en la Biblia, es adecuado para la gran obra de juzgar al mundo con justicia. Como Hijo de Dios, comprende todos los derechos del trono eterno, los requisitos de la ley y las exigencias de la justicia; y como Hijo del hombre, Él conoce el alcance de nuestra capacidad, los sentimientos de nuestra salud y el estado de nuestra naturaleza, y puede, por lo tanto, ser un Juez misericordioso, misericordioso y justo en las cosas que pertenecen a Dios y al hombre.

2. Las circunstancias del Día del Juicio, y los resultados inmediatos de las decisiones del Juez Supremo. (W. Barns.)

Responsabilidad humana

En el argumento en el que estamos a punto de comprometernos, asumiremos la gran verdad de la inmortalidad del alma; supondremos, al menos, que el hombre ha de vivir después de la muerte; porque si se niega esto, hay poco lugar para el razonamiento en cuanto a la responsabilidad humana. Quizá les plantee esta grave cuestión de la manera más clara imaginando ciertos casos en los que una criatura no sería responsable, o en los que el hecho de que un Poder Supremo le hiciera responsable estaría manifiestamente en desacuerdo con la justicia. Supongamos, entonces, que les hablara de uno de los animales inferiores, un caballo o un perro, como responsable de sus acciones, de modo que el Creador de ese animal lo llamara a un ajuste de cuentas y lo recompensara o castigara según a sus obras; habría un sentimiento instantáneo en sus mentes de que esto difícilmente podría ser cierto. No se puede pensar que el animal tenga la inteligencia suficiente para someterse a ninguna ley; nunca ha comprendido las distinciones entre el bien y el mal, y debido a su falta de inteligencia y a su supuesta ineptitud total para cualquier regla moral, les parecería que traer el caballo o el perro fuera poco mejor que traer una máquina a juicio. Ahora, tome otro descanso; el caso de un infante, o de un niño muy pequeño. Usted declararía palpablemente injusto si este infante o niño fuera supuestamente responsable de sus acciones; instantáneamente dirías: “El niño no es en ningún sentido dueño de sus acciones; su razón no es bastante fuerte, y su conciencia no está bastante formada, para discernir entre el bien y el mal; y ciertamente, si hay responsabilidad en cualquier caso, no puede haberla en aquello en lo que la diferencia moral todavía no tiene existencia.” Harías exactamente lo mismo con el idiota. Dirías: “La lámpara se apagó o nunca se encendió en este ser, por cuyo resplandor podría haber sido apartado del mal y dirigido al bien: ¿cómo, entonces, puede ser juzgado con justicia por sus acciones? ¿Cómo puede ser un súbdito apto para el castigo o la recompensa? Tampoco es sólo la infancia o la idiotez lo que te haría poner a un ser humano fuera del alcance de la responsabilidad. Si pudiera demostrarse que un ser está bajo alguna coacción invencible, impulsado por un poder superior, forzado por pasiones irresistibles, o compelido por circunstancias irreversibles, a un cierto curso de conducta, usted decidiría, y creemos que con mucha razón, que él no podía ser responsable de sus acciones. Solo un agente libre puede ser responsable; uno libre, en tal medida, que puede hacer una elección entre el mal y el bien, y no tiene necesidad de obrar de esta manera más que de aquella. Debemos admitir, también, otra excepción a la rendición de cuentas. Si un ser está colocado de tal manera que no tiene suficiente información sobre cuál es su deber, o que no tiene un motivo adecuado para cumplirlo cuando se lo discierne, parecería injusto hacerlo responsable de sus acciones; así como debe ser libre para ser responsable, debe tener suficiente luz para su dirección y suficiente incentivo para su obediencia. Ahora vamos a ver si cualquiera de estas súplicas permitidas contra la rendición de cuentas puede ser invocada por los hombres en general; porque si no, habrá un fin de toda objeción contra la doctrina de la responsabilidad humana, o esa doctrina se destacará en completa consistencia con los atributos de un Ser tal como es Dios: Ahora, primero, en cuanto al libre albedrío del hombre . Es posible que todos hayan oído hablar de lo que se llama la doctrina de la necesidad o fatalismo. Se nos dice que, puesto que hay una sucesión de causas y efectos en el universo, y cada causa debe producir su efecto, no hay posibilidad de que las cosas sean de otra manera que como son; no tenemos poder sobre los acontecimientos, ni sobre las acciones; no podemos actuar sino de una manera, podemos llegar a un solo resultado; y es ridículo hablar de que somos responsables, cuando no somos más que máquinas que no se regulan a sí mismas. Ahora bien, esta doctrina de la necesidad, si es cierta, debe serlo universalmente. Pero puedo ver que la doctrina de la necesidad es falsa en asuntos de la vida común. No es cierto que las cosas estén fuera de nuestro control; no es cierto que procedan igual, tanto si interferimos como si no. Los campos no se agitan con la cosecha, ya sea que los labremos o no; y hace una diferencia, ya sea que apaguemos un fuego o dejemos que se queme. ¡Sed, pues, consecuentes, modernos fatalistas! Llevad a cabo vuestra doctrina de la necesidad en toda su extensión, y no la limitéis a la religión y la moral. Pero dejando de lado esta doctrina de la necesidad, ¿existe alguna verdadera libertad de acción? ¿No son los hombres criaturas de las circunstancias? ¿No están bajo un sesgo insuperable? ¿No es prácticamente innegable que actuarán de una manera y no de otra? No, no es así; el hombre no es una máquina cuando se ha permitido lo máximo en cuanto a las tendencias y circunstancias de su naturaleza. El hombre es un ser que puede ser influenciado por motivos; y un ser influido por motivos no puede ser un ser impelido por necesidad. Juzguen ustedes mismos; ¿No estáis conscientes, cuando hacéis muchas cosas, de que podríais absteneros de hacerlas? ¿Que si se presentara un incentivo mayor para la abstención que el que os insta a hacer, os abstendríais? Entonces seguramente sus acciones son hasta ahora libres, que se le puede pedir cuentas con justicia. Pero un ser puede ser libre, y por ello responsable, y sin embargo puede quedar en tal ignorancia, o poseer tan poco poder moral, que difícilmente puede descubrir lo correcto, o seguirlo si lo descubre. Hay un fin del gobierno moral, a menos que se mantenga una proporción rígida entre las demandas del gobernante y los poderes y oportunidades del súbdito. Cuando San Pablo pronunció esas palabras memorables: “Porque todos los que sin ley pecaron, sin ley también perecerán, y todos los que en la ley pecaron, por la ley serán juzgados”, resolvió por completo la cuestión, con todos los creyentes. en la revelación, en cuanto a la rendición de cuentas que varía con las ventajas, de modo que habrá diferentes estándares para diferentes circunstancias. Pero, además, no creemos que puedas encontrarnos en la tribu de seres humanos cuyas circunstancias se pueden dar como suficientes para excusarlos de ser responsables en absoluto. Nunca tenéis derecho a mirar a aquellos en quienes el sentido moral parece casi extinguido, sin mirar también a otros en quienes ese sentido está en vigoroso ejercicio. Deducimos del hecho de que se encuentra un sentido moral donde el hombre no se ha degradado ni sensualizado completamente, que el sentido moral es en realidad un elemento de nuestra naturaleza; sí, un elemento no destruido, sino sólo superpuesto en lo más degradado y sensualizado. Porque no se ha encontrado ninguna tribu en la que no se pudiera despertar la conciencia; despierto, decimos; no estaba muerto, sino sólo dormido. No hay uno de ustedes sin conciencia. Que los hombres digan lo que quieran en cuanto a la fuerza de varios motivos, el más fuerte, el más uniforme, el motivo más permanente entre todos ustedes es el sentido del deber. No digo que este sea el motivo al cual ceden más comúnmente, pero sí digo que este motivo siempre les es presionado a través del instrumento de la conciencia; de modo que mientras todo lo demás es transitorio, esto es permanente. Me atrevo a afirmar que en toda mente el deber se coloca secretamente antes que el interés o el placer, aunque es cien a uno que prácticamente el interés o el placer lo superen al deber. Hay una luz concedida a todos, hay una voz que es audible para todos, hay poder en todos para intentar caminar por la luz y escuchar la voz. Y, por lo tanto, con toda admisión de que la rendición de cuentas no es una cosa fija, sino que debe variar en grado con las circunstancias y capacidades del individuo, podemos afirmar en general que Dios solo actuará con la más completa justicia si Él actúa en el principio del texto—el principio de llevar “toda obra a juicio, con toda cosa encubierta, sea buena o sea mala.” Ahora, nuestro objetivo a lo largo de nuestro argumento anterior no ha sido mostrarles que Dios hace o hará responsable al hombre, sino que no hay nada en las circunstancias o capacidades del hombre que milita en contra de la doctrina de su responsabilidad; por el contrario, que dichas circunstancias y capacidades son tales que hacen muy justo que rinda cuentas. Y puede decirme que esto deja sin resolver la cuestión de la responsabilidad humana; porque el hecho de que Dios llame a los hombres a cuentas no es necesariamente una consecuencia de una prueba de que Él podría llamarlos a cuentas consistentemente con la justicia. Ahora, aquí nuevamente estamos en conflicto contigo; pensamos que la una es una consecuencia necesaria de la otra; porque si Dios fuera justo al responsabilizar al hombre, ¿no sería injusto al no hacerlo responsable? La justicia resulta de las capacidades con que ha dotado al hombre, y de las circunstancias en que lo ha colocado; y sería injusto si no lo tratara de acuerdo con estas capacidades y circunstancias; injusto porque habiendo propuesto un fin, sus perfecciones le exigen que investigue si se ha realizado o no. Pero, en verdad, si los hombres exigen de nosotros una prueba matemática rígida de su responsabilidad, reconocemos que no es fácil de dar. Podemos mostrar que los elementos esenciales para la rendición de cuentas se encuentran todos en el hombre y, sin embargo, puede que no sea fácil obtener una demostración de que el hombre es responsable. Pero ¿por qué es esto? Solo porque las cosas sobre las que hay menos dudas son a menudo las más difíciles de probar. Un hombre me pide que le demuestre que es responsable; Le pido que me demuestre que existe. Él me dirá que él es su propia evidencia en cuanto a su existencia; y le digo que él es su propia evidencia en cuanto a su responsabilidad. Que haya tales palabras de uso común con referencia al hombre, es en sí misma una prueba convincente de que hay hechos que les corresponden en su naturaleza y condición. Toda la estructura de la sociedad se basa en el hecho de la responsabilidad humana, y es esta responsabilidad la que la mantiene unida. Sólo tenéis que establecer que los hombres no son responsables de sus acciones, y que hay un fin de toda confianza, un fin de toda ley, un fin de toda decencia; la comunidad está enferma en su núcleo, y el resorte principal se rompe y acciona todo el sistema. Nuestros filósofos modernos tampoco están preparados para esto. Quieren que el hombre sea responsable en la medida en que sea necesaria la rendición de cuentas, como cuerda de la sociedad; y luego quieren probar que es irresponsable, en la medida en que la rendición de cuentas tiene que ver con su relación con Dios. ¡Esfuerzo vano! distinción inútil! No hay responsabilidad, excepto la responsabilidad ante Dios. Si soy responsable ante el hombre, es sólo en un sentido subordinado. Veo dónde los hombres quieren trazar la línea de responsabilidad. No tienen idea de no responsabilizarse unos a otros, cuando se trata de sus intereses presentes; pero les gustaría librarse de las restricciones que impone el gobierno moral de Dios, y logran, por lo tanto, fijar el punto de la responsabilidad humana justo donde, si son responsables, están expuestos a la destrucción eterna. Esto no lo hará. No podemos admitir que los principios que son universalmente verdaderos o universalmente falsos, se apliquen parcialmente, cortados y cuadrados, según convenga a las pasiones del hombre o de acuerdo con sus intereses. Los tendremos en todas partes o en ninguna parte. Utilizarán sus principios dondequiera que sean aplicables; los llevarán a la política, los llevarán a la ciencia; serán fatalistas en todas partes, no serán responsables en ninguna parte. Y hasta que esto se haga, no habrá lugar para argumentos en contra de la responsabilidad humana, y el testimonio de la Escritura permanecerá totalmente consistente con todas las conclusiones de la razón, que “Dios traerá toda obra a juicio, juntamente con toda cosa encubierta, ya sea bien o si es malo.” (H. Melvill, BD)

La razonabilidad y credibilidad de este gran principio de la religión, concerniente a un estado futuro de recompensa y castigo

Yo. La adecuación de este principio a las nociones más naturales de nuestra mente. Vemos, por experiencia, que todas las demás cosas (en la medida en que somos capaces de juzgar), minerales, plantas, animales, etc., están naturalmente dotadas de tales principios que son aptos para promover la perfección de sus naturalezas en sus varios aspectos. clases Y por lo tanto no es de ninguna manera creíble que sólo la humanidad, la más excelente de todas las demás criaturas en este mundo visible, para cuyo servicio tantas otras cosas parecen estar diseñadas, tenga tal clase de principios entretejidos en su misma naturaleza. ya que contienen en ellos meros engaños y engaños.

1. Este principio es el más adecuado para las aprensiones generales de la humanidad con respecto a la naturaleza del bien y del mal. Y así como uno de estos implica en su esencia hermosura y recompensa, así el otro denota vileza y castigo.

2. Este principio es el más adecuado para aquellas esperanzas y expectativas naturales que la generalidad de los hombres buenos tienen acerca de un estado de felicidad futura. Cuanto mejor y más sabio es un hombre, más fervientes deseos y esperanzas tiene después de tal estado de felicidad. Y si no existe tal cosa, no sólo la naturaleza, sino también la virtud deben contribuir a hacer miserables a los hombres; que el cual nada puede parecer más irrazonable a los que creen en una providencia justa y sabia.

3. Este principio es el más adecuado para aquellos temores y expectativas que la mayoría de los hombres malvados están poseídos con respecto a un futuro estado de miseria. Ahora bien, como no hay hombre alguno que esté completamente libre de estos temores de la miseria futura después de la muerte, así no hay otra criatura sino el hombre que tenga temores de este tipo. Y si no hay una base real para esto, entonces debe seguirse que la mentira que enmarcó todas Sus otras obras con una congruencia tan excelente, sin embargo, ideó la naturaleza del hombre, la más noble entre ellas, como para demostrar un tormento innecesario y carga para sí mismo.

II. La necesidad de este principio para el correcto gobierno de las vidas y acciones de los hombres en este mundo, y la preservación de la sociedad entre ellos. Nada puede ser más evidente que el hecho de que la naturaleza humana está estructurada para no ser regulada y mantenida dentro de los debidos límites sin leyes; y las leyes deben ser insignificantes sin las sanciones de recompensas y castigos, por las cuales los hombres pueden verse obligados a observarlas. Ahora bien, las recompensas y castigos temporales de esta vida no pueden ser suficientes para este fin; y por lo tanto es necesario que haya otro estado futuro de felicidad y miseria.

1. No todo lo que se puede esperar del juez civil; porque puede haber muchas acciones buenas y malas de las que no pueden darse cuenta, y solo pueden recompensar y castigar las cosas que están bajo su conocimiento.

2. No todo lo que se puede esperar de la providencia común; pues aunque se debe conceder que, según el curso más general de las cosas, tanto las acciones virtuosas como las viciosas son recompensadas y castigadas en esta vida; sin embargo, puede haber muchos casos particulares a los que este motivo no llegaría, a saber, todas aquellas facilidades en las que la razón de un hombre le informará que existe una probabilidad mucho mayor de seguridad y ventaja al cometer un pecado de lo que razonablemente se puede esperar (según su experiencia del curso normal de las cosas en el mundo) cumpliendo con su deber. Pero aquello a lo que me refiero aparecerá más plenamente al considerar esos horribles daños de todo tipo que se seguirían más naturalmente de la negación de esta doctrina. Si no puede esperarse tal cosa como felicidad o miseria en el más allá, bueno, entonces, el único asunto del que los hombres deben ocuparse es su bienestar presente en este mundo, no habiendo nada que se considere bueno o malo sino para esto. Aquellas cosas que concebimos que son conducentes a ella son los únicos deberes, y todas las demás cosas que son berros a ella son los únicos pecados. Y, por lo tanto, cualquiera que sea el apetito de un hombre que lo incline, no debe negarse a sí mismo en él (sea lo que sea), para que pueda tenerlo, o hacerlo sin peligro probable. Ahora bien, que cualquier hombre juzgue lo que los hombres, osos, lobos y demonios, demostrarían entre sí si todo fuera no sólo lícito, sino un deber, por el cual pudieran satisfacer sus impetuosas lujurias, si pudieran cometer perjurio, robar o asesinar. , tan a menudo como pudieran hacerlo con seguridad, y obtener alguna ventaja de ello. Pero hay una cosa más, que aquellos que profesan no creer en este principio deberían considerar bien, y es esto: que no hay ninguna razón imaginable por la cual (entre aquellos que los conocen) deberían pretender algún tipo de honestidad o conciencia. , porque están completamente desprovistos de todos los motivos que puedan ser suficientes para obligarlos a algo de esta naturaleza. Pero, según ellos, eso que se llama virtud y religión debe ser una de las cosas más tontas e inútiles del mundo. En cuanto al principio del honor, que algunos imaginan que puede suplir el espacio de la conciencia, se relaciona únicamente con la reputación externa y la estima que tenemos entre los demás, y por lo tanto no puede tener ninguna influencia para impedir que los hombres hagan ningún mal en secreto. /p>

III. La necesidad de este principio para la reivindicación de la providencia divina. Está bien dicho por un autor tardío, Que no conducir el curso de la naturaleza de la manera debida podría hablar de algún defecto de sabiduría en Dios; pero no compensar la virtud y los vicios, además del defecto de la sabiduría, al no ajustar las cosas convenientemente a sus cualidades, sino que unir enfadadamente la prosperidad con el vicio, y la miseria con la virtud, sería un defecto demasiado grande de bondad y de justicia. Y tal vez no sería menos conveniente (dice) con Epicuro, negar toda Providencia, que atribuirle tales defectos. Es menos indigno de la naturaleza divina descuidar del todo el universo, que administrar los asuntos humanos con tanta injusticia e irregularidad.

IV. Solicitud. Si esto es así, nos corresponderá entonces indagar–

1. Ya sea que creamos en serio esto, que habrá un estado futuro de recompensa y castigo, de acuerdo con la vida y las acciones de los hombres en este mundo. Si no, ¿por qué nos profesamos cristianos?

2. ¿Consideramos seriamente esto en algún momento y lo analizamos en nuestras mentes?

3. ¿Qué impresión hace la creencia y consideración de esto en nuestros corazones y vidas? ¿No despierta en nosotros deseos vehementes y cuidado mental al prepararnos para ese tiempo? (Bp.Wilkins.)