Ecl 2,24-26
Nada hay mejor para el hombre, que comer y beber, y hacer gozar su alma de bien en su trabajo.
Las alegrías sencillas de la labor piadosa
No debemos considerar estas palabras como algo parecido a la expresión del epieurianismo más bajo: «Comamos y bebamos, porque mañana ¡morimos!» No debemos suponer que el filósofo judío, mirando a su alrededor y encontrando que todo es «vanidad y se alimenta de viento», concluye que lo mejor que un hombre puede hacer, dadas las circunstancias, es entregarse a una vida de disfrute sensual. Este no puede ser su significado aquí; porque ya ha mostrado el vacío de una vida de gratificación sensual, y también lo ha registrado como su convicción de que «la sabiduría es mejor que la locura». Además, las palabras mismas no apuntan a una mera autoindulgencia ociosa; porque hablan de que un hombre «disfruta el bien en su trabajo». Eclesiastés parece tener ante su mente una vida en la que el trabajo abundante y honesto se mezcla con un disfrute satisfecho de los frutos del trabajo. En la máxima, «Comamos y bebamos, porque mañana moriremos», comer y beber representan todo tipo de gratificación sensual, e incluso de exceso sensual. Pero aquí, «comer y beber» parece representar más bien las formas de vida más simples, en contraste con la autocomplacencia lujosa y excesiva. Que este es el significado de Eclesiastés aquí es aún más evidente por la manera en que pasa a hablar de las condiciones de este goce contento y alegre de la vida. “Esto también vi, que es de la mano de Dios.” Esta introducción del pensamiento de Dios es en sí misma suficiente para mostrar que Eclesiastés no está hablando aquí como un sensualista, o como un mero buscador de placer. En medio de las muchas anomalías de la vida, Eclesiastés se aferra a la seguridad de que hay un gobierno moral de Dios en este mundo. De hecho, hay problemas desconcertantes en relación con este gobierno moral, que él sintió que no podía resolver, y que lo llevaron a mirar hacia un mundo más allá de la muerte donde los tratos de Dios con los hombres serían completos y vindicados. Pero aun así, mirando los hechos generales de la vida humana y excluyendo casos aparentemente excepcionales y desconcertantes, vio que Dios hace una distinción, incluso aquí y ahora, entre el «pecador» y el «hombre que le agrada». El hombre virtuoso y piadoso tiene ventaja, incluso en este mundo, sobre el malvado. Recibe de Dios una “sabiduría y conocimiento” que se asocian con “gozo”. Encuentra placer en su trabajo y se contenta con comer los simples frutos de su trabajo. Puede ser un hombre pobre que trabaja por el pan de cada día; y, sin embargo, puede recibir de Dios este regalo de gozo agradecido. Mientras que, por otro lado, Eclesiastés vio que el “pecador”—el hombre que no piensa en los mandamientos de Dios—puede “reunir” y “amontonar” riquezas, y sin embargo no tiene corazón para disfrutar de su propia riqueza. Ahora, la lección que Eclesiastés nos presenta aquí es una que todos debemos recordar continuamente. Por patente que pueda ser para nosotros el hecho de que la mayor felicidad de la vida está mucho más estrechamente asociada con el trabajo sin preocupaciones, los hábitos simples y la alegría alegre que con la riqueza o el lujo, todos somos más o menos propensos a vivir olvidándolos. El ambiente social que respiramos es demasiado febril e inquieto. Estamos propensos a perder las bendiciones de hoy debido a la excesiva ansiedad por el mañana. Estamos propensos a perder el disfrute que Dios ha puesto para nosotros en las bendiciones simples y comunes de la vida, a través de nuestra ansiosa búsqueda de algo más que en realidad puede no ser nada mejor. ¡Sería algo deseable para algunos hombres que arruinan sus vidas por ambición egoísta o sórdido mamonismo, sentarse por un tiempo incluso a los pies de Epicuro! Pero mucho mejor para todos nosotros sentarnos a los pies de Cristo. Todo lo que era realmente verdadero y valioso en el epieurismo superior se encuentra, en una forma más elevada, en el cristianismo. No nos invita a pisotear orgullosamente ni el placer ni el dolor; pero nos invita a cultivar una paz interior y una fuerza que nos impidan convertirnos en meras víctimas y esclavos de las circunstancias. Sin despreciar ninguna “criatura de Dios”, nos enseña, no obstante, a estimar las cosas según su importancia relativa. Y si tan solo nuestros corazones estuvieran más firmes en las cosas más elevadas, si tan solo estuviéramos más empeñados en “agradar a Dios”, seríamos más capaces de “comer y beber y disfrutar del bien en nuestro trabajo”—para disfrutar con más espíritu sereno y contento las bendiciones simples y ordinarias que son comunes a la humanidad. (TC Finlaysen.)