Ecl 3:22
No hay nada mejor que el hombre se regocije en sus propias obras.
Mundanalidad: el evangelio epicúreo
Estos Las palabras parecen significar que es mejor que un hombre obtenga todo lo que pueda y luego disfrute de lo que ha reunido, porque esa es su parte de las cosas buenas del mundo, y como la vida es corta, es mejor pasarla lo más placenteramente posible. El consejo se ha dado a menudo; espero que se vuelva a dar a menudo. Estamos familiarizados con él en muchas formas. Aprovecha el día que pasa y conviértelo en un día de disfrute. La belleza y el brillo, el vino y la canción: aprovéchalos al máximo mientras puedas, porque ni tú ni ellos os quedaréis mucho tiempo aquí. Esta es la suma de la idea de vida de muchos hombres. Ya sea burda o refinada en sus formas externas, la idea sigue siendo esencialmente la misma. A veces hablamos de ella como una visión epicúrea, nombrándola del filósofo griego Epicuro. No es que se haya originado con él, porque es mucho más antiguo; tan viejo, de hecho, como la naturaleza humana. Pero Epicuro lo redujo a un sistema, le dio forma y consistencia lógica, para convertirlo en una filosofía. Él también lo presentó bajo sus rasgos menos repulsivos, pues parece haber sido personalmente un hombre estimable. Pero nada, ni siquiera el genio, puede redimir tal modo de pensar del reproche, porque es totalmente terrenal y de los sentidos. Da mucha importancia al elemento animal de nuestra naturaleza; ii vive embriagado con lo exterior y lo visible. Sin embargo, por esta misma razón siempre ha sido popular tanto en la teoría como en la práctica, especialmente en la práctica. Un gran número tiene un intenso amor por los placeres de los sentidos, aunque se asustarían de confesarse a sí mismos cuán gran parte de sus vidas ocupan estos placeres. Pero si los hombres tienen algún toque de cultivo, no pueden contentarse con vivir la vida del animalismo puro. Un sentido de la dignidad, siempre despertado por el pensamiento, las protestas y los rebeldes. Deben obtener su placer con algo para calificar su aspereza. No conozco mejor tipo de la clase en la que estoy pensando que el rey Carlos II. Nadie puede elogiar la pureza de los placeres a los que se entregó. Y, sin embargo, el hombre cultivado y refinado resplandece en medio de esas escenas de jolgorio. Hay una urbanidad, una amabilidad, incluso una moderación, que no carecen de sus encantos, que nunca llegaron a los extremos que dañan la salud e inspiran repugnancia. Era un amante, también, del arte y de la ciencia. Si el rey pasaba la noche en banquetes, como lo hizo, pasaba las primeras partes del día en experimentos químicos y otras formas de investigación científica. Fácil de temperamento, de buen carácter, autoindulgente, indolente; así es el hombre. El tipo de personaje es común, y es común en parte porque es muy popular. Los hombres de tal naturaleza son considerados «buenos muchachos» y tratados con una indulgencia ilimitada. Pero estos hombres alegres, que no parecen tanto pecadores como inconscientes de la responsabilidad, son realmente el veneno de la vida social. Son corruptos y corrompen a los demás. De ellos es por énfasis verdadero, “Un pecador destruye mucho bien.” El rey Carlos arrulló a la nación en un sueño perezoso y voluptuoso, la ruina de la libertad y el progreso. Y aquellos que, en la vida más privada, repiten su carácter, se encogerán en la vergüenza y el remordimiento de la perdición cuando se encuentren cara a cara con los impulsos generosos que han arruinado, las aspiraciones que han sofocado y la apertura de la fe y el amor que ellos han destruido. La mundanalidad, sin embargo, es un hecho mayor y más difundido que la búsqueda consciente del placer. Hay hombres cuyas vidas son más «respetables», hombres en todo caso laboriosos y serios, cuyo curso está guiado en el fondo por la teoría epicúrea de la acción. Tienen un dios y un culto cuyos ritos y ceremonias son los más exigentes. Su deidad es el dinero. Adoran el poder del oro. Sostienen con Napoleón que no sólo cada cosa sino cada hombre tiene su precio, y que no hay puerta que no se abra con una llave de oro. Sin duda hay muchos hechos que sugieren tal punto de vista y parecen darle apoyo. El dinero hará muchas cosas. Traerá casas, terrenos y lujos. Asegurará una influencia social casi ilimitada. Y, sin embargo, hay un límite a su potencia. El dinero no es todopoderoso. Sus poderes están protegidos por estrictas limitaciones. No puede alterarte mucho. El yo esencial de cada hombre está más allá de su influencia. El dinero tampoco puede alterar las condiciones permanentes de bienestar. Que el vicio conduce a la enfermedad y la muerte, a la debilidad del pensamiento ya la petrificación de los sentimientos, es un hecho que ningún dinero puede paliar. Hay una forma de mundanalidad que es aún más extraña que el amor al dinero. Se manifiesta en un ávido deseo de lo que se llama posición social. La ostentación y las pretensiones sociales matan de hambre a los cuerpos y las almas y, a menudo, sumergen a los hombres en el vórtice del crimen fraudulento. La posición en la sociedad es algo bueno, sin duda, pero no vale la pena tenerla a costa del honor y el respeto por uno mismo. Estas son diferentes formas asumidas por el evangelio de la mundanalidad. En un sentido muy inteligible es “buena nueva”, un verdadero evangelio para el hombre exterior o sensual; tiene la promesa de la vida que ahora es. Y no necesitamos negar que la promesa es redimida. Entrégate al mundo, y el mundo probablemente se entregará a ti. Puedes, si lo haces de todo corazón, tener placer, riqueza u honor social. ¿Aceptaréis, pues, este evangelio de la vida mundana? No sé. Muchos de ustedes, me temo, lo harán. Pero a mí me parece abierto a las más graves objeciones. Mi intelecto y mis sentimientos se alzan en protesta contra ello. ¿Intento decirte por qué? Primero, es un bien egoísta que se nos ofrece después de todo. La mundanalidad debe ser egoísta, porque está claro que la búsqueda del placer solo se vuelve posible cuando centramos nuestros pensamientos en nosotros mismos. ¿Cómo me afectará esto? es la única pregunta que todo acontecimiento sugiere al pensamiento. Por consiguiente, en sus formas más vulgares, la vida mundana nos repugna por un egoísmo que es «desnudo y no avergonzado». Nos recomienda toscamente, “cuidar el número uno”, como si el “número uno” no fuera, como lo es, lo más despreciable del universo del ser. O canta de la manera más desafinada sobre “un pequeño pellejo para proveerte a ti mismo”, con una mezquindad que se jacta de su miope limitación de la vista. El mismo espíritu, en sus formas más refinadas, habla con desdén del “rebaño”, y se envuelve en un manto de soberbia altanera. Sin embargo, una vida egoísta es esencialmente una vida de miseria. Por una de esas paradojas morales que son tan extrañas y, sin embargo, tan hermosas, el único camino hacia la felicidad es dejar de buscarla y buscar algo mejor y más elevado. “Ve a enseñar a leer al niño huérfano, o a coser a la niña huérfana”; olvida tu yo estrecho e inquieto; deja que tu corazón fluya en simpatía con los demás, y habrás dado un paso hacia la paz interior. El que no tiene amor por los demás un día clamará en vano para que los demás lo amen. Porque el amor es vida, y los que viven sin él están muertos mientras viven. Objeto, además, que el evangelio de la mundanalidad no logra satisfacer a quienes siguen sus reglas. Esto es singularmente cierto. La clase de hombres más descontentos e inquietos del mundo son aquellos que se entregan a la búsqueda del placer en el sistema. A medida que crecen, casi siempre se vuelven cínicos, como decimos, es decir, se burlan y gruñen a todo ya todos. El vacío, la vanidad, la farsa están en el corazón del mundano, y él ve otras cosas a través de la niebla de sus propios pensamientos. Puede estar seguro de que no hay satisfacción para los hombres en la mera caza por placer. Y te diré por qué. Hay eso en nuestras almas que está relacionado con el Infinito y Eterno. Estamos sedientos del agua de vida, aunque no lo sabemos. El doloroso vacío en el corazón del mundano es un testimonio indirecto de la nobleza de su naturaleza. El hijo pródigo de buena gana habría calmado su hambre con las algarrobas que comieron los cerdos, pero un hombre no puede vivir de la comida de los cerdos, y eso precisamente porque es un hombre. Oh, señores, entre vosotros está Uno a quien no conocéis. Su rostro está tan desfigurado más que cualquier hombre, y Su apariencia que la de los hijos de los hombres. Y sin embargo, oh, bendito Señor, ¿a quién iremos sino a Ti? Tú, sólo tú, tienes palabras de vida eterna. Objeto, finalmente, que el evangelio del mundo sea irreligioso. La religión, o el sentido de un destino ilimitado, es un hecho en la naturaleza del hombre. Es el hecho más poderoso en su historia también. Ha construido templos, tejido credos, inventado ceremonias, animado heroísmos y se ha escrito de mil maneras sobre todas las cosas humanas. Puede intentar dejarlo, pero será demasiado fuerte para usted. ¿Qué sucede cuando se suprime por la fuerza un poder o una facultad de nuestra naturaleza? Te lo diré; los hombres se vuelven locos. La tendencia oprimida, como los fuegos volcánicos de la tierra, arde bajo tierra hasta que reúne una fuerza ingobernable, y luego estalla esparciendo devastación y muerte. Así sucede con la naturaleza religiosa del hombre. Todo intento de mantenerlo bajo control, por mucho que tenga éxito durante un tiempo, sólo lo saca a la luz a la larga en formas violentas y pervertidas. Los hombres tratan de vivir en este mundo y no pueden, y luego se lanzan a la revolución y al derramamiento de sangre, con el culto de alguna abstracción de la libertad o la igualdad, o bien descienden a la idiotez espiritual, y terminan dando vuelta a la mesa y encontrando poderosas revelaciones en los raps. en el suelo. La superstición del día está en estrecha relación con su mundanalidad. Sólo conozco una liberación de cualquiera, y eso, gracias a Dios, es una liberación de ambos. Se encuentra en la religión espiritual racional o, como lo expresa el apóstol, “el arrepentimiento para con Dios y la fe en nuestro Señor Jesucristo”. (JF Stevenson, LL. B.)
.