Ecl 3,9-11
¿Qué provecho tiene el que trabaja en lo que trabaja?
Reflexiones de otoño
Otoño es un tiempo que tiene su sentido, así como sus correspondientes deberes. Su profunda sugestión está escrita en la grandeza sombría de sus atardeceres, en la muerte espantosa con que golpea el follaje y hace estallar las flores, nos llega por la tristeza y la desolación que esparce. Su deber de recolectar, de estimar resultados, está escrito sobre sus cosechas y frutos. “El fin de todas las cosas está cerca”, parece decir; porque es el tiempo de la retribución y la recompensa. El día de otoño es un día anticipado del juicio, sus nubes presagian nubes más pesadas y nos invitan a prepararnos para encontrarnos con ese Dios de quien se dice: «Nubes y tinieblas lo rodean», etc.
Yo. La inquietante cuestión del otoño. Sin embargo, después de todos estos pensamientos útiles, nos llega, como al Eclesiastés en el versículo 9, la pregunta que se hace en toda gran época, por toda gran mente, la pregunta que nos encontramos continuamente en la vida y el pensamiento de la época actual: “¿Qué es lo bueno? ¿Cuál es el verdadero propósito de las cosas? ¿Qué importan? Esa es principalmente la cuestión del otoño: otoño tardío, no del maíz que cae, sino de la hoja que cae. Por llenas que nuestras vidas puedan estar de interés y trabajo, de vez en cuando nos llega la inevitable pregunta: «¿Qué provecho tiene el que trabaja en aquello en lo que trabaja?», puesto que nosotros también , debe desvanecerse y caer. La sugerencia, sin embargo, no es meramente la de la muerte física, sino la de la muerte de la esperanza, la derrota del propósito honesto, la infructuosidad del esfuerzo desinteresado. Para las personas religiosas, lo que es aún más inquietante es el fracaso del esfuerzo religioso. Asistimos en nuestro tiempo a la decadencia de ciertas formas de piedad. Entre los maderos de la larga y polvorienta galería de algún salón ancestral te topas con una vieja espineta. Tomas las plumas y golpeas las teclas: los sonidos que surgen son desconocidos, distantes; la música es onírica, rara; el instrumento está embrujado por el espíritu; hay algo de reproche en la débil melodía de los largos hilos vírgenes. Así es con los viejos himnos, las viejas formas de piedad; porque nunca se le da a una época reproducir el espíritu de otra en las mismas formas. “He visto el trabajo que Dios ha dado a los hijos de los hombres para ejercitarse en él”, dice Eclesiastés meditabundo. ¿Es todo inútil? El entusiasmo político, el ardor religioso, el arduo trabajo de los trabajadores del mundo, los elevados ideales y las elevadas imaginaciones de los grandes pensadores del mundo, ¿son arrastrados por la corriente del tiempo como hojas podridas?
II. Reflexionando sobre la respuesta. Esa es la pregunta que el antiguo pensador judío a quien debemos el Libro de Eclesiastés está dando vueltas en su mente. Él no responde; reflexiona sobre ello y sugiere consideraciones consoladoras. Sí, ciertamente yo, Dios, he dado a los hijos de los hombres que se ejerciten en dolores, que
“se endurezcan para el dolor,
para la penalidad, la aflicción y la pérdida”.
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Pero “Todo lo hizo hermoso en su tiempo; También puso el mundo en su corazón.” Entonces, con Eclesiastés, descansemos por un tiempo en este supremo esfuerzo de la naturaleza para hacernos placer; en el pensamiento estoico que el mundo es un sistema divino, un cosmos de orden y de belleza, y que, según la antigua fe de Israel, todas las cosas fueron creadas “muy buenas”. Sin embargo, no estamos del todo satisfechos. El hombre está inquieto entre las bellezas del mundo porque su vida es más grande, más profunda que la del mundo. Dios “ha hecho todo hermoso:. . . también ha puesto el mundo en el corazón de ellos.” Lo que los escritores alemanes llaman el Welt-schmerz, el dolor del mundo, es una carga siempre presente para aquellos cuyos corazones son más tiernos y cuyo carácter ha alcanzado los niveles más altos. De ahí que Wordsworth, que tanto se deleitaba con las bellezas de la naturaleza, escuchara alguna vez
“La humanidad en campos y arboledas
Tubo angustia solitaria”.
Lo que Thomas Hardy llama “la gravedad general de la situación humana” se ha visto más bien aumentada que disminuida por el descubrimiento de nuestro tiempo, de que el hombre ha alcanzado su nivel actual por medio de una lucha terrible, que se prolonga a lo largo de incontables milenios, y es lo que es tanto por en virtud de las penas que ha soportado como por la perseverancia y el valor con que se ha propuesto superar las dificultades de su vida.
III. La pregunta del otoño respondida. Eclesiastés no puede ayudarnos más; porque su «sé que no hay bien en ellos, sino que el hombre se regocije y haga el bien en su vida», probablemente significa poco más que «mantén tu corazón y haz lo mejor que puedas». Ni siquiera San Pablo, ni siquiera Cristo mismo, responde a todas nuestras preguntas; pero el cristianismo nos da la certeza de que todo está bien con aquellos que confían en Dios y hacen lo correcto, y la última palabra de sabiduría y de fe es: “A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien”.
“También sirven los que sólo están de pie y esperan.”
Dios está con nosotros como lo estuvo con nuestros padres, y nuestras formas de servirle son tan aceptables como las de ellos, en nuestros corazones son verdaderas y nuestras vidas puras y serias. Porque los cambios que pasan sobre la sociedad y las Iglesias son en realidad manifestaciones de la sabiduría de Dios; el toque de Su dedo les da su significado y belleza; y el observador devoto está tan emocionado por su significado y cautivado por su interés como el alma artística está embelesada por los tintes del otoño. Además, el cristianismo nos enseña a mirar hacia adelante, no hacia atrás, en busca de la revelación del significado real del trato de Dios con nosotros. Cristo nunca desesperó de la humanidad, o de su propia causa; y ¿por qué deberíamos? (W. Burkitt Dalby.)