ECLESIASTES
INTRODUCCIÓN
El título y la fecha del libro
El título de este libro se deriva de la Septuaginta griega, donde aparece como el representante del hebreo «Koheleth», que se ha traducido de diversas formas predicador o polemista. “Cohelet” se usa a lo largo de la obra como sinónimo de “el hijo de David, rey en Jerusalén”, es decir Salomón; pero no cabe duda de que Salomón no fue el verdadero autor, y que su nombre sólo fue asumido por un bien conocido y legítimo recurso con un propósito literario. El primero en discernir la verdad fue Lutero, quien asignó la obra a la época de los Macabeos (hacia 150 aC)
. La fecha tardía se basa principalmente en la evidencia del idioma, que no es el del hebreo antiguo, sino de una época decadente, cuando muchas palabras arameas se infiltraron en el vocabulario judío. (AM Mackay, BA)
Podemos mencionar tres motivos para cuestionar la creencia de que Salomón fue el autor.
1. El idioma muestra rastros de palabras y formas hebreas posteriores a su época, y solo aparecen en libros del Antiguo Testamento como Malaquías, Daniel, Esdras.
2. Ciertas expresiones y declaraciones no pueden ser atribuidas a Salomón:
(1)
“Yo, Koheleth, era rey” (Ec 1:12), como si ya hubiera dejado de serlo;
(2) “todos los que han estado antes de mí en Jerusalén” (Ecl 1:16), como si hubiera habido una serie de monarcas que preceden;
(3) expresiones relacionadas con la opresión de los pobres y la perversión del juicio, como ocurre de vez en cuando en el libro (Ecl 4:1; Ec 5:8; Ecl 8:9; Ec 10:5), y en referencia a lo cual el Salomón real, lejos de hacerse pasar por un crítico, se habría considerado responsable.
3. El tono del libro y el carácter de su enseñanza no solo sugieren el período en que el imperio persa había sido derrocado y los sucesores de Alejandro Magno habían establecido la cultura griega en todo el mundo civilizado, sino que también rastros fuertes>distintos de la filosofía estoica y epicúrea. Para lo primero, ver Ecl 1:5-7; Ecl 1:9-11; Ecl 1:17; Ecl 2:12; Ecl 3:14-15; Ecl 7:25; Ecl 8:8; Ecl 9:11; Ecl 10:18; y para el segundo, Ecl 2:24; Ecl 3:22; Ecl 5:18; Ecl 7:7; Ecl 8:9; Ecl 8:14; Ecl 9:7; Ecl 9:16; Ecl 10:16-18. Podemos observar que la pretensión, tal como es, de personificar al gran rey, es más conspicua en la primera parte del libro. Como Salomón, Koheleth había probado la sabiduría, la riqueza y los placeres del arte. Pero, cualesquiera que hayan sido sus pensamientos, con respecto al lado más oscuro de los últimos años de Salomón, el gran rey evidentemente se desvanece gradualmente de su visión mental, y continúa en el resto de este tratado para darnos sin disimular su propia actitud hacia la vida y la vida. sus problemas Aquí claramente no tenemos ante nosotros en ningún sentido al Salomón de la historia judía, sino a un judío filosófico de los últimos siglos antes de Cristo. (AW Streane, DD)
Hay un acuerdo general entre los críticos modernos más capaces de que el libro fue escrito en algún momento entre el período posterior del dominio persa ( alrededor del 840 a.C.)
y alguna fecha anterior a la finalización de la supremacía macedonia (digamos alrededor del 200 a.C.). Dentro de estos límites es imposible fijar una fecha con certeza, pero hay mucha probabilidad en la teoría originada por el Sr. Tyler de que el autor era un judío rico que vivía en Alejandría, y allí en el lujo y la cultura filosófica buscó compensación por la pérdida. de esperanzas nacionales y religiosas que habían empobrecido su naturaleza; y quien en la vejez registró cuán vana había sido su búsqueda. (AM Mackay, BA)
Para mí, parece imposible leer verso tras verso sin sentir que tienen poco o ningún significado a menos que miremos sobre ellos como resultado de un tiempo de sufrimiento y opresión. Parecen apuntar constantemente a una época en que la libertad nacional había desaparecido, la vida nacional extinguida por un tiempo; muerto el espíritu de libertad; los elevados recuerdos del pasado olvidados; las esperanzas mesiánicas aún no reavivadas; cuando el Dios de los Ejércitos parecía lejano; cuando todo alrededor estaba oscuro y sombrío; en días, puede ser, cuando los reyes persas, sirios o egipcios gobernaran la tierra de David como una provincia de su reino, y las esperanzas de Israel parecían muertas y desvanecidas, enterradas y fuera de la vista. Entonces, bien podría suceder que el espíritu de algún hijo de Israel se moviera dentro de él para tratar de llegar al corazón de su pueblo, no por la palabra hablada o el discurso conmovedor de un profeta judío: el día de la profecía había terminado; no por la música de un salmo—el arpa del salmista estaba en silencio; no por un gran poema como el Libro de Job: tal poesía había muerto del corazón de la nación; pero al presentar en esta forma medio articulada y ambigua un soliloquio o discurso, llámelo como quiera, respirando el espíritu mismo de esa época posterior: su tristeza, su languidez, su pasiva y oriental aequiescencia, casi letargo, bajo sufrimiento . Lleva el sello, desde el principio hasta el final, del abatimiento, si no de la desesperación. Sin embargo, todavía no se ha renunciado, el sentido penetrante del temor de Dios como el fin de la vida; su firme dominio de la distinción inherente entre el bien y el mal; su negativa, a pesar de todo lo que parece nublar la esperanza, a desprenderse de la convicción de un juicio, un justo juicio, aún por venir; sus consejos de actividad, paciencia, alegría, prudencia, sosiego, simpatía con el sufrimiento, se destacan en medio de la ruina y decadencia de todo lo que nos rodea. (Dean Bradley.)
Ewald ha presentado un doble argumento en contra de asignar la composición de este libro a la época de Esdras y Nehemías, y a favor del “último siglo del dominio persa”. La primera es que el escritor se queja, “de una manera completamente nueva e inaudita, de un exceso de libros y lecturas”. Sin embargo, no se puede demostrar que existiera una diferencia a este respecto entre el siglo pasado y el penúltimo del gobierno persa; y a un tiempo posterior a este de ninguna manera está permitido mirar. La segunda razón aducida es que “tal dolor desgarrador y gritos desesperados de agonía no caracterizaron el período anterior del gobierno persa”. Debe haberse vuelto, piensa Ewald, en sus últimos años, más opresiva y violenta. Sobre este asunto, sin embargo, la historia no proporciona información auténtica. (EW Hengstenberg, DD)
El profesor Cheyne, de acuerdo con Ewald y Delitzsch, asigna el libro al período persa, aunque admitiendo correcta y justamente que «la evidencia del hebreo favorece una fecha posterior a la de Ewald, – favorece, pero en realidad no lo requiere». Porque ve con un escepticismo bien fundado los intentos que se han hecho para rastrear en él la presencia definitiva de las ideas filosóficas griegas, e incluso para descubrir grecismos en el idioma. El estilo de Eclesiastés es de hecho casi el de la Mishná (siglo II dC)
, y debe ser producto de la época en que ese estilo estaba en proceso de formación; pero los supuestos grecismos no parecen implicar más que una extensión normal e inteligible del uso hebreo nativo. (Profesor SR Driver.)
El Plan y Propósito del Libro
“Teólogos ”, dice Herder, “se han esforzado mucho para determinar el plan del libro; pero lo mejor es hacer un uso tan libre como uno pueda, y para tal propósito servirán las partes individuales.” Un argumento conectado y ordenado, un elaborado arreglo de partes, es tan poco buscable aquí como en la porción especial de Proverbios que comienza con el cap. 10., o como en los salmos alfabéticos. Es parte de la peculiaridad del libro no tener tal plan; y esta característica contribuye en gran medida a la amplitud de sus puntos de vista ya la variedad de sus modos de representación. El hilo que conecta todas las partes es simplemente la referencia omnipresente a las circunstancias y estados de ánimo, las necesidades y agravios de la época. Esto es lo que le da unidad; y su autor da un buen ejemplo a todos aquellos que están llamados a dirigirse a los hombres de nuestra propia generación, en el sentido de que nunca se remonta a las nubes, ni pierde el tiempo en reflexiones generales y lugares comunes, sino que tiene constantemente a la vista a los mismos judíos que entonces gemían bajo la tiranía persa, a cuyas almas enfermas era su primer deber administrar la medicina saludable que Dios le había confiado: mediante caricias y facciones siempre frescas. les describe su condición, poco a poco les comunica la sabiduría que es de lo alto, y en los diversos giros de su discurso les presenta constantemente las verdades más importantes y esencialmente salvíficas. Fomentar el temor de Dios y la vida en Él es el gran propósito del escritor en todo lo que avanza; de ahí su afirmación de la vanidad de todas las cosas terrenales, porque sólo él puede apreciar plenamente qué tesoro precioso tiene el hombre en Dios, que ha aprendido por experiencia viva la verdad, “vanidad de vanidades, todo es vanidad”. (EW Hengstenberg, DD)
¿Qué, en su conjunto, debemos considerar su moral? ¿Cuál fue la lección principal que fue diseñado para enseñar?. ¿Estaba el predicador cuyas experiencias se presentan para servir como un modelo a imitar o como una advertencia a evitar? Porque tal variedad de carácter como aparece en las declaraciones del escritor casi no tiene precedente en tan poco tiempo. Por supuesto, siempre es más o menos una verdad que al aislar las declaraciones de un escritor, al extraer pasajes individuales y separarlos de su contexto, podemos hacer que parezca que enseñan verdades muy diferentes, a veces incluso contrarias. Pero no es sólo así aquí. En el Libro de Eclesiastés pasamos rápidamente por diferentes estratos de pensamiento y sentimiento. Pasamos de una temperatura a otra, de algo casi terrenal, terrenal, a algo casi celestial en su sentido de belleza y bondad. En un momento estamos escuchando las confesiones de quien había probado el placer y sabía que era vanidad, y en otro estamos en el punto de vista del estoico. De nuevo, parecemos muy peligrosamente cerca del desdén del cínico. En un momento parece que escuchamos la resignación desesperanzada del fatalista, y luego otra vez la resignación más esperanzada del cristiano. Hay lo que los artistas llaman falta de mantenimiento en las confesiones y conclusiones de este escritor. Es difícil imaginar a un hombre pasando tan rápidamente de uno a otro, o, más extraño aún, estar en todos estos estados de ánimo a la vez, combinando tantos hombres diferentes en una sola personalidad. Pero esto no debería sorprendernos si pensáramos más, y menos aún ser un escollo para nosotros al implicar inconsistencia en el carácter representado. Puede ser que la misma inconsistencia de la enseñanza esté destinada a leernos las lecciones más saludables. La frase usada por un eminente maestro, “la crítica de la vida”, es muy aplicable a este Libro de Eclesiastés. Es una crítica de la vida de cabo a rabo, realizada por un crítico que, habiendo observado las experiencias de la vida, las resume y pronuncia sobre ellas un veredicto desde el final de la vida o desde un período próximo al final. En cuanto al veredicto mismo, no hay diferencia entre este crítico y todos aquellos otros críticos de la vida cuyos escritos constituyen la Sagrada Escritura. Él ocupa su lugar entre esos compañeros en virtud de haber llegado a la misma conclusión que ellos, aunque por diferentes caminos de experiencia. Eso por supuesto hace el valor, el valor incalculable, de tal libro. Representa el testimonio de quienes han descubierto la verdad de los más grandes actos de la vida, aunque a ella hayan llegado a través de fracasos y humillaciones, y no a través de éxitos y triunfos. Es una de las muchas bendiciones eternas que le debemos a la Biblia que registra de tantas maneras diferentes y afirma el testimonio (si el mundo a las cosas que no son del mundo. Debemos agradecer a Dios por habernos enseñado una vez más que no hay reposo ni satisfacción para el hombre en las cosas de los sentidos. Pero es otra cuestión muy distinta si el proceso por el cual se llega a esta verdad es seguro o sólido para que lo atraviese el espíritu del hombre. La crítica de la vida es una cosa completamente diferente del verdadero uso de la vida. No es ninguna justificación de la existencia de un hombre cuando al final, cuando se tiene que hacer un balance y llegar a una conclusión, esa conclusión es que la mayor parte de la vida ha sido un error y por lo tanto, un fracaso. Haber aprendido los hechos acerca de la vida, por verdaderos e importantes que sean, no puede hacer que la vida sea algo hermoso, sólido o provechoso. No hay ninguna virtud retrospectiva en ser capaz de extraer una moraleja sólida. El predicador final conclusión de todo el asunto er es un faro de luz para otros hombres si son lo suficientemente sabios como para aprovecharlo. (Canon Ainger.)
El contenido del libro
La ausencia de un claro El plan literario dificulta la ordenación sistemática de los contenidos del libro. Los hechos se miran desde diferentes lados y en varias relaciones; el mismo tema se repite en diferentes puntos; y las conclusiones extraídas no siempre son formalmente consistentes entre sí. De ahí que algunos hayan considerado el libro como la obra de un escéptico, o la expresión de diferentes estados de ánimo y fantasías. Sin embargo, un examen más detallado muestra que esta no es la facilidad: las conclusiones a las que llega el escritor en varias etapas son virtualmente las mismas, y cuando regresa a su tema, es considerarlo en otro plano, o desde otro lado. Comienza enunciando su tema: Todo es vanidad, nada hay nuevo bajo el sol (Ecl 1:1 -11)
, ie la vida humana no tiene ningún resultado sustancial. Luego da prueba de la experiencia práctica. Lo había intentado, y descubrió que vana es la búsqueda del conocimiento (Ecl 1:12-18), vana la búsqueda de placer (Ec 2,1-10), vano el provecho del trabajo y la actividad (Ecl 2:11-23). La conclusión es que no hay nada mejor para el hombre que comer y beber y gozar del fruto de su trabajo (Ec 2,24); pues todo depende de Dios, y el hombre sólo puede someterse (Ecl 2:24-26; Ecl 3:1-22). Luego hace un recorrido más amplio por la vida humana y la sociedad (4–6.), intercalando varias máximas de conducta a seguir en la “vanidad” imperante: y la cuestión , “¿Quién sabe lo que es bueno para el hombre en su vida?” sugiere el elogio de la verdadera sabiduría y suscita máximas sobre el camino para alcanzarla (Ec 7,8.), lo que lleva a una consideración de sabiduría política (Ecl 9:10.). El fondo oscuro es siempre la vanidad o la inutilidad de la vida; sin embargo, la posición del Predicador no es un pesimismo ni un credo de desesperación. La vida es buena, aunque ni la mejor ni la última buena; se debe practicar la benevolencia (Ec 11,1-8); y se exhorta especialmente a los jóvenes a vivir con alegría, pero en vista del juicio venidero (Ec 11,9-10; Ecl 12:1-8). (James Robertson, DD)
La canonicidad del libro
La colección de textos sagrados escritos que los judíos de Palestina tenían en reverencia en los días de nuestro Señor y sus apóstoles, constaban de veintidós libros, y estos incluían el Libro de Eclesiastés. Los primeros predicadores del cristianismo parecen haber estado completamente de acuerdo con sus hermanos no convertidos en cuanto a la autoridad de sus libros sagrados; y de hecho, todos los libros del canon judío siempre han gozado de una autoridad incuestionable en la Iglesia cristiana. No es menosprecio a la autoridad del Libro de Eclesiastés que no se encuentre ninguna cita directa de él en el Nuevo Testamento. Se han señalado algunas coincidencias de pensamiento o expresión (p. ej. Ecc 11:5 con Juan 3:8; Ecl 9:10 con Juan 9:4)
; pero ninguno de ellos es lo suficientemente decisivo como para garantizar que afirmemos con confianza que el pasaje del Antiguo Testamento estaba presente en la mente del escritor del Nuevo Testamento. Pero no hay razón para imaginar que alguno de los apóstoles hubiera dudado en apelar a la autoridad de cualquier libro del canon judío, si su tema hubiera requerido tal referencia. En las escuelas judías había controversia, a finales del primer siglo de nuestra era, si el Libro del Eclesiastés era uno de los que “manchan las manos”: es decir, si era afectado por ciertas ordenanzas ceremoniales, ideadas para proteger los libros sagrados del uso irreverente. No necesitamos preguntarnos qué cantidad exacta de autoridad podrían conceder al libro aquellos que lo colocaron en un nivel más bajo que el resto; porque el punto de vista que finalmente prevaleció reconoció que tenía derecho a todas las prerrogativas de la Escritura canónica. (G. Salmon, DD)
La inspiración del libro
La inspiración de Eclesiastés es de tipo indirecto. No debemos leerlo como deberíamos leer un profeta o un evangelio. Las conclusiones a las que llega el escritor a menudo no son verdades cristianas; los sentimientos que expresa no son sentimientos cristianos; de hecho, con frecuencia son todo lo contrario. No, de hecho, que su libro carezca de valor en el lado positivo. “Sus aforismos”, dice Driver, “a menudo son fecundos y justos; están motivados por un agudo sentido del derecho; y en su sátira sobre la sociedad pone su dedo sobre muchas manchas reales”, y hasta este punto su enseñanza puede tener un valor religioso directo. Luego, además, ha expresado permanentemente un estado de ánimo de recurrencia constante en la historia humana; Su obra, como dice Dean Plumptre, “satisface la necesidad de un estado de ánimo del que, quizás, ningún período de la historia del mundo ha estado completamente exento, y al cual períodos, como el nuestro, de creciente lujo y avance del conocimiento son especialmente importantes. responsable”, y hay una ventaja positiva en eso. Pero, después de todo, enseñar la verdad religiosa directa no estaba en la comisión que el Espíritu Santo le dio a «Cohelet». Su obra fue escrita para exponer todas las dificultades de la vida más que para resolverlas. Es ‘inspirado, no meramente a pesar de, sino debido al hecho de que a menudo despierta toda nuestra naturaleza para protestar contra la conclusión a la que llega. El valor de Eclesiastés consiste en esto: que muestra cuán poco el mundo puede satisfacer el alma del hombre sin Dios; que uno puede beber profundamente de todos los placeres terrenales y, sin embargo, quedarse con hambre y sed; que la más alta cultura y la más variada experiencia no pueden hacer nada para resolver el problema de la existencia por sus propios esfuerzos sin ayuda; en una palabra, su misión es volvernos insatisfechos con los placeres meramente sensuales de la tierra, agudizar nuestro anhelo por las cosas invisibles de la vida espiritual, y enseñar al alma que no hay descanso para ella sino en Dios. Es la minuciosidad con la que realiza esta función lo que prueba que es un libro divinamente inspirado, un libro sin el cual la Biblia estaría incompleta, careciendo de uno de sus elementos más esenciales. (AMMackay, BA).