Estudio Bíblico de Ester 4:2 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Est 4:2

Vestidos de cilicio .

El cilicio transfigurado

El signo de la aflicción fue así excluido de la corte persa para que la realeza pudiera no estar descompuesto. Esta disposición a prohibir las cosas desagradables y dolorosas todavía sobrevive. Los hombres de todos los rangos y condiciones se ocultan a sí mismos los oscuros hechos de la vida. La revelación, sin embargo, no sanciona este hábito. Deseamos mostrar toda la razonabilidad de la revelación en su franco reconocimiento de los oscuros hechos de la existencia.

I. consideramos primero el reconocimiento por revelación del pecado. El cilicio es el signo externo y visible del pecado, la culpa y la miseria. Lo que popularmente se llama pecado, ciertos filósofos lo llaman error, accidente, inexperiencia, imperfección, desarmonía, pero no permitirán la presencia en el corazón humano de una fuerza maligna que se afirma contra Dios y contra el orden. de Su universo. Maestros intelectuales como Emerson y Renan ignoran la conciencia; se niegan a reconocer el egoísmo, la bajeza y la crueldad de la sociedad. Los hombres generalmente están dispuestos a engañarse a sí mismos acerca de la realidad y el poder del pecado. No nos familiarizamos sin reparos con la enfermedad del espíritu como deberíamos con cualquier enfermedad que se insinúe en la carne. El cilicio no debe estropear nuestra felicidad superficial. En la visión de las cosas bellas olvidamos los problemas de conciencia como los primeros pecadores se escondieron entre las hojas y las flores del paraíso; en la moda y el esplendor olvidamos nuestro dolor culpable, como los dolientes medievales a veces ocultaban las ceremonias con vestiduras de púrpura y oro; en los ruidos del mundo nos olvidamos de las discordias interiores, como los soldados olvidan sus heridas entre el alboroto y las trompetas de la batalla. Sin embargo, el pecado se impone sobre nuestra atención. Los credos de todas las naciones declaran el hecho de que los hombres en todas partes sienten la carga amarga e intolerable de la conciencia. El sentido del pecado ha persistido a través de generaciones cambiantes. El cilicio es nuestro, y devora nuestro espíritu como el fuego. Más que cualquier otro maestro, Cristo enfatizó la actualidad y el horror del pecado; más que ningún otro, ha intensificado la conciencia de pecado del mundo. Nunca trató de aliviarnos del cilicio afirmando nuestra relativa inocencia; Jamás intentó labrar en ese manto melancólico un hilo de color, para realzarlo con una sola lentejuela de retórica. Él puso al descubierto su principio y esencia. Los habitantes de las islas de los Mares del Sur tienen una singular tradición para dar cuenta de la existencia del rocío. Dice la leyenda que en el principio la tierra tocaba el cielo, siendo esa la edad de oro cuando todo era hermoso y alegre; luego ocurrió una terrible tragedia, la unidad primordial se rompió, la tierra y el cielo se desgarraron tal como los vemos ahora, y las gotas de rocío de la mañana son las lágrimas que la naturaleza derrama por el triste divorcio. Esta fábula salvaje es una metáfora de la verdad, el principio de todo mal está en la alienación del espíritu del hombre de Dios, en el divorcio de la tierra del cielo; aquí está la razón final por la cual el rostro de la humanidad está mojado por las lágrimas. En lugar de excluir las señales de aflicción, Cristo se vistió de cilicio, haciéndose pecado por nosotros que no conocimos pecado, para que fuésemos hechos justicia de Dios en él. Tenemos redención por Su sangre, el perdón de los pecados; Él nos establece en una verdadera relación con el Dios santo; Él restaura en nosotros la imagen de Dios; Él nos llena de la paz de Dios. No con el espíritu de un cinismo estéril Cristo pone al descubierto la horrible herida de nuestra naturaleza, sino como un médico noble que puede purgar el virus mortal que nos destruye. Acudimos a Él vestidos de cilicio, pero salimos de Su presencia con el manto de la nieve de la pureza, en el azul celeste de la santidad de la verdad.

II. Consideramos el reconocimiento por revelación del dolor. El cilicio es la vestidura del dolor, y como tal fue prohibido por el monarca persa. Todavía seguimos el mismo curso insano, minimizando, negando el sufrimiento. La sociedad a veces intenta esto. La literatura a veces sigue la misma pista. Goethe hizo una de las reglas de su vida evitar todo lo que pudiera sugerir ideas dolorosas. El arte ha cedido a la misma tentación. La mayoría de nosotros nos inclinamos por el lamentable truco de deslizarnos sobre cosas dolorosas. Cuando el médico le recetó ampollas a Marie Bashkirtseff para controlar su tendencia tísica, la vanidosa y cínica niña escribió: “Le pondré tantas ampollas como quieran. Podré ocultar la marca con corpiños adornados con flores y encajes y tules, y otras mil cosas que se usan, sin ser requeridas; incluso puede parecer bonito. ¡Ay! Estoy consolado.” El verdadero secreto del poder de muchas de las modas y diversiones del mundo se encuentra en el hecho de que ocultan cosas desagradables y hacen que los hombres olviden por un tiempo el misterio y el peso de un mundo ininteligible. No hay pantalla que apague definitivamente el espectáculo del sufrimiento. Cuando María Antonieta pasó a su boda en París, los cojos, los cojos y los ciegos se mantuvieron diligentemente fuera de su camino, para que su apariencia no estropeara la alegría de su recepción; pero no pasó mucho tiempo antes de que la pobre reina tuviera una visión muy cercana de los hijos de la miseria, y bebió hasta las heces la copa de la amargura de la vida. Por mucho que razonemos, el sufrimiento nos descubrirá y nos traspasará hasta el corazón. No tendremos la filosofía que ignora el sufrimiento; sea testigo de la popularidad de Schopenhaur. Resentimos el arte que ignora el dolor. La imagen más popular en el mundo de hoy es el «Ángelus» de Millet. No tendremos la literatura que ignora el sufrimiento. Las religiones clásicas poco o nada tenían que ver con las penas del millón; los dioses reinaron en el monte Olimpo, prestando poca atención al dolor de los mortales. El cristianismo reconoce audazmente el elemento triste en la naturaleza humana. Cristo nos aclara el origen del sufrimiento. Muestra que su génesis está en el error de la voluntad humana; pero si el sufrimiento se origina en el error de la voluntad humana, cesa de inmediato si el error se pone en correspondencia con el orden primitivo del universo. Cristo tiene poder para establecer esta armonía. Al tratar con el pecado, Él seca la corriente del dolor en su fuente. Por la autoridad de esa palabra que habla del perdón de nuestros pecados, Él enjuga toda lágrima del rostro de los que le obedecen. Cristo nos da el ejemplo más noble de sufrimiento. Lejos de cerrar Su puerta sobre el cilicio, una vez más lo adoptó y mostró cómo podría convertirse en un manto de gloria. Se dice que el veneno se extrae de la serpiente de cascabel con fines medicinales; pero infinitamente más maravilloso es el hecho de que el sufrimiento que proviene del pecado contrarresta el pecado y lleva a cabo la transfiguración del que sufre. Es un error torpe llamar al cristianismo una religión del dolor: es una religión para el dolor.

III. Consideramos el reconocimiento por revelación de la muerte. Tenemos, nuevamente, formas hábiles de cerrar la puerta sobre ese cilicio que es la señal de la muerte. Algunos nos quieren hacer creer que a través de los desarrollos científicos y filosóficos de los siglos posteriores, la forma sombría de ver la muerte se ha vuelto obsoleta. Sin embargo, sigue en pie el hecho de que la muerte es el mal supremo, la bancarrota absoluta, la derrota final, el exilio sin fin. Si somos lo suficientemente tontos como para cerrar la puerta al pensamiento de la muerte, no podemos cerrar la puerta a la muerte misma mediante ninguna estratagema. Cristo muestra el hecho, el poder, el terror de la muerte sin reservas ni ablandamiento. Muestra que la muerte no es natural, que es fruto de la desobediencia, y al darnos pureza y paz nos da la vida eterna. Él demuestra la inmortalidad al resucitarnos de la muerte del pecado a la vida de justicia. Aquí está la prueba suprema de la inmortalidad: “De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará; y mayores obras que estas hará, porque yo voy al Padre.” Las obras morales son las obras mayores. Si Cristo nos resucitó de la muerte del pecado, ¿por qué hemos de pensar que es cosa increíble que Dios resucite a los muertos? Si ha obrado lo mayor, no fallará con lo menor. Cristo sacando a la luz la vida y la inmortalidad ha producido el gran cambio en el punto de vista desde el que miramos la muerte, el punto de vista lleno de consuelo y esperanza. Una vez más, al adoptar audazmente el cilicio, Cristo lo ha cambiado en un manto de luz. No podemos escapar de los males de la vida. Llevando coronas de rosas, nuestras cabezas seguirán doliendo. “El rey suspira tan a menudo como el campesino”; este proverbio anticipa el hecho de que los que participen en la civilización más rica que jamás florecerá suspirarán como suspiran los hombres ahora. Ester “envió ropa para vestir a Mardoqueo, y para quitarle el cilicio, pero él no lo recibió”. En vano los hombres nos ofrecen vestiduras de hermosura, reprendiéndonos por vestir las vestiduras de la noche; debemos dar lugar a todos los pensamientos tristes de nuestra mortalidad hasta encontrar una salvación que vaya a la raíz de nuestro sufrimiento, que seque la fuente de nuestras lágrimas. El cristianismo da tan gran reconocimiento al elemento patético de la vida, porque adivina el secreto de nuestra poderosa desgracia, y trae consigo el soberano antídoto. Los críticos declaran que a Rubens le encantaba representar el dolor y nos remiten a su cuadro de la “Serpiente de bronce”. La multitud que se retuerce y jadea lo es todo, y el supremo instrumento de curación, la propia serpiente de bronce, es pequeña y oscura, sin ningún rasgo llamativo en la imagen. La Revelación saca a relucir amplia e impresionantemente las tinieblas del mundo, la enfermedad de la vida, el terror de la muerte, sólo para hacer siempre más visible la Cruz levantada, que, una vez vista, es muerte a todo vicio, consuelo en todo dolor, una victoria sobre todos los miedos. (WL Watkinson.)

El dolor puede transfigurarse

La ciencia cuenta cómo el pájaro- la música ha surgido del grito de angustia del pájaro en la mañana del tiempo; cómo originalmente la música del campo y del bosque no era más que una exclamación provocada por el miedo y el dolor corporal del pájaro, y cómo a través de los siglos la nota primaria de angustia ha evolucionado y diferenciado hasta convertirse en el éxtasis de la alondra, derretida en la nota de plata de la paloma, henchida en el éxtasis del ruiseñor, desplegada en la vasta y variada música del cielo y del verano. Así Cristo muestra que del dolor personal que ahora desgarra el corazón del creyente, él se levantará en perfección moral e infinita; que del grito de angustia que nos arranca la angustia presente brotará la música suprema del futuro. (WL Watkinson.)