Estudio Bíblico de Génesis | Comentario Ilustrado de la Biblia
INTRODUCCIÓN AL PENTATEUCO
El Título: Pentateuco
El título, Pentateuco , es el nombre griego que los traductores de la LXX dieron a los cinco libros de Moisés, siendo el nombre con el que eran conocidos entre los judíos “La Ley”, Torá. En las Escrituras se le llama “El Libro de la Ley” (2Re 22:8), “El Libro de la Alianza ” (2Re 23:2 2 Reyes 23:21 2Cr 34:30), “El Libro de la Ley del Señor” (2Cr 17:9 2Cr 34:14), “La Ley de Moisés”, “El Libro de Moisés” o “El Libro de la Ley de Moisés” (ver 2Cr 25:4 2Cr 35:12 Esdras 6:18 Esdras 7:6 Neh 8:1 Neh 13:1). Muchos creen que la división en cinco libros también se debe a la interposición LXX. Los judíos, sin embargo, mantienen la división, llamando a toda la chamishah chomeshc torah, “Los cinco quinquernions de la Ley”, aunque solo distinguen los varios libros por nombres derivados de una palabra principal en el primer versículo en cada. Por eso llaman al Génesis Bereshith, es decir, “en el Principio”, Éxodo Shemoth, “los Nombres”, etc. (Comentario del orador.)
El legislador de Israel: su narración verdadera y sus leyes genuinas
I. El hombre Moisés . Que el Moisés de la Biblia es un Hombre y no una Idea, es el objeto principal de estas páginas para probar. El genuino impulso del corazón creyente y el primer juicio claro de la mente imparcial concurren en rechazar con indignación, como manifiestamente incompatible con la autoridad divina de las Sagradas Escrituras, la fantasía antinatural e infundada de que la mayor parte de las leyes y la historia de Moisés es una ficción en la que Moisés, el hermano de Aarón, no tiene parte personal. Moisés, el gran Legislador de Israel, en la nueva crítica ya no es un hombre real, ya que la Iglesia tanto hebrea como cristiana en todas las épocas lo han creído ser sino una Persona Ideal formada por diferentes hombres, de los cuales Moisés, el líder de Israel fuera de Egipto, es el primero y mil años después de su muerte, Esdras, el líder de la segunda compañía de exiliados fuera de Babilonia, es el más grande y casi el último. Entre estos dos los críticos interpolan, y luego agregan, varios hombres desconocidos en Jerusalén o en Babilonia. todos los cuales juntos, conocidos y desconocidos, conforman el legislador e historiador ideal al que llaman Moisés. Además de Moisés, a quien se le atribuye injustificadamente haber dejado solo unas pocas leyes por escrito, con otras dadas por él oralmente, y Esdras, a quien se acusa arbitrariamente de haber escrito muchas leyes en nombre de Moisés, hay un tercer gran escritor. de cuyo nombre hacen mucho uso los críticos: el profeta Ezequiel. Él, de hecho, de ninguna manera pueden moldearlo en su figura ideal de Moisés. pero mantienen la suposición infundada de que su visión profética final contiene un bosquejo de nuevas leyes ceremoniales para Israel después del cautiverio. Pero, si es así, Ezequiel es un testigo permanente en contra de su plan de que Moisés haya sido personificado por sacerdotes o profetas posteriores cuando tenían nuevas leyes para introducir. porque él anuncia abiertamente todo lo que tiene que escribir, no en el nombre de Moisés, sino en su propio nombre de la boca del Señor. Los críticos conciben tres Códigos de Leyes en los Libros Mosaicos: el primero en Ex 21,1-36 Éxodo 22:1-31 Éxodo 23:1-33, probablemente dado en esencia por Moisés el segundo en Deuteronomio, escrito en la época de Josías el tercero, el Código Levítico o Sacerdotal, disperso en Éxodo, Levítico y Números, y se cree que fue escrito principalmente durante el Exilio.
II. El Moisés ideal de la crítica. Al proceder a examinar el tema, notamos que este Moisés ideal de los críticos niega su propio ritual, que niega el supuesto hecho de la degradación de los levitas en Babilonia, y que su personificación de Moisés que se extiende por mil años es una unidad imposible. .
1. Su ideal Moisés en el Segundo Templo reniega de la mitad de su ritual.
(1) Los críticos‘ El ideal de Moisés no ordena elogios vocales, lo que constituía la mitad del ritual del Segundo Templo. Esta parte del servicio del Templo es descrita por Kuenen en estos términos elogiosos: “En el período de los Sopherim (escribas), el canto del templo y la poesía del templo estaban en su apogeo. Los Salmos que aún poseemos han sido correctamente llamados ‘los cánticos del Segundo Templo’. Los sacrificios se mataban y parte de ellos se quemaban sobre el altar como antes. Pero su significado simbólico podría muy fácilmente perderse de vista. Por el contrario, no había necesidad de que nadie adivinara el significado de las canciones del Templo. El servicio mismo había asumido así un carácter más espiritual y se había hecho subordinado, no sólo a la representación simbólica, sino también a la expresión clara de pensamientos éticos y religiosos. ¡Qué amor puro y ferviente por el santuario impregna algunos de los Salmos! El Templo que podría sacar tales tonos del corazón en verdad debe haber brindado puro disfrute espiritual al peregrino”. Sin embargo, no se proporciona lugar para estos cantos en todo el ritual levítico, aunque formaban, de hecho, no la parte más esencial, pero sí la segunda mitad del servicio sagrado. El marco del ritual levítico, tal como lo tenemos ahora, es aceptado por los críticos como su Moisés ideal, y lo sostienen como completo. habiendo recibido su ordenanza suprema en el servicio solemne del gran Día de la Expiación más de mil cincuenta años después de la promulgación de la Ley en el Monte Sinaí. Para la perfecta consumación de este ritual hubo todas las facilidades posibles hubo tiempo suficiente para enmarcarlo en un siglo tras otro no hubo control de conciencia al atribuir nuevas ordenanzas a Moisés, y al rodearlas con incidentes ficticios en su vida y cuando las autoridades eclesiásticas y civiles coincidían en nuevas leyes o ceremonias, podían agregarse en masa como Deuteronomio o interpolarse pieza por pieza como en los otros libros mosaicos. En la nueva teoría, este ritual era escaso e imperfecto hasta la época del Segundo Templo. nuevas ordenanzas habían sido sugeridas y ordenadas por Ezequiel estos fueron modificados y ampliados en gran medida por los sacerdotes de Babilonia, sobre todo por Esdras después de él se complementaron aún más en Jerusalén hasta que tomaron la forma final en la que ahora los poseemos. Ahora bien, no puede haber conclusión más cierta que la de que, cuando se completó el ritual levítico bajo el nombre de Moisés, los cánticos de los levitas en el Templo no formaron parte de ese ritual. Si lo hubieran hecho, de ninguna manera podrían haber sido omitidos. fueron cantadas por ministros en el Templo divinamente designados para el oficio en las grandes fiestas anuales formaban una parte principal y más atractiva del festival y en los sacrificios diarios en el Templo, los levitas “se ponían de pie todas las mañanas para dar gracias y alabar al Señor, y lo mismo al anochecer”. Si creemos en las Sagradas Escrituras, el ritual levítico para el Tabernáculo fue absolutamente completado por el propio Moisés. este magnífico servicio de canto fue añadido después por orden divina por David en preparación para el Templo. Todo esto es dejado de lado por los nuevos críticos, según los cuales Esdras sale de Babilonia con más de la mitad de las ordenanzas del Éxodo, Números y Levítico añadidas por él mismo e insertadas bajo el nombre de Moisés. ¡Pero no añade ninguna ordenanza de canto! Él inserta en la ley las más mínimas observancias ceremoniales él piensa que es necesario prescribir cuántos días el leproso limpio después de entrar al campamento debe vivir fuera de su propia tienda, aunque el campamento y la tienda habían sido removidos mil años antes de que se escribiera la ordenanza ¡sin embargo, en sus instituciones omite por completo la mitad del servicio diario en el Templo de Dios!
(2) Los críticos‘ ideal Moisés ordena música sin canto para el Santuario. Mientras que el ritual de Esdras guarda absoluto silencio sobre la adoración de Dios en Su templo con cantos o con arpa, de ninguna manera guarda silencio sobre la música sagrada con la que, y solo con la cual, el Señor debía ser alabado en su Tabernáculo. La alabanza aceptable del Santo en Su lugar santo no fue dejada a la voluntad del hombre, oa las observancias que surgieron casualmente, sino que fue ordenada expresa y definitivamente. Sin embargo, no por Moisés mismo, según los críticos, sino por Esdras, o por un escriba sacerdotal desconocido del Exilio, escribiendo en nombre de Moisés, la alabanza sacrificial fue ordenada en estos términos muy definidos (Núm 10:1-10). Es inconcebible que Esdras haya escrito tal ordenanza en Babilonia y la haya traído consigo como el ritual a seguir en el Templo, porque trajo levitas y cantores con él a Jerusalén, y en su día se confesaba que estaba lleno servicio de canto en el Templo. Pero esta institución severa y sencilla limita expresamente todo el servicio sacrificial a los sacerdotes, excluye a los levitas de tocar las trompetas, y no permite voz de canción ni sonido de arpa sobre los sacrificios. Si se alega que aunque esta ordenanza de ninguna manera fue designada por el Moisés personal, puede haber sido escrita por algún sacerdote desconocido antes del tiempo de Esdras, la dificultad no disminuye. porque Esdras lo deja como su propio ritual, y como tal lo ordena con autoridad en Israel. Tampoco es una vía de escape alegar que Ezra y sus sucesores compensaron la omisión insertando en sus historias lo que, según la nueva crítica, sabían que era falso, y atribuyéndole el servicio de alabanza a David. porque el código de Esdras viene con la autoridad superior de Moisés quinientos años después de David, y cancela todo lo que difiere de él. ¡Según los nuevos críticos, el sonido de las dos trompetas de plata por parte de los sacerdotes es todo el servicio de alabanza permitido por las ordenanzas levíticas del Segundo Templo! El Moisés ideal de los críticos, por lo tanto, quiere la mitad de su propia idea su idea es el ritual del Segundo Templo su ideal Moisés desaprueba severamente la magnífica mitad del servicio que mañana tras mañana y tarde tras tarde llenó ese Templo con las alabanzas elevadas del Señor de los Ejércitos, cuya misericordia es para siempre.
2. Su Moisés en Babilonia niega su origen babilónico del orden de los levitas. El origen babilónico del oficio levítico es uno de los principales pilares sobre los que descansa la estructura levítica de los críticos. Si la distinción entre sacerdotes y levitas en el Libro de los Números la hizo Moisés, su teoría del Código Sacerdotal pierde uno de sus principales apoyos, o más bien se desmorona. Esdras, quien se hace fantasiosamente para escribir las leyes rituales de Moisés, o para ser responsable de ellas, escribe para nosotros realmente con su propia pluma, y establece claramente que la distinción entre los sacerdotes y los levitas no se originó en Babilonia. Pero antes de considerar el testimonio positivo de Esdras sobre el tema, notaremos brevemente–
(1) El argumento en contra de la antigüedad de los levitas. El argumento negativo de los críticos es que la distinción entre levitas y sacerdotes hecha por la ley levítica en Números no se reconoce en ninguna otra parte antes del exilio. Pero el argumento del silencio posterior respecto a una institución que pretende haber sido claramente establecida y plenamente reconocida en la nación, es extremadamente falaz. » en este caso se mantiene sólo negando la verdad histórica de los libros de Crónicas, que es dejar de lado su inspiración, y negando arbitrariamente el testimonio a “los sacerdotes y los levitas” en 1Re 8:4. Sin embargo, mientras que el completo silencio de los pocos libros proféticos posteriores al Exilio, cuando la distinción existió confesamente, debe tomarse tan lejos del silencio anterior, la evidencia del último libro del Antiguo Testamento es muy notable. El profeta Malaquías no sólo no reconoce la existencia de los dos órdenes, sino que incluso parece dejarlos de lado y considerar a toda la tribu de Leví como sacerdotes sacrificadores, en un momento en que, según los críticos, la distinción entre sacerdotes y Los levitas habían existido durante más de noventa años y recientemente se habían establecido en el código de Esdras con las penas más severas por descuidarlo. La explicación evidente es que desde los días de Moisés la distinción había sido tan universalmente reconocida que no podía haber riesgo de error al designar a los sacerdotes como levitas, lo cual lo eran, aunque los meros levitas no fueran sacerdotes.
(2) El testimonio de Esdrassobre su antigüedad. La evidencia afirmativa de la distinción anterior al exilio entre los sacerdotes y los levitas es clara y determina tanto esta cuestión especial como una parte principal de toda la controversia. La prueba afirmativa aducida por los críticos está en la última porción de Ezequiel, que no es ni ley ni historia, sino una visión profética de carácter que no puede tomarse en sentido literal, como lo demuestran sus relatos de la división de la tierra y por las aguas vivas que fluyen al este y al oeste del Templo. Pero si se tuviera en cuenta en esta investigación, todo lo que podría demostrarse que indica es que Ezequiel parece usar el término «»Levitas»» para los «»Sacerdotes»» exactamente como Malaquías usa el término correspondiente «»hijos de Leví»». El significado más probable de su lenguaje es que “los levitas [ie., los sacerdotes, los levitas] que se han alejado de mí, no se acercarán a mí para hacer el oficio de sacerdote para Yo. pero los sacerdotes, los levitas, hijos de Sadoc, que guardan la guarda de mi santuario, se acercarán a mí para ministrarme” Ezequiel 44:10» Ezequiel 44:13 Eze 44:15), habiendo sido sacerdotes levitas tanto los errantes como los fieles. La suposición de los críticos es que en esta profecía de Ezequiel tuvo su origen la distinción de los dos órdenes que como fruto de su visión, todos los hijos de Leví, que no eran hijos de Sadoc, fueron excluidos del sacerdocio y degradados al rango inferior de los levitas que esta degradación puede explicar el pequeño número de levitas que estaban dispuestos a salir de Babilonia que fue incorporado en la ley de Moisés por Esdras o algún otro sacerdote en Babilonia, no en su verdadera forma de degradación, sino bajo el falso pretexto de honrar a los levitas que se puso en práctica por primera vez al regreso de los exiliados a Jerusalén. Todo lector reflexivo de la Biblia debería estremecerse ante este esquema, ya que convierte el relato bíblico de los levitas en Núm 8:5-26 , no sólo en una ficción, sino en una vil falsedad, inventada para transformar su merecida desgracia en Babilonia en un alto honor conferido por Moisés mil años antes hace que la historia en el capítulo dieciséis, de la terrible destrucción de Coré y sus doscientos cincuenta hombres por el juicio directo de Dios, sea una mera fábula inventada en Babilonia para exaltar el sacerdocio. Ahora Esdras en su propia persona afirma que la distinción entre sacerdotes y levitas existía cuatrocientos años antes del cautiverio, no que se originó entonces, sino que existía entonces. En la narración de la fundación del Templo en Ezr 3:10, está el claro testimonio de que “pusieron a los sacerdotes en sus vestidos con trompetas, y los levitas, hijos de Asaf, con címbalos para alabar al Señor, según la ordenanza de David, rey de Israel.” Aparte de cualquier teoría nuestra, aceptamos por igual todas las Escrituras, pero debido a que estas palabras no están escritas en primera persona, muchos de los críticos no permitirán que hayan sido escritas por Ezra. contra toda razón niegan la autoridad de las palabras que están en contra de sus propias teorías, mientras magnifican cada palabra que puede volverse a su favor. Por lo tanto, pasamos a referirnos al cap. 8:15-20, que algunos de ellos sostienen que se nos ha dado en las propias palabras de Esdras. Si la visión de Ezequiel en Babilonia ordenó por primera vez la distinción entre los levitas y los sacerdotes, Esdras el escriba no podía dejar de conocer bien esa ordenanza registrada. si la primera operación práctica de la nueva ley fue en el primer éxodo de Babilonia, el sacerdote Esdras debe haber conocido exiliados en Babilonia, tanto sacerdotes como levitas, que fueron testigos de ese éxodo y si la lentitud de los levitas para subir a Jerusalén con Zorobabel y Esdras fue causada por su degradación oficial, el hecho debe haber sido muy familiar para Esdras. Ahora bien, en Esdras los levitas son nombrados veinte veces, y siempre a diferencia de los sacerdotes en la siguiente narración Esdras distingue expresamente entre los dos órdenes declara claramente que David y sus príncipes nombraron a los netineos como siervos de los levitas. Que bajo el nombre de levitas, Esdras no incluye a los sacerdotes, sino que designa a los que acababa de llamar “hijos de Leví” (v. 15), se desprende de toda la conexión. en los versículos 29 y 30 vuelve a hablar de “los sacerdotes y los levitas” y en Gn 7:3 Gn 7:24, leemos de “los sacerdotes y los levitas y los netineos”. Esdras, que sobre todo representa al Moisés ideal de los críticos, niega así claramente la degradación de los levitas en Babilonia, que es el puntal principal de todo el supuesto Código Sacerdotal.
3. Su Moisés ideal de mil años es una unidad imposible. Recibiendo los libros sagrados en su sentido natural, tenemos desde el segundo capítulo de Éxodo hasta el último capítulo de Deuteronomio, pasando por Levítico y Números, el espacio de cuarenta años con la historia de Israel y las leyes dadas por Moisés durante ese período. No invalidaría el argumento permitir, como muchos sostienen, que se pueden haber agregado ciertas breves explicaciones entre paréntesis, como por Ezra pero no hay necesidad de tal concesión, y la posición simple es la mejor, que cada línea en estos libros desde Ex
2:11 hasta Dt 33:29 es tal como pudo haber sido escrito por el mismo Moisés. En algunas partes, otro pudo haber escrito lo que habló Moisés, pero naturalmente todo pudo haber sido escrito por él. También del Génesis y del comienzo del Éxodo creemos plenamente que él es el autor, pero en ellos no escribe desde el conocimiento personal de los hechos. Por otro lado, la posición adoptada por críticos recientes es que Moisés fue o pudo haber sido el escritor de la más grande de estas leyes, así como de instituciones puestas por escrito en un período posterior, que en las edades entre Moisés y Manasés otras leyes pueden haber tenido su origen, que alrededor de la época de Josías se escribió Deuteronomio, que durante el cautiverio en Babilonia se escribió un nuevo código que llena gran parte de Éxodo y Números, y casi todo Levítico, principalmente por Esdras, y complementado por otros escritores después de su muerte. Los críticos que adoptan este punto de vista sostienen al mismo tiempo que los escritores de las Escrituras describen constantemente los acontecimientos pasados con un colorido de su propio tiempo, lo que inevitablemente los conduciría a evidentes y numerosos errores tanto en el tiempo como en el lugar, en las producciones ficticias de mil años. Es increíble e imposible que escritores en el desierto, en Jerusalén, en Babilonia, y en Jerusalén nuevamente, hayan juntado un gran cuerpo de leyes y ordenanzas, cada hombre inventando e interpolando de acuerdo a su propia mente. que todos deberían haber acordado hundir sus propios nombres y personificar a Moisés en el desierto donde ninguno de ellos excepto él mismo había estado jamás. y que ninguno de ellos, profeta, sacerdote o escriba, después de uno o cinco, o siete o diez siglos, debería haber escrito lo que era incongruente con Moisés, en tiempo, lugar, idioma, circunstancia o carácter. La unidad de los actos y escritos de un hombre vivo a través de un período de cuarenta años confirma su identidad la unidad de un hombre ideal a través de un supuesto milenio de tiempo, como si fuera a través de una sola vida, prueba que la afirmación es falsa, porque tal unidad es imposible.
1. No hay palabras en estos libros que Moisés no pudiera haber usado. Hay expresiones en los libros de Moisés que nunca se usan después. » de los cuales uno de los más notables está en la descripción frecuente del final de la vida, aplicada por primera vez a Abraham, que fue «»reunido con su pueblo»», y que aparece en Génesis, Números y Deuteronomio, pero no en libros posteriores. También hay expresiones comunes en los otros libros de la Biblia, que nunca aparecen en los libros de Moisés.» como el título “El Señor de los ejércitos”, que es tan frecuente después, pero que nunca es usado por Moisés. Si bien estos libros de Moisés tienen sus propias peculiaridades, no se encuentra en ellos ninguna palabra o frase que el mismo Moisés no pudiera haber usado. Una prueba muy suficiente de esta declaración se presenta en el siguiente pasaje, en el que las frases o palabras que se aducen deben ser consideradas como los casos más decididos que se pueden encontrar de supuestos términos que Moisés no podría haber empleado: “Ha habido un gran controversia sobre Dt 1:1, y otros pasajes similares, donde se dice que la tierra al este del Jordán está al otro lado del Jordán, probando que el El escritor vivía en Palestina occidental. Nadie puede dudar de que este es el sentido natural de la palabra hebrea, pero tenemos argumentos elaborados de que el hebreo era un idioma tan elástico que la frase puede significar igualmente ‘de este lado del Jordán’ como dice la versión en inglés. El punto es realmente sin importancia, porque hay otras frases que prueban sin ambigüedades que el Pentateuco fue escrito en Canaán. En hebreo, la frase común para ‘hacia el oeste’ es ‘hacia el mar’, y para ‘hacia el sur’ ‘hacia el Negeb’. La palabra Negeb, que principalmente significa ‘tierra reseca’, es en hebreo el nombre propio del distrito de la estepa seca en el sur de Judá. Estas expresiones para el oeste y el sur solo se pudieron formar en Palestina. Sin embargo, se usan en el Pentateuco, no solo en la narración sino también en la descripción levítica del tabernáculo en el desierto (Exo 27:1- 21). Pero en el monte Sinaí el mar no estaba al oeste, y el Négueb estaba al norte. Moisés no podía llamar al lado sur el lado del Negeb del tabernáculo más de lo que un hombre de Glasgow podría decir que el sol se puso sobre Edimburgo. La respuesta que se intentó a esto es que los hebreos podrían haber adoptado estas frases en tiempos patriarcales, y nunca abandonarlas en los siguientes cuatrocientos treinta años. pero eso es una tontería. Cuando un hombre dice ‘hacia el mar’, lo dice en serio. Los árabes egipcios dicen hacia el mar por el norte, y así deben haberlo hecho los israelitas cuando estaban en Egipto. Para un árabe en Arabia Occidental, por el contrario, hacia el mar significa hacia el Mar Rojo.”–(The Old Testament in the Jewish Church, p. 323). La objeción al empleo por parte de Moisés de la frase en Dt 1:1, traducida “a este lado del Jordán”, no se presiona aquí: y para su uso por él debemos referirnos a nuestro examen previo de la objeción (Nuestra Biblia Antigua: Moisés en las llanuras de Moab, p. 18). La traducción literal “al otro lado del Jordán” es sin duda la mejor, si se entiende claramente que Moisés se refiere con estas palabras a la misma orilla oriental del río sobre la que ahora se encuentra. De los hombres anteriores o posteriores, “el hombre Moisés” fue aquel para quien más que nada esa posición final en las llanuras de Moab fue “al otro lado del Jordán”, desde la tierra de descanso codiciada con fervor por el “pie errante” de las tribus de Israel. Pero el autor deja este punto sin importancia y retoma las expresiones usadas para el Sur y el Oeste en Ex 27:1-21 , y en otros lugares, no solo en la narración, sino también en la descripción del Tabernáculo, que él sostiene para probar más allá de toda duda que el Pentateuco fue escrito en Canaán. Si estas fuertes afirmaciones fueran ciertas, ocuparían un lugar principal en todo el argumento del libro. Veamos primero los argumentos más generales de las dos frases, y luego los argumentos especiales de cada una.
2. El argumento general sobre el Sur y el Oeste. “En hebreo”, dice el profesor Smith, “la frase común para ‘hacia el oeste’ es ‘hacia el mar’, y para ‘hacia el sur’ ‘hacia el Négueb’”, y porque estas designaciones, como él sostiene, solo podrían tener se formaron originalmente en Palestina, él repudia la idea de que podrían haber sido usados por Moisés para la descripción del Tabernáculo en el desierto refutando así, como él cree, la autenticidad histórica del relato que se nos da en Éxodo. Todos admiten que la palabra hebrea común para el oeste significaba originalmente el mar, aunque no que el término para el sur se derivara del desierto de Judá. pero las palabras a menudo pierden su significado original en todos los idiomas, y parece probable que en los días de Abraham estos términos se usaran para el oeste y el sur en general sin ninguna referencia definida. En la promesa de la tierra en Gn 13:14, se le pide a Abraham que primero mire hacia el norte en un término hebreo que es total y declaradamente general cuando se le pide a continuación que mire hacia el sur, es probable que este término se tome como el correspondiente en un sentido meramente general. Luego mira hacia el este, para lo cual nuevamente el término hebreo es absolutamente general, lo que hace igualmente probable que el correspondiente hacia el oeste también sea general. En cuanto a la supuesta tontería de suponer que Moisés en el desierto usó los términos para el sur y el oeste que los patriarcas habían empleado en Canaán, debe recordarse cuán distinto Israel debe haber sido mantenido de los egipcios aunque habitaba entre ellos, cuán ardientemente se aferraron a la tierra prometida y todas sus asociaciones, y cómo Egipto era para ellos solo un lugar de exilio temporal. Canaán fue para Israel la tierra tanto del pasado como del futuro allí ya habían enterrado a su padre Jacob, quien les había obligado con juramento a no dejar su cuerpo en Egipto guardaron los huesos de José para llevarlos con ellos en su éxodo. No hay razón para pensar que al salir de Egipto, “donde oyeron un lenguaje que no entendían”, hablaron un hebreo diferente al de sus padres en Canaán. y, como ya se señaló, las palabras que alguna vez se incorporaron a un idioma a menudo retienen su significado sin referencia a su origen. Para Moisés mismo, Canaán era la tierra prometida a la que había de conducir a su pueblo Israel el norte, el sur, el este y el oeste en la promesa que constituía el derecho de Israel a la tierra estaban escritos en su memoria y en su corazón como con una pluma de hierro y la punta de un diamante cuando estaba registrando la historia de Israel, dondequiera que estuviera, no podía haber nada tan natural en él como retener esos términos sagrados, tanto por el pasado como por el futuro, sin verse afectado por el exilio pasajero de Israel de la tierra de su padres
(2) El argumento del Sur. Con respecto al sur, antes de que pueda decirse que “en el monte Sinaí el Négueb estaba al norte”, primero debe probarse que el Négueb derivó su nombre de la estepa seca de Judá, y luego que siempre retuvo este significado puramente local y no se usó para significar el sur en general. Gesenius, tomando la sequedad como origen de la palabra, hace ante todo que su significado general sea el sur, del cual da varios ejemplos, como en Éxodo 27:1-21, y Sal 126:1-6. Luego da dos significados específicos, de los cuales el primero es el distrito sur de Palestina y el segundo es Egipto, los cuales toma simplemente como aplicaciones especiales del término más general para el sur. Furst, en su Concordancia Hebrea y en su Léxico, está de acuerdo con Gesenius en dar el sur como el significado del Négueb, en derivarlo de la sequedad, y en reconocer el Négueb de Judá como un nombre que se origina en el término general para el sur. Que los críticos mantengan sus diferentes opiniones sobre el origen de una de las palabras hebreas para el sur es de poca importancia. pero el argumento toma una forma más grave cuando se sostiene simplemente que el Negeb era originalmente el Desierto de Judá, pero que retuvo este significado restringido exclusivamente, y no llegó a significar el sur en general. La afirmación del autor sobre este punto es tan decidida que exige una prueba detallada del error. En la naturaleza del caso, muchos o la mayoría de los casos en que aparece el término Negeb no determinan nada sobre su uso más especial, como en la designación del lado sur del templo (1Re 7:25), que se sostendrá para referirse al sur de Judá, aunque la única referencia natural es al sur en general. Pero un ejemplo de prueba ocurre en Eze 20:46-49 Eze 21:1-5, donde el profeta residente en Caldea, al norte de Palestina, profetiza contra “Jerusalén, los lugares santos , y la tierra de Israel”, bajo la designación del sur en tres términos hebreos diferentes. Uno de estos términos, y el único que se repite, es el Négueb pero aquí no es posible que signifique la estepa del sur, porque esto rebajaría una gran y principal profecía contra Jerusalén y toda la tierra a una mera denuncia del desierto de Judá. De la misma manera, en el Libro de Daniel, el Négueb se usa dos veces en el capítulo octavo para el sur en general, aparte de Palestina (Dan 8:4 Daniel 8:9) diez veces en el capítulo once para la tierra de Egipto (Dan 11:5-40). Es, entonces, muy cierto que el crítico está en un error » que la palabra hebrea usada por Moisés para el lado sur del Tabernáculo es una designación general del sur, y sería usada en el Monte Sinaí tan libre y correctamente como en Palestina.
(3) El argumento de Occidente. Si la opinión del profesor Robertson Smith sobre el origen del término para el sur fuera correcta, quedaría poca ocasión para discutir sobre el oeste, porque si la estepa seca del sur de Judá dio su nombre hebreo al sur en general , aún más fácilmente podría el nombre del Mar Mediterráneo convertirse en una designación general para el oeste. Hay pruebas concluyentes de que cuando un hebreo dijo «»hacia el mar»», podría simplemente referirse al oeste y no al mar. El profesor Smith escribe que “los árabes egipcios dicen hacia el mar por el norte, y así debieron haberlo hecho los israelitas cuando estaban en Egipto”. Pero el autor del libro del Éxodo, escribiendo en Egipto o sobre él, y con un conocimiento íntimo del país, habla de un fuerte “viento marino” Exo 10:19) llevando las langostas al Mar Rojo. Según este punto de vista, debe haber sido un «»viento del norte»», como en el discurso actual de los árabes egipcios.» pero un viento del norte no habría llevado las langostas al Mar Rojo. La Vulgata, nuestra Biblia inglesa, Gesenius, Furst, Keil y Delitzsch lo traducen como un viento del oeste. Hay buenos críticos que sostienen que puede tomarse más ampliamente como un viento marino, en el sentido de un viento del noroeste. pero no sabemos que alguno lo haya convertido en un viento del norte.
La evidencia no es a favor, sino en contra de la suposición de que Israel en Egipto llamó viento del mar al viento del norte porque parece probable que sea el viento del oeste del que se habla aquí bajo el antiguo término hebreo para el mar sin ninguna referencia al origen de la palabra. Pero hay otros pasajes donde el término claramente no hace referencia al mar, es decir, el Mediterráneo o el Gran Mar, sino que simplemente significa el Oeste. » en ese sentido podría usarse igualmente en Palestina o en cualquier otro lugar. En Canaán se usa así en Josué 15:12, “y el límite occidental era el gran mar y su término”. Si la afirmación del profesor Smith fuera correcta, estas palabras significarían, «»y la (gran) frontera marítima era hacia el gran mar»».» pero, aunque sostiene que cuando un hombre dice “hacia el mar, lo dice en serio”, es evidente, por el contrario, que el escritor no se refiere en absoluto al mar, sino simplemente al oeste. De la misma manera, antes de entrar en Canaán, en Núm 34:6, se ordena a Moisés que diga a Israel: “En cuanto a la frontera occidental, incluso tener el gran mar por frontera esta será vuestra frontera occidental.” Pero de acuerdo con el punto de vista que tenemos ante nosotros, el versículo debe tener este significado imposible: “En cuanto a la (gran) frontera del mar, aun tendréis el gran mar por frontera. esta será vuestra (gran) frontera marítima”. Ezequiel, de la misma manera, usa el término para el occidente a diferencia del mar: “El lado occidental será también el gran mar” (cap. 47:20). Todos admiten que la palabra se usa constantemente para el oeste, pero el profesor Smith sostiene que podría usarse solo en el sentido del mar Mediterráneo. Pero en estos tres pasajes se usa no solo sin referencia al Mediterráneo, sino con una distinción muy definida y expresa del término del que se usa para ese mar. Es, por lo tanto, exactamente equivalente a nuestro término inglés west. no puede haber razón por la que Moisés no lo haya usado al describir el tabernáculo en el desierto de Sinaí.
3. Estos libros no narran hechos que Moisés no pudiera haber registrado. El ejemplo más conspicuo de un supuesto error en la fecha lo presenta la antigua y frecuentemente repetida objeción a la autoría mosaica de Deuteronomio de las declaraciones en Dt 2:12, que “los hijos de Israel los sucedieron (los Horims), cuando los hubieron destruido de delante de ellos, y habitaron en su lugar como hizo Israel con la tierra de su posesión, que el Señor les dio ” y nuevamente en el cap. 4:38, “para echar de delante de ti naciones más grandes y más poderosas que tú, para traerte y darte su tierra en heredad, como lo es hoy”. Estas declaraciones, sin embargo, en lugar de ser objeciones, sirven como pruebas de la autoría mosaica del libro, porque un imitador tan hábil de Moisés, como nuestros oponentes admiten que lo fue el deuteronomista, habría evitado el uso de expresiones que podrían conducir a preguntas de búsqueda. En
Moisés mismo no había ocasión de evitarlos, porque su propio relato anterior los había explicado ampliamente. La supuesta referencia en estos pasajes a “la conquista de Canaán” es un completo error en ellos no se menciona la conquista del centro de Canaán, y no hay alusión a ella. En los capítulos segundo y tercero hay un relato completo de Moisés de la conquista por parte de Israel de los reinos de Sehón, rey de Hesbón, y de Og, rey de Basán, “naciones mayores y más poderosas” que Israel. » la referencia es a la “posesión” y “herencia” de sus tierras “como es hoy”. No hay fundamento alguno para alegar una fecha posterior que los críticos han fundado en estas expresiones, como si se refirieran a la tierra central de Canaán. Nuevamente, en Dt 4:38, “Para expulsar de delante de ti naciones más grandes y más poderosas que tú, para introducirte, para entregar sus tierra en heredad, como en este día”, tampoco hay dificultad, porque el versículo describe exactamente la situación histórica de Israel en los últimos días de Moisés.
4. Estos libros no contienen ninguna ordenanza religiosa que Moisés no pudiera haber instituido. Los críticos sostienen que la obra de Esdras en Jerusalén constituye una época en la historia de Israel, no en el verdadero sentido de mover a su pueblo a guardar la ley original de Moisés, sino de inducirlos a aceptar un nuevo ritual bajo la antigua ley. autoridad de su nombre. Pero toda la prueba de la nueva observancia del ritual Los árabes egipcios dicen hacia el mar hacia el norte, y así debieron haberlo hecho los israelitas cuando estaban en Egipto. Pero el autor del libro del Éxodo, escribiendo en Egipto o sobre él, y con un conocimiento íntimo del país, habla de un fuerte “viento marino” (Exo 10:19) llevando las langostas al Mar Rojo. Según este punto de vista, debe haber sido un «»viento del norte»», como en el discurso actual de los árabes egipcios.» pero un viento del norte no habría arrastrado las langostas al Mar del Lecho. La Vulgata, nuestra Biblia inglesa, Gesenius, Furst, Keil y Delitzsch lo traducen como un viento del oeste. Hay buenos críticos que sostienen que puede tomarse más ampliamente como un viento marino, en el sentido de un viento del noroeste. pero no sabemos que alguno lo haya convertido en un viento del norte. La evidencia no es a favor, sino en contra de la suposición de que Israel en Egipto llamó viento del mar al viento del norte. porque parece probable que sea el viento del oeste del que se habla aquí bajo el antiguo término hebreo para el mar sin ninguna referencia al origen de la palabra. Pero hay otros pasajes donde el término claramente no hace referencia al mar, es decir, el Mediterráneo o el Gran Mar, sino que simplemente significa el Oeste. » en ese sentido podría usarse igualmente en Palestina o en cualquier otro lugar. En Canaán se usa así en Josué 15:12, “y el límite occidental era el gran mar y su término”. Si la afirmación del profesor Smith fuera correcta, estas palabras significarían, «»y la (gran) frontera marítima era hacia el gran mar»».» pero, aunque sostiene que cuando un hombre dice “hacia el mar, lo dice en serio”, es evidente, por el contrario, que el escritor no se refiere en absoluto al mar, sino simplemente al oeste. De la misma manera, antes de entrar en Canaán, en Núm 34:6, se ordena a Moisés que diga a Israel: “En cuanto a la frontera occidental, incluso tener el gran mar por frontera esta será vuestra frontera occidental.” Pero de acuerdo con el punto de vista que tenemos ante nosotros, el versículo debe tener este significado imposible: “En cuanto a la (gran) frontera del mar, aun tendréis el gran mar por frontera. esta será vuestra (gran) frontera marítima”. Ezequiel, de la misma manera, usa el término para el occidente a diferencia del mar: “El lado occidental será también el gran mar” (Eze 47:20). Todos admiten que la palabra se usa constantemente para el oeste, pero el profesor Smith sostiene que podría usarse solo en el sentido del mar Mediterráneo. Pero en estos tres pasajes se usa no solo sin referencia al Mediterráneo, sino con una distinción muy definida y expresa del término del que se usa para ese mar. Es, por lo tanto, exactamente equivalente a nuestro término inglés west. no puede haber razón por la que Moisés no lo haya usado al describir el tabernáculo en el desierto de Sinaí.
5. Estos libros no narran hechos que Moisés no pudiera haber registrado. El ejemplo más conspicuo de un supuesto error en la fecha lo presenta la antigua y frecuentemente repetida objeción a la autoría mosaica de Deuteronomio de las declaraciones en Dt 2:12, que “los hijos de Israel los sucedieron (los Horims), cuando los hubieron destruido de delante de ellos, y habitaron en su lugar como hizo Israel con la tierra de su posesión, que el Señor les dio ” y de nuevo en Dt 4:38, “para expulsar de delante de ti naciones más grandes y poderosas que tú, para introducirte, para darte su tierra en heredad, como sucede hoy. Estas declaraciones, sin embargo, en lugar de ser objeciones, sirven como pruebas de la autoría mosaica del libro, porque un imitador tan hábil de Moisés, como nuestros oponentes admiten que lo fue el deuteronomista, habría evitado el uso de expresiones que podrían conducir a preguntas de búsqueda. En el propio Moisés no había ocasión de evitarlos, porque su propio relato anterior los había explicado ampliamente. La supuesta referencia en estos pasajes a “la conquista de Canaán” es un completo error en ellos no se menciona la conquista del centro de Canaán, y no hay alusión a ella. En los capítulos segundo y tercero hay un relato completo de Moisés de la conquista por parte de Israel de los reinos de Sehón, rey de Hesbón, y de Og, rey de Basán, “naciones mayores y más poderosas” que Israel. la referencia es a la “posesión” y “herencia” de sus tierras “como es hoy”. No hay fundamento alguno para alegar una fecha posterior que los críticos han fundado en estas expresiones, como si se refirieran a la tierra central de Canaán. Nuevamente, en Dt 4:38, “Para expulsar de delante de ti naciones más grandes y más poderosas que tú, para introducirte, para entregar sus tierra en heredad, como en este día”, tampoco hay dificultad, porque el versículo describe exactamente la situación histórica de Israel en los últimos días de Moisés.
6. Estos libros no contienen ninguna ordenanza religiosa que Moisés no pudiera haber instituido. Los críticos sostienen que la obra de Esdras en Jerusalén constituye una época en la historia de Israel, no en el verdadero sentido de mover a su pueblo a guardar la ley original de Moisés, sino de inducirlos a aceptar un nuevo ritual bajo la antigua ley. autoridad de su nombre. Pero toda la prueba del nuevo mantenimiento de las instituciones rituales en esta gran época histórica consiste en que Israel erigió cabañas verdes para la Fiesta de los Tabernáculos en los techos de sus casas, y en sus atrios, y en los atrios del Templo, y en los calles de la puerta de las Aguas y de la puerta de Efraín se afirma expresamente que esto ha sido sólo el renacimiento de una antigua ordenanza del Moisés personal, el predecesor de Josué. Esto es todo lo que se puede probar para constituir la nueva época bajo Esdras. En la lectura de la Ley y la observancia de sus ordenanzas, la marcada anotación de este caso solitario de negligencia justifica claramente la inferencia de que la gente no estaba al tanto de una negligencia similar en el rango de otras instituciones ceremoniales, pero que sabían que eran han sido guardados por la nación, al menos bajo sus mejores reyes. Pero contra toda razón se llega a la conclusión contraria, que este caso excepcional se da como ejemplo de un descuido universal de la ley ceremonial. En otros aspectos, sin embargo, este registro en particular es de primordial importancia pero antes de examinarlo, miraremos los avisos de otras ordenanzas en las Escrituras posteriores al exilio.
(1) En el Libro de Malaquías no hay referencia a ninguna institución que no existiera confesamente antes del Exilio. Si Esdras hubiera sacado a relucir recientemente las instituciones levíticas de Babilonia, ciertamente, según el principio de los nuevos críticos, este profeta contemporáneo se habría referido a ellas.
(2) En Esdras y Nehemías gran parte de la historia gira en torno a instituciones que fueron ordenadas confesamente antes del Exilio. Además de las cabañas en la Fiesta de los Tabernáculos, las únicas instituciones levitas de las que se habla como observadas, si no nos hemos equivocado, son la ofrenda por la culpa y la ofrenda por el pecado, y la ofrenda de los levitas de una décima parte de su diezmo. En la historia anterior de Israel no hay ningún ejemplo registrado de un ofensor que presente una ofrenda por el pecado o una ofrenda por la transgresión, de donde los críticos infieren que estas no habían sido ordenadas entonces. Pero en todas las Escrituras, Antiguas y Nuevas, no hay registro del castigo de un ladrón es solo en el Nuevo Testamento que tenemos el registro de los cuarenta azotes excepto uno y en el caso de las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la transgresión, no hay fuerza en la alegación de que el silencio histórico anterior prueba la novedad de estas ordenanzas. No hay ninguna razón por la cual Moisés no debería haberlos ordenado.
(3) Con mucho, el aviso más importante de cualquier institución levítica en los libros posteriores al exilio es el que se refiere a la Fiesta de los Tabernáculos. tanto porque proporciona el único ejemplo de una ceremonia confesamente descuidada durante mucho tiempo, como porque la observancia restaurada del rito omitido ocupa un lugar muy importante en la narración de Nehemías. El profesor Smith no sostiene que la Fiesta no se haya observado, sino que nunca se ha observado “de acuerdo con la Ley” la narración prueba claramente que el rito especialmente olvidado no se originó en Babilonia, sino que fue instituido por el mismo Moisés. La observancia revivida en Neh 8:13-18, no se relaciona con la Fiesta de los Tabernáculos en sí misma, sino solo con el pueblo sentados bajo tabernáculos de ramas verdes durante la fiesta, porque desde los días de Josué no habían “hecho así” (versículo 17). La frescura de esta parte de la ordenanza contribuyó a la exuberancia de su gozo. habían transcurrido noventa años desde que los primeros exiliados que regresaron celebraron la fiesta alrededor del altar sin templo y año tras año a partir de entonces, sin duda, había sido guardado por Israel. Pero el mayor de ellos nunca lo había guardado con ramas de arrayán, pino y palmera. así lo guardaron ahora en la creencia de que así “se lo había ordenado el Señor a Moisés” (Neh 8:14) si Esdras hubiera inventado los emblemas festivos en Babilonia, habría sido culpable de un engaño cruel sobre su pueblo, y sería indigno de todo crédito. Pero el relato inspirado declara que la fiesta se había guardado así en los días de Josué, aunque nunca desde entonces. cuando atribuye expresamente la institución a Moisés (versículo 14), necesariamente debe referirse al Moisés personal, cuya ordenanza su sucesor Josué, con esa generación fiel de Israel, observó en toda su plenitud. Como la ordenanza de las cabañas frondosas no pertenece ni al Código Mosaico de los críticos en Éxodo ni al Código Deuteronómico bajo Josías, sino a su Código Sacerdotal escrito en Babilonia, este testimonio en Nehemías asigna este último código al mismo Moisés.
(4) Estos libros no contienen ninguna ley civil que no pudiera haber sido promulgada por Moisés. Hasta que nuestros críticos hayan mostrado cómo el rey Josías pudo haber sancionado y emitido los mandatos deuteronómicos para la destrucción de los cananeos, que eran sus propios súbditos reconocidos, todas las demás cuestiones sobre las leyes civiles de Moisés son de carácter muy secundario. Pero mientras que solo el Moisés personal pudo haber emitido estos mandatos, se han hecho fuertes afirmaciones de que los libros mosaicos contienen ciertas leyes que son incompatibles entre sí, porque se adaptan a estados sociales muy diferentes. El ejemplo más conocido y aparentemente más importante de una ley civil que se alega que Moisés no pudo haber promulgado es el estatuto que limita la golpiza judicial de un delincuente a cuarenta latigazos (Dt 25:1-3) porque el estatuto no ordena directamente el castigo de azotar, sino que se refiere a él como si ya estuviera en uso, y ordena que los azotes no excedan de cuarenta, para que “tu hermano no te parezca vil”. En El Antiguo Testamento en la Iglesia Judía se sostiene que se trataba de una nueva ley de una fecha muy posterior a Moisés que implica un estado de civilización superior al que existía en Israel en su época, que no pudo haberla promulgado porque no podía coexistir con la antigua ley de la represalia, que la ley de la represalia estaba obsoleta en la fecha de su promulgación , y que los sacerdotes luego lo reintrodujeron en Levítico. La ley de la venganza se encuentra en las leyes de Éxodo 21:1-36 Exo 23:1-33, que fueron dichas por Dios a Moisés, y escritas por Moisés mismo Exo 24:23 ). Esta ley (Éxodo 21:22-25) comienza con la imposición de lesiones corporales a través de una contienda que se supone que se origina en un caso particular «pero su declaración de retribución es más completa que en ninguna otra parte, y ciertamente parece diseñada para aplicarse a todas las injurias intencionales. En Lev 24:19-20, la ley se repite con menos detalle y en términos bastante generales, incluidos todos estos casos: “Si alguno hiciere daño a su prójimo, según lo que haya hecho, así se le hará a él”, etc. En Dt 19 :16-21, esto se convierte en la base de legislación adicional, y se extiende desde el caso del hombre que hiere a su prójimo con la mano, hasta el falso testigo que hiere sólo con la lengua, pero cuyo perjurio no detectado hubiera infligido la herida por el laudo del juez. En este estatuto, la represalia detallada, «»vida por vida, ojo por ojo»», tiene una referencia evidente al detalle aún más completo en Éxodo.» el mandato “Haréis con él como él había pensado hacer con su hermano”, se refiere claramente a las palabras levíticas, “como él hizo, así se hará con él” » la sanción al juez, «»tu ojo no tendrá piedad»», se añade evidentemente como una advertencia contra la indulgencia debido a que el daño solo ha sido intencionado y no infligido. Ahora bien, en este código deuteronómico, el testigo que ha jurado en falso contra un hombre a la pérdida de su ojo o de su diente, si su falso juramento hubiera sido acreditado, ha de perder su propio ojo o su propio diente por el perjurio, “deberéis haz con él lo que había pensado hacer con su hermano”. Pero cuando el hombre falsamente acusado, de ser hallado culpable, hubiera perdido un ojo o un diente, ¿por qué delito imputado habría sufrido esta pena?
Según la ley de Moisés, o según cualquier supuesta ley tradicional de la que se tenga algún rastro en las Escrituras, no podría haber sido condenado a esta pena por hurto ni por ningún otro delito salvo el de uno de sacar el ojo de su hermano o el diente de su hermano. Por lo tanto, la ley de represalia se reconoce necesariamente en el Código Deuteronómico como en pleno vigor, y se hace la base expresa para extender las mismas penas al delito de perjurio. Si la ley se había vuelto obsoleta o se había limitado al caso de falso testimonio, la promulgación contra el perjurio era letra muerta.» porque el perjuro no habría perdido su propio ojo o su propio diente, si el hombre a quien acusaba no pudiera perder el suyo por el delito imputado de sacar el ojo o el diente de su vecino.
(5) Estos libros no contienen ninguna circunstancia o carácter en el que Moisés no pudiera haber actuado. Las más antiguas son igualmente las objeciones más recientes que se han llevado a la manera de escribir en estos libros. ha sido y se alega que es antinatural que un autor escriba su propia historia en tercera persona. Que el escritor de la historia de una nación, con la que la suya está inseparablemente unida, hable de sí mismo en tercera persona no tiene por qué parecernos artificial. » el uso era bastante conocido en la antigüedad, aunque rara vez ocurre, por la razón obvia de que los historiadores en su mayor parte narran los actos de otros y no los suyos propios. El ejemplo familiar y muy importante de los «»Comentarios»» de César se reconoce como un ejemplo de una narración en la que el narrador habla de sí mismo.» pero se puede hacer una excepción por lo tardío de la fecha, y por la circunstancia de que el escritor no es hebreo. Esta no es, sin embargo, la fecha más antigua de tal modo de escritura, y fue usado por los griegos y los judíos, así como por los romanos. Trescientos cincuenta años antes de César, Jenofonte en su “Expedición de Ciro” habla constantemente de sí mismo como Jenofonte, tal como Moisés habla de sí mismo también, como Moisés, narra sus propias palabras en primera persona. Sin embargo, se pide prueba, “de que algún hebreo alguna vez escribió de sí mismo en tercera persona”. Nuestro bendito Señor así habla de sí mismo en Juan 3:13-18, y en otros lugares también el discípulo a quien Jesús amaba: y también Esdras (Ezr 9:1 Esdras 9:5 Esdras 10:1 Esdras 10:5 Esdras 10:10, y en 7:6, 11, 27, 28 8:1). En épocas posteriores, Josefo en su historia de la guerra judía escribe constantemente sobre sí mismo en tercera persona y da sus propias palabras en primera, usando esta forma de escritura tanto como lo hizo Moisés. El siguiente es un solo ejemplo entre muchos, y en él este autor, tan familiarmente conocido, proporciona una respuesta muy definida a la demanda de un escrito hebreo de esta manera: “Sobre esto, Josefo les declaró lo que César le había dado. a cargo, y esto en el idioma hebreo, Pero el tirano echado reproches sobre Josefo. En respuesta a lo que Josefo dijo: ‘Toma nota de que yo, que te hago esta exhortación Yo, que soy judío, te hago esta promesa’” (Antigüedades de los judíos, Libro 6, Cap. 2)
. La antigua objeción contra Moisés al escribir de sí mismo como “muy manso entre todos los hombres que había sobre la faz de la tierra” (Núm 12:3 ), que Thomas Paine dice es para “hacerlo verdaderamente ridículo y absurdo”, se basa en no tener en cuenta las circunstancias del caso junto con la peculiarmente alta vocación de Moisés, quien narra fielmente para todas las generaciones el trato del Señor consigo mismo y con Israel, y registra sus propias faltas y las de ellos. Cuando el carácter y los motivos de un hombre son atacados, como sucedió con Job, David y Pablo, tiene justificación para vindicarse a sí mismo. y Moisés habla de sí mismo como el más manso de los hombres, en referencia a la acusación de Aarón y María de que había usurpado la autoridad que les pertenecía por igual. Esta mansedumbre era contraria a su propio carácter natural. fue adquirido a través del entrenamiento Divino en un retiro de cuarenta años y lo había imbuido tan completamente, que insistió con el Señor para elegir a cualquier hombre excepto a él mismo para la liberación de Israel de Egipto, en el que su corazón estaba tan intensamente puesto. El registro de esta mansedumbre sirve al triple fin de explicar lo injustificable del ataque contra él, su propio silencio singular bajo él, y la notable interposición del Señor a su favor. mientras que el registro adjunto de las palabras del gran Dios que distinguen a Moisés de todos los demás profetas al hablarle “boca a boca”, es en realidad mucho más exaltador para él que el testimonio de que él es el más humilde entre los hombres pecadores.
1. El carácter del sacrificio antes del tiempo de los profetas.
(1) El sacrificio en la era de Arauna. Ahora bien, si es cierto que en este período de la historia de Israel, el trato de Dios con ellos está simplemente de acuerdo con «»la analogía de la ira y el perdón en la vida humana»», y que «»Jehová pide solo un corazón arrepentido y no desea ningún sacrificio»», uno o dos cosas habrían seguido a este sincerísimo y desconsolado arrepentimiento» ya sea una extensión del juicio para trabajar una penitencia más profunda, o un perdón inmediato sin la intervención de ninguna expiación sacrificial. Y, además, si fuera cierto que el sacrificio no era por mandato divino, se habría dejado a la propia elección de David ofrecerlo o no, según lo considerara mejor. Dios quiere conceder un pronto perdón al penitente pero no la concede al mero arrepentimiento, ni deja que el mismo David recurra al único refugio verdadero de la ira divina. En todo el ritual levítico no hay sacrificio más ciertamente por mandato divino que estos holocaustos en la era de Arauna. no hay ninguno más expresamente ofrecido para la expiación del pecado. Además, este lugar especial en la tierra donde el sacrificio expiatorio por el pecado fue ofrecido por mandato Divino, y visiblemente aceptado por fuego del cielo, fue el lugar escogido para el Templo del Señor. El altar de la expiación, donde se perdonan los pecados y se detiene el juicio, atrajo hacia sí la morada del Señor y la súplica de Salomón por el perdón a Israel fue que se le concediera en respuesta a la oración ofrecida hacia ese lugar, insinuando que toda oración debía ser aceptada a través de los sacrificios en ese altar. En este ejemplo principal, está claro que tanto antes como durante el primer Templo, el pecado debía ser perdonado solo a través del sacrificio. que la expiación no se limitaba a la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa, sino que era inherente como el elemento principal en el carácter del holocausto, sin embargo, el homenaje y la dedicación personal a menudo se combinaban con ella junto con la gratitud y el gozo por el Divino. aceptación.
(2) La ofrenda de carne rechazada de Caín. En toda la Palabra de Dios no hay ningún ejemplo de la aceptación de una ofrenda de carne por sí sola aparte del derramamiento de sangre. porque las ofrendas de carne levitas se consagraban con los holocaustos de la mañana y de la tarde, y su memoria se consumía en el altar de los holocaustos. En todas las edades, una sola ofrenda de carne, de los frutos de la tierra de Caín, se presenta a Dios sin ninguna sangre expiatoria para limpiar al oferente de sus pecados. es abiertamente rechazado por alguna señal evidente, como de fuego, visible para ambos hermanos, y que marca la aceptación Divina de la ofrenda por parte del hermano menor, y el rechazo de la ofrenda del hermano mayor. A pesar de la expresión de homenaje, de dependencia y de gratitud que hizo la ofrenda de Caín, el pecado no removido del oferente todavía “yacía a su puerta” » y desde entonces ningún otro adorador con una vida o un corazón más santo ha sido aceptado con una ofrenda similar, o se ha atrevido a presentarla. “Por la fe Abel ofreció un sacrificio más excelente que Caín”, ofreciendo no solo con una mejor fe, sino ofreciendo un mejor sacrificio como fruto de su fe.
(3) Los sacrificios de Noé y el Cordero Pascual. Después de la destrucción del mundo antiguo por su iniquidad abundante, el primer acto de Noé al descender del arca es levantar un altar y ofrecer holocaustos de «»todo animal limpio y de toda ave limpia»».» ” el humo de estos sacrificios muertos asciende como “olor grato” al cielo el Señor bendice la tierra, y no hay ningún Caín listo para presentar una ofrenda de comida soberbia para sí mismo, y luego para derramar la sangre del ofrendante aceptado de sacrificios expiatorios. Muchas edades después, en “el sacrificio de la pascua del Señor”, el rescate a través de la sangre expiatoria se realiza plenamente en todos los primogénitos de Israel salvados de la muerte por la sangre rociada del cordero pascual. pero esta aspersión la atribuyen los nuevos críticos a su Código Babilónico.
(4) El sacrificio detenido de Abraham. Entre Noé y Moisés hay una transacción sacrificial notable en la vida del gran padre de los fieles, a quien Dios ordena solemnemente que ofrezca a su único hijo en holocausto. En tal sacrificio no hubo ningún elemento de acción de gracias. ni hubo ningún homenaje lícito o entrega de sí mismo excepto sobre la base de que la vida del hombre fue perdida por el pecado, y que él podría tener la aceptación de Dios sólo mediante el sacrificio de otra vida en lugar de la suya. En verdad hubo en Abraham la mayor entrega posible, por lo cual el Señor lo alaba mucho pero su acto no fue la mera entrega de su único hijo, sino entregarlo en holocausto a Dios. Abraham conoció el rechazo de la ofrenda de carne de Caín, y la aceptación de los sacrificios de Noé y los suyos propios. en el que se daba vida por vida, y el adorador confesaba su propio merecimiento de muerte por el pecado. Pero sabía cuán desigual era la sustitución. él conocía la majestad del Dios Santo, y tanto la culpa como la grandeza del hombre por encima de todo lo demás en la tierra mientras ponía la leña en orden sobre sus altares y ofrecía sus sacrificios del ganado vacuno y del rebaño, a menudo se le debe haber ocurrido el pensamiento de que “el Líbano no era suficiente para quemar, ni sus bestias, para una ofrenda quemada. ” Y ahora Dios lo probó si ofrecería un sacrificio más noble, y le ordenó que pusiera a su único hijo sobre el altar. Aquel que suplicó con tanta ternura y denuedo que se evitara misericordiosamente la justa condenación de Sodoma, ahora no presenta oración por sí mismo ni por su hijo, sino que obedece sumisamente el mandato soberano de su Dios. Pero Abraham fue el único hombre en la tierra a quien se le pudo haber dado tal mandato, y por quien pudo haber sido inteligentemente obedecido. La promesa Divina fue expresada a Isaac, y por medio de él para todas las naciones de la tierra pero la Simiente prometida por medio de la cual serían bendecidas las naciones, Él mismo sería entregado por Su Padre celestial a la muerte para que Él pudiera llegar a ser la vida del mundo.
2. La enseñanza de los profetas acerca del sacrificio.
(1) Los profetas reprenden a Israel por ofrecer muchos sacrificios y descuidar los deberes morales. Toda la enseñanza de los profetas es la misma que la de nuestro Señor cuando ordena al oferente que deje su ofrenda delante del altar hasta que se haya arrepentido de la ofensa contra su hermano. lo mismo que la enseñanza constante de que al pronunciar el nombre de Cristo debemos apartarnos de la iniquidad, mientras que sólo el rescate de Su sangre nos redime de nuestros pecados.
(2) La Biblia debe ser aceptada en su propio orden. La Biblia sitúa la Ley de Moisés muchos cientos de años antes que los profetas, y representa a los profetas hablando a una nación que había vivido durante muchos siglos bajo esa ley. Los nuevos críticos, al colocar a los profetas varios cientos de años antes de la ley, pervierten, corrompen y destruyen violentamente toda su enseñanza. En los libros levíticos los críticos admiten que toda la ley y el ritual se dan como en el tiempo y por la autoridad de Moisés en. Monte Sinai. Ese es el testimonio de estos libros. los críticos tratan de probar que la forma debe ser ficticia y el testimonio en consecuencia falso o inútil pero admiten que esta es su forma invariable. Es por tanto todo el testimonio que estos libros dan de sí mismos en lo que se refiere al testimonio, cualquier evidencia en contra de su origen mosaico debe provenir de otras fuentes. En cuanto a la evidencia interna en la que confiamos, hemos demostrado claramente que prueba que son genuinos. Le sigue en importancia al testimonio de los libros levíticos mismos el testimonio de sus presuntos autores. de los hombres que los críticos suponen que escribieron estos libros, entre los cuales el principal y el único escritor conocido es Ezra. Los exiliados que regresaron se reunieron como un solo hombre en la calle frente a la puerta de las Aguas, “dijeron a Esdras el escriba que trajera el libro de la ley de Moisés, que el Señor había mandado a Israel” (Neh 8:1). Nada puede ser más evidente que el libro leído por Esdras fue presentado al pueblo como la Ley de Moisés, que era la Ley por cuyo descuido sus padres habían sido expulsados de su tierra, y que era la ley quebrantada de Moisés que ahora hacen convenio de guardar. En su plenísima oración no hay una palabra de acción de gracias por una nueva ley, y un nuevo camino para el perdón de los pecados a través del sacrificio ordenado. pero toda la oración procede sobre las viejas líneas de agradecimiento por los estatutos dados a Moisés, y dolor porque sus padres han echado su Ley a sus espaldas. Suponer que la Ley de Moisés leída a Israel por Esdras era un Código Levítico redactado por los sacerdotes de Babilonia, es degradar su noble obra y sus palabras a un esquema organizado de la más vil hipocresía. o más bien es transformar toda la narración de Esdras y Nehemías en mera ficción, y así dejar a los nuevos críticos sin una paja con la que formar sus ladrillos. Si aceptamos la Biblia en su propio orden de la ley levítica, con sus numerosos sacrificios, habiendo precedido a los profetas por muchos siglos, todo el lenguaje de los profetas es muy natural. los pasajes se opusieron a probar simplemente que los profetas hablaron a los hombres de su propio tiempo, y en contra de los Sills que prevalecían en esos tiempos sin imponer ordenanzas que ya se guardaban con una observancia incluso excesiva.
(3) Los profetas posteriores al Exilio están de acuerdo con los anteriores. Hageo exhorta a los exiliados restaurados a reconstruir el Templo y en su dedicación ofrecen ofrendas por el pecado así como otros sacrificios, porque el primer templo había sido destruido por los pecados de la nación. Según la teoría crítica, su actitud hacia los sacrificios debería ser exactamente la inversa de la de los antiguos profetas, que tan a menudo parecen hablar en contra de ellos. y bajo esta nueva dispensación debe abogar ferviente y enteramente a su favor. Pero en toda la Biblia no se encuentra un profeta que hable menos de ellos, porque no tiene ni una sola palabra para elogiarlos. no hay profeta que los condene más severamente que los ofrecidos entonces por Israel, porque mientras traían sus sacrificios al altar santo edificaban sus propias casas y descuidaban edificar la casa del Señor (Hageo 2:13-14). Se alega que antes del cautiverio, Dios trató a Israel simplemente como un padre con sus hijos sin referencia al sacrificio, y que manifestó su aprobación con bendiciones externas y su disgusto con castigos. Ahora bien, esto es exactamente lo que hace el Señor por medio del profeta Hageo, después de que por medio de Ezequiel, según los críticos, se había dado un mandato expreso para los sacrificios multiplicados, y para el sacrificio de expiación por el pecado. Jeremías denuncia severamente a los impenitentes que ofrecen sacrificios (Jer 6:20 Jeremías 7:3-4). Hablando a los hombres de su propio tiempo, habría estado completamente fuera de lugar en Jeremías tomar las palabras de Hageo y exhortarlos a asistir al Templo del Señor, porque su excesiva confianza en el Templo era una de sus principales preocupaciones. pecados y así Jeremías les manda que enmienden sus obras, y así habiten en la tierra. Sin embargo, no limita la bendición prometida a la posesión de la tierra. y está tan lejos de tomar a la ligera los sacrificios, que expresamente promete su abundancia si guardan la santa Ley de Dios Jer 17,24-26 ). El profeta Hageo, por el contrario, aunque condena a los que ofrecen sacrificios de manera inconsistente tan severamente como Jeremías, y exhorta al pueblo a considerar sus caminos, no introduce promesas de sacrificio aceptado en contraposición a los sacrificios que él había condenado. pero promete la bendición del Señor sobre “la vid y la higuera, el granado y el olivo”. No podría haber una refutación más clara de la cruda teoría de esta nueva crítica. El profeta antes y el profeta después del cautiverio condenan por igual las ofrendas de sacrificio de los adoradores desobedientes. pero antes del Destierro se promete a la obediencia la bendición expresa del sacrificio aceptado y después de eso, la promesa que se expresa es solo la eliminación por gracia del castigo exactamente invirtiendo la supuesta actitud del adorador bajo el primer y segundo Templo, mientras que ambos fueron en realidad aceptados por igual a través de la expiación sacrificial. Zacarías estaba, como el profeta Hageo, familiarizado con el mandamiento divino del sacrificio y con la expiación sacrificial del pecado, si estas ordenanzas se dieron primero a Israel a través de Ezequiel en Babilonia. si hubiera algo de verdad en esta alegación, ciertamente lo encontraríamos instando a los exiliados restaurados al nuevo mandato divino, y encomendándoles este nuevo y más precioso privilegio para el perdón de los pecados. Pero en los catorce capítulos completos de Zacarías no se hace cumplir tal mandato, y no se hace ninguna referencia a tal privilegio. Los nuevos críticos no permiten que los seis últimos capítulos pertenezcan en absoluto a Zacarías, y estos capítulos, que datan antes del cautiverio, son la única parte del libro en la que hay la más remota alusión a sacrificios de cualquier tipo o para cualquier propósito Malachi, sin embargo, es citado por el profesor Smith como un gran apoyo del nuevo sistema ritual. se dice que “la primera prueba del pecado de Israel es para él el descuido del ritual del sacrificio”. Pero, por el contrario, Malaquías no hace referencia a ningún rito o ley que no haya sido instituido confesamente antes del Exilio, e incluso parece ignorar por completo la distinción que supuestamente era tan nueva entre los sacerdotes y los levitas. Él predice la venida gloriosa de “el Señor a Su Templo, el Mensajero del Pacto” pero no hace referencia alguna al perdón de los pecados mediante el sacrificio. Este era el diseño constante de todas las ofrendas de muerte, y no necesitaba ser expresado, porque “casi todas las cosas eran purificadas por la ley con sangre, y sin derramamiento de sangre no se hace remisión”. Pero tan lejos está Malaquías de expresar este pensamiento permanente que no requería expresión, que más que en cualquiera de las profecías anteriores al exilio, sus palabras podrían estar equivocadas para respaldar la opinión de los críticos de que los sacrificios no eran para expiación, sino regalos y expresiones. de homenaje como los que presentaban los súbditos a sus gobernantes. La ley levítica no puede tener tal sentido, y sus sacrificios son reconocidos por ellos como expresamente ordenados para la expiación de los pecados. pero justo después de su introducción imaginaria del nuevo ritual levítico en Jerusalén, Malaquías está tan lejos de ayudarlos, que es él, más que todos los profetas, quien podría estar equivocado al respaldar la opinión de que los sacrificios no tenían conexión con el perdón de los pecados, pero eran meras expresiones de homenaje al Señor como su Rey. Isaías, entre los primeros profetas, ocupa un lugar destacado en la condenación de los sacrificios hipócritas (Isa 1:11 Is 1:15). Pero, ¿por qué Malaquías no debería reprender a Israel por insultar al Señor ofreciéndole los cojos y los ciegos en sacrificio? ¿O por qué iba a reprenderlos Isaías por traer desgarrados y enfermos, cuando ofrecían sin escatimar lo mejor de sus carneros y lo mejor de sus becerros engordados sobre el altar del Señor? ¿Es la fidelidad intransigente de cada uno a los hombres de su propia generación una contradicción en los profetas? ¿Prueba una diferencia de dispensación antes y después del Exilio? ¿No prueba simplemente la fidelidad de ambos a su Dios? Pero si se ha de considerar a Isaías como un sacrificio que condena, debe igualmente ser considerado como una oración que prohíbe porque ambos son rechazados en la misma sentencia y por la misma razón, porque las manos de los oferentes y las manos del suplicante estaban manchadas de sangre (Isa 1 :13 Is 1:15). ¿Condena Salomón el sacrificio cuando dice que “abominación es a Jehová el sacrificio de los impíos”? ¿Condena la oración cuando dice que “el que aparta su oído para no oír la ley, aun su oración será abominación”? ¿Condena el arado cuando dice que “el arado de los impíos es pecado”? Isaías ya no condena el sacrificio cuando dice: “No traigáis más vanas oblaciones » Tus manos están llenas de sangre.»» Amós escribe en el estilo audaz y abrupto generalmente característico de los profetas.» si sus palabras han de ser interpretadas por el método estrecho y literalista ahora introducido, se vuelven ininteligibles. Amo 5:25) se dice “expresamente” para negar que Israel ofreciera sacrificio alguno a Dios en el desierto, afirmación que deberíamos haber esperado que habíamos malinterpretado, excepto por su repetición: “El sacrificio no es necesario para una religión aceptable. Amós prueba la indiferencia de Dios hacia los rituales al recordarle al pueblo que no le ofrecieron sacrificios ni ofrendas durante esos cuarenta años de peregrinaje que él cita en otra parte como una prueba especial de la gracia del pacto de Jehová” (The Old Testament in the Jewish Church, págs. 287, 238). Exactamente la misma forma de hablar que emplea Amós la usa el profeta Zacarías, cuando los ancianos de Judá preguntan si deben continuar ayunando en el quinto mes. Ciertamente ambos habían ayunado así, y su ayuno en su forma externa había sido para el Señor. Pero la respuesta del Señor por medio del profeta es: “Cuando ayunasteis y os lamentasteis en el mes quinto y en el séptimo, es decir, esos setenta años, ¿ayunasteis por mí, sí, por mí?” (Zacarías 7:5). En la misma forma de hablar acerca de esos setenta años en Babilonia, Amós pregunta acerca de los cuarenta años en el desierto: “¿Me habéis ofrecido sacrificios y ofrendas en el desierto cuarenta años, oh casa de Israel?” Se añade el significado de las palabras del Señor por Zacarías: “Y cuando comíais y bebíais, ¿no comíais y bebíais para vosotros?” y el significado de las palabras de Amós es que ciertamente ofrecieron sacrificios a Dios durante estos cuarenta años, pero que en la mayoría de la gente no fue con un corazón verdadero, único y sincero hacia Él solo. Una vez más, el crítico afirma verdaderamente que Amós cita los cuarenta años de vagar por el desierto “como una prueba especial de la gracia del pacto de Jehová”. Pero en este nuevo modo de interpretar a los profetas no hay ningún testimonio de la gracia del pacto en las palabras: “Yo os saqué de la tierra de Egipto, y os conduje cuarenta años por el desierto para poseer la tierra de los amorreos” Amós 2:10) porque de esta manera de verlo el mismo profeta niega expresamente que haya gracia alguna en esta guía providencial, y afirma que en ella Dios no había hecho más por Israel que lo que había hecho por las naciones paganas alrededor de ellos. “¿No sois vosotros como los hijos de los etíopes para mí? dice el Señor. ¿No hice yo subir a Israel de la tierra de Egipto? y los filisteos de Caftor, y los sirios de Kir? (cap. 9:7). En toda la Biblia no hay una negación aparente más fuerte del hecho, la necesidad o la aceptabilidad del sacrificio, que en estas palabras la negación aparente de toda la gracia del pacto en el éxodo de Israel de Egipto. Es el mismo tono alto que se respira en las ardientes palabras de Isaías: “Principes de Sodoma, oíd palabra de Jehová. estad atentos a la ley de nuestro Dios, pueblo de Gomorra”. Pero nuestra suerte ha caído en una época crítica, y parece que estamos perdiendo el poder de simpatía con los pensamientos más audaces y libres de los hombres anteriores. Ezequiel se encuentra entre los profetas antes y los profetas después del exilio y, aparte de su visión típica de cierre, su posición con respecto al sacrificio es exactamente la misma que la de ellos, llenando así toda la línea de enseñanza profética. En esa visión final, la ofrenda por la transgresión y la ofrenda por el pecado no tienen el aspecto de nuevas instituciones, sino que se introducen como si fueran ordenanzas reconocidas tal como lo fue confesamente el holocausto (Ezequiel 40:39). En el gran cuerpo de las profecías de Ezequiel, no expresadas en el lenguaje de la visión, su referencia a los ritos sacrificiales es la misma que en los otros profetas.
1. Al igual que Jeremías, pide a Israel en el nombre del Señor que dejen de ofrecerle sacrificios si no dejan de ofrecer sacrificios a los ídolos (cap. 23:39, 20: 39).
2. Como Jeremías, proclama la gran aceptabilidad para el Señor de las ofrendas sacrificiales de un pueblo obediente y sincero (cap. 20:40).
3. Como los otros profetas, no expresa definitivamente la conexión del perdón con el sacrificio, aunque el perdón de los pecados está en el fundamento mismo de la prometida aceptación de sus sacrificios. Pero, por un lado, se promete el perdón al pecador penitente (cap. 33:14, 16) » por otro lado, la purificación y el perdón de los pecados se representan como provenientes no de la sangre de las bestias sacrificadas, sino a través de una expiación provista directamente por Dios mismo y alcanzando lo más profundo de la conciencia (cap. 37:25-26).
4. Esta promesa de limpieza interior por aspersión con agua limpia prueba claramente que la ley levítica no fue introducida por Esdras, sino que era bien conocida tanto por Ezequiel como por los exiliados por a quien escribió, para quien de otro modo la expresión hubiera sido ininteligible. Se refiere claramente al mandato dado a Moisés para los levitas en Núm 8:7. La promesa espiritual de la perspectiva se refiere tan claramente a una ordenanza ritual tomada en su sentido espiritual como la oración de David: «»Purifícame con hisopo, y seré limpio»», que los críticos niegan tan injustificadamente a David, quien en su relato no podría haberlo hecho. conocía una ley que fue introducida por Esdras. En Ezequiel, la aspersión con el agua purificadora del antiguo rito levítico se toma en un sentido espiritual y anula claramente la teoría de los nuevos críticos. Si se dice que la promesa de Ezequiel podría tener referencia al futuro ritual de Esdras, esto es simplemente invertir el orden Divino y poner el espíritu primero y la letra después. Pero aun así el argumento falla, porque según los críticos, Ezequiel esbozó su propio nuevo código de leyes rituales con considerable detalle, y si la “rociada con agua limpia” no se hubiera referido a los antiguos ritos de Moisés sino a su propio código futuro, él no pudo haber dejado de introducirlo en su supuesto ritual. Pero en su gran visión hay abundantes aguas espirituales que fluyen desde el umbral del santuario para dar vida y hermosura, pero no hay aspersión ceremonial de agua sobre lo inmundo. La inferencia cierta es que el profeta, que era sacerdote, se refiere a las ordenanzas levíticas dadas por Moisés en el monte Sinaí.» que esta referencia deja completamente de lado la conjetura más acrítica de que estas ordenanzas se originaron en Babilonia.
4. Por los profetas, como por los Salmos, siempre hay que tener en cuenta que el Señor estaba preparando a Israel para el Gran Sacrificio mediante el cual se realizaban todos los sacrificios levíticos. ser abolidos, y de los cuales todos eran sólo tipos y sombras. Este gran elemento en los escritos proféticos sirve para explicar cualquier expresión más difícil, tomada en conexión con la audaz brusquedad del estilo profético. En respuesta a la pregunta de Israel, Miqueas dice concisamente: “Jehová te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno ¿qué ropa requiere el Señor de ti, sino que hagas justicia, y ames misericordia, y andes humildemente con tu Dios? El profeta no dice que no se requiere más que esto, sino que no se requiere más “de ti”, porque el Señor mismo había “mostrado al hombre lo que era bueno”. Ahora bien, ¿cuál es “el bien” que el Señor había mostrado a Israel? no hacer justicia, amar la misericordia y andar humildemente, lo que el Señor exige de los hombres sino el bien que Dios mismo provee y revela, y que había sido presentado a Israel por el mayor contemporáneo de Miqueas, el gran profeta nacional, Isaías (Is 55,1-3). Este bien está en las misericordias seguras de David, dado como “testigo y líder del pueblo”, lo mismo que “el Siervo a quien el Señor defendió”, a quien “Jehová quiso quebrantar”, a quien “Jehová puso por la iniquidad de todos nosotros”, cuya alma “hizo en ofrenda por el pecado”, y a través de cuyo sacrificio venidero el profeta proclamó: “Consolad, pueblo mío, clamad a Jerusalén para que sea perdonada su iniquidad, porque ha recibido de la mano del Señor doble por todos sus pecados.” Si esta conexión sugerida entre las palabras de Miqueas y las de Isaías parece demasiado remota, no hay duda del significado de las propias palabras de Isaías. Mientras declara que “el Líbano no es suficiente para quemar, ni sus bestias para el holocausto”, proclama un perdón gratuito a Israel, porque en Su Siervo Justo “Jehová cargó las iniquidades de todos nosotros, e hizo Su alma”. una ofrenda por el pecado.” (A. Moody Stuart, DD)
Historia del Pentateuco, Controversia de composición
Filón y Josefo sostuvieron que Moisés en realidad escribió los últimos ocho versículos del Pentateuco. El primero opinaba que Moisés, como profeta, podía narrar su destino terrenal final este último juzgó que Moisés habló de su muerte y entierro por humildad, para evitar su propia apoteosis. Si el origen mosaico de una parte del Pentateuco sólo podía defenderse con tales suposiciones artificiales, ¿podríamos asombrarnos de que, después de la época de Filón y Josefo, aumentara constantemente el número de los que dudaban cada vez más del origen mosaico de todo el Pentateuco? ? Por supuesto, la parte del Pentateuco que al principio le fue negada a Moisés era pequeña. Así, entre los judíos, los editores de la Guemará babilónica (Baba Bathra, fol. 14, 15) atribuyeron solo ocho versículos del libro de la ley a Josué Dt 34:5-12). “Porque preguntan”, dice el Talmud en este lugar, “si Moisés en vida pudo haber escrito, ‘Y Moisés murió allí’. ¿No escribió Moisés sólo hasta este versículo, y Josué agregó los siguientes ocho versículos? “Fuera de la judería también fue el relato de la muerte de Moisés lo que dio ocasión en primera instancia a dudar de la composición mosaica de todo el Pentateuco. Según un pasaje contenido en la tercera de las homilías clementinas, escritas alrededor del año 160 d. C., Moisés tenía la intención de transmitir la religión primordial solo de boca en boca y confió la ley a setenta hombres sabios. pero después de su muerte, contrariamente a su propia intención, la ley se puso por escrito. Del relato de la muerte de Moisés Dt 34:5), sin embargo, está claro que esta transcripción de la ley, el Pentateuco, no venir de él Más tarde, además, el Pentateuco fue destruido repetidamente, y luego ampliado por adiciones que se le hicieron, nuevamente por escrito. Celso también, como informa Orígenes (4, 42) en los ocho libros que escribió contra él, sostuvo que el Pentateuco “no vino de Moisés, sino de varias personas inciertas”. También acecha algo de crítica al origen absolutamente mosaico del Pentateuco en las palabras con las que el erudito Jerónimo se dirigió a Helvidio: “Ya sea que llames a Moisés el autor del Pentateuco, o a Esdras el restaurador de esta obra, no me opongo”. Estas palabras contienen un eco del aviso (Ezr 7:11 Ezr 7:14) que Esdras vino para enseñar en Israel estatutos y juicios según la ley de Dios que estaba en su mano. Más tarde, en los siglos medievales, como respecto de muchas otras cosas, así también respecto del origen del Pentateuco, las chispas del discernimiento histórico, que habían ardido antes, se extinguieron casi por completo. Pero como generalmente era el principal propósito y logro de los reformadores excavar a través de los estratos de la tradición eclesiástica hasta las fuentes primarias del cristianismo, así los amigos de la Reforma despertaron a una vida nueva y vigorosa el conocimiento que había existido en siglos anteriores con respecto a El origen del Pentateuco. En 1520, Andreas Bodenstein de Carlstadt, de cuyas manos Lutero había recibido el juramento en 1512 cuando se convirtió en doctor de las Sagradas Escrituras, declaró, en su “Tratado sobre las Escrituras Canónicas”: “Es cierto que Moisés dio al pueblo el Dios -ley entregada pero a quién pertenecen las palabras de los cinco libros y el hilo de la representación, de eso puede haber duda” (§ 81). Y más adelante: “Se puede defender la proposición de que Moisés no fue el compositor de los cinco libros, porque después de su muerte todavía encontramos el mismo hilo de representación” (§ 85). Sin embargo, quizás alguien olvide que la Iglesia evangélica debe su origen a la búsqueda de la verdad histórica y afirme que Carlstadt era un espíritu radical. Pero también Lutero, en sus conferencias sobre Génesis (pronunciadas en 1536-1545 Opera Latina, Edición Erlangen, vol. 9, pág. 29 et seq.), comentando sobre Gen 36:31, dice: “ Surge la pregunta de si estos reyes vivieron antes o después de Moisés. Si vivieron después de Moisés, entonces él mismo no podría haber escrito esto, pero otro ha hecho una adición como lo es también la última sección de Deuteronomio. Porque él no dijo de sí mismo: ‘No se ha levantado otro desde Moisés con quien Dios hablara cara a cara.’ Lo mismo es cierto de nuevo de lo que allí se narra acerca de “la tumba de Moisés, etc., a menos que, se diga que él previó y profetizó esto con la ayuda del espadín profético. También hay otro hecho por el cual se puede percibir que las dudas con respecto a la autoría absoluta de Mosaico del Pentateuco fueron suscitadas por las simples marcas de los dedos que existían saber, que en el siglo XVI varios eruditos de la Iglesia Católica Romana, aunque en general amigos de la que se había transmitido, sacudieron violentamente la tradición sobre el origen del Pentateuco. Por ejemplo, Andreas Masius escribió, en el prefacio de su comentario sobre el libro de Josué, que se imprimió en Amberes en 1574 (pág. 2): “Fácilmente refutada, sí, incluso inventada, es la opinión de los judíos antiguos, que han dejado atrás en su Talmud, con respecto a los autores de sus libros sagrados. Al menos soy de la opinión de que Esdras, ya sea solo o junto con sus contemporáneos que poseían una piedad y una erudición distinguidas, iluminados (afflatum) por el Espíritu celestial, compilaron (compilasse) no solo este libro de Josué, sino también el de los Jueces, el de los Reyes, y otros libros de la Santa Biblia, de varios anales que había conservado la congregación de Dios. Incluso se pueden aducir buenos argumentos para demostrar que la obra de Moisés, que se llama Pentateuco, fue reconstruida y dilucidada mucho después de la época de Moisés, al menos mediante la interpolación de palabras y oraciones. Para mencionar, por ejemplo, solo un argumento, Cariat-arbe [Quiriat-arba] a menudo se llama allí Hebrón y, sin embargo, importantes autoridades han informado que este nombre le fue dado a esa ciudad por Hebrón, el hijo de Caleb”. El amontonamiento de pruebas tendientes a demostrar que Moisés no fue el verdadero autor del Pentateuco, ha tenido, en general, el siguiente curso:–
1. En cuanto a En lo que se refiere al argumento de la materia, los llamados post-mosaica se presentaron al principio en una forma cada vez más completa. es decir, todas aquellas declaraciones del Pentateuco que, según una interpretación natural, no podrían haberse hecho hasta después de la época de Moisés: “Y los cananeos estaban entonces en la tierra” (Gn 12:6) Betel Gén 12:8 Génesis 13:3 borrador Josué 18:13 Jueces 1:23) Hebrón Gn 13:18 borrador Josué 14:15 Josué 15:13 Jueces 1:10) Daniel (Gén 14:14 Dt 34:1 borrador Jos Jueces 18:29) mención del reino (Gen 36:31) tierra de los hebreos (Gn 40:15 para una diferencia, ver Ex Lev 18:25 Lv 18:28 Núm 15:32) las aldeas de Jair Dt 3:14 Josué 13:30 Jueces 10:3 et seq.) la ley para el rey (Dt 17,14-20), etc. Luego, tras la aparición de la primera edición de En la “Introducción al Antiguo Testamento” de Eichhorn (1780-1783), las diferencias materiales entre los tres libros intermedios del Pentateuco por un lado y el Deuteronomio por el otro, fueron reconocidas cada vez más claramente (por Vater, De Wette, Riehm, y Kleinert). A diferencia de Éxodo 20:24-26, Deuteronomio exige con mucha fuerza la unidad en el lugar de culto (cap. 12.), y frente a Lev 10:3 Números 18:4 Núm 18:7, Deuteronomio otorga a todos los miembros de la tribu de Leví el mismo derecho a ejercer el oficio sacerdotal Dt 18,1-7). A pesar de esto, los cinco eruditos mencionados, así como muchos otros, decidieron que todos los libros del Pentateuco concuerdan, al menos en sus principios religiosos y éticos, y por lo tanto concluyeron que el núcleo del Pentateuco puede ser, y de hecho, es, la obra de Moisés. Pero finalmente una nueva sucesión de eruditos creyeron haber hecho el descubrimiento de que incluso los principios religiosos y éticos del Pentateuco difieren de los que, según su punto de vista, prevalecieron realmente en las edades más tempranas de Israel. Estos últimos principios los han construido a partir de aquellas circunstancias que, según el juicio de los escritores del Antiguo Testamento, y especialmente de los profetas, eran más bien violaciones de la religión legítima de Israel. Esta construcción fue apoyada también por la suposición de que la religión de Israel es sólo una fase de la evolución general de todas las religiones.
2. Las peculiaridades estilísticas de las partes individuales del Pentateuco se encontraron de la siguiente manera. Para empezar, ya en los primeros tiempos se había observado que las palabras “Dios” (Eloheem)
y “el Señor” (Jahve) alternan de manera notable en los primeros capítulos del Génesis (Tertuliano adv. Hermogenem, Cap. 3, y Agustín, De Genesi ad literam8,11). Pero, dado que este intercambio también puede considerarse como una diferencia material, no sorprende que Spinoza no se refiriera a ningún predecesor cuando señaló (1670) que las palabras de las diferentes partes del Pentateuco son diferentes, que el orden de disposición es descuidado. , y que existen tautologías. Ocho años después, Richard Simon señaló que, a partir de la escritura divergente de muchos nombres propios, de las repeticiones, del orden fragmentario y de las variedades de estilo, se debe concluir que el Pentateuco no recibió su forma actual de Moisés. Sin embargo, fue Eichhorn quien posteriormente (1780) dio a un capítulo de su introducción el título “La prueba del estilo” (Der Beweis aus der Sprache). Ilgen, quien fue el primero (1798) en aplicar los nombres “Elohista” y “Jehovista”, fue también el primero en encontrar que, de estos dos escritores, uno solo usa siempre ciertas expresiones. Pero fue Vater (1805) quien, con la mayor perspicacia, investigó la construcción literaria de todo el Pentateuco, y especialmente del Deuteronomio. Siguiéndolo, Staihelin (1831), Knobel (1861, en la parte final de su comentario sobre el Pentateuco), y Kleinert (1872, en Das Deuteronomium und der Deuteronomiker), Han rendido un servicio especialmente valioso en la detección de las diferencias estilísticas en el Pentateuco. Estos han sido los tipos de observaciones críticas, y esta es la forma en que su volumen se ha incrementado constantemente.
Así es como los exegetas e historiadores, en el transcurso de los últimos dos siglos, se han visto llevados a proponer las siguientes opiniones sobre las fuentes del Pentateuco y el origen de esa obra.
1. Debido a la post-Mosaica descubierta en el Pentateuco, se suponía que la obra original de Moisés había sido añadida en pasajes individuales.
2. Dado que los hechos narrados en el primer libro ocurrieron en parte varios siglos antes de Moisés, y en parte en un período aún anterior, a la suposición anterior se añadió esto: que el contenido de Génesis fue extraído por Moisés de los escritos de los patriarcas, que se distinguen por características tanto de materia como de forma.
3. El camino una vez iniciado fue seguido cada vez más. Los cinco libros del Pentateuco se dividieron en secciones, según sus peculiares características de materia o forma. Vater fue el primero que, en su comentario sobre el Pentateuco (vol. 3, pp. 395, 423 nota), expresó la opinión de que el Pentateuco había resultado de la conjunción de varias composiciones, que de el principio no había tenido relación entre sí: la hipótesis fragmentaria. Varios estudiosos dan su asentimiento a esta teoría.
4. Pero pronto se reconoció que un gran número de fuentes del Pentateuco habían sido asumidas sin razones suficientemente convincentes. Por lo tanto, varios eruditos propusieron y apoyaron la proposición de que solo se pueden distinguir dos documentos en Génesis y la primera parte de Éxodo, un documento básico (el Elohista) y un documento complementario (el Jehovista), la hipótesis complementaria.
5. Pero, por mucho que este punto de vista fuera recomendado por su simplicidad, no podía mantener la supremacía para siempre. Tuvo la culpa de ser demasiado simple porque no dio una respuesta satisfactoria a la pregunta de por qué el supuesto complemento había traído tantas repeticiones, por ejemplo, en la historia del diluvio. por qué, por ejemplo, había insertado antes de Gen 6,9-22 la Gn 6,1-8. Además, un documento no podría ser propiamente considerado como complementario del cual, por ejemplo, en el capítulo doce, pertenece la mayor parte con mucho. Finalmente, no podía olvidarse lo que Ilgen ya había reconocido, a saber, que aquellas partes pertenecientes al supuesto suplementario no forman un todo consistente. por ejemplo, el capítulo 22, porque allí se alternan los nombres Eloheem y Jahve, y porque el aviso de la segunda aparición del ángel (Gn 22:15) comienza sin palabras de preparación, mientras que la promesa pronunciada por el ángel (Gn 22,16-18) constituye una repetición sin causa de 12:3,
4. Por razones similares, Knobel y Delitzsch, en sus comentarios sobre Génesis, los cuales hicieron su primera aparición en 1852, decidieron que el Jahvista ha tomado prestados sus materiales principalmente de dos libros antiguos, que se mencionan como “Libro de las Guerras de Jahve” (Num 21:14), y como “Libro de los Justos” (Jos 10:13 2Sa 1:18). A continuación, Hupfeld, en “Las fuentes del Génesis” (Die Quellen der Genesis, 1853, págs. 103, 125, 152), presentó estas tres proposiciones. El Libro del Jahvista (Gen 2:4 b, etc.) fue una vez una narración conectada e independiente de los recuerdos más antiguos de Israel. Además, un segundo Elohista debe distinguirse del primero. Finalmente, partes de estos tres documentos independientes fueron trabajados juntos por un editor para formar nuestro Pentateuco actual. Esta es la renovada hipótesis documental. Desde Hupfeld, casi todos los eruditos que son amigos de la crítica del Pentateuco se han adherido, y aún se adhieren, a esta teoría.
6. Hace muy poco parece que se ha iniciado un nuevo avance porque algunos piensan que han descubierto razones para separar el trabajo del Jahvista en un primer, segundo y tercer estrato. Tal, en particular, ha sido la posición de Wellhausen, expresada en sus artículos sobre la composición del Hexateuco, bajo cuyo nombre abarca el Pentateuco y el Libro de Josué. Pero las razones por las que se exige esta división del Pentateuco, esta disolución de la tradición de Israel, son insostenibles: e igualmente incorrecta es la opinión de un segundo grupo de críticos que sostienen que ninguna parte del Pentateuco, ni siquiera el Decálogo, se deriva de Moisés. Esta es la última posición mantenida por Wellhausen en sus “Prolegómenos a la historia de Israel”. Ahora bien, ya que Israel poseía un especial y vivo sentido para el cultivo de su historia (comp. Exo 13:8-10 1Sam 7:12 1Sam 30:25 2 Samuel 1:18 2Sa 18:18, etc.) ya que en realidad mantuvo separadas las etapas patriarcal y mosaica ya que, además, se ha informado de un progreso de carácter variado ya que tampoco se han ocultado las faltas de los héroes individuales y del pueblo y dado que, finalmente, se distinguen los grados de las aberraciones de la virtud, por todas estas razones se debe mantener que tradiciones esencialmente correctas de la historia de Israel, sin excluir incluso los tiempos de los patriarcas, han llegado hasta nosotros. Además, dado que todos los recuerdos históricos de Israel contienen innumerables ecos de la actividad de Moisés ya que también los primeros profetas conocían una religión nacional legítima, que derivaron de Moisés (por ejemplo, Os 12:10-14) ya que, además, todos los profetas hacen mención de una suma de leyes como base de la jurisprudencia común (Amo 2:4 Os 4:6 Oseas 8:12) ya que, finalmente, las partes individuales del Pentateuco corresponden de hecho a esa etapa de la historia religiosa, moral y ritual de Israel que se describe en las fuentes más antiguas de los Libros de Jueces, Samuel y Reyes, por lo tanto el origen mosaico de estas partes del Pentateuco al menos no pueden ser negadas. Estos son, en primer lugar–
(1) Memorias históricas, como Éxodo 17:14 Éxodo 24:4 Núm 33:1 ss.
(2) Códigos de leyes, como el Decálogo (Ex 20:1- 17) y el Libro de la Alianza (Éxodo 19, 20:18-24:11 como también Lv 11:1-47 Lv 13:1-59 Lv 14,1-57, etc.).
(3) Pasajes poéticos, como el canto de victoria (Ex 15:1 -19), con algunas omisiones la bendición de Aarón y sus hijos (Núm 6,24-26) las palabras de señal (Num 10:35-36) el canto del pozo Núm 21,17-18) el canto de triunfo sobre el incendio de Hesbón (Núm 21,27-30). Cuántas otras partes del Pentateuco se aprobarán a sí mismas como auténtico metal mosaico en el fuego de la crítica debe dejarse a los trabajos posteriores de la ciencia para determinar. La historia futura de la controversia del Pentateuco relatará esto. (Prof. Eduard Konig.)
Sobre la autenticidad del Pentateuco
>La Verdad de la Historia, tanto de hechos comunes como milagrosos, contenida en los Cuatro Últimos Libros de la misma.
La legislación mosaico
Los libros legislativos del Pentateuco, desde Éxodo hasta Deuteronomio, pueden contemplarse a la luz
(1) de sus credenciales, o
(2) de su carácter y contenido. La Iglesia cristiana, que hasta ahora los había considerado como una parte integral e instructiva de la revelación divina, ahora es desafiada por las voces de numerosos críticos para defenderlos. Lo que se entiende que está en cuestión es la fecha y la autoría de los Libros en la forma en que ahora los tenemos. Estos son impugnados por la escuela negativa por motivos de lenguaje y estilo, sobre los cuales nadie puede intentar seguirlos o juzgarlos correctamente a menos que esté equipado con el mismo conocimiento especial. También alegan, como parte del argumento destructivo, que los Libros contienen anacronismos, contradicciones, afirmaciones refutadas por la historia. Las cuestiones de estilo y lenguaje que debemos confiarnos con satisfacción. pero el anacronismo, la contradicción de la historia, la contradicción en los Libros mismos, debe estar más o menos dentro de nuestro conocimiento. Y hay muchos argumentos de verosimilitud y verosimilitud históricas, que en ningún sentido son propiedad exclusiva de la especialización. Incluso dentro de la brújula de la Torá, algunos críticos eminentes han hecho una distinción en sus escritos sobre el canon del Antiguo Testamento. quienes han asignado la parte legislativa al mismo Moisés, y la parte histórica a los escribas que actúan bajo su dirección o en un momento posterior. No parece fácil mostrar por qué se debe haber hecho esta mezcla singular de los dos, a menos que sea por o bajo la dirección del legislador mismo. Su vida mixta, y evidentemente apurada, daría cuenta de una forma de autoría, que en sí misma no es nada conveniente. Pero el lector ordinario no dejará de observar que es la legislación, por lo que en el mismo texto sagrado se afirma constantemente que se debe a una comunicación directa desde arriba, mientras que ninguna afirmación correspondiente en general acompaña a los considerandos históricos. Hablando en general, todas las diferencias imaginables han prevalecido entre los mismos críticos en cuanto a la fuente, fecha y autoría de los Libros. Pero en conjunto el movimiento negativo los ha llevado gradualmente hacia épocas posteriores: a Samuel, a la época de David, a la división de los reinos, a Josías, al cautiverio, y los que le siguieron. El lado afirmativo también se ha mantenido con firmeza, no sin la admisión de adiciones e interpolaciones particulares. La distinción entre autoría sustancial y dirección editorial final fue ampliamente reconocida por escritores famosos y de peso. El mismo Bleek, sostenido por Wellhausen hasta 1886, sostuvo que Moisés tenía una mano (einen antheil)
en los Libros legislativos. Muchas de las leyes no tienen sentido ni propósito, excepto en lo que se refiere a circunstancias que desaparecieron con el período mosaico. Además, tenemos esta notable declaración. Aunque todo el Pentateuco en su forma actual no debería haber sido obra de Moisés, y aunque muchas leyes son el producto de una época posterior, la legislación, en su espíritu y carácter como un todo, es genuinamente mosaica. al tratar con el Pentateuco nos encontramos, al menos en lo que respecta a los tres Libros intermedios, sobre terreno histórico, lo que evidentemente significa sobre terreno histórico en oposición a lo que no está autenticado o es legendario. Y lo que generalmente se afirma del espíritu y carácter de las leyes del Pentateuco, se afirma para una parte importante de ellas tanto en el contenido como en la forma. Estas afirmaciones -no sería justo llamarlas admisiones- van a la raíz de todo el asunto y nos dejan en posesión de lo único por lo que sostengo: a saber, que el corazón y la sustancia del sistema legislativo e institucional entregado para nosotros en el Pentateuco es históricamente confiable. Si esto es así, sigue siendo muy importante distinguir mediante un examen crítico qué partes particulares de la obra, si las hay, en su forma real pueden estar abiertas a cuestionamiento como errores secundarios o como desarrollos añadidos a la formación original. pero la ciudadela, sostenida victoriosamente durante tanto tiempo por la fe y la razón, tanto a través de la época hebrea como de la cristiana, permanece inatacable, y los documentos de las Sagradas Escrituras emergen sustancialmente ilesos del análisis inquisitivo y escrutador de la época moderna. Cuando se intenta traer los Libros del Pentateuco desde el tiempo de Moisés, por quien profesan haber sido escritos, hasta el período del cautiverio babilónico, y esto no sólo en cuanto a su forma literaria, sino también en cuanto a su sustancia , el sentido y el efecto evidentes del intento es despojarlos de un carácter histórico e investirlos de un carácter legendario. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que aquellos que no han visto razones para adoptar la teoría de la negación antes descrita, dejan enteramente abiertas numerosas cuestiones pertenecientes a las instituciones de los israelitas. No es extravagante suponer que las leyes que se les dieron como pueblo nómada, y luego sujetas a las diversas contingencias de la historia durante muchos siglos, pueden o incluso deben haber requerido y recibido adaptación por suplemento, desarrollo o cambio en detalle, que el los guías designados por el pueblo estaban autorizados y calificados para suplir, no como derogación, sino más bien para completar y promover la obra de Moisés, que siguió siendo suya en esencia desde el principio hasta el final. Se admite, sin embargo, que toda la cuestión debe ser juzgada sobre bases históricas y literarias. Sobre tales bases, trato de acercarme a él y de aprender probando qué es principalmente un hecho, qué es principalmente especulación y, en gran medida, especulación fluctuante y cambiante. Nunca se debe olvidar que nuestro punto de partida es el terreno del hecho histórico establecido. El éxodo de Egipto, el asentamiento en Palestina, la fundación allí de instituciones, civiles y religiosas, que fueron dotadas de una tenacidad de vida y una peculiaridad de carácter más allá de todo ejemplo: estas cosas están establecidas por la Escritura, pero también son establecidas independientemente. de las Escrituras. Contribuyen con una triple combinación de hechos que, para hacerlos inteligibles y coherentes, para proporcionar una conexión racional entre causa y efecto, requieren no solo un Moisés, sino un Moisés como el que proporciona la Escritura. Construyen un nicho, que la Escritura llena. En todos los tiempos de la historia, y especialmente en aquellos tiempos primitivos, cuando los hombres hacían los países, y no los países los hombres, estos grandes hechos históricos independientes llevan absolutamente consigo la asunción de un líder, de un gobernante, de un legislador. Todo esto significa simplemente un Moisés, y un Moisés tal como lo conocemos por el Pentateuco. Y esto nos lleva, no digo, sino a la conclusión de que, cualesquiera que sean las alegaciones despectivas de los críticos, después de todo, con toda probabilidad deben referirse a cuestiones de forma o de detalle, pero que la sustancia de la historia es en completo acuerdo con las bases históricas que nos son establecidas tanto en el testimonio profano como en el sagrado. Si es así, entonces también debemos tener en cuenta que el fenómeno es muy peculiar, y solo podría haber sido exhibido al mundo como el vástago de una causa generadora peculiar. Un pueblo de número limitado, sin genio político marcado, negativo y estacionario en cuanto a la literatura y el arte, se mantiene durante cerca de mil años, hasta el cautiverio, situado en la vecindad inmediata y sujeto a los ataques de los grandes del Este. monarquías, así como de algunos vecinos muy belicosos. Reciben la impronta de un carácter, tan marcado, que ni siquiera el Cautiverio puede borrarlo, sino que por el contrario ayuda a dar una proyección más dura y nítida a sus rasgos. Conserva su solidez y sustancia mientras todo lo demás, incluidas las grandes agregaciones políticas, como la monarquía hitita, se fusiona gradualmente en las masas circundantes. esto aun cuando ha sido sometido a condiciones como las de Babilonia, aparentemente suficientes para abatir y destruir el nacionalismo más obstinado. ¿Puede negarse que este gran hecho histórico, que no tiene parangón en ninguna parte, está totalmente de acuerdo con, y casi por sí mismo nos obliga a presuponer, la existencia desde el principio de un sistema de leyes e instituciones elaboradamente detallado y firmemente compactado, bajo el cual esta peculiar disciplina podría moldear, determinar y madurar gradualmente el carácter del pueblo? Dondequiera que miremos, parece que encontramos los amplios y lúcidos principios de la verosimilitud histórica afirmándose a favor de la sustancia de los Libros legislativos, aparte de cuestiones de detalle y forma literaria. En sus grandes etapas, tenemos derecho a tratar la materia de los Libros narrativos como historia con derecho a crédito. Una elaborada organización con una cabeza visible y una sucesión hereditaria es, después de un largo lapso de tiempo, sustituida por un régimen sobre Israel, cuyos resortes principales habían sido la eminencia personal y la fuerza moral. Está representado en la Escritura, y parece obvio, que la transición de este republicanismo patriarcal a la monarquía tuvo la naturaleza de un retroceso religioso. Mostraba una incapacidad creciente para caminar por la fe y un anhelo por un objeto de la vista como sustituto de la Divina Majestad aprehendida por la intuición espiritual, y habitualmente concebida como la cabeza de la comunidad civil. Esta visión de la condición relativa del Israel republicano y real es confirmada por el hecho de que con la monarquía vino otra organización regular, la de las escuelas de los profetas. La profecía, que para el presente propósito podemos considerar como predicación, en lugar de aparecer como una ocasión requerida, se convirtió en un sistema, con provisión para la sucesión perpetua. Es decir, no se podía mantener a la gente en el nivel primitivo, o incluso necesario, en creencias y vida, sin la provisión de medios de instrucción, exhortación y reprensión más elaborados y directos que los que habían sido necesarios al principio. . No obstante la existencia de esos medios, y la singular y noble energía de los profetas, las pruebas de la decadencia no son menos abundantes que dolorosas, en la maldad de la mayoría de los soberanos, y en el lapsus casi total y demasiado constante de los israelitas. en la sucia idolatría que estaba arraigada en el país. Y de nuevo, no deja de ser notorio que la enumeración por nombre de los grandes héroes históricos de la fe en la Epístola a los Hebreos finalice en la persona del rey David, con el primer joven de la monarquía. Los únicos casos posteriores a los que se hace referencia son los profetas, nombrados como una clase, que se mantuvieron aparte y solos, y por regla general no eran líderes del pueblo, sino más bien testigos vestidos de cilicio contra sus iniquidades. Tomando la historia desde el Éxodo hasta el Exilio como un todo, el último final fue peor que el principio, la copa de iniquidad estaba llena, había sido llenada por un proceso gradual: y una de las marcas de ese proceso fue una disminución de el modo en que se gobernaba al pueblo elegido, se hizo más humano y menos divino. Bajo estas circunstancias, ¿no parece una paradoja, e incluso una paradoja un tanto desenfrenada, referir la producción de esos Libros Mosaicos sagrados, que constituían la carta magna de los hebreos como un pueblo separado y peculiar, a las épocas de un pueblo rebajado y vida espiritual decadente? Formaban la base sobre la que descansaba toda la estructura. Apenas es posible separar la tela de su base. Si no hubieran sido registrados y transmitidos, habría sido razonable, quizás necesario, que presumiésemos su existencia. Sólo podían brotar de una planta llena de vida vigorosa, no de una comparativamente enfermiza, corrupta y exhausta. Y así nuevamente tenemos, en el Moisés histórico, un gran y poderoso genio, una mente organizadora y constructora. Las edades degeneradas no pueden equipar y proporcionar ilustres fundadores, sólo a lo sumo nombres y sombras de ellos. Moisés está en armonía histórica con su obra. Así como nos apoyamos en un terreno histórico al suponer que Moisés fue un gran hombre y un agente poderoso en la historia hebrea, también nos apoyamos en una base similar al señalar el hecho de que desde el cautiverio en adelante (por no hablar del período anterior, como sería de pregunta) la nación judía prestó a los cinco Libros del Pentateuco una consideración especial y extraordinaria, incluso más allá del resto de sus Libros sagrados. Estos eran conocidos como la Torá el hecho de esta reverencia especial es tan generalmente reconocido que puede asumirse sin discusión como un punto de partida. Entonces, antes de que se conceda cualquier tipo de aceptación o aquiescencia a nociones que virtualmente relegan a la insignificancia a los más antiguos de nuestros Libros sagrados, sopesemos bien el hecho de que la devota consideración de los hebreos por la Torá tomó la forma, en o muy poco después del Exilio, de una vigilancia extrema en favor de estos Libros en particular a diferencia de todos los demás. Si (tal era su concepción) aseguramos la identidad absoluta de los manuscritos, y contamos los números reales de las palabras que contienen, y de las letras que componen las palabras, entonces haremos imposible el cambio en ellos y segura la conservación. Los hebreos fueron los únicos que construyeron gradualmente un método científico regular de manejar las formas materiales en las que se revistió la sustancia de sus Libros Sagrados, y este sistema había comenzado a crecer desde la época en que se sabe que ha sido objeto de una reverencia especial. concentrado en la Torá. Puede haber comenzado antes del cautiverio. Puede haber precedido, y probablemente haber sido realzada por, la división de los reinos. Debe haber estado en gran vigencia cuando, poco después del cautiverio, se confió a las escuelas de escribas la custodia del texto de la ley como un estudio aparte del de su significado. Ahora, en nuestro tiempo, la crítica negativa nos invita o nos tienta a creer que toda esta reverencia por los Libros del Pentateuco, teniendo principalmente el sentido por su objeto, pero abundando y desbordando para abrazar el vehículo corpóreo, fue sentida hacia un conjunto de libros que no son sustancialmente genuinos, sino compuestos e integrados por operadores recientes que pueden llamarse suavemente editores, pero que eran autores más bien clandestinos. ¿Es esto probable o razonable? ¿Es posible que estos libros de reciente invención, al lado de algunos entre los Libros proféticos que poseen una mayor antigüedad, hayan atraído, sin embargo, y hayan conservado permanentemente, una veneración excepcional y superlativa, que seguramente supone una creencia? en la lejanía de su fecha, la autenticidad de su carácter y su título para permanecer como la base, tanto doctrinal como histórica, de todo el sistema hebreo? Y ahora miremos por un momento la forma más bien tosca e irregular de los libros mosaicos desde el Éxodo hasta el Deuteronomio. Tomados como un todo, no tienen ese tipo de consistencia que pertenece a la consecutividad de la forma, y que marca casi uniformemente tanto los documentos históricos como los legales. Mezclan narrativa y legislación: pasan de una a otra sin razón aparente. Se repiten de una manera que parece excluir la idea de que se han sometido a revisiones cuidadosas y reflexivas, la comparación de parte con parte, que generalmente se otorga a obras de gran importancia, completadas con relativo ocio y destinadas a la orientación no sólo de un individuo sino de un pueblo. Incluso se les acusa de contradicciones. Parecen omitir los ajustes necesarios a la luz de la historia subsiguiente: tales, por ejemplo, como podríamos desear entre la proscripción radical no solo del culto a las imágenes, sino de imágenes o formas corporales modeladas, en el Segundo Mandamiento, y el uso en realidad hecho de ellos en el templo, y el caso singular de la serpiente destruida por Ezequías. No parece difícil explicar esta aspereza y tosquedad de la autoría bajo las circunstancias de la cambiante vida nómada, y la constante presión de ansiosas funciones ejecutivas o judiciales, combinadas con el esfuerzo de construir un gran código legislativo, lo que requirió una actitud totalmente diferente de mente. La vida de Moisés, tal como aparece en el texto sagrado, debe haber sido habitualmente una vida de tensión extraordinaria e ininterrumpida, y sin remisión de esa tensión ni siquiera cerca y al final. Así como algunas anomalías en la composición del Corán pueden atribuirse a las circunstancias de la vida de Mahoma, podemos aplicar una idea similar a la forma de los libros legislativos. No es difícil atribuir las anomalías de tal autoría a los incidentes de tal vida, y concebir que cualquier cambio que se haya introducido en el texto puede haber sido tal que haya dejado intacto lo que podría llamarse la originalidad también. como la integridad de su carácter. Pero, ¿cómo se sostienen estas consideraciones si vamos a asumir como punto de partida la hipótesis de los extremistas negativos? Bajo ese supuesto los libros legislativos principalmente no fueron ajustados sino compuestos, y esto no sólo de una manera que falsea totalmente sus propias declaraciones solemnes y tantas veces repetidas, sino que supone algo así como una alucinación de parte de un pueblo que aceptaba tales novedades como antiguas. Además de todo esto, asumieron su forma actual, tan faltos de serie como de método, en un estado de cosas asentado, en una vieja tierra histórica, con una libertad de manipulación ilimitada, en todo caso sin la restricción impuesta por el respeto a los derechos. forma original, y con todas las condiciones a favor de los editores finales que podrían favorecer la producción de un trabajo completamente sistemático y ordenado. ¿No parece que si la preparación y presentación del código hebreo se llevó a cabo en el momento y en la forma que nos impone la doctrina del desintegracionista total, entonces nos encontramos totalmente perdidos para dar cuenta de la forma de la obra que tenemos ante nosotros? ¿a nosotros? Y, a la inversa, las peculiaridades de esa forma, ¿no constituyen una objeción a la hipótesis negativa, de la que es absolutamente necesario que sus promotores se deshagan de ella lo mejor que puedan? Adjunto un tema adicional de la misma clase que conviene considerar. Ya se ha notado la ausencia en los libros legislativos de toda afirmación de un estado futuro, y de todo motivo derivado de él con miras a la conducta. La razón probable de esa ausencia de un código de leyes redactado por Moisés bajo el mando o la guía Divina, es un tema igualmente de interés y dificultad. A veces se me ha ocurrido que es posible que la estrecha conexión de la doctrina con la religión pública en el sistema egipcio podría haber proporcionado una razón para su desconexión de las leyes mosaicas, aun cuando supongo que podríamos, a partir de otras características de esas leyes, deducir prueba o presunción fuerte de que, entre los propósitos del legislador, se incluía la determinación de trazar una línea amplia y profunda, o incluso trinchera, de demarcación, entre las religiones extranjeras en su vecindad y el sistema religioso de los hebreos. Sea como fuere, es suficiente para mi presente propósito que la ausencia de la doctrina de un estado futuro en la obra no pueda ser sostenida para desacreditar la autoría mosaica. Pero, ¿no desacredita claramente esa ausencia la idea de una autoría posterior al exilio? ¿Es concebible que Hebreos, procediendo a redactar sus libros legislativos, después del cautiverio, y mucho después de la dispersión de las diez tribus, y después de la luz que estos eventos habían arrojado sobre las ideas familiares de una vida futura y un inframundo, como sostenía tanto en Oriente como en Egipto, ¿podría haber excluido todo aviso de su sistema de leyes? Si no hubieran podido excluirlo así, entonces el hecho de la exclusión se convierte en otra dificultad en el camino de nuestra aceptación de cualquier hipótesis negativa concerniente a la sustancia de los libros legislativos. Parece, entonces, que es difícil conciliar los resultados de la crítica negativa sobre el Pentateuco con la conocida reverencia de los judíos por su Torá, que parece presuponer absolutamente una tradición de edad inmemorial en su favor, como condición previa de tal veneración universal e indudable. Pero si esto es necesario en el caso del judío, ¿cuánto más perentoriamente lo requiere el caso del samaritano, y qué luz arroja ese caso sobre la cuestión general? El Pentateuco Samaritano es uno de los monumentos más notables de la antigüedad. Su testimonio, por supuesto, no puede aducirse para mostrar que los libros que siguen al Pentateuco han sido revestidos desde una fecha muy antigua con la reverencia debida a la Palabra Divina, y es incluso capaz de ser empleado en un sentido limitado en sentido contrario. Pero en lo que respecta al Pentateuco Samaritano mismo, ¿cómo es posible concebir que debería haber ocupado, como obra divina, el lugar supremo en la consideración de los samaritanos, si, alrededor o cerca del año 500 aC, o, nuevamente, si en la época de Manasés, el secesionista, ¿había sido, de hecho, una recopilación reciente de sus enemigos, los judíos? o si se hubiera considerado algo menos que un registro de una gran revelación de Dios, históricamente conocida, o al menos universalmente creída, que les había llegado en la forma que entonces tenía desde la antigüedad? El Pentateuco samaritano, entonces, forma en sí mismo una indicación notable, incluso una prueba, de que, en la fecha en que sabemos que fue recibido, el Pentateuco no era una novedad entre los judíos. Pero, ¿no podemos exponer el argumento en términos más amplios? Seguramente la reverencia de los samaritanos por la Torá no pudo haber comenzado en este período. difícilmente podría haber comenzado en cualquier período posterior al Cisma. Si estos libros crecieron por acrecentamiento gradual, aun así debe haber sido un acrecentamiento único. Un doble proceso no podría haberse llevado a cabo en armonía. Tampoco podemos suponer fácilmente que, cuando las diez tribus se separaron de las dos, no trajeron consigo la ley sobre la cual se fundaría su adoración en competencia. En efecto, ¿hay alguna suposición racional excepto que el reino de Israel poseía en la época de Roboam algún código que se correspondía en sustancia, en todo excepto en detalles, con el que fue escrito posteriormente en los famosos manuscritos que ahora poseemos? Cerremos con un alegato de otro orden, uno que, admitiendo una probable imperfección del texto, desaprueba, frente a los principios de la sana crítica, cualquier conclusión del mismo adversa a su fidelidad general. Me ha causado cierta sorpresa notar
(1) que algunos escritores negativos ponen un énfasis considerable en lo que consideran errores numéricos en los libros del Antiguo Testamento.
(2) que, por lo que he visto, no advierten los mayores riesgos de error en la transmisión de números en comparación con otro material literario, tampoco copiando o de boca en boca. Hay una diferencia amplia y clara, de la que conviene tomar nota. Tanto en la copia como en la escritura, como regla general, la estructura de la oración, o lo que se llama el contexto, se desarrolla mentalmente, y la deriva general limita dentro de estrechos límites la posibilidad de error en las palabras particulares. El error en la forma muy comúnmente se revelaría por la inconsistencia en el sentido, y esta inconsistencia no dejaría de ser detectada, porque la relación entre las partes de la oración se percibe ordinariamente a medida que se lleva a cabo el proceso. Pero la relación entre cantidades numéricas no está determinada inmediatamente por el contexto para el copista, y por lo general requiere un examen detallado y cuidadoso. Daré dos ejemplos prácticos de esta afirmación, uno muy antiguo y otro muy moderno. uno de toque oral, y el otro de transmisión escrita. La invocación más elaborada de la musa, o llamado a la ayuda divina, en el conjunto de los poemas de Homero, es el prefacio del catálogo de las tropas y barcos griegos. y esto, aunque en ninguna parte de los poemas podría requerirse menor esfuerzo propiamente poético. Pero el catálogo consta en parte de declaraciones numéricas de la fuerza de los contingentes que componían la flota, en parte de detalles geográficos de los nombres de ciudades y distritos. aquí encontramos la justificación del pedido del poeta de ayuda y cuidado especiales con miras a la precisión, y esto a pesar de que tenía metro para ayudarlo. Paso ahora a una práctica muy moderna. En el año 1853 me correspondía por primera vez presentar a las Cortes Generales uno de los extensos y complejos estados de las cuentas públicas del ejercicio, que en nuestro país se asocian con el familiar nombre de Presupuestos. Los discursos, en los que estaban contenidas estas declaraciones, fueron dados a conocer al país informando en la forma acostumbrada. Pero no se podía confiar en el arte de los reporteros para transmitir las cifras con precisión de oído y, en consecuencia, se había desarrollado la práctica de suministrarlas de la fuente oficial en declaraciones cuidadosamente escritas para su orientación, que se les enviaban durante la entrega. del discurso Ahora se ha encontrado más conveniente no confiar en nada al oído, y se entiende que el ministro habla de cifras impresas. Mi posición no va más allá de esto, que el mismo cuidado que asegura la fidelidad general de la declaración en los considerandos no es suficiente para asegurar la precisión numérica. ya la inversa, que la falta de tal precisión, que a menudo puede sospecharse en el Antiguo Testamento, no suscita presunciones adversas a la corrección general. (WE Gladstone.)
Testimonio del Pentateuco a sí mismo
1 . Para empezar, es importante mantener separadas dos preguntas que no rara vez se confunden. Una cosa es ser el destinatario de una revelación otra cosa es escribir tal revelación. Todo el Pentateuco puede ser mosaico y, sin embargo, Moisés no necesita, sua manu, haber escrito una sola palabra en él, ni el Pentateuco, en su forma actual, data de su época.
2. La evidencia directa del Pentateuco en cuanto a su autor literario es muy escasa. Los únicos pasajes en los que se dice que Moisés escribió alguna parte de las palabras que el Señor le dirigió son Éxodo 17:14,
24:4 (cf. Ex 5:7), 34:28 Números 33:2 Núm 17:2 sqq. Dt 31:9 Dt 31:24 (cf. Dt 5:26, como también Dt 17:18 Dt 28:58 Dt 28:61 Dt 29:19-20 Dt 29:26 Dt 30:10). De estos Éxodo 34:28 se refiere únicamente a la escritura de los diez mandamientos sobre las dos tablas Núm 17:2 se refiere únicamente a la escritura en varas «Números 33:2 sólo a la lista de las estaciones del desierto, y estos pasajes proporcionan así su propia limitación. En Éxodo 24:4 se nos dice que Moisés escribió “todas las palabras del Señor”, y en el versículo 7 se identifican estas “palabras” con “el libro del pacto”, que leyó al pueblo, y al cual la audiencia prometió obediencia. Por la naturaleza del caso, esto no puede referirse a todo el Pentateuco, por la sencilla razón de que no pudo haber existido en ese momento. Se refiere a un conjunto particular de leyes dadas en los capítulos que preceden al vigésimo cuarto. Hengstenberg considera que este libro del pacto está compuesto por el cap. 20:2-14, y caps. 21 a 23. Quedan entonces sólo los dos pasajes más difíciles, pero también más prometedores, a saber, Exo 17:14, y Dt 31:9 En el pasaje anterior leemos que el Señor mandó a Moisés que “escribiera esto como memorial en un libro.»» Un “libro” en hebreo es un documento escrito de cualquier tipo o extensión. Los israelitas entonces tenían otros “libros” además de sus libros de leyes (cf. Núm 21:14). Lo que aquí se quiere decir es, sin duda, que Moisés escribió o hizo que se escribiera el asunto de Amalek, y que este documento se incorporó al Pentateuco. En Dt 31:9» Dt 24:1-22 las cosas parecen ser más satisfactorias. En el primer pasaje se dice que Moisés “escribió esta ley” en el segundo que “terminaba de escribir las palabras de esta ley en un libro”. ¿Qué se entiende por “esta ley”? ¿Es todo el Pentateuco? De la ley aquí referida, se dice en el versículo 10 ss., que cada siete años, en la fiesta de los tabernáculos, se leerá delante de todo Israel, para instruir al pueblo en sus deberes para con Jehová. En consecuencia, debe haber sido un documento de tal tipo que podría leerse en tal ocasión. y, en segundo lugar, debe haber sido formulado de tal manera que inculcara sus deberes sobre los hijos de Israel. Ambas características no apuntan a todo el Pentateuco como tal, sino a la ley en la forma exhortatoria en la que se presenta en Deuteronomio. Una justa explicación aquí parece obligarnos a restringir “esta ley” en este sentido al Libro de Deuteronomio, y sin duda a la segunda mitad estrictamente legal. No creemos entonces que tenemos ningún testimonio directo del Pentateuco para probar que Moisés mismo escribió o hizo que se escribiera la totalidad de los cinco libros. Se declara que es el escritor de porciones de Éxodo y Números, y de la porción legal y posiblemente de todo Deuteronomio. Si también escribió el resto del Pentateuco, o porciones más grandes del mismo, no se dice directamente.
3. Es profundamente significativo, frente al testimonio algo escaso y decepcionante en referencia al escritor del Pentateuco, cuando preguntamos por las evidencias sobre la persona que fue escogidos de Dios para promulgar las revelaciones, que el testimonio es sencillamente abrumador. Moisés puede o no haber escrito estos libros, sin embargo, el contenido de los últimos cuatro, al menos en su mayor parte, afirma haber sido dado por Dios a Moisés. Sin embargo, sería injusto concluir que Moisés debe ser considerado como el medio a través del cual Jehová reveló cada palabra y cada sílaba en nuestro Pentateuco actual. En ninguna parte se declara que Moisés fuera el destinatario de todo el Pentateuco como tal, sino de ciertas partes o porciones. Y aquí surge la cuestión en cada caso, si el testimonio de la fuente mosaica que encabeza cada sección cubre todo el terreno, hasta que se hace la misma declaración de una nueva sección. En muchos casos, esta es probablemente la intención en otros casos no es tan seguro, y en algunos bastante dudoso. Sin embargo, se puede afirmar que la mayor parte del Pentateuco, desde el período en que Moisés fue llamado por primera vez a su misión Ex 3:2 sqq.), tanto la parte legal como también las narraciones históricas, afirman ser la revelación de Jehová dada a Su siervo Moisés. Esto todavía deja abierta la cuestión crítica y literaria de si en este mosaico se introdujeron elementos extraños en masa entonces o más tarde, y también la cuestión histórica de la época y la manera en que estas revelaciones mosaicas fueron escritas, recopiladas o recibidas. forma actual y los cambios, si los hubiere, que hayan podido sufrir en este proceso.
4. La evidencia indirecta sobre este punto también es abundante. El Pentateuco contiene un gran número de leyes y narra numerosos acontecimientos que sólo pueden entenderse a partir del trasfondo histórico de la estancia y el viaje de los hijos de Israel a través del desierto bajo el liderazgo de Moisés. Desde el punto de vista de los críticos avanzados, estas leyes y eventos son anacronismos flagrantes, y sólo podrían explicarse como audaces fraudes piac. Luego, hay otras leyes que, si bien no en su propio carácter indicativo de la edad de Moisés, sin embargo en la ocasión que causó su promulgación se relacionan con esa edad, y pueden entenderse racional y razonablemente solo desde este punto de vista. Así, la ley del gran día de la expiación (Lev 16:1-34) se basa en los acontecimientos históricos registrados en Lev 10:1 5. ¿Cuál es el testimonio del Pentateuco acerca de sí mismo, tanto en cuanto a la sustancia y materia que trae, como también en cuanto a los libros como composición literaria? Con respecto al primer punto, la evidencia es abrumadora de que estos cinco libros afirman ser una revelación y la historia de una revelación. El Pentateuco parte de las premisas de que la caída del hombre ha interferido seriamente con los planes de Dios para el bienestar del hombre, y que la guía providencial de Dios para el hombre está especialmente dirigida hacia su restauración y restablecimiento. Dios escoge de entre los pueblos de la tierra una familia, la de Abraham, y luego una nación, la de los descendientes de Abraham, y entra en un pacto especial con ellos para lograr Sus grandes fines en la humanidad.
6. En cuanto al Pentateuco como obra literaria, hay muy pocos testimonios directos. Pero que el autor no simplemente registró mecánicamente las revelaciones dadas directamente, sino que basó al menos parte de su trabajo en otros documentos literarios, se afirma claramente. . . La inspiración del Pentateuco ciertamente no consiste en esto, que el autor recibió toda su información del Espíritu Santo como algo completamente desconocido para él antes, sino en orientarlo a hacer el uso correcto de los medios de información a su disposición. . . El gran mal de la crítica moderna del Pentateuco no radica en el análisis de documentos, sino en la creación sobre este análisis de una superestructura de pseudo-historia y religión que va directamente en contra del carácter revelado e histórico del Pentateuco. Pero tan poco como este análisis justifica tal construcción de heno y hojarasca, tan poco justifica este abuso de esta teoría por parte de críticos avanzados que los hombres conservadores se nieguen a aceptar lo que las evidencias parecen justificar. El Pentateuco es esencialmente mosaico, en el sentido de que las leyes fueron promulgadas a través de él. Se convierte entonces en una cuestión histórica en cuanto a la manera en que estas leyes se escribieron primero y luego se unieron en un solo código.
7. Hay una serie de pasajes que aparentemente sólo pueden explicarse suponiendo que fueron escritos en un período posterior a Moisés. La existencia de estos parecería probar que la recopilación de las revelaciones mosaicas y la edición final no se realizaron hasta un día posterior.
8. ¿Cuál es el valor de esta evidencia del Pentateuco con respecto a sí mismo? El testimonio de un testigo se mide por la cantidad de credibilidad que se le da a sus palabras. Apodícticamente, ningún punto histórico puede ser probado. Se considera cierto y seguro sólo en la medida en que su evidencia se considere confiable. Lo mismo es el caso con respecto al Pentateuco. Lo que divide a los estudiosos de este departamento en campos antagónicos no es la exégesis de este o aquel pasaje, sino el “punto de vista” de los investigadores. El erudito conservador acepta la autoridad del Pentateuco frente a cánones y leyes extraídas de especulaciones filosóficas. El crítico avanzado, sobre la base de sus ideas sobre la naturaleza de la religión en general y la revelación extraída de fuentes extrabíblicas, considera que sus deducciones son un mejor testimonio que las simples declaraciones del Pentateuco y, en consecuencia, interpreta las palabras del Pentateuco de acuerdo con con su filosofia. Por eso encuentra mitología en el Génesis donde otros encuentran la historia. Por la naturaleza del caso, ningún hecho histórico puede probarse con certeza matemática. Es sólo una cuestión de mayor o menor grado de probabilidad. La evidencia interna y externa deben combinarse para determinar este grado de probabilidad. Para el erudito conservador, la convicción de que el Pentateuco es una obra inspirada es una base para creer en sus declaraciones sobre sí mismo. Esta convicción de inspiración la adquiere no por razonamiento lógico o crítica histórica, sino como un testimonium spiritus sancti. Otra razón para aceptarlo es su aceptación como mosaico y divino por Cristo y el Nuevo Testamento. Un erudito conservador está convencido de que esta autoridad es una mejor base para la creencia que sus propias teorías e hipótesis, en caso de que estas choquen con las primeras. (Prof. GH Schodde.)
Resumen de la evidencia en cuanto a la fecha del Pentateuco
El argumento literario, debido a la ausencia de palabras egipcias, es aquí algo menos llamativo que en Éxodo. Esto, sin embargo, es ampliamente compensado por la plenitud de la evidencia con respecto a las leyes. No sólo está el testimonio de su propia afirmación, y los muchos vínculos, de los más variados caracteres, que los unen uno tras otro en la historia de los vagabundeos: sino que cuando se examinan internamente, sus referencias al lugar donde fueron entregados por primera vez , y las personas involucradas en su primer logro, sus alusiones a Egipto por un lado y a Canaán por el otro, apuntan claramente a su origen en el desierto en algún período antes de la muerte de Aarón. El carácter de las secciones narrativas, y la base histórica y las peculiaridades exhortatorias del capítulo profético, concuerdan plenamente con esta conclusión y la sustentan aún más.
Originalidad y Diseño del Ritual Judío
Si el gran Jehová, el Gobernador moral de la palabra, en realidad separó a la nación judía para ser los depositarios de la religión verdadera y la sana moralidad, en medio de un mundo idólatra, y con este propósito los sacó de Egipto por una serie de milagros estupendos e incontrolados si les promulgó la ley moral del Decálogo, con la más espantosa exhibición de poder y majestad divinos si Él estableció sobre ellos, como su forma de gobierno nacional, una teocracia, que no podría ser sostenida sin la interposición continua de una providencia extraordinaria si los retuviera en el desierto durante cuarenta años, para disciplinarlos e instruirlos, hasta que toda la generación, que se había familiarizado con la idolatría y las corrupciones de Egipto, hubiera perecido si luego los plantó en la tierra de Canaán por un poder sobrenatural, expulsando de delante de ellos a sus habitantes, u obligando a los judíos a exterminarlos, como castigo por su idolatría inveterada y sus crímenes concomitantes, mandándoles cuidadosamente para evitar todo similar profanación y culpa, bajo el terror de sufrir un castigo similar—si estos hechos han sido establecidos, para probar que el Legislador judío fue claramente delegado por Dios para instituir una forma particular de adoración, con una variedad de regulaciones y ritos, para preservar la separación de este pueblo escogido de las naciones circundantes, entonces la suposición de que debe tomar prestado algo de estos ritos y costumbres, para acomodar su sistema a los prejuicios, hábitos y propensiones de sus compatriotas, se vuelve innecesaria, en proporción a medida que discernimos más claramente que poseía autoridad para conciliar la atención y hacer cumplir la obediencia sin recurrir a ningún artificio de este tipo. Y si tal expediente fuera innecesario, seguramente su adopción es sumamente improbable. Por lo tanto, para combinar las citas divinas y las invenciones humanas degradar la adoración del gran Jehová con la mezcla de ritos, originalmente diseñados para honrar a los ídolos más viles reprobar todo el sistema de idolatría, todas sus profanaciones y crímenes, con la más vehemente e indiscriminada condena, y prohibir todo intento de introducir cualquier parte de él, bajo las penas más severas y, sin embargo, secretamente, por así decirlo, robarle algunos de sus encantos más atractivos, barnizarlos con un nuevo color y exhibirlos como las características genuinas de la religión verdadera. esto parece del todo irreconciliable con la dignidad de un Legislador inspirado y la pureza de una ley divina, y de hecho forma un esquema tan discordante e inconsistente, que parece completamente increíble que debería ser adoptado por la Sabiduría Divina. Es cierto que algunas partes de la religión judía derivaron su origen de una autoridad más antigua que la de Moisés: la observancia del sábado parece haber sido coetánea con la creación, y el uso del sacrificio haber sido instituido por Dios inmediatamente después. la caída. Estos, por lo tanto, es perfectamente natural suponer que habían sido recibidos por otras naciones desde la más remota antigüedad, y cuando se adoptaron en las instituciones mosaicas, solo era necesario liberarlos de las supersticiones y corrupciones con las que se habían mezclado, restaurarlos. a su pureza original, y dirigirlos a su verdadero objeto. En verdad, todo el tenor de la ley judía exhibe no una imitación estudiada, sino una oposición estudiada a los principios y ritos de la idolatría. Esa ley requería la adoración del único Dios verdadero exclusivamente la idolatría adoraba a una chusma de deidades. La Ley proscribía todo uso de imágenes, o semejanza de cualquier criatura, como emblemas de la Divinidad. la idolatría los multiplicó. La Ley aborrecía y condenaba todos los ritos impuros y todos los sacrificios humanos la idolatría los empleaba con demasiada frecuencia. La Ley prohibía toda nigromancia y adivinación. no hizo uso de la inspección de las entrañas de las víctimas, o la observación del vuelo de las aves, para descubrir eventos futuros contaba para ello, cuando era necesario, con el oráculo divino consultado por la autoridad pública, y respondiendo desde el santuario, cuando se manifestaba la gloria divina, con voz clara y audible. La Ley prohibía una variedad de prácticas, aparentemente inocentes en sí mismas, pero que sabemos fueron empleadas en las supersticiones de la idolatría. como adorar en lugares altos o en arboledas consagradas. Así Maimónides nota que la prohibición de redondear las puntas del cabello de la cabeza y la barba se dio porque los sacerdotes idólatras estaban acostumbrados a usar esa particular tonsura. Asigna una razón similar para no hacer un vestido de lino y lana mezclados, siendo este un vestido particular en los ritos idólatras. De ahí también explica la prohibición de comer los frutos de los árboles que encontraran en la tierra de Canaán durante tres años, que los plantadores habían consagrado a los ídolos. Así también se hizo creer a los idólatras que era aceptable para sus dioses sembrar la tierra en ocasiones particulares con ciertas mezclas de semillas, lo que por lo tanto estaba prohibido. Los idólatras estaban acostumbrados a usar sangre al consultar a los muertos, para consagrar murciélagos y ratones, y otros insectos, como sacrificio al sol. estos, por lo tanto, fueron declarados inmundos. Y es abundantemente evidente que todas las peculiaridades del Ritual, en cuanto a sus ritos, sacrificios y purificaciones, y sus distinciones entre cosas limpias e inmundas, contribuyeron a proteger contra la infección de la idolatría. no sólo por una oposición de ritos y sacrificios, que haría que los adoradores de Jehová miraran con horror y desprecio habituales los ritos y sacrificios de los idólatras, sino por establecer una oposición similar incluso en las costumbres de la vida común, y el uso de incluso el diario alimento, lo que haría impracticable toda relación familiar entre el pueblo peculiar de Jehová y los idólatras. Este efecto realmente siguió dondequiera que se observaron estos preceptos de la ley. Así, según Josefo, cuando se representa a las mujeres madianitas consultando a los jóvenes a quienes su belleza había cautivado, expresando sus temores de ser abandonadas por sus amantes y recibiendo sus garantías de apego, continúan: “Si entonces,” Dijeron ellos, “ésta es vuestra resolución de no abandonarnos, puesto que hacéis uso de costumbres y conductas de vida que son enteramente diferentes de todos los demás hombres, de modo que vuestras clases de comida son propias de vosotros, y vuestras clases de bebida no. comunes a los demás, será absolutamente necesario, si nos queréis por esposas, que adoréis a nuestros dioses ni puede haber otra demostración de la bondad que dices que ya tienes y prometes tener para con nosotros, que esta, que adoran los mismos dioses que nosotros. ¿Tampoco tiene nadie razón para quejarse de que, ahora que habéis venido a este país, debéis adorar a los dioses propios del mismo país, especialmente cuando nuestros dioses son comunes a todos los hombres, y los vuestros no pertenecen a nadie más que a vosotros mismos? Así que dijeron que debían entrar en métodos de adoración como todos los demás, o debían buscar otro mundo, en el que pudieran vivir por sí mismos, de acuerdo con sus propias leyes”. El mismo sentimiento de aversión y desprecio por esta estudiada oposición, no sólo en los ritos religiosos, sino en las costumbres de la vida común, era universal entre los paganos hacia los judíos. Tácito, en su elocuente pero ignorante y grosera tergiversación de su origen y costumbres, lo expresa con fuerza: “Moisés” (dice él), “para unir a la nación para siempre, introdujo ritos nuevos y en oposición al resto de la humanidad. : todas las cosas que consideramos sagradas, ¿hay profanas? lo que consideramos abominable, les está permitido”. Y de nuevo, “sacrificaron el carnero en sacrificio, como si despreciaran a Amón y también ofrecen un buey, que los egipcios adoran con el nombre de Apis.” El decidido sentimiento de oposición y hostilidad que todo el sistema judío despertó, no sólo en el vulgo, sino en los paganos más ilustrados, es evidente en el pasaje ya citado de este historiador filosófico y más aún en los que siguen, donde llama a sus “ritos perversos y contaminados” mientras remarca la buena fe y la benevolencia por la que se distinguían en sus relaciones mutuas, les acusa “de un odio hostil hacia el resto de la humanidad”, y declara que “aquellos que adoptan sus principios y costumbres, no sólo usan la circuncisión, sino que se les enseña a despreciar a sus propios dioses, a renunciar a su patria y a despreciar a los hermanos, a los hijos, a los padres”. Así se decidió el contraste no sólo entre los principios generales del judaísmo y la idolatría, sino también entre los ritos particulares de cada uno, un contraste por el cual el Ritual judío contribuyó tan eficazmente al fin para el que fue diseñado originalmente, incluso para servir como un medio. tabique para separar al pueblo escogido de Dios de las naciones circundantes, y formar una barrera contra las corrupciones del paganismo—un propósito con el cual la suposición, que tomó prestados y consagraron muchos de estos ritos y prácticas, parece ser totalmente inconsistente. Se ha demostrado que la evidencia en la que se basa esta suposición es tan poco concluyente como la suposición misma parece ser improbable. Witsius ha mostrado, con una claridad que hace totalmente innecesario discutir el tema de nuevo, que los autores en cuyo testimonio se ha mantenido la antigüedad superior de la religión egipcia, y que han afirmado o supuesto que la Ley Mosaica derivaba de esta fuente muchos de sus principios y ritos, vivieron tanto tiempo después de los hechos, eran tan groseramente ignorantes de la historia y el sistema judíos, tan temerarios o tan prejuiciosos, que su testimonio no puede tener autoridad para obtener crédito, no meramente, como él lo expresa, con un investigador estricto de la antigüedad, pero “incluso con cualquier hombre de sentido común y erudición moderada”. En verdad, la semejanza imaginaria entre los ritos del judaísmo y la idolatría se reduce a poco más que esto: que en ambos había sacerdotes, templos, altares, sacrificios, festivales, calculados para captar la atención, cautivar los sentidos y cautivar la imaginación de los adoradores por su esplendor o su solemnidad. ¿Debería preguntarse por qué un Legislador inspirado, en lugar de un culto simple y puramente espiritual, debería adoptar un Ritual que, en la variedad y el esplendor que lo acompañan, tenga incluso una remota semejanza con las invenciones más groseras de la idolatría? se puede responder: que el Ritual Judío, con su templo, sus fiestas, sus sacerdotes, sus sacrificios, sus distinciones de alimentos, sus purificaciones, etc., no sólo sirvió como barrera contra la idolatría, sino que contribuyó a dar la verdadera religión dignidad y atracción en la estimación tanto de los extraños como de los propios judíos. Señaló a la nación hebrea como un pueblo santo, una nación de sacerdotes para Jehová su Dios y Rey los unía a su religión por la asociación habitual de ritos festivos, de exaltación y prosperidad nacional comprometía su imaginación y sus sentidos, les hacía sentir la necesidad de circunspección y pureza cuando se acercaban a la presencia de Dios, y por todos estos medios formaba algún contrapeso a la seducción de la idolatría. Debe señalarse además, que la designación de los Tabernáculos primero, y del Templo después, como el santuario donde Jehová el Dios y Rey de Israel manifestaría Su presencia mediante una exhibición visible de Su gloria, y daría respuestas al público. y las solicitudes solemnes, hechas a través del sumo sacerdote, para descubrir la voluntad de este el Soberano supremo de la nación hebrea, dieron lugar a muchas peculiaridades del Ritual judío. Por lo tanto, la adoración solemne de toda la Iglesia debía dirigirse al lugar donde moraba Jehová por lo tanto fue declarado ilícito, por este Ritual, tener altar alguno, u ofrecer sacrificio alguno, sino ante esta presencia, en honor de la cual el Ritual designa la magnificencia del Templo, del lugar santo y santísimo, y la respeto religioso con el que debían ser abordados. Por la misma razón nombra el Ritual tantos sacerdotes como siervos para asistir a la Presencia, y para ministrar delante del Señor Jehová, los cuales debían ser investidos en su sagrado oficio por muchos ritos solemnes de consagración, y distinguidos por un peculiar y espléndido vestido. . Este honor, continúa Lowman, que debería distinguir a Jehová como por encima de todos los dioses, en las perfecciones de Su naturaleza y autoridad suprema, está bien expresado por todo el ceremonial de los ritos de sacrificio: ya sea que consideremos las cosas que iban a ser ofrecidas, o las personas que habían de ofrecerlos: las diversas clases de sacrificios, holocaustos, ofrendas de paz, ofrendas por el pecado y por la culpa, que debían honrar a Dios como el gobernador supremo del mundo, como perdonador de iniquidades, transgresiones y pecados, como el autor de todas las bendiciones, espirituales y temporales. Estos están claramente diseñados para dar a Jehová, como su Dios, la gloria debida a Su nombre. Así, toda la santidad ritual está manifiestamente diseñada para el mismo fin, que “sea un pueblo santo, como su Dios era un Dios santo”. Por lo tanto, las distinciones rituales de alimentos inmundos y de varias contaminaciones, así como las purificaciones rituales después de la inmundicia legal, expresaron un debido honor a la presencia de Jehová. representando constantemente lo apropiado, lo apropiado que era, para aquellos que eran honrados con el más cercano acercamiento a esta Presencia, mantenerse puros, purgados de toda inmundicia de carne y espíritu, para que pudieran servir honorablemente a un Dios tan puro y tan santo. Terminaré mis comentarios sobre este tema eliminando un prejuicio muy mal fundado, abrigado con demasiada frecuencia, contra el Ritual judío como un sistema intolerablemente gravoso. Observo, con Lowman, que es el Ritual de un culto nacional, y no personal. Desde este punto de vista, todas las objeciones contra el Ritual Judío como personalmente onerosas, tediosas o costosas, evidentemente parecen estar totalmente fundadas en la ignorancia y el error. mientras que como sistema de adoración nacional, se adaptó sabiamente a los grandes designios de la economía judía, incluso para preservar la Ley y la adoración del gran Jehová en la raza judía, y preparar el camino para el MESÍAS prometido. , en quien serían benditas todas las naciones de la tierra. (Dean Graves.)
El carácter y los objetivos de la legislación mosaica
Muchas y diversas han sido las teorías avanzadas sobre el origen y la naturaleza del derecho. Unos atribuyen el origen de la ley a la voluntad del pueblo, otros a la sabiduría de los gobernantes, unos al poder del más fuerte, otros a la ordenanza de un pacto social. Pero la ley dada por Moisés se originó en una fuente distinta de cualquiera de estas.
1. La idea subyacente a toda la legislación mosaica era la idea teocrática. Cada ordenanza instituida por Moisés, ya sea cívica o ceremonial, política o eclesiástica, se basó en el reconocimiento de la soberanía suprema de Dios. El sublime tribunal ante el cual cada acción debía ser juzgada, juzgada y sentenciada, no se sentó en la tierra: su silla estaba en el cielo. El tribunal de Jehová era el último tribunal de apelación para los judíos, porque el código de Moisés se declaró a sí mismo como el código de Dios. Uno de los objetivos, por tanto, de la legislación mosaica era poner al hombre cara a cara con Dios en los usos, costumbres y costumbres de la vida cotidiana común.
2. Pero el código mosaico fue inculcado con un propósito aún más profundo y profético. “La ley fue nuestro ayo para llevarnos a Cristo”. Era la “sombra de los bienes venideros”, de los cuales Cristo “es la sustancia”.
Los estatutos de Moisés sirvieron de pedagogo al mundo, conduciendo los pasos de su niñez hacia la escuela del conocimiento espiritual, para allí formarse, en la plenitud de los tiempos, para la salvación de Cristo”, quien es el fin, la consumación, el cumplimiento de la ley.” Este propósito la legislación Mosaica cumplió por medio de dos instrumentos principales.
(1) Su amplitud de ceremonias constantemente recurrentes fue una preparación dramática para la ofrenda del sacrificio supremo del Mesías mismo. Habría sido extremadamente difícil para el mundo haber entendido la naturaleza de la gran redención que Cristo ha obrado por el derramamiento de Su sangre, a menos que hubiera recibido siglos de preparación preliminar previa, en el significado y la necesidad del sacrificio. Pero la notable variedad y la perpetua rutina del culto prescrito por Moisés para los judíos -muchos de cuyos incidentes, como indica la Epístola a los Hebreos, son fácil y naturalmente susceptibles de una interpretación cristiana- sirvieron al mundo como los rudimentos de un educación introductoria a Cristo.
(2) Pero los requisitos morales de la legislación mosaica operaron como una disciplina educativa mucho más minuciosa para el mundo que su ordinal de ceremonias y sacrificios. Las costumbres levíticas hicieron de Cristo una probabilidad: los Diez Mandamientos hicieron de Cristo una necesidad. Porque con la entrega de los Mandamientos entró en el mundo una conciencia más profunda del pecado: la preparación Divina para el advenimiento del Redentor. (JWDiggle, MA)
Cristo en el Pentateuco
Lo que deseo sugerir, y hasta donde puedo, para probar, es esto: que se puede descubrir una unidad sustancial entre las revelaciones anteriores de Dios y esa revelación declaradamente más perfecta y final que fue hecha en Jesucristo. Deseo mostrar que en el Pentateuco, como dijo San Agustín de los Salmos, se pueden escuchar “las voces de Cristo y Su Iglesia”.
1. Quizá la consideración más obvia con respecto a la presencia de Cristo en el Pentateuco es la que surge del carácter profético de los libros sagrados (2Pe 1:19). No es tanto que haya predicciones definitivas e innegables de la venida del Hijo de Dios en la carne, aunque no digo que falten. pero es más bien el aspecto general de los hechos registrados y la uniformidad de la dirección en la que parecen apuntar. La ilustración más evidente de este carácter profético es la referencia a la “simiente de la mujer” (Gn 3,1-24 .). No hay duda de lo mucho o poco que Adán y Eva entendieron de la promesa hay muy poco que nos guíe a una opinión sobre este punto ni siquiera es cuestión de cuánto entendieron sus hijos antes de la venida de Cristo pero la pregunta es, bajo qué luz la Iglesia de Cristo está obligada a ver la promesa, ahora que ha sido ilustrada por la vida y muerte del Señor Jesús y el establecimiento de Su reino. Y mirando así las palabras pronunciadas por el Todopoderoso a Adán y Eva, difícilmente podemos negarnos a admitir que son proféticas de Jesucristo y del triunfo de Él y Su pueblo sobre el maligno. El próximo derramamiento conspicuo del Espíritu profético es en el caso de Abraham (Gén 22:18 cf. Gál 3,16). El diseño de tales promesas parece haber sido, en lo que respecta a los antiguos destinatarios, no darles una visión infalible del futuro, sino darles suficiente luz para consolarlos, animarlos y guiarlos. en lo que respecta a nosotros, sobre quienes llegan los fines del mundo, el diseño parece haber sido que percibamos el ajuste mutuo de la profecía y el cumplimiento como de la cerradura y la llave, y así reconozcamos la única mano divina que ha ordenado los acontecimientos desde el principio hasta ahora. (Ver también Gén 49:10 Números 24:17 Dt 18:15.) Las declaraciones proféticas del Pentateuco tampoco se estiman en su justo valor, a menos que sean tomados como los primeros términos de una serie más adelante en la historia de la Iglesia antigua tenemos un lenguaje aún más claro, pero esas profecías posteriores perderían mucho de su fuerza, y no habrían sido tan eficaces como demostraron ser en la educación de la mente judía a la esperanza de un Mesías, en llevar a los hombres a esperar la Consolación de Israel, si no hubieran sido precedidos por el lenguaje profético del Pentateuco, y así formaron eslabones en una cadena continua que se extendía desde el primer Adán hasta el segundo, y uniendo el primer indicio de redención con el gran Redentor mismo.
2. La Iglesia de Cristo siempre ha visto y amado ver en los eventos históricos y las ordenanzas de la antigua dispensación, tipos y sombras de esas mayores bendiciones y revelaciones más claras que estaban reservados para los días del evangelio. Y apenas es necesario decir que los sacrificios de la antigua dispensación encontraron su explicación y cumplimiento en el sacrificio de la muerte de Cristo.
3. Hay otra declaración de Cristo en el Pentateuco que debe ser notada. La frase “preludios de la Encarnación” ha sido felizmente utilizada como descriptiva de aquellas manifestaciones de Dios a los hombres de la antigüedad, a las que me voy a referir. Aduciré dos ejemplos. El primero será el de los tres hombres que visitaron a Abraham antes de la destrucción de
Sodoma y Gomorra. Uno de estos hombres parece ser hecho por la historia idéntico al Señor difícilmente podemos resistir la conclusión de que la persona en cuestión era la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. Para el segundo caso me refiero a la historia de Jacob y del hombre con el que luchó (Gn 32,24). El punto que debe notarse es que, aunque se habla del luchador como un hombre, cuando le da el nombre de Israel a Jacob, la razón asignada es esta: “como príncipe tienes poder con Dios y con los hombres, y has vencido”. .”
4. Una de las características más llamativas del Pentateuco, para una mente que considera su contenido filosóficamente, es su carácter antropomórfico. La revelación es intensamente humana, y sin embargo no hay hundimiento de la Majestad de Dios. El principio del Pentateuco es el de revelar a Dios al hombre a través de la humanidad Puede decirse que Dios se inclina ante el hombre para elevar al hombre hacia Sí mismo. El significado completo del Pentateuco se puede encontrar solo en la Encarnación. El Pentateuco es antropomórfico, porque es el prefacio del registro en el que leemos que Dios se hizo hombre «hay una profunda unidad subyacente entre el tenebroso registro de la primera comunión de Dios con sus criaturas y el registro más claro de su perfecta comunión con ellas en la persona de su Hijo. (Bp. Harvey Goodwin.)
La ubicación histórica de los libros es importante
En un reciente número de la “Contemporary Review” una voz de Oxford aboga en un artículo de apariencia sobria e inofensiva por el reconocimiento del nuevo movimiento crítico. Para aquellos que pueden leer entre líneas, ese artículo se notará por lo que deja sin mencionar. Y para aquellos que no estén familiarizados con el alcance de las preguntas discutidas, el efecto será engañoso. Hay tres proposiciones en él en particular sobre las que deseo hacer un comentario de pasada.
(1) Que todos los críticos están «»satisfechos de que los libros históricos del Antiguo Testamento, excepto los más breves, como Rut y Ester, son de estructura compuesta»».
(2) “La dificultad (ocasionada por la visión crítica) no consiste en las doctrinas que enumera el Antiguo Testamento, sino en el marco histórico en el que se sitúan ante a nosotros.»»
(3) “Las investigaciones críticas en realidad no se refieren al hecho de la revelación, sino a su modo, forma o curso: sobre la fe y la práctica cristianas no tienen relación alguna.” Con referencia a la primera proposición, que “los libros históricos son de estructura compuesta”, hay que decir que esta circunstancia no es más que lo que los libros en cuestión dicen de sí mismos. Tienen cuidado de decir en numerosos lugares de dónde se extraen sus materiales, y la circunstancia puede considerarse como una garantía de su veracidad. La historia compilada a partir de fuentes auténticas será más confiable como historia que cuando está escrita desde la imaginación del historiador. Pero presentar este particular como una característica principal de la nueva visión del Antiguo Testamento es engañoso para la gente sencilla. La verdadera distinción de Wellhausen y sus amigos con respecto a los libros históricos no es que estén compilados de diferentes fuentes, sino que las fuentes se han combinado de tal manera que una parte destruye en gran medida a las otras, y que no podemos llegar al residuo de hecho contenido en estos libros sin desmenuzarlos y desechar lo que el crítico rechaza. Si se permite que los libros históricos representen una historia buena y confiable, las posiciones principales de esta escuela son fácilmente derrocadas. Además, cuando se afirma que la nueva teoría no altera ni afecta las doctrinas del Antiguo Testamento, sino que solo se refiere al «»escenario histórico en el que se nos presentan»», se implican dos puntos que deben ser considerados.
(1) Si un cambio en el escenario no afectará la doctrina»
(2) hasta qué punto un cambio en el entorno afectaría nuestra fe en la credibilidad de las Escrituras mismas. Obviamente, un cambio en el escenario afectará a la doctrina. Lo que dice un Profeta que está plenamente acreditado como mensajero de Dios no tendría el mismo derecho sobre nuestra fe y obediencia si lo dijera un hombre ordinario cuya autoridad aún no se ha probado.
Admito, sin embargo, que la principal diferencia que la concepción de la evolución introduciría en la doctrina del Antiguo Testamento sería una diferencia en el escenario. Pero, ¿qué significaría esa diferencia con respecto a la doctrina? El profesor de Oxford evidentemente piensa que sería irrelevante. Tomemos un ejemplo o dos.
(1) El Libro del Éxodo ha establecido el tabernáculo mosaico en el desierto de Sinaí ha atribuido su plan a un modelo que fue mostrado por Dios a Moisés en el monte ha relacionado la construcción de sus partes con varias personas, algunas de las cuales se mencionan por su nombre ha registrado varios incidentes de carácter histórico de los cuales este tabernáculo es el centro y tema, y sin los cuales su lugar en la narración no tendría sentido. Ahora se nos dice que este tabernáculo nunca fue visto en el desierto, que de hecho nunca fue visto en ninguna parte excepto en la imaginación, y ni siquiera entonces hasta que el templo de Salomón había sido construido y probablemente destruido. Me gustaría preguntar, entonces, si este nuevo escenario del tabernáculo no afectará nuestra creencia en las doctrinas que enseña el tabernáculo.
(2) Como otra ilustración, tomemos la historia de José, y preguntémonos hasta qué punto las joyas brillantes e imperecederas de esa historia se oscurecerían al quitarlas de su presente. ¿ajuste? La historia relata cómo la familia de Israel fue preservada a través de la previsión y providencia de Dios cómo, sin que los actores de la historia lo supieran, la mano de Dios los llevó a Egipto para su seguridad en tiempos de hambruna, y cómo se les aseguró allí un hogar, protección y honor hasta que estuvieran preparados para regresar a la tierra prometida a sus padres. Ahora bien, la idea de una Providencia suprema que guía las acciones y los destinos de los hombres a través de varias generaciones, para cumplir un propósito, es indudablemente enseñada en otras partes de la Biblia, tanto por precepto como por ejemplo. Pero, ¿tendría esa idea la misma autoridad para nosotros en la historia de la época? Si el marco es la imaginación, o principalmente la imaginación, ¿no está la idea misma privada de autoridad y expulsada de la esfera de lo objetivo y de la realidad?
(3) Otro y último ejemplo, y esta vez de Profecía. Cuando el reino de las diez tribus se rebeló contra la casa de David, establecieron, bajo la dirección de Jeroboam, un culto espurio para evitar que la gente del norte se uniera a las grandes reuniones del pueblo en Jerusalén. El día en que se inauguró el nuevo culto en Betel, y Jeroboam estaba a punto de ofrecer incienso ante una asamblea pública, un varón de Dios, un profeta de Judá, salió y pronunció la sentencia de Jehová sobre el altar y su culto, pronunciando una predicción la cual, según la historia, se cumplió unos trescientos años después. Ahora bien, esta predicción, junto con la rotura del altar y la sequedad de la mano de Jeroboam, se encuentran entre las principales señales por las que se atestigua la misión divina de este profeta, y si se las quita de su entorno actual, como esta hipótesis quita En fin, el testimonio de este profeta contra el nuevo culto se reduce a la esfera de la imaginación, o en el mejor de los casos al nivel de una opinión humana. Evidentemente, entonces mucho dependerá del escenario. Estas y otras características de los métodos y principios de esta escuela de críticos deberían, creo, hacernos dudar antes de aceptarlos como nuestras guías. Su negación del Nuevo Testamento como autoridad para la interpretación del Antiguo, su abierta oposición a lo sobrenatural en todo momento, su tratamiento de la historia del Antiguo Testamento como si fuera una mezcla de hechos y fábulas están lejos de asegurar que sobre la fe y la práctica cristianas sus conclusiones no pueden tener relación alguna. Para aquellos que saben lo que significa la fe, cómo se produce y se sostiene, el alcance es del mayor momento concebible. Con la autoridad divina y la suficiencia de las Escrituras para sustentarse, nuestras iglesias han tenido una base de compañerismo, un principio de unidad y una fuente de vida e inspiración que les ha permitido prescindir de la autoridad humana, ya sea en forma de credos o cortes y dignidades eclesiásticas. Pero si ahora debemos comenzar a determinar por nosotros mismos qué es la Escritura y qué no lo es, ¿serán capaces de mantenerse nuestras comunidades de la Iglesia? Esta es, entonces, la verdadera alternativa a la que nos tenemos que enfrentar. La autoridad de las Escrituras debe ser sustituida por la autoridad de la Iglesia. ¡Dejemos que los críticos se salgan con la suya, es la Iglesia la que debe determinar lo que debemos creer! El lugar y los usos del Antiguo Testamento en la fe cristiana y la vida religiosa, vistos como una cuestión práctica, serán obvios para la mayoría. Como el libro más extraordinario del mundo, será leído y estudiado mientras dure el mundo. Para el estudioso de la antigüedad, su lugar está asegurado para todos los tiempos venideros. Lo que debemos temer principalmente en la actualidad es el menosprecio generalizado de ella como la Palabra de Dios, de la cual habla el Sr. Gladstone, un menosprecio que seguramente resultará en el ocultamiento de sus tesoros de las masas del pueblo y una debilitada fe. ¿Podemos, como algunos proponen, dejar caer partes de ella sin detrimento de la fe? Una respuesta adecuada que no podemos intentar aquí. Sólo puedo indicar dónde, en mi opinión, debe buscarse la respuesta. Debemos
(1) determinar del Nuevo Testamento la relación exacta de la fe y la vida del Antiguo Testamento con la fe y la vida de la Iglesia primitiva.
(2) examinan la naturaleza del cristianismo mismo como una religión espiritual cuyo ideal vemos en los escritos del Nuevo Testamento. Dados estos dos puntos, tenemos que investigar hasta qué punto el Antiguo Testamento es auxiliar y necesario para la producción de los tipos más nobles de la religión de Cristo. Dado el tipo de hombre espiritual de San Pablo, o cualquier otro tipo del Nuevo Testamento, nos preguntamos: ¿Es concebible tal tipo sin las Escrituras que ellos reconocen? ¿Quitar de ellos lo que el Antiguo Testamento proporciona y lo que quedaría? ¿Podemos decir que habrían estado igualmente equipados para el trabajo de su vida sin él? Admitimos fácilmente que los puntos de vista de la inspiración que se desarrollaron en una época en que la ciencia bíblica apenas existía, no responden a los hechos que presentan las Escrituras, pero hubo un aspecto de estas Escrituras que la antigua doctrina vio y sintió más plenamente que nosotros. parecen hacer—su autoridad divina, su poder renovador y santificador. Hemos olvidado cuando lo leemos que es un libro religioso. Leemos su historia como una crónica medieval. Hablamos de ella como historia de Israel, como literatura hebrea, olvidando que no es ni lo uno ni lo otro. Es la historia del reino de Dios en el mundo. Sus hechos, sus materiales, sus datos, están allí únicamente por su relación con ese reino. (AF Simpson, MA)
INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE Génesis
Nombre y Carácter del Libro
Los Judíos no tienen título para este libro sino su primera palabra–Bereshith (al principio). Los griegos lo llamaron Génesis (origen). Todos los hombres reflexivos han reconocido el valor y la dignidad de este libro como “el majestuoso portal al magnífico edificio de las Escrituras”. Es el libro fidedigno más antiguo del mundo, y transmite toda la información fidedigna que poseemos de la historia del hombre durante más de dos mil años. Los Vedas son antiguos himnos y leyendas el Zendavesta es una especulación sobre el origen de las cosas pero el Génesis es un relato, escrito con una grave sencillez arcaica. Es característicamente un libro de orígenes y comienzos: contiene las raíces profundamente arraigadas y ampliamente extendidas de todo futuro. No hay nada que se desarrolle después en las relaciones de Dios con el hombre, que no esté al menos en rudimento o germen, que pueda rastrearse en el Génesis. (D. Fraser, DD)
La Importancia del Libro
El Libro de Génesis es un registro del mayor interés, no solo por ser probablemente el escrito más antiguo del mundo, sino también porque es el fundamento sobre el cual se construye toda la Biblia. Tanto la religión judía como la cristiana tienen sus raíces en este libro, y no hay doctrina del cristianismo, por muy avanzada que sea, que no se encuentre, al menos en líneas generales, en él. . . Esta consistencia de la Sagrada Escritura consigo misma se hace más notable por el hecho de que en Génesis tenemos registros de una época muy anterior al éxodo de Egipto. Aunque la mano sea la mano de Moisés, los documentos sobre los que se basa la narración, y que se incorporan a ella, datan de tiempos primitivos. Sobre ellos Moisés basó la Ley, y posteriormente los profetas edificaron sobre el Pentateuco la maravillosa preparación para Cristo. Pero aunque dada así “en diversas porciones y de diversas maneras”, a través de un vasto período de tiempo y bajo toda variedad posible de cultura y circunstancias externas, la Biblia es un libro que desde el principio hasta el final está al unísono consigo mismo. Crece, avanza, se desarrolla, pero siempre en el mismo plano. No es una antología nacional, llena de transiciones abruptas y contrastes violentos, con los escritos de una época en desacuerdo con los de otra, y con generaciones subsiguientes avergonzadas y destruyendo lo anterior. Más bien como un poderoso roble, ha crecido lentamente a lo largo de los siglos, pero sin ramas en descomposición, sin ramas que hayan tenido que ser cortadas. . . Desde Génesis hasta Malaquías hay en las Sagradas Escrituras un crecimiento constante y homogéneo, avanzando hacia arriba a una etapa tan alta como para ser una preparación adecuada para la plena luz del evangelio. en el Libro del Génesis encontramos las primeras etapas de esta obra fundadas en documentos anteriores al mosaico. (Dean Payne Smith.)
El Libro de Génesis es probablemente el más importante contenido en la Biblia forma la base de toda revelación es necesario dar cuenta de la condición moral del hombre, y su consiguiente necesidad de redención por Cristo. La historia, la doctrina y la profecía de todos los escritos inspirados surgen en su narración, y sin ella nos sería ininteligible. El Libro tiene una importancia histórica. Nos informa de la creación del mundo, de la aparición del hombre para habitarlo, y de su desarrollo en una familia, una tribu, una nación. También contiene el registro de muchas vidas importantes e influyentes, y las presenta con la viveza pictórica, con la sencillez y el patetismo de los tiempos primitivos. Así, el Libro de Génesis contiene la historia del progreso temprano del mundo, tal como se presenta en las vidas de los hombres más influyentes de la época. Por lo tanto, es sumamente importante, ciertamente muy interesante y supremamente confiable, como el resultado de una inspiración divina dada entonces por primera vez al hombre. El Libro tiene una importancia doctrinal. Narra la creación del hombre, con su entorno temporal y moral. Enseña el origen divino del alma. que la vida es una prueba que la comunión con Dios es una realidad que el hombre está dotado de libertad moral que está sujeto a la influencia satánica, y que una violación de la ley de Dios es la fuente de todo dolor humano. Aquí tenemos el único relato fiable de la introducción del pecado en el mundo. la verdadera filosofía de la tentación, el verdadero significado del propósito redentor de Dios, la depravación universal de la raza primitiva y hemos ejemplificado la providencia suprema de Dios en la historia del bien. El Libro tiene una importancia ética. Enseña la santa observancia del sábado como día de descanso y oración. la intención y la santidad del matrimonio en sus variados caracteres la retribución del engaño y la envidia. La moraleja del Libro es muy elevada y es especialmente enfática en su atractivo para los jóvenes. Estos principios no están contenidos meramente en fríos preceptos, sino que están investidos de toda la fuerza y realidad de la vida actual. Por lo tanto, se vuelven eminentemente humanos, atractivos y admonitorios. El Libro tiene una importancia política. Traza el crecimiento de la vida social y nacional. indica el método de comercio durante la antigüedad también prueba que la vida nacional de los hombres puede subordinarse a las ideas divinas y convertirse en el medio para el advenimiento del bien espiritual a la humanidad. (JSExell, MA)
La forma y la materia de la narrativa
Una parte de la evidencia interna reside en la forma de la narración. Su gran sencillez, pureza y dignidad el fuerte contraste que lo marca, cuando se pone al lado de las formas más nobles de la tradición colateral la manera en que se contenta con dejar lo misterioso y aparentemente increíble, sin atenuarlo y sin tratar de explicarlo, estas son algunas de las marcas de un registro de hechos de los hechos aprehendidos simple y claramente en sus relaciones reales de hechos que se imprimieron tan profundamente en una línea de hombres serios, como para ser mantenidos en la tradición claros y sin mezcla, como barras de oro y joyas inestimables transmitidas de generación en generación. Otra parte de la evidencia interna radica en la cuestión de la narrativa. Todo en él es pesado. No hay una línea trivial. Los temas más profundos se tratan sucesivamente, y una luz puramente original los irradia a todos. (DN Beach.)
Con la mayor franqueza y en menor compás que el del más breve de los artículos que hoy la estigmatizan como “vieja Leyenda hebrea”, este venerable libro anota y responde a toda la ronda de preguntas que el pensamiento moderno acepta considerar como relativas a los datos fundamentales de la historia, y cuya solución en detalle se sigue dando en sucesivos volúmenes. En la forma dada a los hechos, desde la descripción de la tierra emergiendo del caos hasta la de Israel a punto de salir de Egipto, y desde el rechazo de la descendencia de Caín hasta el despido de las civilizaciones orientales con alusión incidental, hay siempre un rechazo deliberado e inteligente de lo que se ha vuelto obstructivo o indiferente, es decir, un reconocimiento de la noción eminentemente moderna del progreso como dependiente de la eliminación de los no aptos. Pero todos los hechos mencionados no llegan a ser ni siquiera un trasfondo. Hay un proceso selectivo de estrechamiento. “El cielo y la tierra” aparecen al principio, pero sólo la tierra se toma como tema de la historia. Entonces pasa el caos, la oscuridad se desmorona, la bóveda azul se levanta, las aguas se encogen y emergen la luz, el aire y la tierra firme. Así también las miríadas de vida pululante en sus formas inferiores retroceden para que el hombre pueda permanecer solo y conspicuo en primer plano. Inmediatamente su historia se separa de la de “la tierra de donde fue tomado”, por la inspiración del soplo de Dios » las criaturas inferiores están igualmente excluidas por no proporcionarle «»ayuda idónea para él»». El proceso de eliminación continúa constantemente en la historia estrictamente humana. Caín “salió” y no volvió a aparecer más. Su descendencia, como la de Ismael y Esaú después, pronto se descarta del registro. Los antediluvianos animalizados que eran “carne” fueron borrados, y los caldeos idólatras quedaron fuera de la historia, mientras que Noé y Abraham fueron los únicos “seleccionados” como “aptos” para “sobrevivir”. La misma discriminación rígida se ejerce al fijar el alcance de la historia. Del propio Pentateuco, el primer libro, Génesis es preparatorio de los otros cuatro. Estos registran el crecimiento de la familia de Jacob, o Israel, en el pueblo peculiar» la constitución de la teocracia la entrega de un código de leyes morales, rituales y civiles la conquista de parte de la tierra prometida a los antepasados de la nación la finalización de las instituciones y promulgaciones necesarias para una condición resuelta. Para este orden de cosas el primer libro proporciona la ocasión. (Prof. JG Murphy.)
Unidad de plan y propósito a lo largo
El libro comienza con una introducción general, desde Gen 1:1 hasta Gen 2 :3, donde se relata la creación del universo en un lenguaje de simple grandiosidad, muy posiblemente en palabras transmitidas desde la más remota antigüedad, que ninguna podría ser más adecuada aquí para el uso del historiador sagrado. Después de esto el libro consta de una serie de Toledoth, o historias genealógicas, la primera de las cuales se llama “la Toledoth de los cielos y de la tierra” (Gn 2:4) siendo los otros las historias respectivas de las diferentes familias del hombre, especialmente de los antepasados del pueblo de Israel, desde Adán hasta la muerte de José. . . Por regla general, en cada uno de estos sucesivos Toledoth, la narración se prolonga hasta el final del período abarcado, y al comienzo de cada porción subsiguiente se repite brevemente todo lo que se necesita del se da cuenta previa, y con ella, muy a menudo, una nota de tiempo. (Speaker‘s Commentary.)
Si estos documentos principales fueron compuestos originalmente por Moisés o llegaron a sus manos de escritores sagrados anteriores, y fueron revisados y combinados por él en su gran obra, no se nos informa. Al revisar un escrito sagrado, queremos decir reemplazar palabras o modos de escritura obsoletos o desconocidos por los que eran de uso común en la época del revisor, y poner una cláusula o pasaje explicativo cuando sea necesario para los hombres de un día posterior. La última de las suposiciones anteriores no es incompatible con que Moisés sea reconocido como el autor responsable de toda la colección. Lo consideramos más natural, satisfactorio y acorde con los fenómenos de la Escritura. Es satisfactorio tener el registrador, si no un testigo presencial, pero lo más cerca posible de los eventos registrados. Y parece haber sido parte del método del Divino Autor de la Escritura el tener un constante recolector, conservador, autenticador, revisor y continuador de ese libro que Él diseñó para la instrucción espiritual de edades sucesivas. Podemos desaprobar que un escritor manipule el trabajo de otro pero debemos permitir que el Autor Divino adapte Su propia obra, de vez en cuando, a las necesidades de las generaciones venideras. (Prof. JG Murphy.)
Santidad, sublimidad, veracidad: estas son las impresiones que quedan en la mente del lector reflexivo de Génesis. Se entiende por esto su veracidad subjetiva. No es un invento. El que primero lo escribió y primero lo pronunció a oídos humanos, tenía una perfecta convicción consciente de la presencia en su mente de las escenas tan vívidamente descritas, y una firme creencia en una gran realidad objetiva representada por ellas. Es igualmente evidente, también, que es la descendencia de una mente que concibe. Nunca creció, como un mito o una leyenda. Es una concepción total, perfecta y consistente en todas sus partes. No hay nada ideal al respecto. Los mitos y leyendas son productos del tiempo. tienen un crecimiento. Así, otras cosmogonías antiguas, aunque presentan evidencia de derivación de la del Génesis, han tenido sucesivas acumulaciones y depósitos de estratos físicos, legendarios y mitológicos. Esto está solo en el mundo. No tiene nada de nacional. No es más judío que asirio, caldeo, indio, persa o egipcio. No es una imitación. Es posible que se hayan hecho copias de él, más o menos deformado, pero esta es una pintura original. La evidencia se encuentra en su sencillez, unidad y perfecta consistencia. Su gran antigüedad es indiscutible. Fue antes del amanecer de cualquier cosa llamada ciencia. Estamos encerrados en la conclusión de su veracidad subjetiva y su autenticidad subjetiva. En una época muy temprana, a la que no llega ninguna historia ni cronología profana, un hombre, que no era filósofo, ni poeta, ni fabulador, sino uno que “caminaba con Dios”, y poseía una de las más devotas y espíritu reverente—uno de tales hombres, teniendo un poder de concepción superior al humano ordinario, o bien inspirado desde lo alto, tuvo presente en su alma de alguna manera, y primero escribió o pronunció en palabras, este relato tan maravilloso y sublime de el origen del mundo y del hombre. Creía también lo que escribía o decía. Estaba consciente de alguna fuente, ya sea por palabras o visión, de donde lo había recibido, y no tenía ninguna duda de su relación con una verdad objetiva externa que pretendía exponer. (Tayler Lewis, LL. D.)
La belleza y utilidad de este libro
No podemos asombrarnos de la expresión del gran reformador alemán Lutero: “Nihil pulchrius Genesi, nihil utilius.” “No hay nada más hermoso que el Libro del Génesis, nada más útil”. Hay, de hecho, una belleza en él, que no se puede descubrir en ningún otro trabajo antiguo: hay una utilidad en él que no podemos dejar de apreciar, en la indagación y la investigación. Es el registro de la creación del mundo material y de la fundación del mundo espiritual. como tal está a la cabeza de toda la Escritura, como la base auténtica de toda la Biblia, mientras que, en el sentido más especial, es la base del Pentateuco. Es, dice Lunge, la raíz cuyo tronco se extiende por toda la Escritura, y cuya corona aparece en el Apocalipsis o, como ha expresado Delitzsch la misma idea: “Génesis y Apocalipsis, el Alfa y Omega de los escritos canónicos, se corresponden entre sí. A la creación del cielo actual y de la tierra actual corresponde la creación del cielo nuevo y de la tierra nueva en las últimas páginas del Apocalipsis. A la primera creación, que tiene por objeto al primer hombre Adán, corresponde la nueva creación, que tiene su origen en el segundo Adán. Así, las Sagradas Escrituras forman un todo redondeado y completo, una prueba de que no solo este o aquel libro, sino también el canon, es obra del Espíritu Santo”. (RW Bush, MA)
El libro de Génesis como un todo, una imagen sugerente del mundo en el que vivimos
Cuando releemos este Libro del Génesis encontramos grandes expectativas y grandes promesas al principio ya lo largo de su desarrollo, y al final decepción y gran oscuridad. “¡En el principio, Dios!” qué expectación no despierta este gran exordio, cuando recordamos quién es Dios y qué es ¡cuál Su gloria, cuál Su poder, cuál Su amor, cuál Su gracia! “En el principio, Dios”—¿Cómo termina? “¡Un ataúd en Egipto!” Ese es el final. Así también, con las grandes promesas hechas a Abraham e Isaac y Jacob. “Yo seré un Dios para ti”. “Yo seré tu escudo y tu galardón será sobremanera grande”. ¿Qué gloriosas expectativas se suscitan allí, y cuál es el fin? Un ataúd en Egipto. Ahora, esto me parece ser solo una imagen de este mundo, hasta donde podemos ver y hasta donde podemos saber. Es este mundo, como es para la vista y como es para la ciencia. Hay gloriosas expectativas aquí. Miramos atrás al origen de las cosas, y encontramos preparaciones maravillosas. Podemos rastrear la historia de nuestra tierra a través de las épocas geológicas, y encontrar un desarrollo extraordinario, una evolución maravillosa: ascendiendo, ascendiendo, ascendiendo a través de la creación inanimada, y luego a través de la creación animada, hasta que finalmente alcanza su culminación y consumación en hombre » ahora, ¡qué gloriosas profecías hay en la naturaleza del hombre, y qué magníficas expectativas en relación con su obra y destino! Pero, después de que todas estas esperanzas están tan excitadas y estimuladas, y nos elevamos tan alto como el cielo en nuestras aspiraciones hacia el cielo, el final es un ataúd. En Egipto tal vez. Sí, en Egipto. Egipto es un gran país. Es la tierra de las pirámides. Es la tierra de la Esfinge, de la ciencia y el arte, de la cultura y la civilización. En esta civilización del siglo XIX, de la que estamos tan orgullosos, tenemos una cultura mejor que la egipcia. Tenemos mejor que el arte egipcio. Tenemos magnificencia señorial a nuestro alrededor. Hay un progreso maravilloso en las invenciones y los descubrimientos; parece que no hay límite para las posibilidades del arte inventivo y el genio; el Egipto del futuro se esfuerza por arrojar al Egipto del presente tan lejos en la sombra como ya ha arrojado al Egipto. del pasado» pero ¿cuál es vuestra parte y la mía en el Egipto del futuro? Un ataúd en él. Sí, ese es el final para ti y para mí y para cada uno de nosotros, en lo que respecta a este mundo: un ataúd en Egipto. En este mundo como en Génesis, hay mucha luz bendita. Hay muchas cosas hermosas en él. muchas cosas para admirar, muchas cosas para impresionarnos e inspirarnos » pero todo termina en tinieblas. La esperanza brota exultante al principio. Entonces es “la tarde y la mañana”. Pero cuando llegas al final, descubres que el orden se ha invertido lamentablemente. Ahora es la mañana y la tarde y la noche. ¿Será entonces de Dios, de Aquel que se llama a Sí mismo “Padre de las Luces”? ¿Puede ser que el desarrollo que comenzó, “En el principio, Dios”, termine con un ataúd? No, no puede ser. Si hubiera sido, «»En el principio, Destino»», o, «»En el principio, Azar»», o, «»En el principio, Ley»», podría haber sido. Pero viendo que es, “En el principio, Dios”, no puede ser. ¿Pero no es el final? Sí» pero de que? de Génesis. Es sólo el final del principio. Esa es la explicación de todo. Aquí está la clave por la cual podemos salir de la mazmorra oscura. “Ahora vemos a través de un espejo oscuramente”. Ahora lo sabemos en parte. Ahora vemos sólo los comienzos de las cosas. Esa es la razón por la que a veces se ven tan oscuros y terribles. Y aunque a la vista, e incluso a la ciencia, la muerte parece ser el fin de toda nuestra esperanza, recordad que para la fe es sólo el fin del principio. Qué pensamiento tan alentador es pensar que esta vida, que parece limitada por una tumba, que parece tener un final tan oscuro, es sólo el Génesis de nuestra historia. Todo lo demás está por venir, más allá del ataúd en Egipto. Es debido a que esta vida es solo nuestro Génesis que hay tanta profecía en ella, y tanta promesa en ella, y tan poco cumplimiento aquí. Pero más allá del ataúd en Egipto hay un Éxodo, sin andanzas. Allí está Josué, el capitán del ejército del Señor en los lugares celestiales Jueces Mateo 19:28 » 1Co 6:2-3), pero sin guerras desoladoras. Hay reyes, pero no profetas («»ya sea que haya profecías» cesarán”). Hay Salmos, pero no Lamentaciones. Hay evangelios sin cruz. Hay Actos de servicio amoroso sin mazmorra. Y si en ese mundo más allá de la tumba habrá alguna necesidad de epístolas, no puedo decirlo. pero esto sabemos, que habrá un Apocalipsis glorioso, cuando el velo sea corrido y la gloria sea vista. “Aún no se manifiesta lo que hemos de ser, pero sabemos que cuando Él se manifestará”—Aquel en quien se centran todas las esperanzas a quien apuntaban todos los tipos de quien hablaron todos los profetas en quien se han cumplido todas las promesas, cuando Él aparezca por segunda vez en Su gloria, “seremos semejantes a Él”. Y cuál será nuestro entorno entonces no podemos decir pero sabemos que allí se cumplirá todo verdadero deseo y anhelo del alma santificada. Todas estas promesas, todas estas expectativas, todas estas aspiraciones de nuestra vida de Génesis, se cumplirán en el venidero Apocalipsis de gloria. (JMGibson, DD)
Los primeros capítulos de Génesis
GÉNESIS TERCERO: HISTORIA , NO FÁBULA
16:20 de la misma Epístola, promete a los romanos, en manifiesta alusión a Ge 3:15, que “la simiente de la mujer herirá la cabeza de la serpiente”. “El Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo vuestros pies”. De nuevo, al escribir varios años antes a los corintios, al tratar de la resurrección de los santos a la vida eterna, en la gloria de Dios, había hablado así del origen de la muerte y de la causa de la resurrección con estas palabras: “Ahora bien, es Cristo resucitado de entre los muertos y hecho primicias de los que durmieron. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre vino la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados.” Y más abajo, al hablar de las diferentes constituciones de las humanidades animal y espiritual, añade: “Hay un cuerpo natural, o anímico, o psíquico, y hay un cuerpo espiritual o pneumático. Y así está escrito: El primer hombre, Adán, se convirtió en alma viviente, o psique, el último Adán, en espíritu vivificante, o pneuma. Sin embargo, no es primero lo que es espiritual o pneumático, sino lo que es natural, o anímico, psíquico, luego lo que es espiritual. El primer hombre es de la tierra, choikos, un hombre de polvo. El segundo Hombre es del cielo. Cual es el hombre del polvo, tales también los hombres del polvo, y cual es el celestial, tales también los celestiales. Y así como hemos llevado la semejanza del hombre del polvo, llevaremos también la semejanza del celestial” (1Co 15:21- 22 1Co 15:44-49). ¿Cómo es posible no ver que en cada expresión de estos versículos San Pablo se refiere al relato detallado de la creación de Adán en los capítulos segundo y tercero del Génesis, y trata toda la narración, no sólo como histórica, sino como la registro de una parte esencial del sistema general del trato divino con la humanidad en sus etapas de desarrollo psíquico y neumático bajo sus dos cabezas federales, Adán y Cristo Nuevamente, en la misma Epístola (1Co 11:8), San Pablo da como razón por qué las mujeres debían vestirse de una manera que representara la sujeción al hombre, así: “Porque el hombre no debe cubrirse la cabeza, por cuanto él es imagen y gloria de Dios, pero la mujer es gloria del varón. Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón. Ni el varón fue creado para la mujer, sino la mujer para el varón”. ¿Puede haber alguna duda de que el apóstol aquí se refiere a las palabras de Gn 2:23, y razona a partir de ellas como una historia verdadera? En su Segunda Epístola, San Pablo no duda en presentar el ejemplo de la debilidad de Eva como una advertencia a los corintios filosóficos. En su Epístola a los Efesios, el apóstol cita las palabras de Gn 2,24: “Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, ” etc., tal como lo había hecho nuestro Señor antes que él, para describir a sus conversos la ley de la unión matrimonial establecida en la creación de Adán y Eva, una cita sin la fuerza o autoridad incluso de la leyenda antediluviana, a menos que él sostuviera la historia. como auténtica, real e indiscutible. En su Primera Epístola a Timoteo asigna como razón de la sujeción de las mujeres y su silencio en la iglesia, en lo que se refiere a la enseñanza en la Iglesia, la constitución original de las cosas y la verdad de la narración de la Caída en el Edén. Es fácil ver que San Pablo consideró la historia edénica como una fábula no más de lo que consideró el resto del Antiguo Testamento como mítico o alegórico. De hecho, no hay narración en el Antiguo Testamento a la que San Pablo se refiera con tanta frecuencia en sus escritos que sea tan verdadera e instructiva como la de los primeros capítulos del Génesis. De la misma manera Apolos, o quienquiera que haya escrito la Epístola a los Hebreos, habla de la historia de los antediluvianos en su capítulo once, desde Abel hacia abajo, como si fuera igualmente auténtica con la de todas las edades subsiguientes. San Juan, en su Epístola, se refiere, como hemos visto, de manera similar a la historia de Caín y Abel como una instrucción práctica en los caminos de la piedad y la fe. Y, por último, en el Apocalipsis, no sólo se toma el escenario del paraíso terrenal como tipo y símbolo de realidades más elevadas del más allá, sino que se señala dos veces al “diablo y Satanás” como el “asesino de hombres desde el principio”, y descrita como “la serpiente antigua, que engaña al mundo entero”, para fijar sin discusión la naturaleza diabólica del poder que trajo a nuestros primeros padres ruina y destrucción (Ap 12:9 «Ap 20:2). Cualquiera que haya seguido con atención esta inducción completa de la referencia bíblica a la historia mosaica de la creación y caída del hombre debe admitir que el intento moderno de convertir los primeros capítulos de Génesis en una alegoría o una fábula es inconsistente con cualquier reconocimiento racional de la inspiración o autoridad. de Jesucristo y sus apóstoles. Me parece bastante inútil disfrazar este conflicto entre la Biblia y no la ciencia, sino aquello que, en opinión de no pocos en nuestro tiempo, se cree digno del nombre de ciencia. No puede haber duda de que muchos, incluido un número no pequeño de personas capaces y consumadas, tienen por cierto que los descubrimientos modernos han probado decisivamente la inmensa antigüedad del hombre, su origen animal y, en consecuencia, la falsedad de la cosmogonía mosaica. y la historia edénica, de modo que la fábula de «»Eva y la manzana»» y la «»serpiente parlante»» -para usar la descripción profana favorita- es ampliamente considerada como una medida de prueba de la ignorancia y la credulidad de cualquier hombre. Se prueba que un hombre que crea eso es ignorante de los hechos y no merece argumentos. ¿Quién que reflexione sobre este estado de cosas puede dejar de concluir que hay algún gran error en alguna parte? Si la así llamada visión científica del origen del hombre es realmente científica, es decir, es una cuestión de conocimiento cierto, y no de meras conjeturas (y nada menos que el conocimiento cierto es ciencia), indudablemente se sigue que no solamente Moisés estaba equivocado, pero que Cristo y todos sus apóstoles también estaban equivocados. El cristianismo es un error complicado, pues funda una doctrina de la redención en la historia de la reciente creación y caída de Adán, en el origen moral y no animal del pecado.» » si el Adán del Génesis nunca pecó, porque nunca existió, ciertamente Cristo no fue “enviado por Dios” y “murió en vano”. ¿Es posible, entonces, que esta supuesta conclusión científica de la antigüedad del hombre y de su origen bestial, sea sólo un espantoso engaño, a pesar de los fuertes tonos con que algunos la proclaman? ¿Es posible que, cuando se examina detenidamente, esta teoría de la inmensa antigüedad del hombre, por muy audazmente afirmada que esté por algunos, descanse en este momento principalmente en la subestructura de las llamadas inferencias del crecimiento de las estalagmitas y la edad de las gravas, que no despiertan nada? ¿Menos que la indignación de hombres de primera fila en conocimiento, que se afligen al ver una mera sucesión de conjeturas cambiantes representadas ante las multitudes como comprobada la ciencia europea? ¿Es posible que las declaraciones que se hicieron hace unos años en apoyo de esta teoría, una tras otra, hayan sido retiradas obligatoriamente? ¿Es cierto que, en general, la seguridad de la verdad de los hombres corrientes es inversamente proporcional a su conocimiento detallado del estado de la evidencia? Y, por último, ¿es un hecho que si se intentara en este momento hacer una prueba de membresía en cualquiera de las grandes sociedades científicas de Europa para confesar la verdad de la teoría de la evolución en general, tal como se establece universal e irrevocablemente– mucho más la evolución del hombre a partir de las razas animales, tal como se prueba con cualquier muestra de evidencia positiva, o incluso la antigüedad más remota de la raza actual del hombre, apoyada por alguna evidencia decisiva, no hay ninguna de estas sociedades. inglés, francés, alemán o estadounidense, que no sería desgarrado por una violenta convulsión de convicciones opuestas, desde la Royal Society hacia abajo, tan profunda, tan fuerte, tan indignada es la revuelta de muchas de las principales luces de la biología y ¿La arqueología contra la noción de que algo ha sido resuelto demostrablemente para sacudir la fe pública en la reciente y directa creación Divina de la raza humana? El profesor Stokes, uno de los secretarios de la Royal Society, un hombre muy familiarizado con los principales hombres científicos de Europa, en un artículo leído recientemente ante el Congreso de la Iglesia, y repetido en forma revisada en otro lugar, dijo que en ausencia de conocimiento biológico lo que se debe hacer para probar el valor de las opiniones que involucran temas tan trascendentales para toda la humanidad es examinar el modo de argumentación de estos escritores en departamentos con los que estamos más familiarizados, y comparar las declaraciones de los líderes biológicos en Europa y América entre sí, para no dejarse llevar por la autoridad de uno o dos nombres considerables. La ciencia significa conocimiento absoluto, no la opinión de algunos científicos distinguidos. Lo que se sabe absolutamente con certeza es aceptado por investigadores debidamente calificados en todos los países. Probadas por esta prueba, las nociones ampliamente difundidas sobre el origen animal y la antigüedad remota de la raza humana se desmoronan instantáneamente. Apenas hay un solo hecho en cuya interpretación estén de acuerdo los principales biólogos y arqueólogos del mundo; ciertamente ninguno que pueda servir como base para una teoría lo suficientemente sólida como para derrocar la enseñanza de la revelación divina.
1. Aquí, entonces, en primer lugar, encontramos la concepción más sublime posible del hombre original. El hombre es Deiforme, la imagen del Ser Infinito en la tierra, la creación directa de la Mente y la Voluntad Eternas. Está formado del polvo de la tierra, Adamah, de donde toma su nombre de Adam, o Tierra–polvo y ceniza, en el lenguaje de Abraham. Está formado como el último eslabón de una serie de vidas animales, y por un lado de su naturaleza se parece mucho a esas bestias que perecen. Pertenece a los vertebrados. Su forma ha sido tipificada y predicha en una larga sucesión de profecías del viejo mundo, en la estructura de animales anteriores. Pero no brota de la tierra, ni de formas anteriores, como ellos. Está especialmente diseñado por la Mano Todopoderosa. Se representa a Dios moldeándolo, plasmando en el arte vivo la idea eterna y luego como soplando en él, por ráfaga directa de la Divinidad, el aliento de vida. El sello del Dios vivo, de la Vida Infinita, está en su frente, y aunque es capaz de morir, no está hecho para morir. No hay idea en los libros modernos sobre el Descenso del Hombre tan grande como esta.
2. Un igual esplendor y originalidad caracteriza la relación de la creación de la mujer. Como previendo la degradante filosofía del gorila de los últimos días, aquí, en los albores mismos de la historia, se da la contradicción más fuerte posible, cuando la humanidad aún estaba en sus comienzos, a la noción de la derivación humana de los animales. Para un gorila modificado, un simio modificado habría servido lo suficientemente bien. Pero Adán era de origen Divino, “hecho a la imagen de Dios”, y por lo tanto Eva, en su gloria y belleza, es obra directa del Supremo Escultor, Pintor, Poeta y Dador de Vida. formando del mismo Adán a la mujer que debería ser una con él en vida y amor por los siglos de los siglos. Aquí está la negación más fuerte posible del original bestial de la humanidad. No podía emparejarse con las razas inferiores, porque su origen provenía directamente de la fuente sagrada de la Deidad. La construcción de la estructura de Eva con materiales de hueso y carne tomados de la forma en trance de Adán es solo una diferencia específica bajo el principio general de que los seres vivos descienden unos de otros, bajo la agencia plástica de Dios. » en este caso la forma de la acción fue especialmente adecuada para sentar las bases del matrimonio espiritual, el único matrimonio humano verdadero, en la conciencia de su profunda unidad en Él. Es Dios quien “une” al hombre y a la mujer en una unidad que no es una mera sociedad o sociedad comercial con responsabilidad limitada, sino una unidad consagrada por el vínculo del Espíritu de Dios y que, por lo tanto, “ningún hombre puede separar”.
3. A continuación observe que el hombre y la mujer así formados están diseñados para una vida inmortal. Mientras Adán se abstuviera del árbol prohibido, es libre de tomar del árbol de la vida, cuyo efecto es causar que él «»viva para siempre»». Tomar de un árbol era muerte, pero tomar del otro era vida eterna. ¿Qué puede transmitir más claramente la sublime idea de que el hombre fue diseñado originalmente para una vida dependiente pero interminable en Dios?
4. Pero si el hombre no es una “bestia del campo”, y si no se le da “corazón de bestia”, tampoco se le representa aquí como un autómata. Es libre y se encuentra inmediatamente bajo la necesidad de elegir entre el bien y el mal, la verdad y la falsedad, el bien y el mal, Dios y la voluntad propia, en una prueba inmediata. Debe, por una elección deliberada bajo la tentación, contra toda seducción inferior, declarar su lealtad al Eterno, como la condición de la vida sin fin. fue una prueba de fe» «es decir, de elección voluntaria e inteligente de la Vida Infinita y. Perfección como Gobernante y Señor, precisamente en el mismo sentido en que somos probados en la contienda entre la fe y la incredulidad. ¿Cómo podría probarse esta fe? La ley de los Diez Mandamientos era, como ha señalado el Sr. Henry Rogers en una de sus memorables cartas, inaplicable. La ley de los mandamientos quinto, sexto, séptimo, octavo, noveno y décimo no era adecuada para una criatura que tenía una sola relación terrenal. Por lo tanto, debe designarse algún juicio externo positivo, por el cual la cuestión de la lealtad pueda ser determinada de una vez y para siempre. La prueba seleccionada fue tomar del fruto de un árbol que se llamaba el “árbol del conocimiento del bien y del mal”, que era bueno para comer, deseable a los ojos, y en algún sentido misterioso descrito como un “árbol deseable para los ojos”. haz a uno sabio.” Este árbol apelaba, por sus cualidades complejas, a toda la naturaleza del hombre en su lado no moral, a los sentidos inferiores del gusto y del olfato, al sentido de la belleza, sobre todo a su curiosidad intelectual y ambición, ya que llevaba consigo algún terrible misterio de “conocimiento del bien y del mal” que debería liberarlo de la dependencia de la palabra del Creador, de hecho, de una vida de fe en Dios. Era una prueba que sacaba a relucir toda la fuerza de las dos atracciones contrarias por las que su ser era atraído en dos direcciones opuestas, hacia Dios el Infinito o lejos de Él. Entre estos dos debe hacerse la elección para la eternidad de la obediencia leal o de la rebelión empírica. Y la atracción inferior fue complementada por la asistencia permitida de un tentador vivo, reforzando la seducción del objeto inanimado, ya que el rechazo del mal animado se debía tanto a Dios como el rechazo del inanimado. En el caso de Adán, se requería la fidelidad aún mayor de la sordera a la voz de su esposa cuando ella se convirtió en auxiliar de la seducción. ¿Qué hay de ridículo en tal juicio? Se asemeja precisamente en su esencia a la prueba a la que todavía está expuesto todo hombre en el mundo: la prueba de la fe y la fidelidad a Dios, al derecho, al deber frente a las fuerzas creadas de seducción. ¡Cuán vergonzosamente se tergiversa ahora esta elevada prueba! Aquí no hay una sola palabra de «»una manzana real»»: la fruta no se nombra» apenas se advierte el atractivo material, en el énfasis que se da a los atractivos intelectuales del “árbol del conocimiento del bien y del mal”, la tentación de conocer el bien y el mal experimentalmente, al margen de la voluntad y palabra del Creador. Fue una prueba del principio fundamental de la obediencia a la Mente y Voluntad Eternas, la condición principal de la coexistencia en la eternidad con Dios. ya que tal obediencia de fe es, y debe ser en todos los mundos, sino el cumplimiento de la ley primaria del libre albedrío creado. Porque la soberbia es el pecado por el cual “cayeron los ángeles”.
1. Que la narración, en su conjunto, en Gn 3,1-24, de la reciente creación y prueba de Adán en el paraíso , es una historia real, nada contradicho de lo que realmente está comprobado por la ciencia moderna, y que no hay más razón a priori para convertir en alegoría una parte de la narración que la otra.
2. Que es necesario, para hacer justicia a cualquier parte de la Escritura del Antiguo y Nuevo Testamento, traer la luz que arroja la Biblia en su conjunto , como un registro de la obra de Dios, en cada parte especial de la misma.
3. La aceptación de la misteriosa doctrina bíblica de los ángeles caídos, con un poderoso adversario de la verdad justo a la cabeza de ellos, el enemigo mortal de la humanidad y el tentador permitido. por un breve tiempo de los siervos de Dios. Supongamos que fuera cierto, como se establece uniformemente en las Escrituras, que aunque el hombre es tentado por el poder maligno envidioso que recibe permiso para probar su fe, todo este proceso de prueba está, en todos sus detalles, bajo la más estricta limitación y control divinos. , de modo que Satanás no puede, ni por sí mismo, ni por los ángeles, ni por sus agentes humanos, ir un paso más allá de lo que Dios “los sufre”. Supongamos que es cierto que Dios no permitirá que ninguna persona bien dispuesta sea “tentado más de lo que es capaz de soportar” supongamos, como en la dramática historia de Job, que revela antiguas creencias, que nunca se permite que el poder satánico avance más allá de la línea dictada por una consideración misericordiosa hacia la debilidad del hombre, y que cada prueba está regulada y limitada por el conocimiento divino de los recursos de un alma honesta. de resistencia supongamos que esta ley fue aplicada a la tentación de nuestros primeros padres recién creados, y que, en su estado juvenil e inexperto, sin saber nada de la historia del universo, ni de la caída de los ángeles, ni del propósito de Dios, fue prohibido a Satanás atacar su vida o tentarlos en la forma de un igual o un superior, de modo que el permiso para tentar estaba limitado por la condición más humillante: que la tentación debe venir, en todo caso, a través de la acción aparente de uno de esos animales subdesarrollados e inferiores que jugaban a su alrededor. En tales condiciones, la acción del adversario asesino se vuelve, al menos, más inteligible. Pero preguntará, por último, ¿qué explicación razonable se puede dar de la supuesta maldición sobre la serpiente: “Sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida”? El profesor Huxley ha dicho alguna vez, en años anteriores, a sus alumnos de Jermyn Street: “En todas las épocas del mundo, hasta donde yo sé, las serpientes han subido sobre sus vientres. sin embargo, en el Libro del Génesis parece como si al menos un espécimen primitivo se pusiera erecto una vez, algo desconocido antes fue castigado siendo reducido a reptar y arrastrarse para siempre, según el plan general de los ofidios.” El profesor Huxley tiene una excelente defensa para su glosa sardónica en el ejemplo de algunos comentaristas cristianos, quienes han alegado que este es el significado de la maldición divina sobre la serpiente. Pero no hay una palabra en la narración que apoye tal noción. Supongamos que tomamos la historia así, y ofrecemos una explicación en los siguientes términos a los evolucionistas y paleontólogos, que, desde su punto de vista, creo, se reconocerá como más creíble, porque está más en consonancia con los hechos: “Señores, nos has enseñado como resultado de tus estudios sobre la naturaleza animal, de la que todos estamos igualmente orgullosos, que la doctrina probable -al menos sobre grandes áreas de la vida- es la de la evolución de las especies, unas de otras, a través de toda la historia pasada. Nos has enseñado que la clase de reptiles que llenan el espacio entre los peces y las aves ha contenido en épocas pasadas y en el mundo existente nueve órdenes, de los cuales cuatro existen ahora y cinco están extintos, habiendo dejado sus restos fósiles en el mundo. rocas sedimentarias debajo. Entre estas nueve órdenes de reptiles, una sola orden, la de las serpientes, es y siempre ha sido, a través de todas las edades pasadas, sin alas, sin aletas, sin pies. Los gérmenes de las patas traseras están ocultos en algunos tipos de serpientes, como en la boa constrictor, lo suficiente como para mostrar su relación con las otras ocho órdenes de reptiles con extremidades, que llenan el espacio entre los peces y las aves. Ahora, de ustedes, caballeros, como evolucionistas, yo, como expositor de las Escrituras, les pido respetuosamente, suponiendo que esta maldición sobre la serpiente fuera realmente pronunciada por el Autor de la naturaleza, por un Dios viviente, que conocía toda la historia pasada y toda la anatomía, y, por lo tanto, conocía la extraña historia anormal del orden de las serpientes, a través de todas sus generaciones hasta entonces, es decir, conocía la historia del único orden de reptiles que es el único entre nueve que nunca desarrolló sus extremidades, ni ninguno de los órganos de locomoción que pertenecen. a los otros ocho, desde la época del Pérmico suponiendo, como debo pedirles que supongan por el bien del argumento, esta narración de la prueba del hombre en el paraíso, como se explica en las últimas porciones de la Biblia, fuera cierta, de modo que la serpiente fuera el órgano de un más brillante pero más vil. inteligencia—Yo les digo a ustedes, evolucionistas, ¿sería completamente irracional tomar las palabras del Juez Supremo así, hablando primero a la serpiente, pero más profundamente al poder maligno que se había hundido tanto como para emplear esta forma de reptil? ‘Por cuanto esto hiciste, maldito serás entre todas las bestias y entre todos los animales del campo. ¡Sobre tu vientre te has ido desde los días de antaño, el único reptil subdesarrollado, reptante, sin extremidades entre todas las órdenes afines por encima y por debajo de ti! Y sobre tu vientre andarás todos los días de tu vida, mientras dure el mundo no te espera un desarrollo superior, ninguna evolución hacia un tipo más noble pero aún llevando las marcas, en tus extremidades traseras no nacidas, de un mejor parentesco, seguirás silbando, arrastrándote, envenenando el mundo, odioso y odiado, golpeando el talón del hombre, pero castigado por su enemistad, hasta que llegue el momento en que lo harás. añadirse a las órdenes ya extinguidas de reptiles, y la “simiente de la mujer”, destinada a una duración sin fin, te magullará fuera de la creación’”? Tal significado, creo, podría haber sido transmitido en plena verdad biológica por tal Orador Divino a tal serpiente. Aquí no habría ninguna implicación de que haya sido reducido de una forma superior anterior a una enredadera sin extremidades, sino una oración de continuar arrastrándose por el suelo, sin ninguna esperanza de evolución hacia un desarrollo noble. Y, en la suposición de que la típica forma de serpiente escondiera algún poderoso espíritu del mal, el antagonista de la vida humana, qué terrible el significado más profundo y enigmático de las palabras del Juez, no entendidas por la pareja caída, pero entendidas suficientemente bien por el objeto. de la maldición – “¡Origen del mal! te has hundido tan bajo desde tu una vez celestial brillo, tan bajo en envidia, rencor y asesinato, como dispuesto a tomar incluso una forma de reptil, y esa forma es la más odiosa, para alcanzar tu fin. Arrástrate, entonces, Espíritu de las Tinieblas, hasta el final de tus días, y ‘lame el polvo’, con todos los enemigos de la luz del sol y la justicia. Porque el mal no es noble, y no es eterno, y no tiene evolución futura hacia la grandeza y la victoria. Pensaste devorar a este hombre de ‘polvo’ en tu aborrecido abrazo, pero tu malicia será derrotada tu víctima será rescatada de tus colmillos el hombre alcanzará la vida inmortal la simiente de la mujer te aplastará la cabeza, y el polvo de la muerte ‘será comida de la serpiente’. Dios te aplastará a ti y a tu simiente bajo los pies del hombre en breve.”
Se examinan algunas objeciones a la historia literal de la caída
I. Primero, en cuanto a la severidad de la pena infligida por la violación del mandamiento de no comer del árbol del conocimiento, debe recordarse que la moralidad estando fundada en la voluntad de Dios, sea cual sea Él manda o prohibe, aunque en sí tal vez indiferente, es de obligación indispensable. El mandato, por lo tanto, de no comer del fruto de un árbol en particular era tan obligatorio para los protoplastos como cualquier precepto moral, y su infracción era un acto de rebelión contra la autoridad soberana del cielo. Algunas circunstancias también lo condenan por delitos más que ordinarios. Estaban entonces en el vivo deleite de la existencia recién creada. la impresión de la bondad del Todopoderoso todavía estaba fresca en sus mentes ellos, con toda probabilidad, mantuvieron una conversación familiar con Él y sabían muy bien que su ser, sus facultades, su felicidad, todo lo que poseían y disfrutaban, así como todas las glorias de la creación, se derivaban de Su generosidad y bondad. Su desobediencia, pues, manifestó la más negra ingratitud. El quebrantamiento de un mandamiento tan fácil como el de abstenerse de un solo árbol, cuando se daba plena libertad para gustar todos los demás deliciosos frutos del paraíso, agravó grandemente la ofensa. y comer de ese árbol en particular, que el Todopoderoso había reservado, por así decirlo, santo para Sí mismo, era una especie de sacrilegio. Como se les comunicó todo el conocimiento necesario y se les impartió toda la ayuda necesaria, su transgresión fue deliberada y presuntuosa. era, en el lenguaje fuerte de Horsley, “nada menos que una confederación con el espíritu apóstata contra la autoridad soberana de Dios”. Los motivos, asimismo, para la comisión del delito, una secreta desconfianza en las promesas divinas, y el diabólico orgullo de aspirar a ser como Dios, lo convirtieron en un hecho de una atrocidad sin igual.
Otra vista de los primeros registros de Génesis
Sería una obviedad decir que los primeros registros de Génesis superan en interés e importancia religiosa a casi todas las demás porciones de la Biblia. Es obvio de inmediato que los hechos que narran y los problemas que plantean están en la raíz, no sólo de toda la teología del Antiguo Testamento, sino aún más de toda la teología del Nuevo Testamento. Quitadlas, o más bien quitad las grandes verdades que enseñan, y nuestra fe perderá sus fundamentos naturales. «se convierte en una hermosa flor sin raíz, un río brillante sin fuente, un vasto edificio sin base. Por eso se ha dicho, y con razón, que toda la Biblia es sólo el desarrollo de Gn 3,15. Sin embargo, si es una perogrullada afirmar la extrema importancia de estos registros, también es una perogrullada afirmar su extrema dificultad. Dios, en su sabiduría, ha unido estas dos cosas, de modo que aquello a lo que el cristiano devoto se aferra con más fuerza como inspirado es atacado con más furia como falso y legendario. Tampoco debemos decir simplemente “los más ferozmente asaltados”. Sería una afectación muy indigna de los «»hijos de la luz»» negar o ignorar el hecho de que los ataques hechos a estos registros en nombre de la ciencia están en gran medida sin respuesta y sin respuesta. Una de las primeras cosas que la nueva ciencia de la geología estableció con certeza fue el hecho ahora reconocido de que el mundo tiene una edad grande e incalculable, y fue formado y modelado a través de enormes períodos de tiempo. Este descubrimiento cortó de raíz la antigua y muy natural idea de que el mundo fue hecho en seis días literales. En consecuencia, los «»días»» se alargaron en «»períodos»» de duración indefinida, y se propusieron muchos esquemas mediante los cuales las creaciones sucesivas de Génesis podrían reconciliarse con los resultados de la investigación geológica. No es exagerado decir que todos estos intentos de reconciliación, y los muchos libros reflexivos y alguna vez populares en los que se expusieron, se han desacreditado y han quedado obsoletos.» teniendo en muchos casos cierta verosimilitud, estaban fatalmente viciados por una u otra (o ambas) de estas cosas: o forzaban el texto para forzarlo a que se ajustara a los hechos, o manipulaban los hechos para extorsionarlos. confirmación aparente del texto. No se conocen “seis períodos” asignables a la geología, ni el orden de la creación revelado a Moisés se puede leer en el testimonio de las rocas excepto por un ingenio que es tan doloroso para el hombre de fe como poco convincente para el hombre de fe. Ciencias. El único resultado real de esforzarse por mantener la verdad geológica del primer capítulo de Génesis es vaciarlo de toda verdad haciéndolo significar cualquier cosa que parezca conveniente en el momento en que debería significar. El mismo conflicto, con el mismo resultado, ha continuado con respecto al Diluvio de Noé. Nada, como justamente argumenta el obispo Wordsworth, puede afirmarse más claramente que la universalidad de ese Diluvio y la destrucción total de toda vida humana y animal fuera del arca. Sin embargo, esa universalidad y esa destrucción total se contradicen claramente con toda la fuerza de la evidencia científica. Si alguien no se da cuenta de la fuerza de esa evidencia, que estudie brevemente la distribución actual de las tribus de animales en la superficie de la tierra. Que tome un solo hecho de entre la multitud, y que considere que todos los animales de Australia son marsupiales, y que estos son los únicos marsupiales que existen, salvo una sola familia en América del Norte. ¿Mantendrá que los marsupiales de Australia realmente salieron del arca? que los muchos cientos de antepasados de todas sus familias, muy diferentes en tamaño, forma y hábitos, viajaron juntos a través de la tierra y el mar desde Ararat, sin asentarse en ninguna parte, sin reproducirse en ninguna parte, hasta que ellos, y solo ellos, llegaron a su futuro hogar. ? ¿Mantendrá lo mismo de los Lemuroides de Madagascar? Para no multiplicar los casos, no es exagerado decir que si todos los animales terrestres, incluso de los tres continentes, salieron del arca, entonces no hay ciencia de historia natural, y la distribución de la vida animal en diferentes tierras no es simplemente una cosa arbitraria sin explicación, pero es una cosa engañosa que sugiere irresistiblemente una explicación falsa. Probablemente, por lo tanto, no se encontrará una sola persona que se haya familiarizado con la historia natural que crea que la distribución actual de la vida animal en el globo se vio seriamente afectada por el Diluvio de Noé. Si se cree en absoluto, se considera como una catástrofe muy local y parcial que abruma posiblemente toda la extensión habitada por el hombre, probablemente solo la extensión que estaba habitada por una raza particular de hombres. Estos dos casos son ejemplos de aquellos en los que las conclusiones fijas de la ciencia nos han obligado a abandonar las declaraciones históricas aparentemente claras de aquellas Escrituras que amamos y reverenciamos con todo nuestro corazón como la Palabra inspirada de Dios. Hay otros casos en que las conclusiones de la ciencia, no fijadas en la actualidad, prometen no obstante serlo en muy poco tiempo. La evidencia de la geología a favor de la gran antigüedad del hombre, mucho más allá de cualquier antigüedad que pueda asignarse a Adán y Eva como personajes históricos, ya es medianamente convincente y promete volverse abrumadora. De manera similar, la evidencia de la historia y la filología es fuerte a favor de una era mucho más antigua de lenguas separadas que cualquiera que pueda asignarse a la Torre de Babel. » esta evidencia también es justa para convertirse en concluyente. En cualquier caso, un hombre realmente devoto, que cree que las conclusiones sobrias y confirmadas de la ciencia son la enseñanza indirecta de Dios mismo, debe mantener abierta la pregunta en su mente y debe estar listo para revisar, si es necesario, lo que ha ocurrido. sido hasta ahora su comprensión de las Escrituras. El problema, tal como se le presenta a un eclesiástico devoto, es este: aquí hay un registro, aparentemente histórico, de la inspiración y verdad espiritual de la cual Cristo, la Iglesia y su propia alma dan testimonio; un momento apartado. Y, sin embargo, la razón, el curso de la naturaleza y el testimonio de las rocas proclaman en voz alta que este registro no es históricamente cierto. Entonces, ¿qué pensará? ¿No hay ninguna forma de literatura que pueda soportar al mismo tiempo el peso (por así decirlo) de la inspiración y satisfacer al mismo tiempo las condiciones requeridas? Hay uno, y solo uno» » ésa, la más antigua de todas las formas en que los pensamientos de los hombres corrieron espontáneamente cuando por primera vez trataron de dejar constancia de sus pensamientos. Al principio de todas las historias hay mitos, y esos mitos son históricos en forma pero (más o menos) ahistóricos en sustancia. ¿Es lícito sostener que la historia sagrada, como toda otra historia, que sigue su curso natural desde el principio, comienza? con mitos? Sin duda, a primera vista es una posición sorprendente e incluso chocante. La misma palabra «»mito»» ha acumulado asociaciones a su alrededor que chocan dolorosamente con una mente devota en relación con la Palabra de Dios. Pero este sentimiento puede desaparecer si miramos el asunto con más calma.
Un auténtico “mito” no es falso, si por “falso” entendemos cualquier intención de engaño. El mito es verdadero a su manera, a menudo profundamente verdadero. A veces encarnaba un gran hecho, a veces un profundo anhelo, a veces una noble aspiración. Nadie ahora tiraría un mito nacional porque no es históricamente cierto» lo atesoraría con reverencia, trataría de averiguar qué significaba transmitir «no lo tejería en un registro prosaico de hechos reales, pero no lo valoraría menos en su propia esfera. Siendo esto así, la pregunta se presenta así: ¿Es increíble que el Espíritu Santo de Dios adopte la más primitiva de las formas conocidas de literatura como el vehículo de Sus primeras revelaciones a los hombres? ¿No es al menos posible, por extraño que parezca a primera vista, que el Espíritu Santo haya empleado mitos en primera instancia, así como empleó poemas, parábolas, visiones, en otros lugares? Si no es increíble en sí mismo, si es una posición posible para un eclesiástico leal, es sin duda una posición de enorme fuerza. En primer lugar, conserva y completa la completa “naturalidad” de la Biblia en cuanto a su elemento externo y humano. Así como la verdadera Divinidad de nuestro Señor no estropeó ni obstaculizó en lo más mínimo el desarrollo de su perfecta humanidad, aun desde sus más pequeños y humildes comienzos, así la más devota creencia en la inspiración de la Sagrada Escritura no tiene por qué impedir que nadie reconozca su entera conformidad. al tipo general de todas las demás literaturas. Si pareciera que los primeros documentos inspirados son mitos, entonces la Palabra escrita reflejaría vagamente en su desarrollo la humildad del Verbo encarnado, quien, siendo Dios, fue en un tiempo definido un Niño no nacido. En segundo lugar, tal posición es absolutamente inexpugnable desde el lado de la ciencia. Tal como están las cosas en la actualidad, el creyente en la inspiración siempre está siendo atacado y siempre empujado hacia atrás, de una posición a otra. Tan pronto como ha asumido, con mucha dificultad, alguna nueva línea de defensa, ésta también se torna insostenible por algún nuevo avance de la ciencia en un lado u otro del campo. Pero si puede decir con audacia: «»Estos escritos son mitos, no historias»», entonces cesa todo conflicto.» la ciencia y la historia quedan en plena y libre posesión del territorio que les corresponde, que Dios les ha señalado y asignado desde el principio la fe y la religión quedan en soberanía imperturbable dentro de su propio dominio, el dominio de la verdad moral y espiritual. En tercer lugar, la teoría que considera estos primeros registros como mitos, aunque no sacrifica nada de lo valioso en ellos, aumenta mucho su valor más alto al dar la debida importancia a su verdad moral y espiritual. No sacrifica ni siquiera su valor histórico (como fácilmente podría ser acusado de hacerlo) porque, al decir que tal o cual historia es un mito, el crítico no pretende ni por un momento decir que es una falsedad o una ficción, o vaciarla de significado histórico solo quiere decir que no debe leerse como una declaración literal de los hechos. Sería el extremo de la locura decir que no hubo ningún elemento de verdad histórica en los primeros diez capítulos de Génesis: incuestionablemente lo hay, solo que ese elemento no es claramente asignable. tal vez nunca se fije con exactitud, aunque se fije aproximadamente por el progreso de la ciencia histórica. Mientras tanto, el valor de estos registros, que la Iglesia siempre ha reconocido como su verdadero valor, permanece totalmente independiente del progreso, e incluso de la existencia, de la ciencia histórica. Siendo mitos en cuanto a su forma literaria y origen humano, son parábolas para todos los propósitos prácticos, y comparten plenamente esas maravillosas ventajas que han encomendado tanto la parábola al uso del Espíritu Santo, y que todos los hombres sienten instintivamente si no puede expresar. Los registros de Génesis fueron escritos, es cierto, no para una época, sino para todas: para las épocas del pasado que no investigaban, con su total ignorancia de todo más allá de sus propias relaciones inmediatas entre sí y con Dios. para las edades de investigación, presentes y futuras, con su conocimiento del mundo en rápido crecimiento, para el pasado y para el presente era igualmente necesario que esos registros no chocaran con su ignorancia o con nuestro conocimiento ni anticipando entonces lo que Dios enseñaría a los hombres a descubrir a partir de entonces, ni limitando y confundiendo ahora lo que Él les había llevado a descubrir. Ahora bien, de hecho, nadie puede dejar de ver que este propósito ha sido respondido, en gran medida, por la forma peculiar en que se lanzan estas primeras revelaciones, y sería respondido aún más completamente si se reconocieran claramente como mitos. . ¿Hace alguna diferencia para el bienestar de las almas inmortales si el mundo fue traído a su forma actual en seis días o en incontables eras? si la raza de los hombres apareció sobre el globo hace seis mil años o hace seiscientos mil? si la mujer estaba realmente hecha de una de las costillas del hombre o si eso solo tipifica su posición derivada y subordinada? Lo que realmente preocupa a las almas inmortales es que las lecciones morales y espirituales de estos registros se extraigan en el espíritu de San Pablo y de los primeros maestros de la Iglesia. La historia de Adán y Eva fue aplicada por nuestro Señor y por San Pablo, y debe ser aplicada por la Iglesia de Cristo hoy, para definir la relación mutua de los sexos y el ideal Divino del matrimonio. La misma historia fue usada por San Pablo, y debería ser usada por la Iglesia hoy, para exponer lo que es para nosotros quizás la más importante, y ciertamente la menos apreciada de las doctrinas cristianas, la relación espiritual entre Cristo y Cristo. Su Iglesia. Sin embargo, ¿dónde encontramos esta enseñanza desarrollada sobre los bosquejos establecidos para nosotros por un apóstol inspirado? ¿Quién oye un sermón predicado sobre él? El obispo Wordsworth, en su invaluable comentario, ciertamente ha hecho mucho, pero aún queda mucho más por hacer. La alegoría continúa, no sólo en el sueño de Adán y la apertura de su costado no sólo en el nombre que le dio a su novia y las palabras que usó de ella sino también en las sentencias que Dios pronunció sobre ellos después de la Caída. “Con dolor darás a luz los hijos, y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti”, es, por supuesto, una sentencia cumplida en el caso de las mujeres en general, aunque ahora no como una maldición. Pero se cumple en un sentido mucho más profundo y verdadero en la Iglesia de Cristo. “Con dolor darás a luz a los hijos” es la ley misma de su fecundidad espiritual, una ley que siempre, y bajo todas las ventajas, debe cumplirse, por mucho que ella piense escapar de ella. Sin dolor, conflicto, angustia, e incluso agonía, nunca llegará a tener hijos espirituales. La tranquila serenidad en la que pueden prosperar las meras escuelas de pensamiento nunca puede ser para ella, a menos que sea para morir. ¿Quién no escucha, mientras piensa en este profundo dicho, la voz triste del gran apóstol que se queja: “Hijitos por quien vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros”? Estaba en la naturaleza de las cosas que él sufriera los dolores de parto una vez en el parto de su primera conversión. pero era duro, muy duro, que tuviera que volver a pasar por la misma angustia por ellos. “Y tu deseo será para tu marido” por supuesto que lo es, y este deseo es que él la gobierne absolutamente y sin ningún obstáculo o cese. Pero se puede notar en esta palabra “deseo” un elemento de dolor, que sale más fuerte y conmovedor en los himnos y oraciones que son la voz de la Esposa. es un deseo anhelante, un deseo anhelante, en el que hay mucho de insatisfecho y un poco de miedo es el destino de la Novia ahora anhelar al Novio con una sensación de cansancio por Su larga demora, de desmayo porque Él no viene, casi de temor de que, viniendo, Él no esté completamente complacido con ella. Todo esto, y mucho más, que es tan profundamente evangélico, está en la sentencia sobre la mujer porque brota del gran conflicto entre el pecado de la tierra y el amor del cielo. Una vez más, la frase sobre el hombre sólo encuentra su significado real cuando se la entiende como el Segundo Adán. Porque escuchó la voz de su esposa, de la Iglesia que antes conoció porque escuchó el clamor de los suyos en muchas tierras, en muchas lenguas: “¡Ven, ven, Emmanuel!” por lo tanto, vino y se hizo hombre, y comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, y llegó a conocer todo el mal físico así como el bien por medio de la experiencia. y también todo mal moral, así como el bien, por la vía de la tentación y de la lucha constante. Y por tanto, porque Él mismo se había expuesto a todo esto, fue maldita la tierra por Su causa, y con dolor comió de ella todos los días de Su vida. Espinos y cardos también le produjo, todo lo que podía molestar y afligir a su dulce alma. espinas, también, en verdad literal, para coronar Su cabeza. Hay mucho más en el mismo pasaje, pero esto puede ser suficiente como un ejemplo, entre tantos, de la maravillosa riqueza de estos mitos sagrados en la enseñanza moral y espiritual. Este gran tesoro estaría disponible, mucho más de lo que está ahora, si estos registros fueran tratados audazmente como alegorías, si el lector y el predicador no estuvieran estorbados y perplejos al tener que hacer y responder (si puede) mil preguntas inútiles, en cuanto a si Adán y Eva fueron realmente los antepasados de toda la raza humana en cuanto a si el Éufrates y el Nilo alguna vez fluyeron realmente de una fuente en cuanto a si todas las lenguas existentes estaban realmente separadas del hebreo menos de tres mil años antes de Cristo. De nuevo nos apremia la pregunta: ¿Puede un eclesiástico leal sostener y enseñar que estos registros son mitos, ciertamente inspirados, pero no estrictamente históricos? Con toda justicia debe admitirse que las objeciones a tal solución son serias y de peso. Muchos que no sienten muy profundamente las dificultades de la posición actual considerarán fatales estas objeciones. En primer lugar, muchos dirán que el mito no es una forma de literatura que pueda convertirse en vehículo de las enseñanzas divinas. Como nadie fue responsable del mito, ya que no se pudo rastrear hasta ninguna fuente definida, nadie pudo haber sido inspirado para escribirlo y, por lo tanto, no pudo estar inspirado de ninguna manera inteligible. Sin embargo, es suficientemente cierto y está permitido que muchos de los proverbios y dichos que llevan el nombre de Salomón se extrajeron de la vida común. «deben haber estado presentes entre los «»sabios»» y haber cumplido con su deber de expresar el sentido común y el sentimiento de los hombres mucho antes de que fueran arrebatados (por así decirlo) por el Espíritu Santo y colocados en el firmamento de las Escrituras. También hay muchos fragmentos de canciones nacionales y de saberes populares en los libros históricos. Seguramente debe ser una visión indebidamente estrecha de la inspiración que excluiría los productos espontáneos de la mente nacional, la poesía anónima, los dichos profundos, que forman una parte tan grande y verdadera de la literatura de una época arcaica. Tal vez no sea posible decir cómo pueden ser inspirados, pero tampoco es necesario: la inspiración de la Palabra escrita, como la encarnación de la Palabra personal, supera toda definición humana. En segundo lugar, muchos presentarán como una objeción incontrovertible que reconocer algo mítico al comienzo de las Escrituras es introducir tal elemento de vaguedad y bruma que destruirá el valor de todo lo demás.» “Pues ¿dónde”, dirán, “vas a detenerte? Si la historia de la Torre de Babel parece un mito para uno, ¿por qué no la historia de Jacob y Esaú para otro, y la historia del Éxodo para un tercero? Incuestionablemente, es propio de la naturaleza de los mitos deslizarse insensiblemente en la historia, de modo que es casi imposible trazar la línea precisa entre ellos. Pero la dificultad práctica que resulta puede ser fácilmente exagerada. La narración, que para empezar es obviamente mítica, se vuelve obviamente histórica a medida que avanza, y es aceptada sin reservas como historia. La mayoría de las familias reinantes de Europa descienden de seres divinos a través de listas de antepasados mitad históricas, mitad míticas. ¿Resulta de ello alguna confusión real o considerable? En tercer lugar, se insistirá (y esta es sin duda la objeción más grave) que la teoría mítica es ya un arma mortal en manos de la incredulidad. Si los mitos son posibles en el Antiguo Testamento, ¿podemos decir que son imposibles en el Nuevo? ¿No puede ser la Resurrección misma un mito, como muchos han enseñado y enseñan ahora? Por supuesto, puede llamarse un mito, pero no sería ni podría ser un mito en el mismo sentido en que la historia del paraíso es un mito. sólo podría ser un mito en ese sentido corrupto de la palabra en el que es un eufemismo de una mentira. Si leemos, en algún fragmento de tradición primitiva, que tal o cual héroe era el nieto de Wodin, con razón lo llamamos un mito si un corresponsal especial telegrafía que tal o cual general ha obtenido una espléndida victoria, porque deseaba que él obtuviera la victoria: con razón lo llamamos una vergonzosa falsedad. No hay similitud real entre ellos, aunque ambos pueden ser llamados (en diferentes sentidos) míticos. Nadie usaría una palabra más dura que “ahistórico” de la leyenda de San Jorge y el Dragón, porque se trataba simplemente de un mito atmosférico convertido en alegoría cristiana. Una pelea reportada entre un enano y un perro, que nunca sucedió, se habló con razón en un lenguaje muy diferente. Desgraciadamente, la teoría mítica se ha trasladado al Nuevo Testamento, donde no tiene ningún lugar y, por lo tanto, es objeto de una sospecha muy natural al comienzo del Génesis, donde se ajusta exactamente a las condiciones de la edad. Pero debe recordarse por qué se ha llevado al Nuevo Testamento, y con qué resultado, para ver si hay alguna similitud en los dos casos. La Resurrección se ha convertido en un mito sobre la base simple a priori de que los milagros son increíbles, y no por otra razón. Todo el carácter de la narración, de los hombres, de la época, está totalmente en su contra. una resurrección mítica, añadida a una crucifixión real, es una monstruosidad que violenta la inteligencia humana en general, y todas las condiciones del caso especial en particular. Los primeros registros del Génesis se reconocen como mitos, de acuerdo con su carácter aparente y el genio de su época, sobre la base llana a posteriori de que la ciencia ha demostrado lo que sugería la evidencia interna, que no son históricos. . Además, si la Resurrección es un mito, entonces nuestra esperanza es vana, y somos, de todos los hombres, los más miserables. si la historia de la Caída es un mito, no pierde ni una partícula de su valor moral y espiritual, y ninguna es peor. ¿Qué hay en común entre una crítica que destruye el evangelio y el cristianismo mismo, y una crítica que traslada ciertos registros antiguos de una categoría literaria a otra? Por último, se instará a que nuestro Señor y sus apóstoles citen continuamente estas historias como si fueran historias. Ciertamente, y las parábolas de nuestro Señor mismo se citan todos los días en mil púlpitos exactamente como si fueran verdaderas historias. Aquellos que ahora creen que los primeros registros de Génesis son mitos, considerados científica e históricamente, no dudan más en hablar de Adán y Eva, Enoc y Noé, que antes, o que tienen ahora en hablar del Hijo Pródigo y el buen samaritano. Para justificar el uso que se hace de parábolas del Nuevo Testamento, o de mitos del Antiguo, no es necesario en ninguno de los dos casos suponer que son históricamente ciertos. solo es necesario suponer que están inspirados y, por lo tanto, el Espíritu Santo garantiza que son verdaderos para todos los propósitos morales y espirituales. Están en la Biblia, y eso es suficiente para el eclesiástico leal. La Biblia es la Palabra de Dios, y mientras él use alguna parte de ella para doctrina, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, sabe que está perfectamente seguro. Si va más allá e imagina que las Sagradas Escrituras fueron dadas para anticipar o para contradecir los descubrimientos de la ciencia natural e histórica en su propio campo, seguramente se engaña. (R. Winterbotham, MA)
III. El autor de los libros mosaicos es el mismo en todas partes. El Moisés histórico de la Biblia, el autor de los cuatro libros especialmente mosaicos, es completamente consistente en todos sus escritos. él es el mismo hombre en todos ellos en todas sus palabras, en todos sus eventos registrados, en todas sus ordenanzas, en todas sus leyes y en todo su carácter. No emplea palabras que Moisés, el hermano de Aarón, no pudo haber usado, narra ningún evento que no pudo haber conocido, no formula ordenanzas que no pudo haber prescrito, no escribe ninguna ley que no pudo haber promulgado, y no asume ningún carácter en el cual no podría haber actuado.
IV. LA IGLESIA EN TODAS LAS EDADES ACEPTADA SOLO MEDIANTE SACRIFICIO EXPIATORIO. Si el ritual levítico fuera aceptado tal como fue instituido por Moisés en el Monte Sinaí, no habría dudas sobre la designación divina del sacrificio para el perdón de los pecados bajo esa dispensación. «pero la negación de la ley ceremonial a Moisés va acompañada de la negación del perdón a través del sacrificio, ya sea bajo Moisés o en la historia anterior de la Iglesia desde el principio del mundo. “La ley fue dada por Esdras” es la nueva interpretación o más bien la contradicción de las antiguas palabras Divinas, “la ley fue dada por Moisés”. Miremos, por lo tanto, primero a la historia anterior a los profetas, y luego a la posición asumida por los profetas.
I. Que los judíos han reconocido la autenticidad del Pentateuco, desde la actualidad hasta la era de su regreso del cautiverio babilónico, un período de más de dos mil trescientos años, no admite posibilidad de duda. Pero, ¿hasta qué punto tenemos razones para creer que el Pentateuco no fue compilado por primera vez después del cautiverio babilónico, a partir de las tradiciones indistintas de la historia de la nación judía, que, en una ausencia de setenta años de su país, tal vez haya perdido todo claro? registros de eventos anteriores? En respuesta a esta sospecha, observo que no está respaldada por ninguna apariencia de probabilidad, porque el período de setenta años no fue lo suficientemente largo como para perder todos los registros públicos claros de eventos anteriores: habían transcurrido diecinueve años del cautiverio de la nación judía. antes del incendio del Templo, y el traslado de los últimos del pueblo por lo tanto, es perfectamente creíble que muchas personas vivas en ese momento pudieron haber sobrevivido al final del cautiverio y presenciado la reconstrucción del segundo Templo. y de haber ocurrido realmente esto tenemos testimonio directo (Ezr 3:12 Neh 7:64). Aún más. No sólo los individuos que quedaron pudieron comparar las circunstancias que habían existido antes del Cautiverio, y así no pudieron ser engañados por una imposición tan grosera como cualquier intento de fabricar, como el código público de la religión nacional y el gobierno, una nueva compilación nunca antes vista. oído hablar de pero sabemos que se conservaron escritos de mucha menor importancia. Por ejemplo: no se admitía a ningún sacerdote para reanudar sus oficios que no pudiera rastrear su genealogía hasta Aarón y los jefes de los levitas contemporáneos de Moisés. En el libro de Esdras, quien presidió a los judíos después de su restauración del cautiverio babilónico, se especifican las familias particulares, “que buscaron su registro entre los que fueron contados por genealogía, pero no fueron hallados. por tanto, como contaminados, fueron apartados del sacerdocio” (Ezr 2:62). Esta exactitud en trazar genealogías no se limitaba a los sacerdotes se nos habla de otros, que “no pudieron mostrar la casa de su padre y su descendencia, si eran de Israel” Esd 2:59-60 ). Y la razón de esta exactitud es clara a partir de esto: que aquellos de los judíos que creían en sus profetas, esperaban regresar a su tierra natal después de un período de setenta años, y conservaron sus genealogías, como los títulos sobre los cuales podrían reanudar sus propiedades. , con el mismo cuidado que siempre habían empleado desde el primer comienzo del estado. Ahora bien, ¿es posible que toda la nación pierda todos los registros públicos de su derecho público, cuando conservaron registros públicos de la descendencia de familias privadas? ¿Será posible que se conserven las genealogías de los sacerdotes y sus distintos oficios, mientras se olvida la Ley que describe estos oficios y los asigna a las distintas familias? ¿Es probable que los mismos vasos (Ezr 6:5), y muebles del Templo que habían sido llevados al comienzo del Cautiverio, deben restaurarse tal como se registra que han sido, y que no debe preservarse ninguna copia de cualquier código que existiera para regular las leyes y la religión de toda la nación, así como el culto del Templo? Lo único que da la menor plausibilidad a esta sospecha es que se nos dice que los judíos durante el cautiverio (como dicen estos objetores) perdieron su idioma. de ahí que se deduzca precipitadamente que también perdieron todos los registros en el idioma. Ahora bien, el hecho real es este: que el idioma original de los judíos ciertamente había degenerado entre la gran masa del pueblo, por la corrupción de los dialectos extranjeros. pero la parte culta de la nación todavía lo entendió perfectamente y pudo interpretarlo con facilidad. y los registros contenidos en él (Ezr 2:2 Ezr 6:18) no perdió nada de su claridad ni de su utilidad. Además, esta misma circunstancia no proporciona un argumento presuntivo débil, que como el Pentateuco que ahora existe está escrito en hebreo puro, fue compuesto antes del cautiverio. Esta probable conclusión adquiere una fuerza casi irresistible, cuando consideramos el testimonio directo, primero de los judíos y luego de los samaritanos. El tenor de su historia después del cautiverio representa a los judíos, no como regulando su religión y política por una nueva Ley, sino como reviviendo la observancia de la antigua Ley dada por Moisés, interpretándola con humilde veneración y sometiéndose a ella con la mayor de las pronta obediencia. Esdras se distingue como el escriba, porque era un escriba listo en la Ley de Moisés, que el Señor Dios de Israel había dado también se mencionan muchos otros, “que hicieron que el pueblo entendiera la Ley”. Indudablemente, es probable que Esdras preparara para su uso nuevas copias de la Ley Mosaica, para que un número suficiente pudiera estar listo para suplir las demandas del pueblo. Al hacer esto, puede haber insertado algunas notas para explicar o completar pasajes oscuros o defectuosos. Pero, ¿qué síntomas hay en esta historia de una nueva compilación, un código de dudosa autoridad, una colección de tradiciones inciertas? Qué ocioso es hablar de estas cosas, cuando el hecho es tan claramente lo contrario. Tenemos aún una prueba más fuerte de que la Ley así ofrecida a la gente no fue una selección y resurgimiento de las Leyes anteriores únicamente según convenía a su estado de ánimo y situación actuales. aquellas leyes que estuvieran de acuerdo con los deseos generales del pueblo y, por lo tanto, pudiera suponerse que obtendrían la sumisión general sin ninguna investigación minuciosa sobre su autoridad. No, el caso fue diferente. el código así recibido ordena en algunos casos los sacrificios más severos y angustiosos a los individuos, sacrificios que ningún gobernante político se habría atrevido a proponer, y a los que ningún pueblo se habría sometido, si se hubiera podido suscitar alguna duda en cuanto a la autoridad del Ley que los exige. Porque leyendo los escribas el libro de Moisés en presencia del pueblo, en él se halló escrito Neh 13:1 Neh 13:3) que el amonita y el moabita no entraran en la congregación del Señor para siempre Ahora bien, aconteció que cuando hubieron oído la ley, separaron de Israel a toda la multitud mezclada.” Incluso esto debe haber creado un gran descontento y suscitado mucha oposición, si la autoridad de la ley que lo requiere no hubiera sido clara e incuestionable. Pero aún se requería una prueba de obediencia más difícil. El código mosaico ordenaba que los judíos no se casaran con ninguna de las naciones idólatras vecinas. Sobre la disolución del estado y la dispersión del pueblo en el Cautiverio, esta ley fue violada en numerosos casos. en la reunión del pueblo, la violación era demasiado flagrante para escapar a la atención de los celosos defensores del código divino. La historia de Ezra describe con los colores más fuertes los sentimientos de dolor y alarma que provocó este descubrimiento, la gran cantidad de personas involucradas en esta culpa y el alto rango y autoridad de muchos de los infractores (Esdras 9:1-15 Esdras 10:1-44). La grandeza del sacrificio se puede estimar por la severidad de la pena bajo la cual fue ordenado: “Cualquiera que no viniera dentro de tres días para cumplir con esta ley, perdería todos sus bienes y él mismo sería separado de la congregación.” Y los ofensores se reunieron en gran número, y algunos de los ancianos y jueces fueron designados para examinar el asunto, y a tantos se extendió la investigación, que se detuvo durante tres meses enteros. y entre los ofensores encontramos muchos de los Sacerdotes y Levitas por lo tanto, no fue una invención de ellos para fortalecer su influencia. En una palabra, confío en este hecho como una prueba completa de que el código que recibieron los judíos después del cautiverio era en todos los aspectos el mismo al que habían estado sujetos antes. no recién compilado, no modificado ingeniosamente pero presentado exactamente como lo encontraron, en los registros conocidos de la nación, y se sometieron con escrupulosa reverencia, como si tuvieran una autoridad indudable y divina. Por fuerte que sea esta prueba, tenemos otra, que tal vez pueda considerarse aún más fuerte. los samaritanos 2Re 17:24 hasta el final Esdras 4:1-24 Neh 4:1-23 Neh 6:1-19), sabemos, desde el período del Cautiverio se convirtió en el enemigos más acérrimos de los judíos esta animosidad se encendió grandemente al final del cautiverio, porque los judíos no les permitieron participar en la construcción del Templo. Estos samaritanos deben haber derivado entonces su conocimiento de las instituciones mosaicas de un código que existía al comienzo del cautiverio. Nunca habrían recibido como regla de su religión una nueva compilación, formada por sus enemigos en el mismo momento en que rechazaron su alianza, y no los reconocerían como participantes de su religión, ni los admitirían para adorar en su Templo. ¿Y cuál es el código que reconocieron los samaritanos? El Pentateuco, y nada más que el Pentateuco. Esto lo conservaron, escrito ciertamente en un carácter diferente del que usan los judíos. en algunos pocos lugares lo han alterado, para apoyar el reclamo de su Templo a una precedencia y una santidad por encima del Templo de Jerusalén. pero en todos los demás aspectos es precisamente lo mismo con el Pentateuco que es preservado por los judíos con la misma reverencia escrupulosa, como si fuera una autoridad divina incuestionable. ¿Admite entonces una duda de que el código así recibido por estas dos naciones hostiles había sido reconocido por ambas como de autoridad divina antes de que ocurriera esa hostilidad? Concluyo que el Pentateuco era la conocida Ley sagrada de los judíos antes de que comenzara el cautiverio babilónico, unos 580 años antes de la muerte de nuestro Salvador. Además: Un argumento de naturaleza similar nos lleva a través de un período de 377 años, y establece la autoridad del Pentateuco, desde la destrucción del reino de Judá por el cautiverio babilónico, hasta su separación del reino de Israel bajo el hijo e inmediato sucesor de Salomón. A partir de la rebelión de las diez tribus, se convirtió en interés político decidido de sus monarcas, alejarlos lo más posible de la religión y del Templo del monarca de Jerusalén. El primer rey de Israel percibió este interés y lo persiguió con todo su poder, sin el menor escrúpulo en cuanto a las consecuencias religiosas o morales de los medios que decidió adoptar (1Re 12:26). Ahora bien, para la completa y segura realización de este diseño, el Pentateuco interpuso el gran obstáculo. No permite tal separación de las tribus. los supone a todos unidos en un solo cuerpo confederado, gobernado por el mismo consejo común, reconociendo un Sumo Sacerdote, por quien debían consultar el oráculo ordena a todos los varones de las doce tribus que acudan tres veces al año a su Templo común, para unirse en una forma común de adoración, en adoración de su Dios común. Por lo tanto, este sistema era totalmente desfavorable a las opiniones de los reyes de Israel. Si, pues, su autoridad no hubiera sido reconocida antes de la separación de los dos reinos, ¿habrían permitido estos monarcas, tan vigilantes y tan políticos en guardar su dominio separado, que fuera introducido y recibido, fabricado e impuesto a todo el pueblo judío? raza, y publicado ante la faz de la parte de ella que gobernaban, como el sistema que ambas naciones, cuando se unieron, habían reconocido como de autoridad divina? Seguramente no, excepto que el código había sido previamente y universalmente admitido como de origen divino, el cual sabían que sus súbditos habían estado acostumbrados a reverenciar y obedecer durante mucho tiempo. De ahí concluyo que la autoridad del Pentateuco fue reconocida antes de la separación del reino de Israel y Judá, más de 970 años antes del nacimiento de Cristo. Pero tal vez se pueda afirmar que el apoyo que el Pentateuco da a las afirmaciones de los reyes de Judá hace probable que haya sido compilado con el propósito de favorecer sus puntos de vista. que tal vez su autoridad fue rechazada por los reyes de Israel y sus súbditos, aunque la historia de su oposición ahora se ha perdido: el reino de Judá sobrevivió durante mucho tiempo al de Israel y reunió a todos los hebreos bajo un gobierno común. y quizás haber tenido cuidado de borrar todos los registros que pudieran justificar el pasado o conducir a una futura separación. A esto respondo que los samaritanos que, aunque hostiles a los judíos, reconocieron el Pentateuco, sucedieron a las diez tribus en la posesión de su país. que se mezclaron con su posteridad » y que no es posible que tal circunstancia pudiera haber tenido lugar, como que los primeros samaritanos hubieran rechazado la Ley que recibieron los judíos, y por una serie de 230 años hubieran combatido su autoridad; y que inmediatamente después sus sucesores hubieran recibió esta Ley, y sólo ésta, como de origen Divino, sin conservar el menor rastro de haber sido alguna vez discutida» aunque subsistió entre ellos y los judíos restaurados una hostilidad tan fuerte como la que había antes de que el cautiverio dividiera los reinos separados. Dos ejemplos particulares, que merecen atención especial, ocurren en la historia judía, del público y solemne homenaje rendido a la santidad de la Ley Mosaica, tal como fue promulgada en el Pentateuco, y por consiguiente brindando el más completo testimonio de la autenticidad del mismo Pentateuco. el del reinado de Ezequías, mientras que los reinos separados de Judá e Israel aún subsistían el otro en el reinado de su bisnieto Josías, posterior al Cautiverio de Israel. En el primero vemos al piadoso monarca de Judá reuniendo a los Sacerdotes y Levitas, y a los gobernantes del pueblo, para deplorar con él las transgresiones de sus padres contra la Ley Divina, para reconocer la justicia de aquellos castigos que, según las profecías advertencias de esa Ley, les había sido infligido, para abrir la casa de Dios que su padre había cerrado impíamente, y restaurar en ella el verdadero culto según el ritual mosaico (con los más mínimos detalles de los cuales cumplía, en las ofrendas por el pecado y las ofrendas de paz que, junto con su pueblo, ofreció, por el reino y el santuario y el pueblo, para hacer expiación a Dios por ellos y por todo Israel) » así restaurar el servicio de Dios como se había realizado en los tiempos más puros. No menos notable fue el solemne reconocimiento de la autoridad divina del Pentateuco por parte del rey Josías y todo el pueblo de los judíos, cuyo piadoso monarca siendo «»aún joven comenzó a buscar al Dios de David su padre»», destruyendo los ídolos y desterrando idolatría en toda la extensión de sus dominios, y procediendo a reparar la Casa del Señor, para que restaurara Su culto con la debida solemnidad. En esta ocasión, dice la narración, cuando sacaron el dinero que había sido traído a la Casa del Señor (para recibirlo, probablemente habían abierto el lugar más secreto y seguro para un depósito en el Templo) “los sacerdotes encontraron un libro de la Ley del Señor dado por Moisés” (más exactamente por la mano de Moisés, posiblemente el autógrafo sagrado del mismo Moisés depositado originalmente en el Arca)» “y Hilcías dijo a Safam el escriba: ‘He encontrado el libro de la Ley en la Casa del Señor, y él entregó el libro a Safam, quien lo leyó delante del rey’”. El pasaje leído parece haber sido que parte de Deuteronomio que contiene las declaraciones proféticas del Legislador contra las futuras apostasías de su pueblo, que fueron tan terribles y severas como para excitar el mayor terror en el joven y piadoso monarca (2Cr 34:19-21). Y la profetisa Hulda, quien fue consultada, declaró que Dios ciertamente cumpliría las denuncias de ese Libro. pero, sin embargo, como consecuencia de la humillación y el arrepentimiento del rey, “él sería llevado al sepulcro en paz, y sus ojos no verían todo el mal que Dios traería sobre Jerusalén”. La historia sagrada procede a detallar las circunstancias particulares del empleo de los levitas en su debido curso (2Cr 35:18), y la celebración solemne de la Pascua, “como está escrito en el libro del pacto” y no hubo tal Pascua, dice la historia, celebrada en Israel, desde los días del profeta Samuel probablemente porque el reciente cautiverio de las diez tribus despertó los temores y aseguró la concurrencia universal de todo Judá e Israel, que estaban presentes, así como de todos los habitantes de Jerusalén, que ahora coincidían con el rey (2Re 23:24), “para cumplir las palabras de la Ley, que estaban escritas en el libro que el sacerdote Hilcías halló en la Casa del Señor”. Que no podría haber sido otro que el Pentateuco de Moisés probablemente la misma copia escrita por él mismo. Estos hechos y argumentos parecen suficientemente decisivos. Pueden ser confirmados por otro argumento de la estructura interna del Pentateuco, que no recuerdo haber visto notado. que no sólo responde a esta objeción, sino que va más allá y parece probar que es altamente improbable que el Pentateuco haya sido compilado y recibido, si es de fecha tardía o autoridad dudosa, durante cualquier período del gobierno real en Judá. El argumento es éste: que la forma civil de gobierno que exhibe el Pentateuco no es real. El gobierno judío era, lo que ningún otro jamás fue, una teocracia en el que la última apelación fue a Jehová mismo expresando su voluntad por el oráculo y en el cual no había potestad ni para hacer ni derogar nuevas leyes, siendo las leyes de la nación las leyes de Jehová. También debemos observar, que el juez era más bien un magistrado ocasional que constante, designado, o al menos aprobado por el oráculo. nunca investido de autoridad por más que su propia vida, y sin la menor idea de un derecho hereditario. Además, el código mosaico no se limita a designar una constitución, de la cual el gobierno real no formaba parte pero ve este gobierno como una innovación que el pueblo introduciría, siguiendo el ejemplo de las naciones vecinas y pone a los reyes bajo restricciones que eran igualmente molestas para su sensualidad y su ambición (Dt 17:16, etc.). Cuando los judíos solicitaron por primera vez a Samuel un rey, después de haber vivido cerca de cuatrocientos años bajo su forma original de gobierno, él se disgustó y representó esta demanda como en cierto grado un rechazo de Dios como su rey. declaró en términos más enérgicos las opresiones y las maldades que debían sufrir bajo el gobierno real. Ahora bien, es notable que Salomón, el más renombrado y poderoso de los reyes judíos, violó grave y fatalmente las restricciones impuestas por la Ley Mosaica. Entonces argumento sobre este hecho: que si la Ley Mosaica no hubiera sido universalmente conocida y reverenciada como autoridad divina mucho antes de la época de Samuel, nunca podría haber sido compilada y recibida durante el gobierno real. No se hubiera atrevido a oponerse a los deseos del pueblo al nombrar un rey, con el pretexto de que era un rechazo de Dios para su rey. ni habría intentado imponer tales restricciones a los monarcas de los judíos, si no hubiera sido respaldado por una autoridad previamente admitida. Tal fabricación nunca habría escapado a la detección y exposición, ya sea por parte de Saúl, quien durante los últimos años de su vida estuvo en constante enemistad con Samuel por Salomón, quien en medio de su poder y prosperidad debe haber sentido herida su fama, y reprendidas sus pasiones por la severa condenación de la Ley Mosaica. El argumento anterior muestra la extrema improbabilidad de una suposición a la que se ha recurrido a veces: que Samuel fue el compilador del Pentateuco. Ahora hemos ascendido a menos de cuatrocientos años desde la promulgación de la Ley Mosaica un período durante el cual los judíos habían vivido en posesión ininterrumpida de la tierra en la que fueron establecidos por Moisés y su sucesor inmediato y sin ninguna alteración fundamental en la forma de ese gobierno bajo el cual fueron colocados originalmente. Y si tenemos razón para creer que el Pentateuco fue admitido como el verdadero sistema de la Ley Mosaica al final de ese período, no se puede señalar ninguna era posible durante su continuación, en la que se pueda suponer probable la fabricación de tal código. o tanto como creíble ningún motivo o circunstancia puede ser atribuido como origen de tal fabricación, o para dar cuenta del crédito inmediato y universal que debe haber obtenido no se puede descubrir ningún grupo de hombres, incluso ningún individuo, cuyo interés era formar tal fabricación, o que podría haber tenido una influencia lo suficientemente poderosa y permanente para dar moneda. La historia de los judíos prueba, en efecto, que estaban muy lejos de adherirse estrictamente a la Ley Mosaica durante ese período. Encontramos que frecuentemente la violaron de la manera más grosera, y cayeron en grandes desórdenes e idolatrías, y en consecuencia sufrieron grandes calamidades. Pero, ¿cuál fue el efecto general de estas calamidades? Que se arrepintieron de su desobediencia, y nuevamente se sometieron a la Ley de Moisés como la Ley de Dios. Ahora bien, ¿habría sido esto natural si abrigaran alguna duda sobre la autenticidad del código que contiene esa Ley? Sin embargo, no estamos obligados a basar la recepción universal del Pentateuco en argumentos presuntivos o conjeturas probables solamente. Tenemos el testimonio externo más decisivo e ininterrumpido, más positivo y directo. Tenemos varios tratados diferentes, reconocidos por los judíos no solo como genuinos, sino divinos. Estas obras son, las últimas de ellas, escritas durante o poco después del cautiverio babilónico, como lo indica su mismo lenguaje. Retoma la historia de los judíos de ese período y la lleva regularmente hasta su primer establecimiento en su país por Josué, el sucesor de Moisés, y así nos pone en contacto con el legislador mismo. Están escritos con certeza por una gran variedad de personas y para propósitos muy diferentes. algunos de ellos historias simples y anales casi cronológicos otros de ellos proféticos y misteriosos otros poéticos y populares himnos en alabanza a Dios, Su providencia y leyes, o celebrando grandes eventos nacionales o deplorando calamidades nacionales. Y todas estas composiciones multiplicadas y variadas se unen al presuponer la existencia y la verdad del Pentateuco. y uniformemente referirse a él y citarlo como el único relato verdadero y genuino de la historia antigua y las leyes conocidas de los judíos. Recitan sus hechos, se refieren a sus leyes, celebran a su autor apelan al pueblo, a los reyes, a los sacerdotes los reprenden y amenazan por descuidar la Ley Mosaica, tal como está contenida en el Pentateuco lo que es más decisivo, nunca dan el menor indicio de ninguna ley rival, de ninguna nueva compilación de ninguna duda sobre su autenticidad.
II. También podemos señalar, que la naturaleza de varias leyes relativas a la propiedad era tal, que si no hubieran sido promulgadas antes de su distribución entre el pueblo, y establecido como la tenencia y la condición en que se llevó a cabo, su introducción en cualquier período posterior habría provocado un gran fermento y una gran oposición. Tal era la Ley de liberación de todas las deudas y de toda servidumbre personal cada siete años (Dt 15,1-23 Lv 25,1-55) aquella Ley que ordenaba que si los bienes de alguna familia hubieran sido enajenados por venta, debían ser restituidos a la familia cada quincuagésimo año, o año de jubileo. Todos los que conocen las conmociones que siempre han suscitado los intentos de saldar deudas y cambiar la distribución de la propiedad, y que recuerdan los ejemplos de Esparta, Atenas y Roma en este asunto, serán conscientes de que un código que contiene normas como estas no podría haber sido establecida como la Ley regular del estado judío, sin oposición, excepto antes de la distribución de la propiedad, y como la condición en que se celebró por lo tanto antes del asentamiento de los judíos en la tierra de su heredad. Otra regulación en cuanto a la propiedad se da en Lev 19,23-25, de tipo singular. Ahora bien, ¿se habría observado una regulación como esta, si no hubiera sido establecida por una autoridad clara, antes de que los judíos tomaran posesión de la Tierra Prometida? Y si nunca se hubiera establecido y observado, ¿qué motivo podría haber inducido a un escritor ficticio a cargar su relato con una circunstancia tan improbable y aparentemente tan inútil? Procedo ahora a confirmar la conclusión así derivada del testimonio de la nación judía, aún más, considerando la estructura interna de la historia misma. Si el Pentateuco no es obra de Moisés, es una falsificación impuesta a la nación en su nombre. Es totalmente imposible que esto se haya hecho en vida del legislador, o inmediatamente después de su muerte, en vida de sus contemporáneos. Entonces, si el Pentateuco no fue el registro original del mismo Moisés, fue la obra de algún compilador en un período muy posterior, quien asumió el carácter y escribió en nombre del Legislador judío, para responder a algún designio diferente de la verdad genuina. Y si es así, difícilmente podemos dejar de discernir, en la textura de la obra misma, marcas de una compilación muy posterior a los hechos que relata. No podemos dejar de percibir algunos rastros del propósito particular para el cual fue compuesto. En la lectura más superficial de los cuatro últimos libros del Pentateuco, parece más evidente que los hechos principales (considerando en la actualidad sólo los que no eran sobrenaturales) fueron tan públicos, tan singulares y tan importantes, afectando en sus consecuencias a los más importantes. valiosos derechos e intereses de todos los órdenes de la sociedad, es más, de casi todos los individuos que no podemos suponer que ningún hombre se haya atrevido a inventar un relato falso de ellos, y haber tenido éxito en ganar para tal fabricación ese crédito universal y autoridad permanente que se ha probado que el Pentateuco ciertamente obtuvo entre los judíos desde el comienzo mismo de su estado El rápido aumento de los judíos en Egipto, la severa opresión que allí sufrieron, las ciudades del tesoro y otras obras públicas levantadas con su trabajo, sobre todo, el cruel edicto de destruir a todos sus hijos varones, para, gradual y totalmente, exterminar a la nación todos estos fueron hechos que deben haber sido grabados en los corazones y transmitidos en las tradiciones de cada familia hebrea. Tampoco fueron menos públicas y notorias las circunstancias que llevaron a su partida de la Tierra de la Esclavitud. Recuérdese que esta historia no cuenta el origen y crecimiento de una colonia naciente, ni la emigración de una horda salvaje, sino la marcha de una nación numerosa. porque “viajaron como seiscientos mil hombres, sin contar las mujeres y los niños y subió también con ellos una multitud mezclada, y ovejas y vacas, y mucho ganado” mientras que la magnífica estructura de su Tabernáculo, la distribución de la propiedad, la tribu de los Levitas apartada para los ministros del culto Divino y para los instructores públicos, y el código de sus instituciones religiosas y civiles, prueban que un alto grado de civilización prevaleció entre los judíos en el mismo momento en que se dice que ocurrieron estos hechos. Ahora bien, ¿podemos creer que una nación tan grande y tan civilizada estuviese universal y palpablemente engañada en toda una serie de hechos, tan públicos e importantes como los que esta historia detalla? Si, entonces, los eventos principales del Pentateuco fueron tan públicos, tan trascendentales y tan recientes, que la historia que los detalla no podría haber encontrado crédito si no hubiera sido cierto si las leyes e instituciones que contiene fueran tan importantes, y de una naturaleza tan singular, que si no se hubieran derivado de una autoridad incuestionable, nunca podrían haber sido adoptadas queda por investigar hasta qué punto la relación lleva consigo marcas de verdad, incluso en sus más mínimos detalles. Ahora bien, desde este punto de vista, el primer carácter del Pentateuco que nos llama la atención es la perfecta ingenuidad y sencillez de su estilo y estructura. Nada es más evidente en toda la estructura del Pentateuco que el hecho de que esté escrito sin el menor esfuerzo para formar una historia elaborada y atractiva, una composición impresionante y hermosa. Un escritor que tuviera tal designio habría separado la historia de las leyes el primero lo habría relacionado con una selección de circunstancias tal que interesaría y afectaría más a su lector este último lo habría entregado en algún sistema regular, y evitado los detalles minuciosos y las repeticiones frecuentes. Por el contrario, el autor del Pentateuco procede en el orden más natural para un escritor que relata los diferentes sucesos que tuvieron lugar, exactamente como sucedieron. pero que hace que su trabajo sea extremadamente irregular, e incluso tedioso como composición. Pruebas adicionales de que el escritor del Pentateuco fue descuidado con los ornamentos y atento a los objetos en los que no habría pensado un mero inventor de una ficción, y ningún compilador, incluso de una historia verdadera, que hubiera diseñado para interesar y divertir a sus lectores, habría morado. en adelante, puede derivarse de la manera (ver Deuteronomio, los primeros veintitrés capítulos) en que las reglas sobre los sacrificios, las distinciones de carnes, limpias e inmundas, los diferentes modos de contraer la contaminación, y las reglas sobre la purificación, y, en en particular, sobre los síntomas y la cura de la lepra, se detallan. No debemos olvidar que estas reglas continuaron siendo observadas entre los judíos que son tan minuciosas, difícilmente podrían haber sido recordadas claramente por un período de tiempo prolongado, si no hubieran sido escritas que este relato de ellos, por lo tanto, debe haber sido publicado muy poco después de que se observaron por primera vez que muchos de ellos son tan tediosos y onerosos que no se habrían sometido a ellos, si la autoridad que los inculca hubiera sido del todo dudosa en fin, si no hubieran sido inculcados por la misma autoridad que reguló el resto del sistema religioso y civil del que forman parte. De ello se deduce que se observaron desde el momento en que el Legislador judío estableció su código, y que fueron publicados por él o inmediatamente después de él. Las genealogías frecuentes (ver Num 1:1-54 Números 2:1-34 Num 3:1-51, y especialmente 26 y 34) que aparecen en el Pentateuco, forman otra fuerte prueba presuntiva de que fue compuesta por un escritor de fecha muy temprana, y de materiales originales. Las genealogías de las tribus judías no eran meras listas arbitrarias de nombres, en las que el escritor podía insertar tantos ficticios como quisiera, reteniendo sólo algunos nombres más conspicuos de familias existentes, para preservar la apariencia de que estaban fundados en la realidad. Pero eran una enumeración completa de todas las existencias originales, de alguna de las cuales derivaba su origen cada familia en la nación judía, y en la que no se debía insertar ningún nombre cuyos descendientes o herederos no existieran en posesión de la propiedad que el familia original había poseído en la primera división de la Tierra Prometida. La distribución de la propiedad por tribus y familias prueba que algún catálogo de familias como el que encontramos en el Pentateuco debe haber existido en la primera división del país. Estos deben haber sido cuidadosamente conservados, porque la propiedad de cada familia era inalienable, ya que, si se vendía, debía regresar a la familia original en cada año de jubileo. Las genealogías del Pentateuco, si difirieran de este registro conocido y auténtico, habrían sido inmediatamente rechazadas, y con ellas toda la obra. Por lo tanto, imparten a toda la historia toda la autenticidad de tal registro público. Nuevamente, podemos hacer una observación similar sobre las enumeraciones geográficas de lugares en el Pentateuco Exo 14:2 Éxodo 15:27 Éxodo 17:7 borrador Números 20:1-29 Números 21:1-35 Números 33:1-56 Números 34:1-29 Números 35:1-34 también Dt 1:1-46 Dt 2:1-37 Dt 3:1-29) los relatos constantemente dados de que derivan sus nombres de eventos particulares y personas particulares sobre los detalles de marchas y campamentos que ocurren, primero en el progreso de la narración directa, cuando sólo se notan algunas estaciones distinguidas por hechos notables, y luego al final, donde se da una lista regular de todas las estaciones de la campamento judío. Todo esto parece realidad. Siempre que se publicó el Pentateuco, habría sido inmediatamente rechazado, excepto que el relato que da del origen de estos nombres y de la serie de estas marchas hubiera sido conocido como verdadero por los judíos en general. Un inventor de ficción no se aventuraría en esto, ya que facilitaría la detección de su falsedad. un compilador mucho tiempo después no se molestaría con él, excepto en algunos casos notables. La manera muy natural y sencilla en que se introducen todas las circunstancias de esta naturaleza en el Pentateuco aumenta la probabilidad de que sea obra de un testigo presencial, que podría introducirlas con facilidad. mientras que para cualquier otra persona sería extremadamente difícil y por lo tanto antinatural ya que haría mucho más laborioso su trabajo, sin hacerlo más instructivo. Todas estas cosas revelan a un escritor presente en las transacciones, profundamente interesado en ellas, registrando cada objeto tal como los hechos le sugerían a su mente, consciente de que tenía tal autoridad con las personas a las que escribía, como para estar seguro de su atención, y completamente indiferente en cuanto al estilo o al ornamento, y aquellas diversas artes que se emplean para fijar la atención y atraer la atención que un falsificador astuto probablemente habría empleado, y un compilador incluso de una historia real no habría juzgado por debajo de su atención. Ahora bien, aunque no se sigue en absoluto que donde se usan estas artes, la falsedad debe existir sin embargo, su ausencia aumenta grandemente nuestra confianza en que no encontraremos nada más que la verdad. Pero el carácter más decisivo de la verdad en cualquier historia es su imparcialidad. Y aquí el autor del Pentateuco se distingue quizás por encima de cualquier historiador del mundo. ya sea que consideremos la manera en que habla de los patriarcas hebreos, la nación judía en general, o de su legislador y sus parientes más cercanos. De los patriarcas habla de tal manera que no sólo no complació la vanidad de sus compatriotas, sino que debió herir gravemente su orgullo nacional. Él clasifica a algunos de sus antepasados muy alto, en efecto, como adoradores del Dios verdadero y observadores de Su voluntad, en medio de un mundo que rápidamente degenera en idolatría. sin embargo, no hay ninguno de ellos (quizás con la excepción de José) de quien no reconozca muchas debilidades, que un partidario celoso habría tenido cuidado de suprimir. ya muchos les imputa grandes crímenes, que nunca intenta paliar ni disimular. De la nación judía en general, el autor del Pentateuco habla, se puede decir, no sólo con imparcialidad, sino incluso con severidad. No oculta la debilidad y oscuridad de su primer origen, que “un sirio a punto de perecer, fue su padre” ni su larga y degradante esclavitud en Egipto sus frecuentes murmuraciones y criminal desconfianza de Dios, a pesar de sus muchas interposiciones en su favor su apostasía criminal, rebelión y resolución de regresar a Egipto primero, cuando erigieron el becerro de oro en el monte Sinaí luego sobre el regreso de los espías de la tierra de Canaán, cuando tenían tanto miedo de los habitantes que no se atrevían a atacarlos: repetidamente reprocha al pueblo estos crímenes, y los carga con los epítetos de obstinados, rebeldes. , e idólatras. Les inculca muy enfáticamente que no fue por su propia justicia que Dios les dio la posesión de la tierra prometida. Les declara su convicción de que en su prosperidad volverían a recaer en sus rebeliones e idolatrías, e imitarían los inmundos vicios de aquellas naciones, que Dios había echado de delante de ellos por sus mismos crímenes. La imparcialidad del autor del Pentateuco no es menos notable en el modo en que habla de las relaciones y conexiones más cercanas del legislador judío. Se relata que su hermano Aarón estuvo involucrado en el gran crimen de erigir el becerro de oro, se unió a su hermana Miriam en un ataque injustificable a la autoridad de Moisés y ofendió tanto a Dios que fue excluido de la tierra prometida se dice que los dos hijos mayores de Aarón fueron asesinados milagrosamente por Dios mismo, como consecuencia de su violación de la Ley ritual. La tribu y la parentela del Legislador no se representan como exentas de la rebelión criminal de los judíos al regreso de los doce espías. Caleb y Josué, los únicos que se habían opuesto a ella, eran de diferentes tribus, uno de Judá y el otro de Efraín. En una palabra, nada en la narración del Pentateuco exalta el carácter de cualquiera de los parientes cercanos de Moisés y Aarón, excepto solo en el caso de Finees, el nieto de Aarón. quien, por su celo en refrenar y castigar el libertinaje y la idolatría a que las mujeres madianitas habían seducido a sus compatriotas, fue recompensado con el sumo sacerdocio hecho hereditario en su familia. Sin embargo, la prueba más decisiva de imparcialidad se encuentra en la forma en que el Pentateuco habla del mismo Moisés. Todo el relato que hace el libro del Éxodo de la vida privada de Moisés, durante los ochenta años que precedieron a su misión divina de librar a los israelitas, se compone de veintidós versículos. Todo es sencillo y sencillo, lleno de la sencillez de la vida patriarcal, y sin mezcla de una sola circunstancia que tienda a exaltar el carácter personal del Legislador, o señalarlo como especialmente apto para un destino tan elevado. Compárese con esta breve y modesta narración los adornos que la vanidad nacional agregó en las tradiciones posteriores, y que Josefo recopiló y adornó. Ahora, lo que sostengo es esto, que si el Pentateuco hubiera sido compilado por cualquier historiador guiado por los meros sentimientos incontrolados y las parcialidades de la mente humana, deberíamos descubrirlos en su descripción del carácter del hombre que es representado como el legislador. y cabeza de la nación que eran el pueblo escogido de Dios. Podría mostrar por una inducción minuciosa, que nada de este tipo ocurre en el Pentateuco, y que múltiples instancias de ello se encuentran en Josefo, quien todavía es reconocido como un historiador de veracidad e integridad general. Sólo tengo una observación adicional que hacer, y es que encontramos que, aunque el tema de Josefo es esencialmente el mismo que el del Pentateuco, sin embargo, en la selección y el orden de sus circunstancias difieren, exactamente como deberíamos. esperar las obras de un compilador deseoso de interesar y mantener la atención de sus lectores, diferiría, siempre que se compusiera, de la narración original de un testigo presencial, detallando (como lo hizo Moisés) cada circunstancia tal como ocurrió, y totalmente descuidado de todo excepto de la precisión minuciosa y estricta fidelidad. Todas estas diferencias, sostengo, ilustran y confirman fuertemente la originalidad y la verdad del Pentateuco. tienden a probar que fue el trabajo de un testigo presencial, e incluso de un testigo presencial cuyo negocio y cuidado ansioso era supervisar y dirigir cada circunstancia de lo que él describió tal testigo ocular fue Moisés, y solo Moisés. Si entonces él fue el autor, ¿podemos dudar de la verdad de la narración? ¿No eran los hechos principales demasiado recientes, demasiado importantes para admitir la más mínima falsificación? ¿No está el detalle formado con tal ingenuidad y sencillez, tal particularidad y minuciosidad, tal franqueza e imparcialidad, que no podemos dudar de su veracidad, ni siquiera en los más mínimos detalles?
III. El exordio al libro de Deuteronomio (Dt 1 :1-3) es sumamente notable. Afirma que no es, como los libros de Éxodo, Levítico y Números, una narración directa o un diario de los diversos eventos que ocurrieron al legislador y la nación judía, desde el comienzo de su liberación de Egipto. pero que era una recapitulación de todo lo que Moisés creyó necesario notar, al dirigirse al pueblo poco antes de su muerte, al final de los cuarenta años, durante los cuales había actuado como legislador y juez. Dirijo la atención a este carácter peculiar del último libro del Pentateuco, porque me parece que proporciona el trabajo básico de un argumento a favor de la autenticidad y verdad del todo, algo diferente de los que he visto en general y claramente notados. Me he esforzado en recoger los temas en prueba de la autenticidad y verdad de las obras atribuidas a Moisés. de su recepción general entre los judíos del carácter importante y público de los hechos que relatan por la sencillez de su estilo y estructura de la particularidad de su narración, natural para un testigo presencial, y solo para un testigo presencial especialmente de la admirable imparcialidad que muestran en todas partes. Pero si la naturaleza y el propósito distintivos atribuidos al libro de Deuteronomio realmente le pertenecen, una comparación de éste con los libros precedentes del Pentateuco debería proporcionar una prueba clara de la verdad y autenticidad de todos, a partir de las coincidencias no intencionadas entre a ellos. La narración directa fue escrita en el momento de las transacciones a medida que pasaban la recapitulación se entregó en un período muy posterior a muchos. El primero estaba destinado a registrar todos los detalles de los eventos más necesarios para ser conocidos. En este último se pretendía notar sólo aquellos detalles que el objeto inmediato del hablante, al dirigirse a la gente, hiciera conveniente grabar en sus mentes. En cada uno, las leyes se entremezclan con los hechos, y tanto las leyes como los hechos se mencionan con diferentes propósitos y en diferentes ocasiones. Esto da lugar a comparar estas declaraciones y alusiones, y juzgar si concuerdan de tal manera que parece resultar, no del artificio que podría adoptar la falsificación o la falsedad, sino de la consistencia de la naturaleza y la verdad. Así podemos sopesar los diferentes testimonios del mismo testigo, entregados en diferentes momentos y en diferentes ocasiones, y juzgar, por así decirlo, mediante un contrainterrogatorio de su verdad. Y podemos señalar que si una coincidencia aparece en circunstancias diminutas y sin importancia, es por lo tanto más improbable que haya sido diseñada: – también cuanto más indirecta y tortuosa es, menos obvia habría sido para un falsificador o compilador. . Si las situaciones en las que se coloca al escritor y las opiniones con las que en diferentes momentos alude a los mismos hechos son diferentes, y los términos que emplea se adaptan a esta diferencia, de una manera sencilla y natural, esto es una fuerte presunción de verdad. Finalmente, si la narración directa y las referencias y alusiones subsiguientes parecen aproximarse en cualquier caso a una contradicción y, sin embargo, en una inspección más cercana se encuentra que están de acuerdo, esto confirma fuertemente la ausencia de arte y la influencia de la verdad. y realidad Habiendo expuesto así el significado general de mi argumento, procedo a ejemplificarlo con algunos ejemplos, que parecen suficientes para establecer la conclusión que pretendo. Cierta presunción de que los cuatro últimos libros del Pentateuco fueron realmente compuestos por un testigo presencial, en el momento de las transacciones, surge de que describen a la nación y al legislador en circunstancias totalmente diferentes a las que existieron antes o después de ese período peculiar. desde que adaptan cada incidente, por importante que sea, cada giro de expresión, por minúsculo que sea, a estas peculiares circunstancias. Se supone que los judíos abandonaron la tierra de Egipto y aún no se habían apoderado de la tierra de Canaán. En este intervalo se reunió toda la nación, nunca antes ni después. entonces habitó en tiendas, nunca antes ni después nadie poseía tierras ni casas sin distinciones locales, ningún tribunal local podría entonces existir éstas y una variedad de otras circunstancias de la misma naturaleza concurrieron necesariamente a esta peculiar situación. Ahora bien, tal es la naturaleza de la mente humana, que aunque puede ser fácil imaginar una situación peculiar de personajes ficticios, y describir su conducta en esta situación con suficiente consistencia, como en un poema o una ficción completamente desconectada de la realidad, sin embargo, cuando los personajes que han existido realmente se describen en circunstancias total o parcialmente ficticias cuando es necesario combinar un grado considerable de verdad con una cierta porción de ficción cuando es necesario describir esta situación ficticia y sin precedentes, no solo en términos generales, sino en un detalle muy minucioso de hechos y regulaciones conectarlo con tiempos, lugares y personas particulares, combinarlo con eventos posteriores que fueron reales, y con las leyes y costumbres bajo las cuales vive el escritor mismo, y que prevalecen en una nación extensa entonces, de hecho, no requiere ingenio ordinario, ni precaución común, para preservar una consistencia perfecta nunca sufrir las constantes y familiares asociaciones que perpetuamente se imponen en la mente a partir de la experiencia presente para infiltrarse en nuestro lenguaje o sentimientos, cuando deseamos describir o relacionar hechos que se ajustan únicamente a la experiencia pasada. No, admita que todo esto posiblemente se pueda hacer, ciertamente solo se puede hacer con gran cuidado y arte. es, debo concebir, casi imposible sino que este cuidado y arte se traicionen en algún lugar u otro en el giro de la narración o la expresión. Ahora bien, una lectura atenta del Pentateuco probará, sin duda, que está escrito sin la menor apariencia de arte o precaución. y es cierto, más allá de toda duda, que sus hechos, sentimientos y lenguaje se adaptan a las peculiaridades de la situación que se ha advertido. El tiempo presente se usa constantemente al hablar de los hechos en el desierto: “Yo soy el Señor, que los sacó de la tierra de Egipto”: el futuro, al hablar de cualquier cosa que se haga en la tierra de Canaán Éxodo 34:11-13 Éxodo 34:23-24). Así, también, se supone perpetuamente en todas direcciones, en cuanto a los asuntos públicos, que toda la congregación puede reunirse en el menor aviso. Se nos dice (ver Levítico nueve primeros capítulos. también Lev 10:5) de cadáveres sacados del campamento de víctimas en ocasiones particulares siendo quemadas fuera del campamento Lev 4:21 Lv 8:17 Núm 19:9). Esta peculiaridad de situación se mezcla con cada circunstancia de la narración, directa e indirectamente, en términos expresos y por alusiones incidentales, y siempre sin apariencia de arte o diseño. Pero para proceder a comparar la narración directa con la recapitulación. Podemos observar, que una variedad de circunstancias que era natural y necesario notar en la entrada de los judíos a la tierra de su heredad, ocurren por primera vez en el último discurso que Moisés pronunció al pueblo en las fronteras de Canaán. . Entonces, y no antes, el legislador habla del “lugar que el Señor escoja para poner en él su nombre” (Dt 12,5 ). Luego, y no antes, añade a los preceptos concernientes a la observancia de las tres grandes fiestas, que debían celebrarse en aquel lugar santo. Entonces, y no antes, ordena a los judíos que traigan sus ofrendas, sus sacrificios, sus diezmos y los primogénitos de sus ovejas y de sus vacas, al mismo lugar santo, y que no los coman a las puertas de su propio ciudades si la Casa del Señor les está demasiado lejos Dt 14:23) convertir sus ofrendas en dinero, y emplearlo para la celebración de las fiestas religiosas, en el lugar que el Señor escogiere. Ahora bien, añade el legislador a las reglas relativas a los levitas, la que les daba el derecho de (Dt 18,6) emigrar de cualquier otra ciudad, y juntarse con los que estaban empleados en el servicio de Dios en el lugar que Él escogiera. Así, también, al recapitular las normas del derecho civil, el legislador introduce ahora, por primera vez, la (Dt 16,13 Dt 19:11 Dt 21:18) nombramiento de jueces y oficiales en las distintas ciudades en que han de habitar y fija el derecho de apelar en casos difíciles de estos jueces al sumo sacerdote y sus asesores en el lugar que el Señor escoja determina lo que finalmente pueden decidir los ancianos de cada ciudad, y la manera en que deben examinar la causa, como en los casos de un asesinato incierto (Dt 21,1-23) del hijo rebelde, y en la ceremonia de tomar o rechazar a la viuda de un hermano que había muerto sin hijos. La ciudad, la puerta de la ciudad, los ancianos de la ciudad, ahora se presentan perpetuamente, nunca antes. También podemos observar que en este último discurso, cuando el pueblo iba a atacar al gran cuerpo de sus enemigos, y como los vencían, iban a habitar su tierra, se mencionan diferentes circunstancias, adecuadas a esta nueva situación. Las causas que habían de excusar a los hombres para ir a la guerra ahora se expresan primero: “Habiendo edificado una casa nueva, plantado una nueva viña”, o “desposado con mujer” Dt 20:5, etc.) todo lo cual supuso una separación del pueblo del campo común de toda la congregación, en consecuencia de poseer la tierra prometida. Ahora también se especifican mucho más las reglas sobre Dt 20:19) sitiando ciudades, sobre no destruir los árboles que las rodean que sirven para comer. minuciosamente que antes, porque ahora los asedios serían frecuentes. Ahora, también, Moisés se extiende con mayor frecuencia y amplitud que nunca antes sobre la fertilidad y la excelencia de la tierra prometida. esto era natural tal tema en un período anterior habría aumentado las murmuraciones y la impaciencia de la gente por ser detenida en el desierto mientras que ahora los animaba a enfrentar con más alegría la oposición que debían encontrar de parte de los habitantes de Canaán. Estos rasgos generales y obvios de diferencia, que distinguen el último libro de Moisés de los anteriores, cuando se comparan con la evidente ingenuidad y simplicidad de la narración, parecen resultar de la verdad y la realidad solamente. Tales diferencias eran naturales, más aún, inevitables, si estos libros fueron realmente compuestos por Moisés, quien fue el testigo de los hechos y el autor de las Leyes que estos libros contienen. Sería mucho menos probable que ocurrieran si cualquier otro hombre fuera el autor, incluso si fuera un testigo presencial. son totalmente diferentes al detalle general de un compilador remoto, o al laborioso artificio de la ficción y la falsificación.
IV. Señalaré ahora algunos casos en los que la coincidencia no intencionada, la idoneidad exacta, que hemos venido notando en el relato de los acontecimientos naturales del la historia, son también observables en la relación de los hechos milagrosos y las alusiones a ellos. Podemos señalar, entonces, que en la narración directa, los milagros se relatan minuciosa y circunstancialmente. El tiempo, el lugar, la ocasión de cada uno de los hechos, están exactamente especificados se introducen tales circunstancias que, cuando se consideran, prueban la naturaleza milagrosa del hecho, aunque no se instituye ningún argumento de ese tipo. Los milagros también se relatan en el orden exacto de tiempo en que ocurrieron, y los eventos comunes y sobrenaturales se exhiben en una serie continua y, de hecho, inseparable. Ahora bien, si la recapitulación de los acontecimientos se hubiera formado con el propósito de ganar crédito para una narración dudosa de hechos sobrenaturales, presumo que deberíamos percibir un esfuerzo constante por insistir y magnificar los milagros, para obviar cualquier objeción a su realidad. encontraríamos a su escritor acusando a sus compatriotas de obstinada incredulidad, afirmando su propia veracidad y apelando a la prueba de los hechos a esa veracidad. Pero es más evidente que nada de esto aparece en el libro de Deuteronomio. Nunca se reprocha al pueblo haber dudado o descreído de los milagros, sino que se apela constantemente a haberlos visto y reconocido. aunque, a pesar de esto, no conservaron esa confianza y esa obediencia a Dios que tan maravillosas interposiciones deberían haber asegurado. El orador nunca presenta argumentos para probar los milagros, sino que siempre los considera notoriamente verdaderos e incuestionables, y los aduce como motivos decisivos para imponer la obediencia a sus leyes. Este es el único propósito por el cual se introducen y aquellas circunstancias en la historia que, aunque no sean milagrosas, mostrarían la necesidad de la obediencia, son tratadas tan particularmente como los milagros mismos. Así, el objeto de los tres primeros capítulos del Deuteronomio es asegurar al pueblo la asistencia divina en la conquista de Canaán y convencerlo de la culpa de no confiar en esa asistencia. Con este propósito el hablante alude a la anterior desobediencia del pueblo, cuando cuarenta años antes habían llegado a las fronteras de Canaán. menciona los milagros que habían presenciado anteriormente a ese tiempo, en términos generales, meramente como agravantes de su culpa. ¿No es natural toda esta exhortación? ¿No es natural la breve introducción incidental de los milagros, y su combinación con otros hechos no milagrosos, pero que tienden a imprimir la misma conclusión? ¿No parece el conjunto totalmente distinto de la timidez y el artificio de la ficción o la impostura? Podría probarse mediante una inducción minuciosa de cada instancia en la que se hace referencia a los milagros en Deuteronomio, que la alusión es naturalmente sugerida por la naturaleza del tema que el legislador desea imponer. que se dirige al pueblo de tal modo, que sería claro y contundente si hubiesen sido espectadores del milagro aludido, y no bajo otro supuesto. Así, nunca se relata todo el milagro, sino que se selecciona la circunstancia principal que convenía al presente tema. Agrego algunos ejemplos de alusiones incidentales a los milagros, para mostrar cuán naturalmente se introducen y cómo exactamente la manera en que se hablan se adapta a la situación del mismo Moisés, dirigiéndose a los testigos oculares del hecho. Los Diez Mandamientos habían sido los únicos preceptos de la Ley, que Dios había proclamado claramente desde el Monte Horeb a la nación reunida de los judíos. el resto había sido promulgado por Moisés mismo como mandato divino. Ahora bien, ¿cómo argumenta con el pueblo, para inducirlo a recibir lo que él anunció como voluntad divina, al igual que lo que Dios mismo había proclamado directamente? Podría haber instado a que los milagros que Dios había obrado por él establecían su autoridad divina que siendo los Diez Mandamientos de importancia preeminente, Dios mismo los había proclamado para impresionarlos más profundamente, y eligió emplearlo como el medio para transmitir el resto de la Ley. Podría haber instado a los severos castigos que Dios había infligido a aquellos que habían impugnado Su misión divina (como lo hace en otro pasaje), y basar el punto en estos argumentos. pero elige un terreno muy diferente. Afirma que el pueblo se había negado a escuchar el resto de la Ley directamente de Dios mismo, y había suplicado que se les transmitiera a través de él. Ahora bien, si este argumento nunca hubiera sido utilizado por el legislador, si el hecho nunca hubiera ocurrido, si el Pentateuco hubiera sido una invención de la fantasía, o incluso la compilación de algún historiador mucho después de los hechos, ¿qué podría llevarlo a obstruir su narrativa con una circunstancia como esta? En resumen, ¿qué sino la verdad y la realidad podría sugerir tal argumento, o ganarle el más mínimo crédito de las personas a las que se dirigía?
V. Me he esforzado por deducir pruebas presuntivas de la autenticidad y verdad de la historia judía a partir de la estructura de la narración en la que se nos presenta. -y para mostrar que estas pruebas se aplican con igual claridad a los hechos milagrosos que a los comunes ambos entrelazados en un solo detalle, y relacionados con los mismos caracteres de imparcialidad, ingenuidad y verdad. Esta conclusión recibirá una gran confirmación si se encuentra que los eventos comunes de la historia, si intentamos separarlos de los milagrosos, se vuelven antinaturales, improbables e incluso increíbles, inconexos e inexplicables. mientras que, si se combina con los milagros que los acompañan, toda la serie está conectada, es natural y consistente. Para este propósito, consideremos los objetos a los que esta narración naturalmente dirige nuestra atención: el carácter del legislador judío, la resistencia que encontró del gobierno egipcio, la disposición y circunstancias del pueblo hebreo, y los impedimentos que se presentaron a sus asentamiento en la tierra a la que emigraron. Repasemos la narración de estos hechos, separando los hechos principales no milagrosos, que forman la base de la historia, de los milagrosos. considera si es racional recibir lo primero y rechazar lo segundo. Contemplemos primero el carácter y la conducta del legislador. Nacido en el período en que su nación gimió bajo el despotismo más opresivo y maligno que jamás aplastó a un pueblo rescatado por una singular providencia de aquella muerte a que le destinaba el cruel edicto del Faraón » adoptado por la hija, y educado en la corte de ese monarca, hay razón para creer, con el inspirado mártir San Esteban, que él fue «»instruido en toda la sabiduría de los egipcios»», y que pudo haber sido «»poderoso»». tanto en palabras como en hechos” (Hch 7:22): es decir, versado en el saber, hábil en la escritura y juicioso en la conducta» pues su propia declaración positiva nos impide creerle elocuente. Si excluimos la idea de una intervención divina, debemos creer que al cabo de cuarenta años, sin ningún cambio exterior de circunstancias, simplemente por un impulso temerario y repentino, este exilio, que durante tanto tiempo pareció haber olvidado a su pueblo, y a han sido por ellos olvidados, resume, a la edad de ochenta años, el proyecto que, en el pleno vigor de la virilidad, y el ardor todavía incesante de la confianza juvenil, se había visto obligado a abandonar como desesperado. Abandona a su familia y su propiedad, vuelve a visitar a su nación, decidido nuevamente a ofrecerse a sí mismo por su líder e intentar su liberación. Sin embargo, parece no haber cultivado en el intervalo un solo talento, y no haber formado una sola preparación para facilitar su empresa. De elocuencia se confiesa destituido de habilidad o destreza militar, nunca hizo ninguna exhibición parece no haber formado ningún partido entre los judíos, ninguna alianza con ninguna potencia extranjera ciertamente no había preparado ninguna fuerza. Pero se dirá que empleó un motor más poderoso que la elocuencia o las armas con un pueblo ignorante, que se consideraba a sí mismo como el favorito del cielo, y que durante mucho tiempo había esperado su liberación por una intervención divina. Reclamó el carácter de un embajador comisionado por el Dios de sus padres, para liberarlos de la servidumbre bajo la cual gemían. apoyó su afirmación en algunos engaños ingeniosos y misteriosos malabarismos, que su antiguo conocimiento de la magia egipcia le permitió practicar. y esto fue suficiente para ganar la fe y mandar la obediencia de una raza supersticiosa, siempre crédula, y ahora ansiosa de ser convencida de lo que deseaba que fuera verdad. Así podemos explicar su éxito. Esto podría parecer plausible, si lo único que faltaba era persuadir a sus compatriotas para que abandonaran la tierra de la servidumbre. pero recuérdese que la gran dificultad residía en la necesidad de persuadir a los egipcios para que permitieran su partida. Suponiendo que los esclavos hebreos estuvieran dispuestos a enfrentar las dificultades de la emigración y los peligros de invadir una nación guerrera (un punto de ninguna manera seguro) sin embargo, ¿quién convencerá a sus orgullosos y mercenarios señores para que permitan que se les prive de su servicio? Toda circunstancia que permitiría a un jefe establecer su partido con uno, despertaría sospechas, resentimiento y oposición en el otro. Transcurre un período muy corto, y ¿cuál es el evento? No se ejerce fuerza humana, ni un solo israelita levanta la espada o tensa el arco pero el monarca egipcio está humillado, su pueblo aterrorizado, instan a los israelitas a que apresuren su partida. Ahora son honrados como los amos de sus últimos opresores. exigen de los egipcios (en obediencia al mandato expreso de Jehová) plata, oro y joyas, como la remuneración debida a sus trabajos pasados no correspondidos, concedidos por la justicia divina y obtenidos por el poder divino como el homenaje debido a su actual superioridad reconocida, y la compra de su partida inmediata. Los egipcios conceden todo los israelitas comienzan su emigración: “Seiscientos mil hombres a pie, además de las mujeres y los niños y con ellos iba una multitud mezclada, así como ovejas y vacas, y mucho ganado” (Éxodo 12:37-38 ). Pero, a pesar de su éxito sin precedentes en su proyecto principal, el líder de este gran cuerpo reconoce haber actuado de una manera completamente desprovista de la más mínima previsión o prudencia humana. porque esta multitud está tan poco preparada para su emigración, que no tuvieron tiempo ni para leudar el pan que trajeron de Egipto. Y como si en el primer paso mostrara su total descuido de todas las precauciones que adoptaría un líder sabio, no tiene cuidado de guiarlos en un curso tal que les permita escapar de la persecución o competir con ventaja con sus perseguidores. Los conduce a un desfiladero, con montañas a ambos lados y el mar al frente. En este momento los egipcios se recuperan del pánico, bajo cuya influencia habían consentido en su partida. » los persiguieron, y pronto los alcanzaron. Quizás en esta crisis, la desesperación les infundió coraje. No, todo es consternación y lamentación. Aquí ahora hay una segunda crisis, en la que ninguna esperanza o ayuda humana parece sostener a su líder: de un lado, un ejército regular disciplinado, con el triunfo asegurado; del otro, una chusma de mujeres y niños y hombres tan desanimados como ellos, esperando nada más que una muerte segura, lamentando haber dejado su servidumbre y dispuestos a implorar a sus amos que les permitieran volver a ser sus esclavos. Pero si su líder había revelado una imprudencia sin igual al exponer a su anfitrión a tal peligro, la gran confianza con la que ahora habla es igualmente incomparable. ¿Qué sería esto en cualquier mero líder humano, sino los delirios del frenesí? Sin embargo, maravilloso de relatar, el evento concuerda con ello. Los israelitas escapan “por el camino del mar” (Ex 14,11-12)» los egipcios perecen en el mismo mar, no sabemos cómo ni por qué, excepto que admitimos la milagrosa interposición que dividió el Mar Rojo, “siendo las aguas un muro a derecha e izquierda” (Ex 14,13-14), para dejar pasar libre a su pueblo y cuando los encaprichados egipcios perseguían, arrollaban con sus olas a su orgullosa e impía hueste. Pasemos ahora por los acontecimientos intermedios de unos pocos meses, y observemos a este pueblo en los confines de aquella tierra, para establecerse en la cual habían emigrado de Egipto. Su líder, con su habitual confianza en el éxito, se dirige así a ellos: “Habéis llegado al monte de los amorreos, que el Señor nuestro Dios nos da. He aquí que Jehová tu Dios ha puesto la tierra delante de ti sube y toma posesión de ella, como te ha dicho Jehová el Dios de tus padres. no temas ni te desanimes” (Dt 1,20-21). Pero el pueblo se propone adoptar algunas precauciones que naturalmente dictaría la prudencia humana. “Enviaremos hombres delante de nosotros (dicen) para que señalen la tierra, y nos traigan noticias de qué camino debemos subir, y a qué ciudades llegaremos”. son enviados Informan: “La tierra es buena tierra, y fructífera pero el pueblo sea fuerte”, etc. Ante este informe desalentador, esta raza tímida y poco guerrera se llenó de los más profundos terrores. En vano se postraron Moisés y Aarón delante de toda la congregación en vano dos de los principales hombres, que habían buscado la tierra, y que se adhirieron a ellos, representaron su fertilidad, y se esforzaron por inspirar al ejército con una confianza piadosa en la protección divina. Tan incurable era su desesperación, y tan violenta su rebelión, que resintieron, como el crimen más grosero, el consejo de estos hombres honestos y animosos. porque “toda la congregación mandó apedrearlos con piedras hasta que murieran”. Incluso deciden abandonar por completo la empresa. deponer a su líder en desacato a la autoridad divina que afirmaba elegir otro capitán y volver a Egipto. En esta crisis, ¿qué conducta habría dictado la prudencia humana? No hay otro, seguramente, que calmar a la multitud hasta que este pánico extremo tenga tiempo de calmarse. luego, a revivir gradualmente su confianza, recordando a su vista las miserias de esa servidumbre de la que habían escapado, el extraordinario éxito que hasta entonces había acompañado a sus esfuerzos, y la consiguiente probabilidad de que superaran las dificultades que ahora los desanimaban. luego, gradualmente, conducirlos de un asalto, donde las circunstancias eran más probables para asegurar la victoria, a otro, hasta que su coraje se reanimara, y el gran objetivo de su empresa pudiera intentarse nuevamente con probabilidad de éxito. ¡Pero qué extraña e incomparable es la conducta del líder judío! Denuncia contra toda esta multitud rebelde la extrema ira de Dios en lugar de animarlos a reanudar su empresa, les ordena que nunca la reanuden en lugar de alentarlos a esperar el éxito, les asegura que nunca lo lograrán les permite no volver a Egipto, pero no les permitirá invadir Canaán. Les denuncia que seguirán bajo su mando que los haría marchar y contramarchar durante cuarenta años en el desierto, hasta que todos los de la multitud rebelde que entonces podían portar armas perecieran allí que entonces, y no hasta entonces, deberían sus hijos reanudar la invasión de Canaán, y triunfar infaliblemente en ella. Ahora permítanme preguntar con seriedad y sencillez de mente, ¿podemos creer que una denuncia como esta podría haber sido pronunciada por cualquier ser humano, no distraído con el frenesí más salvaje, si no hubiera sido dictada por la más clara autoridad Divina? o si se pronunció, si podría haber sido recibido por una nación entera con otra sensación que la de desdén y desprecio, si la manifestación del poder divino del que procedía, y por el cual solo podía ser ejecutado, no hubiera sido más cierto y conspicuo? Pero, ¿podemos estar seguros, se dice, de que alguna vez se pronunció? yo respondo, si porque ciertamente se cumplió. Y su logro forma el último particular que notaré en la historia de esta expedición sin paralelo, como exhibiendo un hecho en parte natural (porque la existencia de una nación entera en un país particular durante un cierto período de tiempo es un evento de tipo natural) , pero inseparablemente conectado con una continua interposición milagrosa, que, si no fuera real, ninguna imaginación humana podría haber inventado, y ninguna credulidad humana podría haber creído. Me refiero al sustento milagroso de toda la nación judía de seiscientos mil hombres, además de mujeres y niños, durante cuarenta años, dentro de los límites de un desierto árido, donde una sola caravana de viajeros nunca podría subsistir, incluso marchando a través de él por el más corto. ruta, sin haber traído consigo sus propias provisiones. Sin embargo, tanto tiempo permaneció en ella el ejército de Israel. En el intervalo fueron alimentados con comida del cielo, sí, con maná, hasta que en los llanos de Jericó comieron del grano de la tierra. el maná cesó al día siguiente, después que hubieron comido el grano viejo de la alabanza. Aquí entonces cierro este argumento. Y sostengo que la existencia de la nación judía en el desierto durante cuarenta años, su sumisión durante ese período a la autoridad de su líder, sin intentar regresar a Egipto o invadir Canaán, es un hecho que no se puede explicar, sin admitir la ininterrumpida y conspicua injerencia del poder de Jehová, sustentando y gobernando milagrosamente a este Su pueblo escogido por consecuencia estableciendo el original Divino de la Ley Mosaica. (Dean Graves.)
I. En el Libro del Génesis no tenemos legislación, y solo un pasaje profético se compone esencialmente de historias. Esa parte de la narración que se encuentra antes de la época de Abraham es improbable (sobre bases literarias) fue obra de contemporáneos, aunque no podemos decir que sea imposible. El resto puede haber sido tan ya que se conservan escritos de fecha muy antigua en un desarrollo literario completamente igual al de sus páginas. Es seguro, por su uso de arcaísmos, que el libro pertenece a un período mucho más antiguo de la literatura hebrea que los tiempos de Oseas, Amós e Isaías. Volviendo, entonces, a la evidencia proporcionada por la narración misma, parece que hay porciones considerables que deben asignarse a períodos premosaicos. Uno de estos debe haber sido compuesto ya en la migración de Abram a Canaán. otro probablemente durante su vida mientras que la mayor parte se escribieron durante la primera parte de la estancia en Egipto. Estos últimos pasajes comprenden porciones de la historia de Abraham, de Ismael y, en particular, de Jacob. entre ellos también se puede contar la bendición de Jacob, cuya base histórica apunta claramente a esta época como el tiempo de su composición. Determinar con precisión cuánto de Génesis se escribió en este período requeriría una cuidadosa investigación de su estructura, estilo y fraseología, algo que no se puede intentar aquí. Debe ser suficiente saber que una parte considerable fue escrita entonces. La última parte de Génesis fue compuesta por alguien familiarizado con los detalles de la vida y las costumbres egipcias, y también con el idioma egipcio. a más tardar, por lo tanto, por un contemporáneo de Josué, pero muy probablemente por uno de una generación anterior. Varias notas breves, principalmente de carácter explicativo, esparcidas por todo el libro requieren el tiempo de Josué para su composición. pueden haber sido agregados más tarde. En cualquier caso, su aparición atestigua indirectamente la fecha temprana de la narración que los necesitaba. Solo un pasaje de cierta extensión, la lista de reyes edomitas, parece llamar a una fecha posterior (el reinado de Saúl), pero esto es dudoso. Entonces, en general, llegamos a este resultado: el Libro de Génesis se completó, o casi se completó, en su forma actual probablemente antes de la muerte de Josué, pero su contenido parece ser en su mayor parte de una fecha anterior. , y son en parte ciertamente obra de contemporáneos.
II. El Libro del Éxodo se compone de historia y legislación, siendo algo preponderante la primera. Desde un punto de vista literario, toda la evidencia de una fecha temprana se aplica aquí con toda su fuerza y requiere la asignación del libro a un período muy anterior al de los profetas. La narración está marcada en sus primeras secciones por una gran familiaridad con Egipto, y en las siguientes por una familiaridad igualmente sorprendente con el desierto. una combinación difícilmente explicable excepto desde el punto de vista del origen estrictamente contemporáneo. Esta opinión se ve confirmada por la presencia de una nota explicativa en un lugar y también por la base histórica del cántico de Moisés. La legislación se muestra contemporánea tanto por su carácter esencialmente histórico, su tema, su fraseología y sus referencias a Canaán como todavía futuro, así como por su propia afirmación mientras que la historia y la legislación están tan entrelazadas que la evidencia de cada una tiende no poco a fortalecer y aumentar la de la otra. Con la excepción de unos tres versículos, no cabe duda de que todo el Éxodo fue escrito antes de la muerte de Moisés.
III. El Libro de Levítico consiste casi en su totalidad en legislación unos tres capítulos que sólo se ocupan de la narración y uno de la profecía.
IV. El Libro de Números se ocupa de la narrativa y la legislación, muy intercalados, en proporciones casi iguales, con alguna profecía. Desde un punto de vista literario, ocupa la misma posición que Levítico. La narración, dondequiera que se presente la oportunidad, muestra una familiaridad similar con Egipto y el desierto a la que se observa en Éxodo, aunque por la naturaleza del caso el rango de evidencia es considerablemente menos extenso. La fraseología en una o dos secciones apunta a un tiempo de composición que puede ser posterior a Moisés, pero no necesariamente posterior a Josué. El punto más notable en Números, sin embargo, es la forma en que una gran parte de sus leyes están vinculadas a la historia, algunas por la narración de su origen histórico, algunas por la conexión entre su promulgación y los eventos que siguieron, algunas por su propio carácter intrínseco y tema. Tanto la narrativa como las leyes deben claramente haber sido registradas por la misma mano, y que una contemporánea. Mucho de lo que se dijo anteriormente con respecto a Levítico también se aplica aquí. La base histórica de las profecías es inequívocamente la del desierto. Salvo sólo las dudosas secciones narrativas arriba mencionadas, por lo tanto, Números debe ser asignado a una fecha similar con Éxodo y Levítico.
V. El Libro de Deuteronomio se compone principalmente de profecía y legislación, en partes casi iguales, con un poco de narración como escenario. En ambos departamentos, la evidencia de la fecha del mosaico es muy llamativa. Las leyes abundan en referencias a Egipto y al viaje por el desierto, mientras que con frecuencia hablan de Canaán como desposeído. Al comparar estas leyes con las de los otros libros, se encuentra que difieren de ellas precisamente como sus respectivas fechas nos habrían hecho esperar. Las nuevas leyes en Deuteronomio se ocupan en gran medida de temas especialmente adecuados para el final de la carrera de Moisés. mientras que las leyes modificadas y repetidas señalan de la manera más clara el principio y el fin de los vagabundeos del desierto, como los tiempos en que deben haber sido escritos por separado, si sus divergencias han de explicarse racionalmente. Esta última rama de la evidencia, por supuesto, afecta a partes de Éxodo, Levítico y Números, así como a Deuteronomio, y proporciona un valioso testimonio adicional de su fecha temprana. Las profecías exhortatorias de Deuteronomio, tanto en sus alusiones personales, su tema, su objetivo, su tono y su estilo, apuntan más claramente al tiempo de Moisés, como aquel en el que fueron compuestas. mientras que las enormes diferencias, en todos estos aspectos, entre ellos y los escritos proféticos posteriores hacen totalmente increíble que pudieran haberse originado al mismo tiempo que estos. De manera similar, la base histórica de los pasajes predictivos es claramente el final de la vida de Moisés. Así, se prueba que toda la sustancia de Deuteronomio es inequívocamente mosaica. Las secciones narrativas necesariamente deben ser algo posteriores a las direcciones. pueden referirse con gran probabilidad al final del liderazgo de Josué. Se habrá observado en este relevamiento de resultados, que en la mayoría de los libros hay algo que debe ser referido a tiempos post-mosaicos. Este es especialmente el caso en Génesis y Deuteronomio. aunque también se ven fenómenos similares en Éxodo, y quizás en Números. El tiempo específico al que apunta este asunto tardío es, por regla general, el período entre la muerte de Moisés y la de Josué, más o menos. Es probable, por lo tanto, que en este período todo el Pentateuco haya recibido su edición final. (G. Warington, BA)
El narrador sigue su camino elegido evitando mucho. No ignora, pero tampoco se detiene en el crecimiento de la música, la artesanía o los inicios de las instituciones sociales y cívicas. Él no es insensible a la sombra colgante de las masivas civilizaciones asiria o egipcia. Pero no asombran ni desvían su pensamiento. Deja la torre de Nimrod sin terminar y el palacio del faraón sin heredero, mientras avanza hacia la tienda de un pastor para detectar en Judá y la promesa mesiánica el verdadero hilo conductor de la historia venidera. Fue una presciencia maravillosa. Porque solo la tribu de Judá sobrevive en un linaje ininterrumpido de ese mundo anterior, y toda la historia actual cuenta hacia atrás y hacia adelante desde la fecha en que se cumplió esa promesa mesiánica. (JB Thomas.)
I. El lugar que ocupa en la Sagrada Escritura el relato mosaico de la creación y caída del hombre. En algunos círculos científicos, en los que la fe cristiana no tiene cabida, esta narración ahora se considera como una de las muchas fábulas similares del mundo primitivo, siendo la verdad que no hubo un primer hombre, ni una caída del hombre, sino un ascenso gradual desde el nivel animal hasta la humanidad, a través de las edades de un pasado inconmensurablemente lejano. En otros círculos científicos y teológicos, donde la fe cristiana aún mantiene su dominio sobre la revelación en general, la narración se considera una alegoría totalmente desprovista de realidad histórica, pero que presenta en forma pictórica las primeras luchas del hombre con las fuerzas inferiores de la naturaleza. y la ascensión del espíritu, a través de la disciplina y la tentación, a las alturas de la fe en Dios. Entre los creyentes cristianos de esta clase ahora se afirma audazmente que es imposible atribuir ningún valor histórico a la idea de la ruina de un mundo por el antepasado común de la raza. He pensado que podría ser una contribución moderadamente útil a la causa del cristianismo bíblico mostrar, en oposición a tales métodos de tratar con las Sagradas Escrituras, lo que puede alegarse justamente en apoyo de la realidad histórica de esta narración, y lo que puede ser justamente dicho en respuesta a las objeciones más comunes a su credibilidad literal. Nuestra tarea será despejar el terreno mostrando el lugar que ocupa en la Biblia la narración de la creación y caída del hombre. No puede haber vacilación en afirmar que los libros del Antiguo Testamento, y enfáticamente los libros del Nuevo Testamento, de común acuerdo, tratan la narración de la reciente creación y caída del hombre como histórica, y hacen de ella la base de todo el sistema de dispensaciones Divinas hacia nuestra raza que ellos profesan registrar. En los escritos modernos se afirma con frecuencia que los primeros capítulos del Génesis son manifiestamente simbólicos y no exigen fe en su literalidad. Pero en el Libro de Génesis no hay señales de simbolismo en la porción anterior. Si hay un estilo realista simple en la historia de la prosa antigua en alguna parte, ese estilo se encuentra en el Libro del Génesis, desde el principio hasta el final. Seguramente es una gran violencia en la crítica presentar al autor o compilador de Génesis como distinguiendo en su propia mente entre la calidad alegórica de sus capítulos anteriores y posteriores. Sean verdaderos o no, con toda seguridad los entrega como si creyera que son verdaderos, y verdaderos en su sentido literal. el primer capítulo se relaciona con una acción muy reciente de Dios al restaurar la tierra y al crear al hombre y ciertos animales sobre ella el segundo y el tercero relatan la prueba moral de los seres humanos recién creados para decidir la cuestión de la obediencia eterna a su Hacedor, con el resultado de la pérdida de la vida por el pecado, y de la perspectiva de la inmortalidad. La narración pretende dar cuenta de la entrada de la muerte en el mundo humano, y este problema no podría resolverse con una alegoría. Si la presencia de la acción divina directa, afirmada en esta narración, es motivo suficiente para rechazar su literalidad, la consistencia requerirá el rechazo de toda la narración subsiguiente de la Escritura por el mismo motivo. La historia en Génesis no está más abierta a objeciones por esta razón que cualquier otra parte de la Biblia. La Biblia entera, ciertamente, puede ser un registro falso «pero es imposible salvar o defender una larga historia sobrenatural simplemente intentando alegorizar sus primeros capítulos. Creo que es fácil mostrar que, a lo largo del Nuevo Testamento, en la enseñanza tanto de Cristo como de los apóstoles, la narración del Edén no solo se toma como una verdad histórica, sino que se convierte en la base del cristianismo mismo como una religión de fe. redención. En San Mat 19:3-6 encontramos a nuestro Señor Jesucristo estableciendo la santidad de la unión matrimonial para toda la humanidad desde el principio del mundo, y prohibiendo el divorcio, excepto por infidelidad, sobre la base de la verdad del relato mosaico de la creación de Adán y Eva, y sobre la autoridad de las palabras que se dice que se pronunciaron con motivo de ese primer matrimonio . Esto se repite en Mar 10:2-9. La enseñanza de Cristo seguramente es el cristianismo, o una parte importante de él, y aquí Él funda muy claramente Su propia legislación con respecto a la indisoluble del matrimonio, excepto por la causa del adulterio, en la realidad histórica de la narración en Génesis. Si tomó esta parte de la narración como verdad histórica, es seguro que no consideró el resto como una alegoría. Si la historia de Adán y Eva es una fábula, y estas personas no tenían una existencia real, entonces la alternativa es que Cristo funda Su ley del matrimonio, una de las leyes más importantes de cualquier religión, en una fábula que Él confundió con una verdad. . Y con ese error primario Su autoridad como legislador Divino cae por completo. En San Juan 8:44, nuestro Señor vuelve a referirse a la narración edénica y proporciona la explicación de la tentación de la serpiente. Pero si Jesucristo no entendió bien el origen de la raza que vino a salvar, no entendió, de hecho, por qué requerían ser salvados, confundió una alegoría con una historia, e imaginó falsamente la acción de un Adán, y de un adversario que no tenía existencia real, ¿qué queda en Su enseñanza a la que se pueda atribuir alguna importancia real? Será necesario llevar mucho más lejos el proceso de alegorización y convertir la misma historia evangélica y toda la enseñanza de nuestro Señor en una representación fabulosa de verdades que Él mismo no comprendió y que nada tienen que ver con la historia auténtica. Si luego pasamos de Cristo a sus biógrafos y apóstoles, encontramos a San Lucas, en la genealogía de Jesús, colocando a «»Adán, el hijo de Dios»», en la cumbre de la mesa, evidentemente con una persuasión tan firme de su real personalidad como la de cualquiera de sus sucesores. Si abrimos la Epístola a los Romanos, encontramos a San Pablo, el principal apóstol del evangelio, en su principal Epístola doctrinal, dirigida a la principal Iglesia de la cristiandad, sentando las bases mismas de la doctrina de la salvación por medio de la Encarnación, en la verdad histórica de la Caída del hombre en el Libro del Génesis. Nueve veces en ocho versículos San Pablo afirma la verdad literal de la historia de Edenio, y representa la Redención en Cristo como teniendo una relación distinta con la entrada del pecado y la muerte allí descrita. Si San Pablo se equivocó aquí en la fundación, se equivocó al menos con su Maestro, como hemos visto.» si se equivocó en su creencia sobre la Caída, y ciertamente podemos saberlo, es bastante seguro que no queda nada en su enseñanza doctrinal con respecto a la Redención a la que se pueda atribuir autoridad divina alguna. Se equivoca en los dos lugares de su sistema teológico. Es, sin embargo, un error que repite de muchas formas en sus escritos. Así, en el cap.
II. Las objeciones generales formuladas contra la verdad de la historia de la caída. A veces es maravilloso escuchar las objeciones a la historia bíblica sobrenatural que hacen los hombres que conocen bien la obra de Dios en la naturaleza. La objeción, si significa algo, significa que no debes asociar la idea de la Deidad con detalles en el universo, sino solo con leyes universales.» «que imputar a Dios actos de creación o providencia diminutos o definidos, o pensar en Él como el «»hombre de la calle de al lado»» -para usar la frase del Dr. M. Arnold- es deshonrar la idea de una Causa Eterna. La noción parece ser que la Mente Infinita sólo puede ocuparse de ideas generales y abstractas, y no de la aplicación detallada de leyes o fuerzas, como si estas ideas abstractas y generales fueran algo más que los símbolos algebraicos requeridos por la debilidad de la finitud. mentes, o como si pudiéramos siquiera concebir una Deidad inteligente omnipresente que no viera todas las ideas generales en cada una de sus aplicaciones especiales y, si trabajaba en algo, lo hacía en detalle. Ahora, que cualquier hombre que crea en un Poder inteligente detrás de la naturaleza, y trabajando en la naturaleza, piense en lo que sabemos de la economía interior de un nido de araña, un hormiguero, una colmena, como lo describen Lubbock y Romanes, y luego díganos si Creative Power es demasiado grande para los detalles. Vaya, toda la historia natural prueba que Dios “cuida” de los animales hasta los mismos animálculos—en el lenguaje sublime de Cristo, que “ninguno de ellos está olvidado delante de Él”. No hay remedio para la incredulidad en la historia bíblica, debido a sus detalles de la acción e interferencia divinas, tan eficaz como el estudio de la historia natural tanto en la vida animal como vegetal. La objeción al elemento sobrenatural en la historia del paraíso es solo un ejemplo específico de una objeción más amplia a lo sobrenatural por completo, y se encuentra igualmente en contra de toda la historia registrada en la Biblia. Aquellos que están resueltos a explicar todas las cosas por la sola acción de las causas naturales, no permitirán ninguna acción directa divina, y contra estos objetores es ocioso intentar establecer la verdad de esta particular historia sobrenatural.» pero aquellos que admiten la realidad de la acción directa divina en la historia subsiguiente del hombre son irrazonables en el último grado al objetar el registro de tal acción en su comienzo. La Biblia es una negación prolongada de la doctrina de que un curso uniforme de la naturaleza es una descripción adecuada de la historia de este mundo. Es un registro declarado, desde el primero hasta el último, de una serie de interferencias directas de Dios, tanto en la creación como en la providencia, sobrenaturales porque el fin a alcanzar estaba por encima de la ley: la salvación del hombre. esta serie de interferencias se vuelve creíble para la mente precisamente en la proporción en que se estudia en relación con la naturaleza, se estudia como un todo y se estudia a la luz de su supuesto objeto, el otorgamiento de la vida eterna a los hombres pecadores y moribundos. Seguramente los capítulos anteriores de Génesis están llenos, en cada línea, como probablemente si el hombre tuvo un comienzo en Dios, de declaraciones de tales operaciones Divinas directas. En el primer capítulo vemos a Dios Todopoderoso creando directamente ciertos animales en el momento de la creación del hombre. Lo vemos creando directamente a la mujer “a partir del hombre”, lo contrario del orden subsiguiente de la naturaleza. En el tercer capítulo vemos a Dios colocando al hombre en el paraíso, bajo una prueba especial de su naturaleza moral, acusándolo de desobediencia y luego dictando sentencia sobre el hombre, la mujer y la serpiente tentadora. Este estilo de escritura no es peculiar de las primeras páginas de Moisés. Continúa hasta el final de la Biblia: la afirmación de la acción directa, constante, minuciosa y sobrenatural de Dios en la misericordia y el juicio. Ahora bien, cuando tales afirmaciones no encuentran el asentimiento de la fe, fe que discierne la verdad incluso en el milagro, el sentimiento contrario que suscitan es el de una fuerte incredulidad, y generalmente el ridículo, siendo el ridículo la expresión del sentimiento de incongruencia. y total incredulidad. En consecuencia, en nuestro tiempo se cree en la Biblia como un todo sobrenatural o, lógicamente, se la rechaza y ridiculiza como un todo. Nada es más fácil que ridiculizar la Biblia comparándola con la vida común. Cuanto más de cerca estudien los hombres la uniformidad de la naturaleza y el curso ordinario de los acontecimientos, más quedarán impresionados con la extraordinaria cualidad del registro milagroso de las Escrituras. «y, a menos que tengan razones espirituales para creerlo, más incongruente y ridículo parecerá todo. Pero tal sentido del ridículo no ofrece una base sólida de argumento. Se requiere poca franqueza para admitir que cualquier relato verdadero del origen de la humanidad debe ser, en sus circunstancias, muy diferente de nuestro desarrollo moderno, y que exigir la similitud con nuestras propias experiencias como condición para creer en tal relato es un signo de una aprehensión algo estrecha. Cualquiera que sea la teoría que se adopte sobre el origen del hombre, el comienzo debe haber sido tan diferente del final que, si la diferencia con nuestra propia experiencia ha de provocar el ridículo, ninguna teoría puede escapar a ella. Incluso si la noción favorita fuera cierta, que el hombre se originó en algún ancestro colateral de los simios antropoides o gorilas, debe haber sido un día maravilloso en «»el infinito azul del pasado»» cuando ese peludo rostro negro, larga cola. monstruo, descrito para nosotros por el Sr. Grant Allen, primero pensó y habló como un hombre» otro día, muy diferente al nuestro, cuando este bruto desarrollado se puso de pie por primera vez y encontró una ayuda idónea medio racional en un antropoide femenino desarrollado de manera similar. Si el ridículo ha de ser aquí la prueba de la verdad, el ridículo excitado por la diferencia con la experiencia moderna, la historia de Adán y Eva, que resplandecen en fuerza y belleza frescas de la mano directa de Dios, se comparará con la del desarrollo infinitamente lento de este bruto prognato de pseudociencia, cuyo feroz ojo opaco gradualmente brilló con la razón, y cuyos bramidos y rugidos, durante el transcurso de miles de años pasados en medio de las ciénagas y selvas post-glaciales (el Dr. Max Muller dice que es bastante inconcebible) , se hundió gradualmente en el habla humana. Una segunda dificultad que se ha sentido en la recepción de la historia edénica como histórica es lo que se habla de su tono infantil, en el que se representa al Creador Todopoderoso trabajando con sus manos como un alfarero o un escultor. caminando, hablando, profesando ignorancia del escondite de Adán y luego condenando a muerte a Sus nuevas criaturas creadas cuando una serpiente parlante las tienta a progresar en inteligencia. Esa es una forma de plantear el caso. Ahora probemos el efecto de otro. Esta narración presenta una sucesión de las ideas más sublimes de las que es capaz la mente humana. La expresión de ellos es ciertamente infantil, en el lenguaje más simple, lenguaje adecuado a la infancia del mundo. pero no hay nada pueril, nada indigno de la fe de la más varonil inteligencia, y nada indigno del Señor Infinito de la Naturaleza tratando con la humanidad en sus comienzos. La Biblia como un todo es creíble y defendible, en parte porque ofrece una historia de la humanidad desde su infancia hasta su edad madura, habiendo pasado la raza, de hecho, a través de las etapas de la vida individual desde la niñez hasta la madurez. de modo que la primera porción de la Biblia, que profesa registrar revelaciones de Dios en las primeras etapas de la vida del hombre, gana credibilidad entre los lectores reflexivos simplemente porque sus páginas iniciales responden en estilo a las edades iniciales del mundo. Si hubieran tenido un tono menos infantil, les habría faltado una nota necesaria de autenticidad en la adaptación de la voz del Padre Divino a la comprensión temprana de Sus hijos. Los libros de la guardería tienen un tono infantil, pero a menudo encarnan la sabiduría más madura. ningún sabio sueña con burlarse de su propia infancia, o con quemar la biblioteca de la guardería de sus hijos. A juzgar por estos cánones, las historias de Génesis asumen un lugar de gran importancia en los anales del mundo. Como registro de la literatura religiosa temprana, en comparación con la basura descifrada de Egipto y Caldea, es un ejemplo preeminente de la supervivencia del más apto. Señalemos ahora algunos de los nobles pensamientos que subyacen en la historia edénica.
III. Las Sentencias Pronunciadas sobre el Hombre, la Mujer y la Serpiente tentadora. Procedemos ahora a examinar la narración del juicio de Adán en el paraíso por el lado de sus resultados, con miras a opinar sobre su credibilidad cuando se toma como historia real. Y, en primer lugar, observo que la narración, tal como está en el Libro del Génesis, no debe hacerse responsable ante el tribunal del pensamiento moderno por las acumulaciones tradicionales que se han reunido a su alrededor después de treinta y cuatro siglos de rabínico y comentario teológico al respecto. Es defendible tal como está en el registro primitivo pero, lo admito, totalmente indefendible e increíble como interlineado por las adiciones de una filosofía y tradición posteriores. A primera vista de la narración tal como está, sólo encontramos que, después de que otras cosas se pusieron en orden y se crearon otros seres vivos, “Dios hizo al hombre del polvo de la tierra a su imagen y semejanza, y sopló en él aliento de vida. , y el hombre se convirtió en un alma viviente.” Esta última expresión, aplicada cientos de veces en el original hebreo a los animales, significa únicamente que el hombre, animado por el Espíritu divino, se convirtió en un “criatura viviente”. Ciertamente no pretendía significar que Adán fue creado en posesión de una vida indestructible. Por el contrario, al ser hecho “a imagen de Dios”, era una criatura que podría vivir para siempre si Dios así lo deseaba. «pero también podría morir y desaparecer si desobedecía a su Hacedor. A primera vista de la narración, parece claramente que, al ser creado a la semejanza de Dios, y al que se le permitió el acceso al «»Árbol de la Vida»», originalmente fue diseñado para la inmortalidad, para la vida eterna.» «pero estaba condicionado a la obediencia de la fe. Si transgredía, “moriría”. El objeto puesto delante de él, por lo tanto, era asegurar, por la fe en Dios, una posesión absoluta de la vida eterna para la cual Dios lo hizo. Si se apartó del Dios viviente y se erigió en un poder autodeterminante, para ser “como Dios, sabiendo el bien y el mal”, “volvería al polvo de donde fue tomado”. Esto es todo lo que está en la narración. El castigo por alejarse de Dios era la muerte: la terminación de su vida (tal como la muerte habría tenido ese significado para él para todos los demás seres vivos del mundo), y con eso, por supuesto, la vida de la raza no nacida que él representó. Si ahora examinamos detenidamente la historia de las consecuencias de la desobediencia de nuestros primeros padres, por quienes se dice falsamente que hemos llegado a ser “culpables y malditos de Dios”, se ve de inmediato, como se señaló hace diecisiete siglos. por Ireneo, el erudito de Policarpo, el discípulo de San Juan el Divino, en su segundo libro sobre Herejías, que Dios no pronunció maldición alguna sobre Adán o Eva después de su transgresión, y mucho menos sobre su posteridad. Se dice que Dios “maldijo la tierra por causa de Adán”, la maldijo con una relativa esterilidad, como para exigir un trabajo extraordinario en su cultivo. El relámpago pasó de la cabeza de Adán al suelo, de donde debería sacar su sustento. Del mismo modo, no hay una sola palabra de una «»maldición»» pronunciada sobre Eva. La pena de vida por su ofensa fue dolor en el parto.» «pero tener hijos en sí era una bendición, no una maldición. La maldición también se apartó de ella y descendió sobre la serpiente engañadora. La tierra y la serpiente fueron malditas, pero no Adán y Eva. Ambos debían sufrir la pena de muerte y «»regresar al polvo de donde fueron tomados»», y por lo tanto eran «»constituidos pecadores»».» «pero, primero, la pena fue diferida, y, segundo, en el mismo acto de sentenciarlos a muerte, Dios pronunció una palabra de esperanza y restauración a través de la “simiente de la mujer”. Y entonces fue que Adán llamó a su esposa por un nuevo nombre, «»Evah»», o Vida, porque ella iba a ser la madre de un mundo de seres vivientes que nunca habrían existido de no haber sido por la prometida «»simiente de la mujer»» y la suspensión de la pena. La continuación de su vida fue en sí misma una señal de la misericordia perdonadora de Dios, absteniéndose de infligir la amenaza de que “en el día” de sus transgresiones “ciertamente morirían”. El aplazamiento de la muerte hizo posible la existencia de la humanidad y el nacimiento de su Libertador, quien “aplastaría la cabeza de la serpiente”. Si, a continuación, pasamos a considerar los resultados de la transgresión registrada en el fragmento del Génesis, probablemente de la antigüedad antediluviana, encontramos en primer lugar una afirmación de que el sentimiento de vergüenza en la desnudez entró en el mundo humano con el pecado, y como efecto de eso Pocas características en la narración han sido más constantemente ridiculizadas que esta, que tanto el hombre como la mujer fueron creados en un estado de desnudez, y que la sensación de vergüenza externa comenzó solo con la sensación de transgresión, lo que condujo al primer intento de vestimenta imperfecta. Ningún ridículo ha sido más desconsiderado y superficial. El relato dado en Génesis es por lo menos una sorprendente solución de un problema irremediablemente insoluble bajo los puntos de vista ateos. Piénsalo. Todo el mundo de las criaturas vivientes está desnudo o, si está vestido con plumaje o pieles, está vestido así por la naturaleza para protegerse del clima, o para volar, o por belleza, y no como un remedio para la vergüenza por la exposición del cuerpo. cuerpo o cualquier parte de él. No hay rastro de este sentimiento en el mundo animal a lo largo de todos sus rangos. Incluso nuestros análogos más cercanos, los antropoides más antiestéticos, están desprovistos de cualquier instinto similar de autoocultamiento. ¿De dónde el irresistible instinto por el cual las formas más nobles y bellas del mundo entero se revisten de la vista, en la misma proporción en que la cultura y la civilización las hacen más majestuosas y bellas? y en un mundo donde todo el resto de la naturaleza animada está “desnuda y no se avergüenza”? El hecho es indiscutible. Ni la nación más infiel ni la más hermosa de Europa, en su clima más cálido y más hermoso, podría aventurarse a vivir un día absolutamente desnuda. La desnudez pública absoluta es en sí misma un sinónimo de desgracia y vicio desvergonzado en todas las naciones y épocas. Incluso la semidesnudez de la moda moderna y de la exhibición teatral es condenada por la conciencia pública. Que aquellos que ridiculizan la narración en Génesis se complazcan en darnos algún relato de este fenómeno. ¿Alguien podría dar una explicación más racional de esta extraordinaria excepción a la regla de la naturaleza entre las criaturas vivientes que esta: que la sensación de vergüenza en la desnudez, el rubor carmesí exterior al exponer a la persona, el impulso de esconderse y cubrirse, entraron con el pecado, con el pecado de un tinte carmesí, entró cuando los antepasados de la raza tuvieron motivos para avergonzarse interiormente de sí mismos» que este sentimiento de vergüenza es la marca perpetua de la verdad de esta narración » así como los tremendos y anormales trabajos de la humanidad considerados como un todo histórico, y el aún más tremendo y completamente excepcional infligir denunciado sobre la mujer, aunque varíe con el clima, confirman igualmente nuestra fe en el relato mosaico de las circunstancias que acompañan al primer origen. de nuestra raza y naturaleza. Llegamos ahora al último punto de la historia: la tentación de la serpiente. Tan fuertemente se ha sentido la dificultad de lo que se llama este «»reptil que habla milagrosamente»», que supongo que el modo prevaleciente de explicar este incidente en la historia de la Caída, incluso por aquellos que no rechazan la realidad histórica de Adán y Eva, es recurriendo a la noción de que no había ninguna serpiente involucrada en la transacción, como tampoco en la tentación de Cristo por el diablo» pero que este nombre de reptil fue asignado alegóricamente a un espíritu invisible, que de ninguna manera apareció, pero que reforzó la tentación presentada por el árbol del conocimiento del bien y del mal con sus sugestiones asesinas. No hay duda de que, bajo este punto de vista, los elementos esenciales de la narración pueden conservarse intactos y el fundamento de la fe cristiana permanecer inquebrantable contra los ataques de los incrédulos honestos. Pero, después de prestar la máxima atención a estas hipótesis alegóricas de interpretación, confieso que sigo la majestuosa inteligencia de Milton, más que los críticos modernos, al pensar que un estudio más profundo de la facilidad nos permitirá y nos obligará a aferrarnos a la literalidad. y la interpretación natural aquí también. Pero admito con franqueza que no esperamos persuadir a nadie para que adopte esta conclusión pasada de moda si no acepta las siguientes premisas como base del argumento:–
IV. La filosofía de los hebreos sobre el bien y el mal frente al dualismo asiático. Parece que en edades anteriores a los tiempos de Moisés por lo menos mil años, el poder maligno que ha arruinado la obra de la bondad suprema estaba representado en todo el mundo por el nombre de la Serpiente. En la época más temprana de la monarquía egipcia hay evidencia de que la leyenda de Osiris estaba firmemente establecida, cuya esencia era que este hijo del dios supremo fue muerto por la serpiente venenosa, por los efectos de cuyo ataque asesino él es entregado por la resurrección y la entronización final en los reinos celestiales. La misma idea se encuentra en la antigua India, en la historia redentora de Krishna, quien se representa poniendo su pie sobre la cabeza de la serpiente. Moisés, por lo tanto, ha registrado, en la narración de la Caída del hombre, una historia que mucho antes se había difundido en el mundo posdiluviano en tradiciones más o menos corruptas. En una palabra, las tradiciones universales de la humanidad confirman, incluso en medio de sus fantásticas variaciones, el registro que se encuentra al comienzo del Génesis, como toda revelación posterior confirma la realidad original de donde surgieron esas tradiciones. Pero existe esta diferencia entre las creencias de todo el mundo civilizado en la antigüedad y la doctrina de la religión hebrea, que, sin excepción, los adoradores paganos deificaban tanto el mal como el bien, y lo consideraban como comprometido en un conflicto eterno y a menudo exitoso con un dios de bondad mientras que, de un extremo al otro de las revelaciones cristianas y mosaicas, el mal se representa como un incidente, evanescente y temporal, en el dominio sempiterno de la justicia y el amor supremos, una convicción que impartió un aspecto completamente nuevo tanto al culto religioso como a la religión. personaje. El lugar y el valor de la revelación hebrea en los sistemas de pensamiento asiático aparecerán con mayor claridad si nos imaginamos los primeros movimientos de la mente humana al contemplar el misterio de la vida, donde la especulación natural no fue ayudada por la luz del cielo. Esforcémonos por retrotraernos en la fantasía a ese tiempo primitivo cuando el conocimiento del Dios verdadero se había perdido en medio del creciente paganismo. ¿Cómo intentarían los hombres reflexivos en tales condiciones resolver el problema del mundo? Claramente surgirían en sucesión dos explicaciones principales de esta escena de bien y mal mezclados, moral y físico, en la que la oscuridad caótica parece luchar con la luz y el orden que podrían crear un kosmos. De estos, el primero y más antiguo fue el dualista, basado en la fe en los poderes espirituales. el segundo y más reciente fue el escéptico, o budista, basado en la observación científica de las cosas visibles y el rechazo positivo de las causas divinas al explicar el estado del mundo. El primer paso descendente desde la religión patriarcal (que reconocía a un Dios y rastreaba el origen del mal hasta la rebelión del libre albedrío creado) fue hacia el dualismo, o la exaltación del mal al rango de un poder divino coetánea con el bien. Si en nuestro tiempo una mente tan grande como la del Sr. John Stuart Mill pudo, en sus últimos trabajos, indicar alguna tendencia a esta solución del misterio, ¿es de extrañar que hombres cuya filosofía era primitiva y tentativa encontraran una solución fácil aunque terrible? recurso en tal doctrina? Si, además, partían de una tradición primitiva de agencia malvada personal en la esfera sobrenatural, era inevitable que la idea de un demonio maligno se agrandara hasta convertirse en la idea de una deidad malvada. De este dualismo primitivo deben señalarse varias cosas. Su identidad esencial de principio no debe perderse de vista bajo diversas formas de expresión. Su reinado se extendió por toda Asia Central e India y China en las épocas que precedieron a la “reforma” budista. La relativa prominencia dada en diferentes épocas y países respectivamente a las potencias buenas o malas estuvo determinada por las condiciones físicas, intelectuales y morales de las naciones que abrazaron la doctrina general. La tendencia inevitable del dualismo entre las naciones ignorantes en estado de sufrimiento es hacia el pesimismo religioso: el servicio especial de la deidad maligna, para propiciarla con ritos atroces, o para protegerla de sus injurias. El poder benéfico sin duda soportará el abandono, pero el odio es inexorable. De ahí el culto a Moloch de Siria, el culto al diablo de Asia, del cual algunas terribles reliquias sobreviven hasta el día de hoy entre los aborígenes descendientes de Ceilán. De ahí, también, el hecho notable de que aunque el dualismo medo-persa, organizado por Zerduscht en una antigüedad remota, dio la supremacía a Ormuzd, la Luz Eterna, en el curso de edades de conflicto la mente popular, acosada por el terror y la La miseria, por la superstición y el arte sacerdotal de los magos, había llegado, en la época de Ciro, a una postración tan completa bajo la sombra del poder de las tinieblas, cuyos secretos los magos profesaban conocer, que gran parte del territorio había sido abandonado a la esterilidad desde una convicción de que era inútil luchar con el destino, un enemigo que era omnipotente y eterno. Con la revitalización de las fortunas del pueblo bajo el gobierno brillante y enérgico de los reyes medo-persas, y muy probablemente a través de la difusión de las ideas hebreas en Oriente, una fe más luminosa volvió a la nación. Una profunda revolución teológica señaló el reinado de Darius Hystaspes, el resultado final de las felices victorias de Cyrus. Darius lo registra en la famosa inscripción triunfal en las rocas de Behistun. Afirma que ha derrocado a los magos, aliados durante siglos con Ahriman, y declara que Ahuramasda u Ormuzd es el rey. Fue una revolución tan grande como si Satanás hubiera sido adorado con terror durante siglos en Inglaterra, y luego, de repente, una revolución política hubiera revivido la adoración a Dios. En las esculturas más antiguas de Nínive y Persépolis se encuentran abundantes memoriales de los diversos tipos de dualismo. En cada período mejor de estas monarquías, el rey, representado como bajo la protección de la deidad benéfica, se representa como una forma humana alada rodeada por la rueda de la naturaleza, mientras que el poder maligno, simbolizado por un dragón, se representa solo en una forma de sujeción o derrota comparativa. Con estas breves indicaciones históricas a la vista, es más fácil estimar correctamente el valor del monoteísmo hebreo original y de sus sucesivas dispersiones, como factores en el pensamiento asiático antiguo. En un momento en que la India se esforzaba débilmente por defender la fe en una deidad benéfica contra una energía maligna que en sí misma era divina en una época en que Zerduscht, en Asia Central, mantenía más vigorosamente la misma fe contra una superstición popular que se oscurecía cada vez más en el horrendo culto a Ahrimán, Moisés y los hijos de Israel se mantenían a la vez contra el politeísmo egipcio y contra todos los poderío del dualismo oriental, la existencia y soberanía suprema de un Dios vivo y verdadero, el Todopoderoso, el justo, el misericordioso, en cuyo gobierno el mal era un incidente posible, tal vez inevitable, que surgía del defecto del libre albedrío de la criatura o de la pereza de la inteligencia de la criatura, pero que no tenía raíz en la naturaleza de las cosas. Es esta idea del Infinito como una personalidad viviente y eterna la que ha unido a la raza judía con los lazos espirituales más sublimes desde el principio hasta el final. Eran monoteístas cuando Egipto, en tiempos de Amenofis y Aahmes, se inclinaban ante un Panteón de dioses y diosas -simbolizados por bueyes, escarabajos y cobras encapuchadas- en una superstición redimida del desprecio por la sola y sublime leyenda de Osiris. Eran entonces monoteístas, creyendo y declarando la unidad de Dios, como Señor de la naturaleza universal, el Dios de las fuerzas celestiales y de la conciencia del hombre, el Dios Eterno, a cuyos ojos el mal no es más que un incidente transitorio, el resultado de la libre albedrío de la criatura un Dios, el eterno antagonista del mal moral, destinado a ser vencido rápidamente como la serpiente bajo el talón de la humanidad. Sí, cuando toda Asia consideró que el mal era incurable, eterno y divino, la raza de Abraham sostuvo que el mal era “sólo por un momento”, y que solo la bondad y la justicia de Dios eran eternas. se adhirieron a este testimonio edad tras edad sin variación, los testigos únicos e invencibles en la antigüedad de la soberanía única y la eternidad de Dios. Y son ellos quienes han enseñado esta lección a las naciones del mundo moderno. Si nosotros, los lúgubres habitantes de estas tierras a media luz del norte, todavía agonizamos en los terribles pliegues de un poder maligno que es rival de toda bondad, y el torturador destinado del universo para siempre, se lo debemos a Abraham y sus hijos, y a esos preciosos libros que han mantenido unida a su propia raza a través de todas sus andanzas. Bajo estas referencias en el pensamiento, se vuelve doblemente interesante notar las frases en las que Cristo y sus apóstoles describen las relaciones de los poderes del bien y del mal. El Nuevo Testamento afirma, como hemos visto, en todas sus formas, la verdad histórica de la narración del Génesis. En los Evangelios, la vida mesiánica de Cristo comienza con la tentación de un demonio personal. En la enseñanza de Cristo, Satanás es una personalidad real. es un rey poderoso y, en un sentido inferior, señor de este mundo. Reclama toda la soberanía política como su regalo. Él es “el príncipe” o gobernante “de este mundo”. Pero su origen se encuentra en un tiempo medible, y su historia es la de un apóstata asesino que una vez habitó en la luz, pero “no está firme en la verdad”. Su destino también es la condenación y la destrucción eternas. Así en los escritos de San Pablo hay un “reino de las tinieblas” y un “curso de este mundo” del cual los cristianos son liberados. Incluso hay un “dios de este mundo” y un “príncipe de los poderes aéreos” hay “principados en los cielos” malvados, pero aquí, de nuevo, el mal es una evolución reciente, obra de la sinrazón, de la voluntad que prefiere el gobierno de la pasión al gobierno de la ley divina. Y su fin es destrucción. San Juan añade: “El Kosmos pasa y su pasión, pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre”. Sólo vagamente podemos imaginar cómo el mundo de la humanidad respiró más libremente cuando estas gloriosas verdades se escucharon por primera vez en Asia, aplastadas bajo la oscura creencia ancestral en un reino eterno del mal, y bajo el estupefaciente fatalismo al que conduce inevitablemente. Entonces, cuando Cristo se dio a conocer como el mensajero del único y eterno poder del bien, que guerreaba contra un poder maligno que no era divino ni eterno, los europeos y los asiáticos lo escucharon con alegría, que se habían confundido entre los rivales. Teorías del dualismo y el ateísmo. Ahora estamos en condiciones de apreciar más correctamente la afirmación de aquellos que considerarían como una fábula, sin ningún fundamento real, la historia de la entrada del mal a través de la serpiente tentadora, situada al comienzo de la Biblia hebrea. Seguramente no pudo haber sido una mera fábula, ni una mera alegoría, lo que llevó consigo toda una teología, una filosofía y una civilización. Mostró a Dios el Benéfico como supremo, omnipresente y eterno el mal como poder perecedero de un reptil. Comprometió la voluntad de mar, en un conflicto personal, tanto en la naturaleza como en la vida humana, con un enemigo poderoso pero vencible. “Resistid al diablo, y él huirá de vosotros”, fue el grito de batalla a través de todas las épocas. Mostró a todos los hombres honestos que nada era noble excepto la bondad, nada inmortal sino la rectitud que incluso la maldad más fuerte y sutil estaba siempre lista para descender a los más bajos ocultamientos y falsedades para alcanzar sus fines pero que todos esos fines fracasaran, porque la historia de la tierra y de la humanidad estaba destinada a ser la de un prolongado conflicto del bien contra el mal, teniendo como resultado la entronización de la Justicia en la persona del verdadero Osiris, el Hijo de María, quien es también el Hijo de Dios. Por último, volviendo a nuestros propios tiempos, todavía estamos en medio de este terrible conflicto mundial. pero, oh, qué gloriosa la retrospectiva de la guerra contra el mal, qué maravillosa la sucesión de victorias ya ganadas, y qué emocionante la esperanza de que ahora, en breve, la atmósfera será limpiada de la influencia pestilente de ese oscuro “poder del aire” que llueve ¡Desciende mentira y muerte sobre las naciones! La creencia en el Dios viviente en ninguna parte es más fuerte que entre muchos de los más destacados estudiosos de la naturaleza. La creencia en Cristo, el Hijo de Dios, en ninguna parte es más ferviente que entre muchos de los que han sondeado todas las profundidades de la filosofía antigua y moderna. La creencia en la Biblia, como un todo, no es más profunda que entre muchos de los que dominan una visión de la literatura del mundo en todas las épocas. Y la creencia en la vida eterna, a través del Verbo hecho carne, es en ninguna parte más potente que en muchos de aquellos que conocen todos los alcances y “oposiciones de la falsamente llamada ciencia”. (Edward White.)
II. La maldición pronunciada sobre la tierra, y la consiguiente esterilidad de la tierra, fue una dispensación misericordiosa incluso hacia Adán, quien, teniendo este memorial permanente de su transgresión, sería más ferviente en su arrepentimiento, y al experimentar las fatigas y penalidades de la vida, estaría más resignado a dejar este mundo cuando la muerte lo llamara. Para su posteridad fue un acto de misericordia quitarle algunas de las fascinaciones de un mundo que iba a ser solo una estancia temporal. al disminuir sus atractivos, estimular sus esperanzas de algo mejor. El trabajo requerido para obtener alimentos, ropa y las comodidades necesarias tiene muchos efectos benéficos. y la tierra, con toda su esterilidad, cizaña, venenos, tempestades y convulsiones, se adapta mejor a un estado probatorio de criaturas como nosotros que si girase en perpetua serenidad y diera sus frutos con espontánea fertilidad.
III. Siendo tal el caso, no sería razonable quejarse del despido de la pareja caída del paraíso a un estado de trabajo y fatiga. Fue un acto de justicia, ya que habían perdido todo derecho a las felices enramadas del Edén al violar el mandato divino. de misericordia, en la medida en que fueron llevados así a un sentido de su indigencia y de su dependencia de Dios, y se les enseñó experimentalmente a abandonar este mundo sin remordimientos. La flor, el verdor y los placeres del paraíso bien podrían adaptarse a un estado de inocencia satisfecha. pero el dolor, el trabajo y la ansiedad no son menos apropiados para las criaturas caídas, cuyos apetitos deben ser conquistados por el trabajo y la abstinencia, y cuyas santas aspiraciones morirían a menos que fueran avivadas por una serie de calamidades y enfermedades. Tampoco podría ser deseable que la pareja que se lamentaba continuara en un lugar cuyos objetos les recordarían su seducción y desobediencia. En vano podrían los cantores emplumados cantar villancicos en las arboledas para ellos las flores que se abren no tendrían belleza, ni fragancia los frutos les quitarían el apetito y, al haber huido el encanto que brota de la inocencia consciente, habrían vagado entre las dulzuras del paraíso sin goce ni contento.
IV. El por qué Dios permitió que Adán fuera seducido cuando tan terrible castigo iba a ser la consecuencia es una de las cosas secretas que pertenecen al Señor nuestro Dios. ¿Qué podemos saber de los consejos divinos, nosotros que no somos más que de ayer, cuya existencia es sólo un lapso, y cuya máxima comprensión intelectual apenas puede asomarse a los confines de la inmensidad? Sin embargo, de todo lo que podemos comprender, de todo lo que podemos observar en el mundo moral y natural, nos lleva a creer que la presente escena transitoria es parte de un estupendo esquema que tiende a través de todas sus gradaciones a consumar los consejos. de la bondad y el amor divinos. Dios podría, sin duda, mediante el ejercicio de un poder omnipotente, haber evitado la introducción del mal en el mundo, pero encontramos que Él ha hecho a los hombres agentes libres. Los ha sometido a las tentaciones del pecado, al dolor y a la muerte. y Su diseño al permitir tal estado de cosas, creemos humildemente, es la producción de grados más elevados de felicidad última.
V. Esto nos proporciona una respuesta adecuada a la pregunta de por qué el Todopoderoso permitió que el diablo tentara a la primera pareja cuando Él debe haber previsto que lo harían. convertirse en víctimas de su traición. No fue en alguna mutabilidad de Sus designios, no en el abandono de las obras de Sus manos, que Él concedió este permiso al espíritu apóstata, sino porque Él había predestinado en Su eterna presciencia y decreto para sacar el bien del mal, y para hacer incluso la malignidad del archi-demonio instrumental para Su propia gloria. El hombre fue creado libre se le impuso un deber fácil y se le impuso la pena de desobediencia tenía suficiente poder y habilidades para soportar no fue, por lo tanto, por una necesidad irresistible que cayó, sino por un abuso de su propia agencia libre y se le permitió a Satanás que lo probara, porque Dios, que previó las consecuencias, previó que al final produciría mayor grado de gloria para Él y de felicidad para sus criaturas. De la misma manera, a menudo podemos explicar la ordenación de la Providencia, a menudo condenada, por la cual toda la humanidad fue sujeta a condenación y muerte por el pecado de un hombre. Es fácil arengar sobre la aparente injusticia ejercida contra todo el género humano, que así participa del castigo, aunque no del crimen. Pero tal es el curso y la constitución de la naturaleza, donde los hijos sufren por los vicios de sus padres, y donde incluso una nación entera es oprimida y afligida por los errores y la maldad de un individuo. Que los inocentes a menudo sufren por los crímenes de los culpables, y que los terribles efectos del pecado se extienden a los inocentes, son asuntos de la experiencia diaria. si tales circunstancias son conciliables con la administración divina, como debe permitir el deísta, ¿por qué debería condenar el nombramiento por el cual la pena de la transgresión de Adán se transmite a su posteridad? Ambos casos son similares, y ambos deben ser referidos a la voluntad soberana y al placer de la Deidad, quien, como creemos con reverencia, ha establecido por razones infinitamente sabias y buenas este orden de cosas, ya que todos sus consejos y designios están puestos en el inmensidad de Su benevolencia. Algunas finalidades benéficas a las que responde nuestras facultades son capaces de descubrir, entre las cuales debe contarse su excelente adaptación a un estado probatorio y la evidencia que proporciona de una existencia futura, donde se ajustarán las irregularidades de ésta, y donde se hallarán todas las instancias de la parcialidad y la injusticia terrestres serán rectificadas según las reglas de la equidad inviolable. La gran solución, entonces, debe buscarse en la doctrina alentadora y consoladora de que todas las cosas están trabajando juntas para producir la felicidad última, y que, a través de la designación benévola de Dios, todo mal parcial finalmente terminará en bien universal. Esto puede inferirse del atributo de la benevolencia trascendente en la Deidad, así como de la contemplación del amor y la misericordia divinos que se muestran en las obras de la creación. y, con la ayuda de la luz del cristianismo, podemos señalar algunos de los beneficios que surgen de la Caída, la cual, desde un punto de vista superficial, puede parecer que sólo tiene consecuencias fatales y desdichadas. Y, primero, somos colocados en un estado de mayor seguridad que Adán bajo el pacto paradisíaco, a pesar de la perfección comparativa de su naturaleza y la pureza inmaculada de su corazón. Aunque los protoplastos habían conservado su integridad, sin embargo, algunos de sus descendientes podrían, en virtud de su libre albedrío, haber caído de su justicia e introducido el pecado y la muerte en el mundo, cuya consecuencia habría sido una miseria irreparable, ya que no había ningún pacto. admitir a los transgresores en favor. La expiación, tal vez, podría haberse hecho, aunque la primera ofensa no se había cometido hasta muchos siglos después de la creación. pero ¿quién dirá si esto habría estado en consonancia con la sabiduría de la mente divina? O si lo hubiera, ¿quién dirá si algún bien no pudo haber surgido de la entrada temprana del pecado en el mundo más que de la tardía? Sobre tal tema, sin embargo, es justo que los frágiles hijos del polvo hablen con reverencial humildad. Impropio en el hombre es la presunción de decidir lo que podría haber ocurrido bajo un orden de cosas diferente. Aceptemos más bien el rescate con corazones agradecidos y, reverenciando la bondad ilimitada de Dios, esforcémonos por participar del perdón ofrecido por una vida religiosa conducida sobre los principios de la fe cristiana. En segundo lugar, somos capaces de alcanzar mayor felicidad que si nuestros primeros padres hubieran continuado en su integridad. El paraíso terrestre presenta sólo una débil imagen del paraíso celestial de Dios es muy agradable a la misericordia infinita suponer que la pérdida de la felicidad de uno será seguida por la adquisición de una felicidad aún mayor en el otro. Y si esta vida transitoria tiene sus penas y sus miserias, también tiene sus consuelos y sus esperanzas. si es un estado de dificultad probatoria, es aliviado por la ayuda espiritual y animado por las promesas más gloriosas si el pecado abunda, conocemos su remedio » y cuando erramos, sabemos que también hay lugar para la reconciliación, de la cual el transgresor no podía tener más que una esperanza transitoria bajo el pacto de obras de Adán. Exultantes ante la perspectiva del eterno y supremo peso de gloria que se revelará más adelante, cuando los redimidos vengan a la Sion celestial con cánticos y gozo eterno sobre sus cabezas, somos inducidos a creer que el primer pecado en el jardín de Edén fue permitido en misericordia a la humanidad, y exclamar con un escritor antiguo: «»Una caída feliz» feliz infelicidad que fue motivo de tan grande dicha! En tercer lugar, la gloria de los atributos divinos se muestra más ventajosamente por el gran esquema de la redención humana a través de la sangre de Cristo y la santificación del Espíritu bendito de lo que podría haber sido por la inocencia ininterrumpida del primer hombre. El estado del paraíso dio evidencia del poder, la majestad y la bondad de la Deidad, pero si hubiera continuado sin cambios, ¿dónde hubiera estado el estupendo plan por el cual se exhibe infinita misericordia a los seres inteligentes sentados en el mismo trono con infinita justicia? ? No podía haber lugar para los caminos de la Providencia al llamar, justificar, santificar y glorificar a los fieles que ahora son objeto de incesante admiración y gratitud. Tales son las visiones consoladoras del presente, y las esperanzas vivificantes del futuro, que se nos enseña en las Sagradas Escrituras a extraer de la transgresión primitiva. Por muy poco que le sirvan al deísta, que se opone a la revelación en general, serán abrazados por todo cristiano con los transportes de gratitud y veneración que sólo un cristiano puede sentir. Pero si consultamos solamente la luz de la naturaleza, no hay más dificultad en explicar el hecho de que Dios permitió la tentación y caída de Adán que en cualquier otra hipótesis de que Él permitió el origen del pecado y sus miserables acompañantes, a los que se permite que existan. Todos nuestros razonamientos sobre el gobierno moral del mundo presuponen la existencia de un gran Creador si creemos que Él es infinitamente sabio y bueno, como puede inferirse de la contemplación de sus obras, debemos creer que el mal generalizado es, de un modo u otro, consistente con la sabiduría y la bondad infinitas. (G. Holden, MA)