Estudio Bíblico de Jeremías 2:13 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Jer 2,13
Mi pueblo tiene cometió dos males.
Dos males asombrosos
I. La fuerza de la libertad humana. Los ríos más caudalosos no pueden partir de su fuente, ni los planetas más grandes de su centro, pero el hombre sí del centro y fuente de su ser.
1. Esta libertad es una cuestión de conciencia personal.
2. Otorga a la existencia humana una importancia trascendente.
II. La enormidad de la maldad humana.
1. Ingratitud.
2. Injusticia.
3. Impiedad.
III. La atroz locura humana.
1. En retirarse de lo satisfactorio para trabajar por lo insatisfactorio.
2. En sustraerse de lo abundante para contar lo escaso (Homilía.)
El doble pecado de la humanidad
I. La naturaleza del pecado. Esto se verá observando–
1. Lo que los hombres dejan. Dios—una “fuente de aguas vivas” para ellos. La suma de toda excelencia, la fuente de toda felicidad.
2. Lo que sigue. “Cisternas rotas.”
(1) Negocios mundanos.
(2) Placer mundano.
(3) Distinción terrenal.
(4) Facilidad mundana.
II . Cómo debemos considerar el pecado. Como Dios lo mira, con repugnancia y aborrecimiento. Aprender–
1. El vacío de la mera profesión exterior.
2. Remedio de Dios para el pecado del hombre. (C. Clayton, MA)
Me han dejado a mí, fuente de aguas vivas.
La fuente de aguas vivas
En una tierra como esta, perpetuamente verde con las lluvias atlánticas, que a la vez refrescan el suelo sediento y llenan los depósitos subterráneos, no es fácil comprender la gratitud, la reverencia, casi el afecto, con que los hombres que viven bajo un cielo más feroz, y sobre una tierra reseca, miran una “fuente de aguas vivas”. Algún vestigio del sentimiento, descendiendo hasta nosotros desde un tiempo anterior y más simple, puede notarse en relación con un chorro tan fuerte de aguas puras como, en Wells o en Holywell, brota en el aire superior, a la vez un río: los hombres tienen pensó que debía haber alguna eficacia curativa en una manifestación tan abundante de una de las fuerzas más benéficas de la naturaleza; y pronto han imaginado una leyenda, y construido un santuario, ya la santidad natural han añadido una santidad supersticiosa. Pero es casi lo mismo en las tierras más sedientas del Oriente con cualquier riachuelo de agua, para que sea perenne. Un manantial se convierte en un hito natural de esos hacia los que apunta la expectación, en torno al cual se suelen juntar los recuerdos. Cuando durante todo el largo día la caravana ha trabajado pacientemente a través del brillo despiadado, y el camino se ha extendido por muchas millas fatigosas sobre las laderas de arena que brillan en el aire caliente, o por el paso de la montaña donde las rocas golpeadas por el sol reflejan los rayos intolerables , – qué agradecido, a medida que las sombras se alargan, vislumbrar a lo lejos la franja de palmeras en el horizonte, y acelerar la marcha, hasta que finalmente hay un burbujeo en la hierba fresca, y sombra arriba, agua para el ¡Labios sedientos, descanso para los pies cansados! Y qué terrible desilusión, si, cuando el viaje ha tendido a algún lugar menos afortunado, donde el cuidado del hombre ha provisto -¡pobre sustituto de la generosidad de Dios!- una cisterna para recoger un suministro precario y escaso, los viajeros he encontrado al caer la noche sólo un depósito roto, y el rastro de la ayuda y el refrigerio se desvaneció! Qué recurso, sino una noche tan incómoda como el día había sido penoso, y al día siguiente, un esfuerzo renovado, con fuerzas disminuidas y un valor sostenido por la desesperación, para llegar a alguna isla más feliz en el desierto, donde las aguas de Dios nunca faltan. ¡fluir! Hay una profundidad de significado espiritual en este pasaje, que, ignorantes como podemos ser de la ocasión precisa a la que se aplica, nos prohíbe interpretarlo en cualquier sentido que no sea religioso. Era, por así decirlo, la naturaleza, el destino del pueblo judío estar siempre cometiendo los dos males de los que habla. El suyo era de hecho un carácter mixto, en el que elementos tan opuestos como la luz y la oscuridad luchaban perpetuamente por el dominio. Su marca distintiva como nación era la comprensión de Dios: lo habían discernido como uno; habían aprendido que Él era santo; habían fijado, para todo el tiempo venidero, el verdadero punto de contacto entre Dios y el hombre en la semejanza divina de la humanidad; y sin embargo en su historia, contada por sus propios labios, se muestran falsos, volubles, sensuales, crueles, como casi ningún otro pueblo. En la Judá de antaño, un Estado distraído, el deporte de feroces pasiones políticas dentro y más allá de sus propias fronteras, recayendo ahora en una dura religiosidad levítica, ahora arremetiendo locamente sobre idolatrías ajenas, ahora nuevamente despertado a una vida mejor por el estruendo de la reprensión profética. ;–en Judá de la antigüedad era posible para un hombre escalar, como Isaías, a tales alturas de comunión embelesada con el Dios todo santo que los pies humanos han pisado desde entonces pero raramente, o encontrar un camino descendente a abismos de inmundicia. sensualidad, enmascarándose en un pretexto de religión, tal cual no es bueno ni siquiera hablar de ella. Ciertamente es suficiente abandonar a Dios; pasar por la tierra seca y sedienta de la vida como si ninguna fuente de aguas vivas brotara para alegrarla y fecundarla; elegir la arena azotada por el sol, labrar el lecho reseco del torrente, cuando es posible descansar bajo la sombra de las palmeras, y beber del arroyo que susurra entre la hierba. Y, sin embargo, esto difícilmente puede ser: la sed de lo Divino no puede extinguirse por completo del corazón humano: debe haber alguien que se extienda hacia lo invisible, algún intento de encontrar una estancia en lo Eterno. Así que el primer mal tiene su resultado natural en el segundo. Aquellos que se han alejado de la fuente viva, encaminan sus pasos errantes hacia una cisterna que ellos mismos han hecho, una cisterna rota que no retendrá agua; una cisterna que, a medida que el viajero se acerca, ofrece a sus labios sedientos sólo el limo, donde antaño estuvo el agua, cociéndose al sol. Esto es abandonar la adoración solemne de Jehová por la danza salvaje de los devotos de Baal. Puede que no sea fácil exponer este pasaje; pero, tal como está, es imposible no sentir cuán profundo y vívido es. Contiene todo el secreto de la religión; el secreto que es el objeto de la predicación de todo tipo para revelar y hacer cumplir; la única verdad que los profetas presentan en toda forma de palabras vivas y ardientes: que toda vida digna de ese nombre es vida en, con y para Dios; que la vida sin Dios es un sueño como la muerte, excepto que por la misericordia de Dios siempre es posible despertar de ella. Así que tomo esta representación metafórica particular de la verdad central para indicar que un elemento esencial de la naturaleza humana es un anhelo por lo Divino, como el calor y el cansancio tienen sed de agua fresca: un sentido de una ley más alta, una voluntad más santa, a la cual corresponde. sería paz y felicidad conformarse: un deseo de encontrar, en medio de la perplejidad de las cosas, una mano que guíe, y en su mutabilidad y tristeza un corazón en el que reposar: un anhelo de algo fijo e inmutable, para contraponerlo a lo cotidiano experiencia de pérdida, decadencia y muerte. La sed está en todos nosotros: cuando el dolor nos golpea sobre la arena; cuando la desilusión nos impide el paso en el paso de la montaña; cuando el espejismo de los afectos terrenales primero nos seduce y luego nos engaña, lo sentimos, y tanto más vivamente que apenas sabemos dónde buscar la fuente que nos refrescará. ¡Ojalá tuviéramos siempre el valor de escuchar los impulsos de nuestra naturaleza más noble, y emprender la tarea imposible de saciar la sed de Dios del alma! ¡Ojalá siempre pudiéramos reconocer la demanda de nuestra verdadera necesidad, y llevar nuestros labios resecos a través de cada desierto y sobre cada obstáculo a la fuente viva “de la cual quien bebe nunca más tendrá sed”! ( C. Beard, BA)
La fuente y la cisterna
Jeremías era el médium más que el fuente de estas palabras; y es de notar que no los reclama. Encontramos entre los dos versículos una cláusula que los inviste con autoridad divina, a saber, “dice el Señor”.
I. El carácter que Dios se da a sí mismo. Es un hecho, que todo lo que Dios ha hecho y sostiene nos habla de Dios; y es esencial para la moralidad y la religión, así como para nuestra felicidad, que Dios se revele. Antes de que podamos saber que Él es digno de nuestro supremo amor, reverencia y confianza, y que debemos obedecer Su voluntad, Él debe darse a conocer. No podemos concebir a Dios dándose a sí mismo un carácter falso. Dios se presenta como “la fuente de aguas vivas”. Su estimación de sí mismo es alta, pero no demasiado alta. Él no habla de sí mismo como un arroyo o depósito de agua. Él es una “fuente”, y no simplemente una fuente entre otras fuentes, sino “la” fuente. Si hay otras fuentes, brotan de Él; y Él los arroja completamente a la sombra. No se contenta con representarse a sí mismo como la fuente de las aguas. Él aplica el epíteto “vivo” a las aguas que brotan de Él. Él es una fuente que está siempre brotando. No hay agotamiento de Él. Hay una diferencia inmensa entre el agua que se toma de un depósito y la que se extrae de una fuente. El agua que se toma de una fuente es peculiarmente fresca, pura, dulce y saludable. Durante siglos los ángeles han estado disfrutando de Dios. ¿Se ha vuelto desagradable para ellos? Las aguas que fluyen de Él nunca se vuelven rancias y fiat. Son vivos y dadores de vida. No experimentan ningún cambio para peor. Este lenguaje -“la fuente de aguas vivas”- es, por supuesto, figurativo, y por eso tanto más hermoso y expresivo. La gran idea que sugieren es que sólo Dios puede satisfacer a los individuos y las comunidades. Las criaturas son buenas y útiles. Tal como están las cosas, no podemos prescindir de ellas. La tierra no es un regalo superfluo. Necesitamos luz y aire; necesitamos pan y sociedad humana, y multitud de otras cosas; pero las criaturas no son absolutamente necesarias. Si Dios quisiera, podría prescindir de ellos. Ciertamente, no está en las criaturas satisfacernos. Nos dan más o menos placer; y no sería bueno que los despreciáramos; pero tenemos una mente por encima de ellos. Tratemos con ellos como podamos, nos dejan insatisfechos. Fuimos hechos para Dios y, hasta que lo encontramos, hay un vacío interior. Él es “la fuente de aguas vivas”, y fuera de Él no hay fuente. La sed tiene un efecto nocivo sobre la vida, la belleza, la salud y la fuerza del cuerpo, y es una sensación sumamente dolorosa. Bueno, ¿qué necesitan los sedientos? Llévalos a una fuente burbujeante y quedan satisfechos.
II. Los dos males de los que se acusa a Judá.
1. El primer mal es el abandono de Dios. “Me han abandonado a Mí, la fuente de aguas vivas.” Abandonar a Dios en cualquier sentido físico, en el sentido en que los pájaros a veces abandonan sus nidos y sus hijos, es imposible. Podemos poner distancia local entre nosotros y nuestros semejantes, pero no entre nosotros y Dios. El abandono al que se hace referencia es una partida de tipo moral, o una partida de pensamiento y afecto. Esta especie de alejamiento de Dios fue posible para los habitantes de Judá. Como nosotros, eran moralmente libres. Pueden pensar en Dios o no, amarlo o no, confiar en Él o no, hacer Su voluntad o no, buscar su felicidad en Dios o no; y ¿cómo actuaron? Parece que el alejamiento de Dios que hemos caracterizado como posible, se hizo real. Dios no les dio la espalda; pero lo abandonaron, y al abandonarlo, «abandonaron la fuente de aguas vivas». Lo abandonaron como pueblo, y al abandonarlo cometieron un “mal”. No hicieron justicia a Dios ni a sí mismos. Moralmente, se apartaron de Él, lo descartaron de sus mentes y corazones, y cayeron en un estado de pecado e idolatría. En lugar de buscar su felicidad en Dios, comenzaron a buscarla en otros objetos. Lo que Dios declara un mal debe ser un mal. Es criminal abandonar a Dios; y, como cabría esperar, es tan injurioso como criminal.
2. El segundo mal es intentar encontrar un sustituto para Dios. “Y les cavaron cisternas, cisternas rotas”, etc. Estos dos males van juntos. El uno conduce naturalmente al otro. Lo religioso es quizás el instinto más fuerte del hombre. Hay algo que los hombres del mundo siempre temen y aman supremamente, a lo que miran y oran en tiempos de peligro y angustia, y en lo que se apoyan para la felicidad. En consecuencia, cuando dejamos de adorar a Dios, el objeto correcto de adoración, no hay un fin para nosotros de toda adoración. Simplemente hay un cambio de adoración. Se ponen objetos equivocados en el lugar de Dios. El hombre no es competente para suplir sus propias necesidades, y lo sabe. No puede librarse de la conciencia de limitación y dependencia. Por lo tanto, cuando se aparta de Dios, se precipita en una variedad de objetos y se dedica a una variedad de actividades, con miras a indemnizarse a sí mismo. son impulsados a esforzarse para descubrir un sustituto de Dios; y tienen exito? No. Una cisterna puede ser más grande que otra, o diferir de otra en forma u otros aspectos; pero las mejores cisternas tienen fugas. Se les puede verter agua, pero, ¡ay! lo dejaron pasar. Cualquiera que sea el pensamiento de su creador, son infinitamente inferiores a Dios, “la fuente de aguas vivas”.
III. La convocatoria al asombro dirigida a los cielos. “Estén atónitos”, etc. Si se pusiera una fuente de aguas vivas y una cisterna agujereada delante de una persona que sufre de sed, se maravillaría si prefiriera la cisterna a la fuente. Estaríamos fuertemente tentados a cuestionar su cordura. Si un joven dejara un hogar feliz, abandonara a un padre capaz de proveerlo, protegerlo, educarlo, guiarlo, promover sus intereses temporales y espirituales, ¿cómo nos sentiríamos al ser presentados a él como un desertor del hogar? Lo miraríamos con no poca lástima y sorpresa; y ¿cómo podemos dejar de conmovernos con el más profundo asombro cuando con el ojo de la mente contemplamos a una criatura inteligente y libre que da la espalda a Dios? (G. Cron.)
La miseria de abandonar a Dios
I. ¿Qué ha sustituido el hombre en lugar de la felicidad que podría haber encontrado en Dios?
1. Filosofía. Han buscado el placer en la contemplación serena de la relación de las cosas y de las cuestiones abstractas de la investigación filosófica. Han buscado elevarse por encima del sufrimiento volviendo la mente insensible a los males comunes de la vida, e intentan separarse del rebaño común de mortales por su insensibilidad a los males que afectan a la mayoría de los hombres.
2. Una parte, hombres de ocio y de buen gusto, vuelan a la arboleda académica y buscan allí la felicidad. Suben por las laderas del Parnaso, y beben de la fuente Castaliana, y cortejan a la sociedad de las Musas. Su disfrute y su consuelo está en la búsqueda de la literatura elegante. Su tiempo lo pasan en belles-lettres–en los registros de la verdad histórica, o en el mundo de la poesía y la ficción.
3. Otra parte ha sustituido la búsqueda de riquezas en lugar de la religión, y su felicidad está ahí. Esto se ha convertido casi en la pasión universal del hombre civilizado. Sin embargo, no se busca tanto la felicidad en la búsqueda de la riqueza misma como en aquello que la riqueza procurará. Mira hacia la vejez del retiro elegante y el ocio que tiene por delante; ve en visión las comodidades que podrá atraer a su alrededor en la espléndida mansión y los terrenos, y en la abundancia de la que disfrutará en su vejez.
II. ¿Ha tenido éxito el plan?
1. ¿Qué es la felicidad?
(1) Debe adaptarse a la naturaleza del hombre o ajustarse a su verdadero rango o dignidad. Debe haber alguna permanencia, alguna base sólida sobre la cual se levantará la superestructura.
(2) Debe haber un reconocimiento de la inmortalidad. Esto debe ser así, porque el hombre está hecho de tal manera que no puede olvidarla por completo.
(3) La verdadera felicidad debe ser de tal naturaleza que no sea perturbada materialmente por la perspectiva de la enfermedad, la tumba y la eternidad. “Mi huésped ateniense”, dice Creso a Solon, “la voz de la fama habla en voz alta de tu sabiduría. He oído hablar mucho de tus viajes; has sido conducido por un espíritu filosófico a visitar una parte considerable del globo. Me siento aquí inducido a preguntarte qué hombre, de todos los que has visto, te ha parecido más verdaderamente feliz. Después de una o dos respuestas insatisfactorias, y siendo presionado aún por una respuesta, Solon dijo: “No podré dar una respuesta satisfactoria a la pregunta que me propones hasta que sepa que la escena de tu vida se habrá cerrado con tranquilidad. El hombre rico no es, de hecho, más feliz que el poseedor de una simple competencia, a menos que, además de su riqueza, su fin sea más feliz. No llames feliz a ningún hombre hasta que sepas la naturaleza de su muerte. Es parte de la sabiduría mirar el evento de las cosas; porque la Deidad a menudo abruma con la miseria a aquellos que antes estaban colocados en la cima de la felicidad” (Herodes 1:24, 32). Nuestra felicidad no debe ser de tal naturaleza que se vea perturbada por el reconocimiento de la muerte y la anticipación de un mundo futuro.
2. ¿Se puede encontrar la felicidad lejos de Dios? Mi apelación es principalmente a la experiencia; y aquí el argumento no necesita ser largo. La experiencia del mundo sobre este punto puede dividirse en dos grandes partes: la registrada y la no registrada. Del testimonio registrado del mundo, apelo a los registros hechos en los lechos de los enfermos y en las tumbas; a las desilusiones, preocupaciones y ansiedades, evidenciadas en todo el mundo como resultado de la rebelión en el Edén, y del alejamiento de Dios. Recuerda por un momento lo que ha hecho el abandono de Dios. ¿De dónde viene la tristeza, la desilusión, el dolor, la muerte? Toda la miseria de nuestro mundo comenzó en esa triste hora cuando el hombre comió del fruto del árbol prohibido. ¡Qué no hubiera sido este mundo si el hombre nunca hubiera abandonado la fuente de aguas vivas! Alejandro lloró en el trono del mundo. Carlos V y Diocleciano descendieron del trono para buscar esa felicidad en el valle de la vida privada, que nunca podría encontrarse en las vestiduras de la realeza. Goethe, el célebre autor alemán, dijo de sí mismo, en edad avanzada: “Me han llamado hijo de la fortuna, y no tengo ningún deseo de quejarme del curso de mi vida. Sin embargo, no ha sido más que trabajo y dolor, y puedo decir con verdad que en setenta y cinco años no he tenido cuatro semanas de verdadero consuelo. Era el rodar constante de una piedra que siempre debía ser levantada de nuevo”. ¿Quién registrará la desilusión de aquellos que buscan riquezas como su porción? La parte más instructiva de la historia de nuestro mundo no está escrita, al menos no está escrita entre los mortales. Está registrado en el libro que conserva la memoria de los hechos humanos con referencia al juicio, y se desarrollará sólo en el juicio final. Es el registro de innumerables fracasos y decepciones individuales; la historia total de lo que constituye el vasto experimento en nuestro mundo para encontrar el disfrute sin la amistad del Altísimo. (A. Barnes DD)
Cisternas rotas que no pueden contener agua.–
Cisternas rotas
I. La vida del pecador es laboriosa. ¿Se han cumplido tus sueños de tranquilidad en el pecado? ¿No has encontrado que la vida de pecado es un trabajo penoso e ingrato? Sé honesto con tu propio corazón si no puedes confesárselo al hombre. ¿No ha sido el pecado un engañador universal, un capataz cruel e implacable? ¿No se han convertido todas las visiones de hadas de nuestra fantasía en arbustos de espinas y rocas estériles de desolación? Dios ha hecho así el camino ancho para que Sus hijos no caminen por él.
II. La obra de un pecador no vale nada. Nuestros abuelos podrían contarnos qué gran estruendo resonaba en Europa en los días de su primera juventud ante los golpes de un gran cortador de cisternas. Mediante una serie de pasos maravillosos, los géneros militares más poderosos de los días modernos alcanzaron la cumbre fría y tambaleante del poder imperial. Había dedicado energías casi sobrehumanas de cuerpo y mente a la tarea de excavar una cisterna, había obligado a millones de esclavos a ayudar en esta gigantesca construcción. Fuerte y glorioso como era el tejido, Dios no podía ser burlado; Su decreto salió contra la cisterna, por Su vara de hierro se rompió en mil escalofríos, y el exiliado de Santa Elena se sentó durante meses y años agotadores a la sombra helada de su propia “cisterna rota que no podía contener agua”. ”, hasta que su propio corazón se quebrantó, y falleció, para rendir su cuenta a Dios. El poder, la gloria, la fama, no son más que una cisterna rota para el alma del hombre. Puede obtenerlo convirtiéndose en miembro de la junta parroquial, concejal, novelista popular, miembro del parlamento, ministro del gabinete o de cien otras maneras, pero el final será la misma insatisfacción e inquietud que abrumó al gran Napoleón. Ah, ¿cuándo los santos darán tanta diligencia a su alta y santa vocación como los siervos del placer dan a la suya?
III. El estado de un pecador es espantoso. ¿Seremos testigos de la ceguera, la locura de nuestros propios amigos y vecinos, de nuestros conciudadanos, y no sentiremos compasión por ellos? Apelemos a ellos con fervor, bondad, personalmente; velemos por sus almas, inventemos artificios sabios, y usémoslos con amor hasta que las escamas caigan de sus ojos, y los llevemos a la Fuente de aguas vivas.
IV. La condición de un pecador no es desesperada. Dios sigue siendo la Fuente de aguas vivas. En Él reside la plenitud que es la única que puede suplir todos los legítimos e infinitos anhelos que surgen dentro de la naturaleza misteriosa del hombre. ¿Queremos conocimiento, sabiduría, amor, vida, paz, descanso, inmortalidad? Todos ellos están en Dios. De Él brota siempre una corriente que lleva en su seno las más ricas bendiciones espirituales que Su misericordia puede proporcionar. La gracia de Dios es más amplia, más profunda, más rica que en la época en que el profeta de las lamentaciones derramó sus tristes versos sobre la necedad de los pecadores. (WA Esscry.)
Cisternas rotas
Piensa en estas cisternas que se han construido , y nos han sido ofrecidos en nuestro tiempo, y preguntarse si, después de todo, no están rotos, evidentemente rotos ante nuestros ojos.
1. Pensé en el inmenso papel que, hace unos años, el laicismo parecía jugar en el pensamiento de Londres. Una cisterna que se nos ofrece de este tipo, para que el hombre limite su atención al mundo en que vive; que debemos buscar aprovechar al máximo nuestras oportunidades materiales e intelectuales aquí; que debemos usar nuestro tiempo honestamente y bien, debemos instruirnos unos a otros en los asuntos del mundo y de la vida, pero debemos remitir la consideración de la religión y los pensamientos de Dios a otro mundo si alguna vez llega, y no molestarnos con ellos aquí. Esa cisterna del secularismo, en la que se ha pedido a los hombres de Inglaterra que beban, debe ser siempre una cisterna insatisfactoria, una cisterna rota en verdad. ¿Por qué razón? Porque nunca se puede silenciar el profundo anhelo del alma humana; nunca puedes llevar al hombre dentro de los límites del tiempo y el espacio, y lograr que permanezca allí tranquilamente. Si el laicismo pudiera darnos, como deseamos, una distribución más igualitaria de oportunidades, y si cada hombre tuviera todo lo que el mundo puede ofrecer, cada hombre seguiría estando insatisfecho. El propio conde León Tolstoi nos ha contado cómo en su juventud fue un noble con todas las ventajas de la riqueza y la educación y la posición social, y, además, era un hombre en perfecta salud, y parecía que no había una nube para cruzar su cielo. . Y sin embargo ha contado cómo en ese momento su profunda insatisfacción y miseria eran tales que constantemente contemplaba el suicidio.
2. Y entonces pensé en esa cisterna que se nos ha ofrecido bajo el nombre de socialismo. Esa cisterna está tan bien construida, y es tan atractiva, que yo sería el último en negar que agua de un tipo satisfactorio pueda almacenarse en su interior por un tiempo. Propone hacer un marco de la sociedad en algún día futuro completo y satisfactorio, pero mientras tanto no tiene ningún mensaje para los millones de almas humanas que están pasando, por así decirlo, en un diluvio sordo y muerto, semana tras semana, día tras día. , a la tumba silenciosa.
3. Entonces se me ocurrió lo mucho que habíamos oído en nuestra época de las ciencias naturales y las ciencias físicas como cisternas en las que los seres humanos debían saciar su sed. Y recordé cómo, en mi ministerio anterior, se nos decía constantemente que los descubrimientos de la ciencia tomarían el lugar de la religión, y que el hombre aprendería a vivir su vida en el mundo, sujeto a sus muchas limitaciones, en la clara luz de que la ciencia arroja sobre el desarrollo de la vida humana y su posible meta. Luego retomé la declaración de un gran científico actual, Sir Henry Thompson, quien ha publicado su pequeño folleto llamado «El Dios Desconocido», para mostrarnos cuál es realmente el credo de la ciencia. Paso las páginas del libro de Sir Henry Thompson y veo lo que un científico grande, sincero y serio hace de este universo y de esta vida a la luz de la ciencia. Cuando leo sus conclusiones rotas y titubeantes, y veo lo que me ofrece como vaso de agua fría para saciar la sed ardiente de mi alma, no puedo dudar en decir, con toda reverencia a tan bueno, tan honesto y sincero pensador : “Amigo mío, me has traído a una cisterna rota, que no puede dar agua para el alma sedienta del hombre.”
4. Y luego pensé en algo que es mucho más común que el secularismo, el socialismo y la ciencia, como la solución de la vida humana: me refiero a la indiferencia generalizada y absoluta hacia todas las cosas superiores en la que caen tantas de nuestras personas infelices. . Los hombres que parecen acordaron vivir como si fueran meros animales sobre la tierra, como las bestias con menores placeres, como las bestias con menores dolores. Los hombres que dejan de lado por completo los ideales y los sueños. Los hombres que no piden ni a Dios ni a la vida ni a la eternidad. Los hombres que no se preocupan por la mejora moral o el beneficio de sus semejantes, sino que vagan por el camino de la vida como una multitud sin rumbo, sin cuidado del mundo, sin cuidado de sí mismos, indiferente a todo lo que hace que la vida sea realmente digna de ser vivida y significativa. Y me pareció que esto no era tanto una cisterna que se ofrece, o incluso una cisterna rota, sino un estanque opaco y plano, un mero estanque estancado donde los hombres nunca pueden saciar su sed, pero donde pueden estar y deben estar. envenenado por la malaria que sube de las aguas estancadas. ¿Qué les sucederá a estos hombres si la sed del alma alguna vez se despierta dentro de ellos? Y cuando pensé en todas estas cisternas rotas que no pueden contener agua, recordé de mi texto que mientras tanto hay una fuente; nace allí en las lejanas colinas de Galilea, y la corriente fluye a través de los siglos sedientos, y donde fluye, la orilla de la corriente es verde y fértil. Y hoy parece como si fuera, en cierto sentido, más fácil llegar a la fuente que en cualquier otro día que haya existido. “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba”. (RF Herren, DD)
La verdadera felicidad no se encuentra en el mundo, sino en Dios
I. El alma del hombre naturalmente tiene sed de felicidad.
1. Esto ofrece un fuerte argumento a favor de la dignidad del alma y la certeza de un estado futuro.
2. Estos anhelos interiores e insaciables, en medio de los elevados goces de los sentidos y del mundo, deben llevarnos a Dios, que es el único que puede felicitar al alma que ha creado; debe amortiguar nuestros deseos hacia los deleites de la vida, y avivarlos después de los de la religión.
II. A pesar de esta sed innata en las almas de los hombres por la felicidad, sin embargo, generalmente se equivocan en su elección.
1. Hay muchos que confunden bastante el objeto de su felicidad y la sitúan en aquellas cosas que no sólo le son ajenas sino opuestas a ella. Riqueza, ambición, placer.
2. Algunos tienen razón en sus nociones de felicidad, pero la buscan de forma equivocada. En lugar de buscar el favor de Dios en el camino de la justicia, por la mediación de Cristo, por la asistencia de su Espíritu, construyen sus esperanzas en él, ya sea en un celo por opiniones especulativas, nociones partidarias, servicios formales, modos de adoración, mortificaciones voluntarias. , impulsos de fantasía, conocimiento profundo, fe rígida o austeridades no bíblicas.
3. ¿Cuántos son los que no sólo tienen nociones correctas de la felicidad sino también del camino hacia ella, que no la alcanzan por negligencia e indolencia; ¡y la fatal influencia que el mundo y las cosas de él tienen sobre sus corazones! por lo cual quedan bastante fríos, tibios e indiferentes en lo que concierne a su salvación eterna.
III. Los hombres están naturalmente dispuestos a buscar su felicidad en este mundo, donde no se encuentra.
1. Los placeres de esta vida son muy escasos y confinados. No son más que cisternas de agua, que no pueden contener una cantidad muy grande, no suficiente para responder a todas las ocasiones que podamos tener, al menos no por un tiempo considerable.
2. También son insípidos e insatisfactorios; como agua en una cisterna, estancada y expuesta al sol; por lo que no sólo pierde su sabor rápido y su frescura, sino que contrae escoria, suciedad e inmundicia.
3. Son al mismo tiempo inciertos y se desgastan continuamente. El recipiente que los contiene tiene fugas.
4. No se pueden tener sin mucho dolor. Incluso estas cisternas rotas estamos obligados a cavar para nosotros mismos, y esforzarnos mucho en conseguirlas.
IV. Los hombres son naturalmente atrasados y reacios a buscar su felicidad en Dios, donde solo se puede encontrar. La locura de esto aparecerá al considerar que los placeres de la piedad tienen propiedades exactamente opuestas a las que pertenecen a los placeres mundanos.
1. Son los más llenos y espaciosos. No contraído ni limitado, no disminuido por sucesivas corrientes de aire, como lo es el agua en una cisterna, sino libre, lleno y siempre fluyendo, como el agua en el manantial.
2. Son las delicias más exquisitas y satisfactorias.
3. Son los más duraderos e imperecederos.
4. Son fáciles de conseguir. Ofrecido libremente. (J. Mason, MA)
El pecado de las personas que abandonan a Dios y se entregan a la criatura en Su lugar
I. Abandonando a Dios en Cristo, y volviéndose a la criatura en su lugar, son dos cosas gravemente enfermas.
1. El abandono de Dios en Cristo.
(1) El objeto abandonado por los oyentes del Evangelio debe ser considerado como–Dios en nuestra naturaleza, para la comunión con hombres culpables (Mat 1:23). Dios en nuestra naturaleza, dispuesto a comunicarnos su plenitud, para hacernos felices en el tiempo y en la eternidad (Jn 4,10). Un Dios al que hemos profesado acudir para nuestra felicidad (Jer 16:19).
( 2) Cómo los pecadores abandonan a Dios en Cristo. Rebajando su estima de Él, el valor y el honor que tenían para Él decayendo (Sal 50:21). El corazón está perdiendo su descanso en Él, y se vuelve inquieto, de modo que la plenitud de Dios no puede calmarlo (Isa 30:15). Dejando de adherirse a Él por la fe, y dejando de creer en las ataduras de la promesa (Heb 3:12). Mirando hacia otro lado, buscando algo en lo que descansar sus corazones (Sal 4:6). Creciendo en la negligencia en los deberes, y despreciando las oportunidades de comunión con Dios, se puede mantener una forma de deberes, pero el corazón está distraído, ¿de qué sirven? No teniendo interés en agradarle a Él en su andar ordinario (Eze 23:35). Dejando de lado la Palabra por regla, y regulándose por otra norma (Sal 119:53). Abandonar a su pueblo por sus compañeros (Pro 13:20). Abandonar las ordenanzas y la comunión de los santos en ellas (Heb 10:25-26). Desechando la forma de religión, despojándose de la máscara, y dando impulso a sus lujurias.
(3) Por qué lo abandonan. Hay una tendencia natural a la apostasía en todos (Os 11:7). Muchos nunca estuvieron verdaderamente unidos al Señor, aunque lo parecían; por eso, no habiendo tejido nunca con Él, con razón se apartan de Él (1Jn 2: 19). A menudo tienen algún ídolo de los celos que guardan en secreto cuando están en su mejor momento; y que en una ocasión apropiada hace el negocio; como el joven del Evangelio, que se alejó de Cristo afligido, porque “tenía muchas posesiones”. No la presionan a la dulzura de la religión, en un sentimiento experimental del poder de ella (Sal 34:8). La falta de un principio vivo de gracia en el corazón, que pueda manifestarse en todos los cambios de la propia condición (Sal 78:37). Se enfrían como una piedra sacada del fuego, y se secan como una rama que no se lleva con el cepo. Descuido. Así los hombres son arrebatados de sus pies (Pro 4:23). Presunción de poder vivir sin Él (Jer 2,31). Las malas compañías alejan a muchos de Dios (1Co 15:33).
(4) El mal del pecado que es abandonar a Dios en Cristo. Es una franca perversión y abandono del fin de nuestra creación. Hay en ello un establecimiento de otro en la habitación de Dios. Temerosa ingratitud por la mayor misericordia y bondad (Jer 2:2; Jer 2,12). Notoria infidelidad a nuestro bondadoso Cabeza y Esposo (Jer 2:20). Notoria infidelidad a nuestro propio interés e insensatez con un testigo. Una afrenta de Dios ante el mundo, deshonrándolo, dando falso testimonio contra Él (Jeremías 2:31). Elogio práctico del camino del mundo, despreciando a Dios y buscando su felicidad en las cosas que se ven (Pro 28:4). Un pecado contra el remedio del pecado, haciendo que el caso de uno sea muy desesperado (Heb 10:26). Una compuerta abierta para todos los demás pecados. El hombre que abandona a Dios, se expone presa de todas las tentaciones, para ser recogido por el primero que lo encuentre (Pro 27:8).
2. El entregarse uno mismo a la criatura en lugar de Dios.
(1) El objeto asumido en lugar de Dios.
>(a) No es Dios (Dt 32:21).
( i) No puede satisfacer.
(ii) No puede lucrar.
(b) Es el mundo (1Jn 2,15); la gran vanidad voluminosa (Ec 1,2); el mundo que pasa (1Jn 2,17); el presente mundo malo (Gal 1:4).
(2) ¡Cómo los pecadores ocuparse de la criatura en lugar de Dios. Elevando su estima y valor por la criatura, hasta sobrepasar su estima de Dios en Cristo, como Eva con respecto al fruto prohibido. inclinando su deseo principal hacia la criatura (Sal 4:6) para obtenerla, y en ella se encuentra la satisfacción que aprehenden. Abrazándolo y tejiéndolo con amor (2Ti 4:10). Buscando en ella descanso para sus corazones. Confiando en él, y teniendo en él su principal dependencia, a pesar de la maldición pronunciada contra tal confianza (Jer 17:5-6 ). Usando sus esfuerzos principales y más serios para ello. Regocijándose más en su disfrute de ella, y deleitándose más en ella. Afligiéndome sobre todo por la falta de él, bajo el ceño fruncido de él. Todavía aferrándome a él, bajo nunca tantas decepciones de él; ni dejándolo, sino probando otro medio, cuando uno se equivoca (Isa 57:10). Seguir a la criatura, dondequiera que vaya, incluso más allá del cerco de la ley de Dios.
(3) Por qué los pecadores se ponen a la criatura en lugar de Dios. Porque el corazón del hombre está naturalmente desposado con la criatura; y no estando verdaderamente roto ese lazo, en ocasiones puede volver a su tendencia natural. Porque la naturaleza corrupta del hombre encuentra en la criatura una adecuación y un agrado para sí (Is 57,10). Porque la criatura toma por el ojo y otros sentidos; Dios y su favor es el objeto de la fe, que es rara en el mundo. Porque la criatura promete un bien presente, mientras que las cosas más grandes de Dios están reservadas para otro mundo. Porque, por el poder de un fuerte engaño, transmitido a la naturaleza del hombre por la serpiente en el paraíso, esperan una satisfacción y felicidad en la criatura (Gn 3, 5-6). Porque es necesario que se dediquen a algo dentro de sí mismos, no siendo autosuficientes; así, habiendo perdido a Dios, recaen naturalmente en la criatura en Su lugar.
(4) Lo malo de esta práctica, ponerse con la criatura en lugar de Dios. Es un mal atroz hecho a Dios, y Su infinita excelencia (Jeremías 2:11). Es un mal hecho a la criatura, como ponerla fuera de su debido lugar (Rom 8:21-22 ). Es un mal hecho a toda la generación de los santos (Sal 73:12-15). Es un daño atroz para la propia alma del pecador, poniendo sobre ella la trampa más flagrante de la que uno es capaz (Pro 8:36).
II. Abandonar a Dios en Cristo, y tomar en su lugar a la criatura, es un intercambio miserable.
1. Es el cambio de una fuente por una cisterna.
(1) El agua de la cisterna es agua prestada; la de la fuente es de sí misma.
(2) El agua debe ser más dulce y más fresca en la fuente que en la cisterna.
(3) El agua de la cisterna no es más que una cierta medida en la fuente es inconmensurable.
(4) El agua de la cisterna es en su mayoría muy escasa; la fuente siempre está llena.
(5) El agua de la cisterna siempre está borracha; la fuente clara y pura.
(6) El agua de la cisterna pronto se seca; la fuente, nunca.
2. Es un cambio de una fuente dispuesta a nuestra mano, por una cisterna que queda por excavar por nosotros mismos.
(1) La fuente siempre está listo para nosotros; las cisternas a menudo no están listas. Hay acceso en cualquier momento a Dios, a través de Cristo, por la fe (Sal 46:1). Pero la criatura es una ayuda que no está lista, por lo que el caso del hombre a menudo no tiene cura, antes de que pueda obtener ayuda.
(2) La fuente está preparada para nosotros por otro mano, la cisterna debe ser preparada por nosotros (Zac 13:1; Juan 7:37).
(3) En la fuente uno no tiene nada que hacer sino beber; pero no son pocos los esfuerzos necesarios para prepararnos la cisterna. Trabajo duro y penoso (Hab 2:13). Trabajo largo, aquel que entra pero con poca velocidad. Trabajo fatigoso.
3. Es un cambio de una fuente por muchas cisternas.
(1) Ninguna de ellas es suficiente, pero todas defectuosas.
(1) strong>(2) Hay algo desagradable y molesto en todos ellos (Ecl 1:14).
(3) Abren el apetito, pero no lo sacian (Hab 2:5). Así como un sorbo de agua salada hace necesaria otra, así la satisfacción de una lujuria abre más la boca; como es evidente en el caso de aquellos que, una vez que se han soltado las riendas, nada puede prevalecer para atarlas, hasta que la gracia de Dios las cambie. Van de mal en peor. Ahora, este es un intercambio miserable; porque el acceso a una fuente es mucho más fácil que a muchas cisternas. El que tiene una sola puerta a la que ir para obtener suficiente provisión ciertamente está en mejores condiciones que el que debe ir a muchas; así que el que tiene la plenitud de un Dios para satisfacerse, es en circunstancias mil veces mejor que el que debe ir de criatura en criatura para ese fin. Mejor es el agua que está toda junta en una fuente, que la que está dividida en muchas cisternas. La fuerza unida es la más fuerte; y lo que se esparce, cuanto más se esparce, más débil es. Es con mayor tranquilidad que uno puede aplicar a una fuente, que a las muchas cisternas. ¡Oh, qué facilidad tiene el hombre que va a la puerta de Dios por todo, en comparación con el que pide a la puerta de las criaturas, recorriendo entre ellas! Uso—Arrepiéntete entonces de esta locura, y toma la única fuente en lugar de tus muchas cisternas; id a un solo Dios en lugar de a la multitud de las cosas creadas.
Motivo 1.–Esto contraerá vuestras preocupaciones ahora tan difuso, disminuya su trabajo y le ahorre muchos pies cansados.
Motivo 2.–Vosotros encontraréis lo suficiente en Dios, que no veréis necesidad de buscar ninguna felicidad sin Él (Juan 4:14); más de lo que suplirá la falta de trigo y vino (Sal 4:7); que será proporcional a todo vuestro deseo (2Sa 23:5). (T. Boston, DD)
Abandonando la fuente por la cisterna rota
Yo. El objeto abandonado.
1. El pecado es un rechazo ingrato de Dios. Se rompe el vínculo parental, se disuelve el vínculo conyugal, se anula el juramento de fianza.
2. No podemos abandonar a Dios sin abandonar nuestras propias misericordias. El pecado es siempre el acto de un suicidio; no podemos rechazar el consejo de Dios contra nosotros mismos sin rechazar también sus bendiciones.
3. ¿Cuál es la fuente que Israel ha dejado así? ¡Vaya! es profundo como el mar insondable; libre como el aire no comprado; más curación que el estanque de Bethesda; fresca como la corriente que brota del trono de Dios y del Cordero.
II. El objeto preferido.
1. El carácter adormecedor de todos los placeres mundanos. Para todos los fines de consuelo y aliento y esperanza, los recursos del mundo son peores que inútiles; Las cisternas no están tan vacías como venenosas.
2. Por pobres que sean los placeres del mundo, sólo se pueden obtener a un gran costo y trabajo. Al beber de “la fuente” tendrás que agacharte mucho, arrodillarte mucho y permanecer agachado. Al beber de la “cisterna”, tendrás que trabajar mucho, arrastrar mucho y subir muy alto.
3. Otra característica de los placeres mundanos es su inestabilidad, su transitoriedad, su incapacidad para producir una felicidad continua, o para “dar paz al hombre al final”. No son solamente “cisternas”, sino “cisternas rotas”; recipientes que dejan salir su contenido tan rápido como lo introducen; cisternas “que no retienen agua”. El mundo no sólo apacigua a sus devotos mientras bebe de sus aguas, sino que su marea siempre está retrocediendo. No solo podemos escribir sobre él «Marah» por la amargura de su sabor, sino también «Ichabod» por la evanescencia de su gloria. (D. Moore, MA)
Cisternas rotas
Yo. La primera cisterna que nos llama la atención es la del sensualismo. El joven que lo trabaja con mazo y cincel, y con el rostro acalorado y febril, sueña que el goce más alto de la vida es el que llega a través de los sentidos. Os informará que considera al hombre como un animal más que cualquier otra cosa, y que le corresponde escuchar el grito de sus pasiones y satisfacerlas. Os preguntará por qué sus pasiones se alojaron en su corazón, si no han de gobernarle. Pero el sensualista razona como si olvidara dos puntos muy importantes. Se olvida que las pasiones ya no son lo que eran. Él razona como si el alma estuviera todavía como estaba cuando salió brillante y sin pecado de las manos de su Creador; como si su armonía y equilibrio originales no fueran perturbados; como si no hubiera oscurecimiento del sentido moral ni inflamación de las pasiones. Y olvida, también, que mientras el alma tiene pasiones, tienen el lugar que les corresponde en la economía de nuestra constitución, y que ese lugar no es el trono sino el estrado de los pies. Nunca pueden sentarse en el trono sino por rebelión, rebelión y usurpación. Su posición es de servicio, un servicio también que les asigna una conciencia pura y un juicio esclarecido. Dije que el sensualista se olvida de estos dos puntos importantes pero ¿no se olvida de otro? Se esfuerza por cavar una cisterna de satisfacción gratificando sus pasiones; pero ¿acaso no ha aprendido todavía por la observación, si su propia experiencia no le ha enseñado, que por su misma naturaleza las pasiones nunca pueden producir una felicidad constante? Cuanto más se les complace, menos se les puede gratificar. El apetito mimado se convierte en el apetito hastiado, y finalmente se convierte en el apetito enfermo y arruinado. Y el hombre que está cavando para sí mismo una cisterna de placer sensual es como el bebedor de un trago, que obtiene menos estímulo y deleite de la misma cantidad todos los días, que en consecuencia tiene que aumentar la dosis para proporcionar la misma excitación; quien finalmente va más allá del rango de la gratificación, pero descubre que la pasión lo retiene firmemente en sus espirales de serpiente incluso cuando todas sus alegrías se han ido para siempre.
II. Encontramos a otro trabajador ferviente que está cavando una cisterna de riqueza. Tan pronto como lo alcanzamos, comienza a derramar su desprecio por el hombre que acabamos de dejar. Se pregunta cómo es posible que alguien con un átomo de sentido gaste su vida y su fuerza en una cisterna como ésa, una cisterna que, incluso si pudiera hacerse para contener agua, proclama el carácter mezquino y degradado de la humanidad. hombre que pudiera beberlo. Luego, volviéndose hacia su propia cisterna, señala con evidente orgullo este monumento de su sabiduría superior; se explaya sobre los diversos poderes de la riqueza; nos dice cómo “el dinero responde a todas las cosas”, cómo ha ayudado al crecimiento de las naciones, al desarrollo de la civilización, a la creación y sustentación del comercio, al avance de las artes y las ciencias, al mejoramiento físico y moral de humanidad, e incluso a la extensión del mismo Evangelio. Ahora, ¿qué le diremos a este hombre? No servirá a ningún buen propósito llamarlo nombres duros. No se puede regañar a un hombre por ningún pecado, y menos aún por el pecado de la avaricia. Tampoco debemos negar rotundamente todo lo que ha dicho en elogio de la riqueza. Es cuando encontramos a los hombres confundiendo sus funciones y propiedades, y trabajando para excavar en ella una cisterna de satisfacción, que nos vemos obligados a recordarles que tal cisterna no retendrá agua. Cristo habla del engaño de las riquezas. Me pregunto dónde está el hombre que puede levantar una protesta inteligente y experimentada contra el epíteto. La riqueza es el alimentador de la avaricia, no su satisfacción. Inflama la sed, no la apaga. Pero, ¿quieres conocer la debilidad de la riqueza tanto como su poder? Mira los estrechos límites dentro de los cuales, después de todo, se limita su eficacia. Si hay momentos en los que uno siente que el dinero responde a todas las cosas, hay momentos en los que uno siente aún más profundamente que no responde a nada. Cuando el cerebro se confunde, o su sustancia comienza a ceder y ablandarse, ¿qué puede hacer entonces por él la riqueza de un hombre? Si viajas por el mar, y una tormenta destructiva cae sobre tu barco, ¿las olas que tragan a los pobres se retirarán con tímido respeto por un hombre rico? El cavador de este pozo ha dicho algo sobre el poder de la riqueza: ¿no es bueno que aprenda también su impotencia frente a muchas de las grandes necesidades y dolores de la vida? No puede darte salud; no puede darte talento; no puede daros el respeto real y duradero de vuestros semejantes; no puede darte paz mental; no puede salvar a su esposa o hijos; no puede evitar la muerte y sus horrores y dolores preliminares de ti mismo.
III. Pero debemos dejar a este trabajador y abrirnos camino hacia otro que está cavando la cisterna del intelectualismo. Él es claramente un tipo superior de hombre. Hay un refinamiento en su apariencia que muestra que su comunión ha sido con el pensamiento de poetas y filósofos. Se explaya sobre la grandeza intrínseca del hombre; sobre su inmortalidad; en su razón, esa “visión y facultad divina”; sobre la supereminencia inaccesible del hombre sobre todo el universo que le rodea. El conocimiento, dice, es la cosa para el hombre. Para esto fuimos hechos. Es el elemento en el que hemos de vivir, y sin él no hay vida digna del hombre. Y, sin embargo, de alguna manera, parece haber una sombra de tristeza en ese rostro ahora que su brillante entusiasmo ha pasado. Sí, es así. Nos dice que aún no está satisfecho; que espera ser; que con todo su saber se siente más ignorante que sabio; que si recibe luz fresca parece darse cuenta más plenamente del hecho de que está parado en la frontera de un territorio más vasto de oscuridad; que si resuelve un misterio no sirve más que para mostrar mil más; y que también ha estado luchando durante muchos años con algunas dificultades que hasta ahora lo han hecho retroceder en una confusión sin esperanza. Le aseguramos que esto no debe angustiarlo, pues con sus limitadas capacidades no puede pretender comprender todas las cosas a la vez, y que si bien es cierto que la muerte interrumpirá por un momento sus especulaciones e investigaciones, tiene ante sí la eternidad con su alcance y oportunidades ilimitados. Ahora está más pálido que nunca, y agarra convulsivamente su mazo y su cincel, y trabaja con el rostro desviado en su cisterna, murmurando entre cada golpe, Muerte, muerte; ¡ah! es la muerte lo que a uno le turba. ¿Qué es la muerte? ¿Qué será para mí? ¿Por qué debería morir? y si debo morir, ¿por qué debo temer morir?
IV. Mientras así medita y murmura, visitemos la cisterna de la moralidad. Su dueño nos aborda de inmediato de la siguiente manera: “Y así has estado visitando a mi erudito vecino allá. Es incurable, y quisiera creerlo, loco. Tiene la fantasía de que el hombre no es más que intelecto, y que toda nuestra misión en este mundo es adquirir conocimiento. Le he dicho una y otra vez que si este fuera el fin principal del hombre, no necesitaría haber tenido afectos ni conciencia, y que somos criaturas morales tanto como intelectuales. Ahora, la cisterna en la que he estado trabajando durante años es la cisterna de la moralidad y el buen vivir, porque es claro que debemos amar a Dios con todo nuestro corazón, mente y fuerza, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos; y que, de hecho, nuestra felicidad radica en esto, y en nada más. Y es una delicia tener algo que las propias manos han hecho, tener una justicia que nosotros mismos hemos forjado, y por la cual no estamos en deuda con nadie.” Así habla el hombre, y mientras habla hemos estado mirando la cisterna, que no deja de tener su belleza, y que muestra huellas y pruebas de un largo y cuidadoso trabajo; y hemos visto, o creemos haber visto, grietas grandes y pequeñas que no prometen bien para el servicio de la cisterna, si está destinada, como está destinada, a retener agua. ¿Se ha hecho exactamente de acuerdo con el modelo que has especificado, es decir, que amas a Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y a tu prójimo como a ti mismo? Aguantará algo de agua? Y el hombre, disgustado por que se cuestione la perfección de su trabajo, responde: “Sé que todavía no retendrá agua, pero no está terminado. Me esfuerzo por llenar los defectos y las aberturas con argamasa, con la argamasa del dolor por el pasado, y me esfuerzo por hacer algo mejor para el futuro”. Pero, ¿qué, nos preguntamos, si el mortero es tan poroso como la piedra? ¿Qué pasa si no retiene agua más que la cisterna? ¿Qué pasa si la obediencia futura no puede reparar el daño del pasado? ¿Qué pasa si hay que arrepentirse del arrepentimiento sin Cristo mismo? ¿Qué pasa si incluso una conciencia despierta se niega a aceptar la parte por el todo? ¿Y si Dios dijera: “Por las obras de la ley ninguna carne viviente será justificada”? ¿Y si hay una condenación especial para aquellos que, “procurando establecer su propia justicia, no se han sometido a la justicia de Dios”?
V. Mientras volvemos sobre nuestros pasos y visitamos las otras cisternas, ¡he aquí! encontramos que los trabajadores ya no trabajan. El final ha llegado a todos. Y en la cisterna del erudito encontramos la inscripción, como trazada por una mano mística: “El temor del Señor es el principio de la sabiduría; pero los necios desprecian la sabiduría y la instrucción.” Y en la cisterna de los mundanos encontramos: “Así es todo hombre que hace para sí tesoro, y no es rico para con Dios”. Y en la cisterna del sensualista encontramos: “El ocuparse de la carne es muerte”. Y cuando miramos dentro, encontramos que todo está reseco y seco como el polvo del verano, y que la descripción es terriblemente exacta y literal: “Cisternas, cisternas rotas, que no retienen agua”. (E. Mellor, DD)
Cisternas rotas
Mientras se especifican dos males, no debemos suponer que nunca se cometen por separado: nadie abandona la fuente viva si no cava también la cisterna rota, porque hay una búsqueda de la felicidad en la que todos los hombres se involucran naturalmente; y si no buscan la felicidad en Dios, donde solo se puede encontrar, inevitablemente la buscarán en la criatura, aunque sólo para ser defraudados. Sin embargo, a pesar de que estas verdades están atestiguadas por la experiencia universal, continúa el mismo abandono de la fuente, el mismo desgarramiento de la cisterna, tan patética e indignadamente denunciado en el texto. Hay algo muy llamativo en la expresión “les cavaron cisternas”. ¡Qué trabajo indica, qué esfuerzo, qué resistencia! Si las cisternas hubieran estado preparadas en sus manos, no habría habido tanto con qué reprocharlos. Pero Dios ha hecho que sea cosa realmente penosa para los hombres buscar la felicidad en la criatura. Sé testigo de las excavaciones, por así decirlo, de la avaricia: las dolorosas escaladas de la ambición: los disgustos y decepciones de la sensualidad. Dios hace que sea un agravante del pecado de su abandono el hecho de que Él sea abandonado por aquello que debe demandar trabajo y luego producir desilusión. Él pone la “fuente de agua viva” en contraste con las “cisternas rotas”, como si quisiera señalar la gran indignidad que se le ofrecía, en que lo que se prefería era tan indigno e insuficiente. Es el lenguaje no sólo de los celos, sino de los celos aguijoneados hasta la médula por la bajeza del objeto al que se ha transferido sin sonrojarse el afecto reclamado. “Maravillense, oh cielos, y asómbrense, oh tierra”. Dios habla de Su pueblo como ofreciéndole esta indignidad; pero Él no habla a Su pueblo. Él le dice Su agravio a la creación material, como si incluso eso fuera más probable que lo sintiera y lo resentiera que los seres que en realidad eran culpables del pecado. Y vosotros que os estáis erigiendo ídolos, vosotros que, a pesar de toda demostración de la inutilidad del esfuerzo, os esforzáis por ser felices sin Dios, no razonemos con vosotros: sería como censurar demasiado levemente vuestro pecado. , sería representarlo como menos cegador, menos embrutecedor de lo que realmente es, suponer que atenderías o sentirías la fuerza de una protesta ordinaria. Puede que os conmueva más, adoradores de las cosas visibles, encontraros tratados como si no se os hiciera razonar, que halagados con discursos que suponen en vosotros el pleno juego del entendimiento y del juicio. No escucháis: pero hay quienes son testigos y se asombran de vuestra locura: el universo visible, como asombrado de verse buscado por aquello que sus propias proclamas sublimes e incesantes declaran que no está sino en Dios, asume una postura de escucha; y mientras el Todopoderoso hace público vuestro encaprichamiento, Él se ha asegurado una audiencia, “ya sea que escuchen o dejen de escuchar”; porque la acusación no se pronuncia hasta que se ha producido este sorprendente llamado: “Asombroso, oh cielos, de esto”, etc. del abandono de la religión verdadera por una falsa. Si alguna vez Dios se descubrió a sí mismo como una “fuente de aguas vivas”, fue cuando, en la persona de su propio Hijo divino, abrió en esta tierra una “fuente para el pecado y para la inmundicia”. La virtud justificadora de la obra del Redentor, la santificadora de la del Espíritu: éstas incluyen todo aquello de lo que, como seres pecaminosos pero inmortales, podemos tener necesidad: por la primera podemos tener derecho al reino de los cielos, y por este último se hará digno de la herencia gloriosa. Sin embargo, ¿puede decirse que los hombres en general están dispuestos a cerrar con el Evangelio, a participar de él como el viajero reseco de la fuente que se encuentra entre las arenas? Aun cuando no se descuide la religión, ¡cuántos esfuerzos se dedican a hacer un sistema menos desagradable al orgullo, o más complaciente con la pasión, que el cristianismo práctico y puro! ¡Qué costoso esfuerzo se dedica a combinar lo humano con lo divino, nuestro propio mérito con el de Cristo; o al prepararnos para la recepción de la gracia, como si no fuera la gracia por la cual, así como para la cual, estamos preparados, la gracia que debe formar el vaso, así como la gracia que debe llenarlo. En verdad, la cisterna es “tallada”, cuando la fuente es abandonada. Deja que Cristo sea para ti «todo en todo», «hecho para ti de Dios, sabiduría, justicia, santificación y redención», y la fuente da un río que, como la roca golpeada en Horeb, nunca cesa de alegrarte. el creyente. Pero apartarse, aunque sea un solo paso, de Cristo, y, oh, el trabajo, la insatisfacción, de esforzarse por hacer… ¿qué? “una cisterna rota”, “una cisterna que no puede contener agua”: si las comodidades de las criaturas son tales cisternas para quienes buscan la felicidad, los sistemas de las criaturas deben serlo para quienes buscan la inmortalidad. Porque qué soportará la severidad del escrutinio de Dios, sino aquello que es en sí mismo designado y provisto por Dios (H. Melvill, BD)
Una cisterna rota
La madre de Hume, el filósofo, fue una vez profesora de cristianismo. Deslumbrada por el genio de su hijo, lo siguió por los laberintos del escepticismo. Pasaron los años y ella se acercó a las puertas de la muerte, y desde su lecho de muerte le escribió lo siguiente: “Mi querido hijo, la salud me ha fallado. Estoy en un profundo declive. No puedo vivir mucho. Me quedo sin esperanza ni consuelo, y mi mente se hunde en un estado de desesperación. Te ruego que te apresures a volver a casa para consolarme o, al menos, escribirme los consuelos que la filosofía brinda en la hora de la muerte. Hume estaba profundamente angustiado por la carta de su madre. Su filosofía era “una cisterna rota” en la que no había agua de consuelo.