Estudio Bíblico de Jeremías 32:42 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Jer 32:42

Todo lo bueno que he prometido.

La religión, de la promesa

(con Núm 10,29):–Obedeciendo a un verdadero instinto, la Iglesia de Cristo ha comprendido desde el principio toda la historia del traslado del pueblo elegido de la tierra de servidumbre a la tierra prometida por poseer, más allá de su valor histórico, la preciosidad de una alegoría divinamente planeada. Para nosotros, hoy, tan realmente como para ellos en el pasado, el estímulo sigue siendo simplemente esto: una promesa. El cielo no se puede demostrar. Simplemente tomamos la Palabra de Dios como tal. No se habla lo suficiente, en nuestros tiempos, se dice sobria e inteligentemente, quiero decir, sobre el cielo. Mucha gente tiene la sensación de que el cielo pasado de moda de los pensamientos y esperanzas de su infancia ha sido explicado por el progreso del descubrimiento. Les parece como si el cielo fuera empujado más y más lejos, en la misma proporción en que el telescopio penetra más y más en el espacio. Las puertas de perla retroceden con el ensanchamiento del objeto-objeto, y la búsqueda del Paraíso de Dios, como la del Edén terrenal, parece volverse más desesperada cuanto más exacto es nuestro conocimiento del mapa. Los cristianos primitivos encontraron comparativamente fácil pensar en el cielo como un lugar justo encima de las estrellas. Para nosotros, que hemos aprendido a pensar en el sol mismo como una estrella vista de cerca, y en las estrellas como soles, tal localización de la morada del Altísimo está lejos de ser fácil. Otra razón, y muy diferente, para mantener el cielo, por así decirlo, en segundo plano, manteniendo en reserva la mención de él, proviene de aquellos que creen que existe un peligro tal como el de abaratar y vulgarizar las cosas sagradas por demasiada fluidez. en hablar de ellos. No se puede negar que hay cierta razón para este fastidio, cierta fuerza en esta protesta. Una retórica indulgente puede abrir las puertas con una libertad tan descuidada como para hacernos preguntarnos por qué debería haber puertas; y labios a los que el discurso en prosa común del cielo real tal vez sería difícil, si se vieran obligados a probarlo, pueden cantar de «Jerusalén la Dorada» y del Paraíso que «es cansado esperar aquí» con una ligereza en la que posiblemente los ángeles están horrorizados. Esta es una segunda razón, una razón muy diferente de la primera, pero todavía una razón, para observar reticencias acerca del cielo. Y, sin embargo, frente a estas dos razones, creo que es una triste lástima que oigamos tan poco acerca de la esperanza del cielo como fuerza motriz de la vida humana. Porque después de todo lo que se ha dicho o se puede decir, estos dos hechos permanecen indiscutibles; nos miran fijamente a la cara: primero, que esta vida nuestra, como quiera que la demos cuenta, tiene cierta semejanza con un viaje, en que uno es un movimiento a través del tiempo, como el otro es un movimiento a través del espacio; en segundo lugar, que cualquier viaje que carezca de un destino es, y necesariamente debe ser, algo deprimente. Siendo la naturaleza humana lo que es, necesitamos el poder atractivo de algo a lo que aspirar, como decimos, para mantener nuestra fuerza y coraje a la altura del nivel de vida. Los cristianos son hombres con una esperanza, hombres que han sido llamados a heredar una bendición. Tampoco falta en el Antiguo Testamento este elemento de promesa. Recorre toda la Biblia. ¿Qué libro en cualquier parte puedes señalar tan progresista como ese Libro? Mientras vemos pasar a los dignos de muchas generaciones en larga procesión, desde el día en que se prometió por primera vez Aquel que vendría y heriría la cabeza de la serpiente, hasta el día en que el anciano Simeón en el Templo tomó al Niño Jesús a sus brazos y lo bendijo, parece que vemos en cada frente un resplandor de luz. Estos hombres tienen una esperanza. Buscan algo, y miran como miran los que esperan encontrar a su debido tiempo. Si esto es cierto del tono general de las Escrituras del Antiguo Testamento, doble o triplemente lo es del Nuevo Testamento. La venida de Cristo sólo ha avivado e intensificado en nosotros ese instinto de esperanza que las antiguas profecías de su venida inspiraron primero. Porque cuando Él vino, trajo grandes esperanzas y nos abrió amplias perspectivas de promesa, como nunca antes habíamos soñado. Un júbilo solemne invade el ambiente en el que se mueven ante nuestros ojos apóstol y evangelista. Son como hombres que, ante el naufragio de las esperanzas terrenales, no tienen todavía inclinación a las lágrimas, porque se les ha abierto una visión de cosas invisibles, y les ha concedido un anticipo de la paz eterna. “La gloria que será revelada”; “cosas que ojo no vio”, preparadas para los que aman a Dios; “la casa no hecha a mano”, esperando ser ocupada; “la corona de justicia, atesorada”—ustedes recuerdan cuán prominente lugar ocupan estos en la persuasiva oratoria de San Pablo. La queja de que el progreso del conocimiento humano ha hecho difícil pensar y hablar del cielo como los hombres creyentes solían pensar y hablar de él, es una queja a la que debemos volver por unos momentos; porque, al dejarlo como lo hicimos, se puede haber transmitido a algunas mentes la impresión de que la dificultad es insuperable. Permítanme observar, entonces, que si bien hay una cierta pizca de sensatez en este argumento a favor del silencio con respecto al cielo y las cosas del cielo, de ninguna manera hay tanto peso que atribuirle como muchas personas parecen suponer. Porque después de todo, cuando pensamos en ello, esta concepción cambiada de cómo puede ser el cielo no se debe tanto a ninguna revolución maravillosa que haya ocurrido en todo el carácter del pensamiento humano desde que tú y yo éramos niños, sino a a los cambios que han tenido lugar en nuestras propias mentes, y que necesariamente tienen lugar en cada mente en su progreso desde la infancia hasta la madurez. El golpe realmente serio a las nociones antiguas sobre el tema se asestó mucho antes de que cualquiera de nosotros naciera, cuando se estableció la verdad más allá de serias dudas de que este planeta no es el centro alrededor del cual gira todo lo demás en el universo. Pero la explicación de nuestro sentimiento personal de agravio por haber sido despojados del cielo en el que estábamos acostumbrados a creer debe buscarse en el dicho familiar: «Cuando era niño, hablaba como niño», etc. Instintivamente, y sin saberlo, proyectamos esta manera infantil de ver las cosas sobre todo el mundo pensante que era contemporáneo a nuestra infancia, e inferimos del cambio que ha sobrevenido en nuestra propia mente ese cambio correspondiente ha estado sucediendo en la mente del mundo en general. Es más fácil caer en esta falacia, porque es un hecho que, si retrocedemos lo suficiente en la historia del pensamiento, encontramos que incluso las mentes maduras ven las cosas como las veíamos nosotros mismos en nuestra primera infancia. Pero déjame tratar de llegar más cerca de casa y enfrentar la dificultad de una manera más directa y útil. Lo hago preguntando si no debemos sentirnos avergonzados de nosotros mismos, hablando así de haber sido despojados de la promesa simplemente porque el Padre del cielo nos ha estado mostrando, tan rápido como nuestra pobre mente podía soportar la tensión, hasta qué punto inconmensurable un área que se extiende la Paternidad. En lugar de lamentarnos porque no podemos empequeñecer el universo de Dios para que se ajuste perfectamente a la pequeñez de nuestras nociones, dirijamos todas nuestras energías a buscar aumentar la capacidad de nuestra fe para que pueda contener más. Lo que todo esto significa es que debemos creer cosas mejores de Dios, no cosas peores. Puede resultar, ¿quién puede decirlo?, que el cielo está más cerca de nosotros de lo que incluso en nuestra niñez nos aventuramos a suponer; que no sólo está más cerca que el cielo, sino más cerca que las nubes. La realidad del cielo, felizmente, no depende de la capacidad de nuestros cinco sentidos para descubrir su paradero. Sin duda, un sexto o séptimo sentido podría revelar rápidamente mucho, mucho de lo cual los cinco que ahora tenemos no se dan cuenta. Sea como fuere, la razonabilidad de que creamos en la promesa de Cristo, de que en el mundo adonde Él fue Él prepararía un lugar para nosotros, no es impugnada de ninguna manera por nada que el ingenio ocupado del hombre haya descubierto todavía, o que probablemente descubrir. No hay período de la vida del que podamos permitirnos prescindir de la presencia de esta esperanza celestial. Lo necesitamos en la juventud, para dar sentido, propósito y dirección a la vida recién iniciada. Lo necesitamos en la mediana edad para ayudarnos a cubrir con paciencia ese largo trecho que separa a la juventud de la vejez: el tiempo del desvanecimiento de las ilusiones en la luz seca de la experiencia; el momento en que descubrimos la extensión de nuestro alcance personal y el estrecho límite de nuestro posible logro. Sobre todo encontraremos tal esperanza en el bastón de la vejez, si la peregrinación dura tanto. Pero no imaginemos que podemos posponer el creer hasta entonces. La fe es un hábito del alma, y los ancianos serían los primeros en advertirnos contra la noción de que es un hábito que puede adquirirse en un día. Los que seamos sabios nos ocuparemos del asunto ahora, cualquiera que sea la edad en que nos haya encontrado la palabra. (WR Huntington, DD)

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