Eze 47:8-9; Eze 47:12 ). (J. Udall.)
Júbilo por los caídos
Los hombres siempre están dispuestos a recuerda a los caídos los días de prosperidad. Es difícil pasar por alto a un hombre que es derribado sin decirle lo que podría haber sido, lo que una vez fue, y cuán neciamente ha actuado al abandonar el camino en el que encontró la prosperidad y el deleite. Debemos esperar esto de todos los hombres. No está en su naturaleza sanar nuestras enfermedades, consolar nuestras penas, compadecerse de nosotros en la hora de la desolación. El salmista se quejó: “Nos pusiste por refrán entre las naciones, por escarnio entre los pueblos”. Cosas maravillosas se habían dicho de Sion en los días mejores. En proporción a nuestra exaltación es nuestra humillación. “Hermoso por su situación, el gozo de toda la tierra, es el monte de Sión”, etc. “Desde Sión, la perfección de la hermosura, Dios ha resplandecido”. “¡Cuán grande es su bondad! y ¡cuán grande es su belleza! “Pero todo esto servirá para marcar dónde ha habido apostasía moral, desobediencia espiritual o idolatría espiritual. La decoración es vanidad. Todo lo que los hombres pueden hacer para embellecer sus vidas es como podredumbre si el corazón mismo no está en una condición saludable. Añádase a la amargura del remordimiento propio el júbilo triunfante de los enemigos que pasan, y diga si alguna humillación puede ser más profunda o más intolerable. ¿Dónde, entonces, se encuentra la esperanza? En el cielo. El Dios a quien hemos ofendido debe ser el Dios que puede perdonarnos. No busquemos aplacar a nuestros enemigos, o convertir su triunfo en una felicitación: no tenemos discusión con ellos; ni una palabra deberíamos tener que decir a tales burladores; debemos familiarizarnos con Dios, y estar en paz con el cielo, y si los caminos del hombre agradan al Señor, el Señor hará que los enemigos de ese hombre estén en paz con él. (J Parker, DD)
La llamada a la oración
Esta no es la primera ocasión en la que el elegista ha mostrado su fe en la eficacia de la oración. Pero hasta ahora sólo ha pronunciado breves exclamaciones en medio de sus pasajes descriptivos. Ahora hace un llamado solemne a la oración, y lo sigue con una petición plena y deliberada, dirigida a Dios. Este giro nuevo y más elevado en la elegía es en sí mismo sugerente. La transición del lamento a la oración siempre es buena para el que sufre. El problema que nos lleva a la oración es una bendición, porque el estado de un alma que ora es un estado bendito. Como el muecín en su minarete, el elegista llama a la oración. Pero su exhortación se dirige a un objeto extraño: al muro de la hija de Sión. Este muro es para dejar fluir sus lágrimas como un río. Browning tiene un pequeño poema exquisitamente hermoso en el que apostrofa una pared vieja; pero esto no se hace para dejar de lado la forma y naturaleza real de su tema. Las paredes no solo pueden ser hermosas e incluso sublimes, como ha demostrado el Sr. Ruskin en sus Piedras de Venecia; también pueden envolver sus severos contornos en una multitud de emocionantes asociaciones. Esto es especialmente así cuando, como en el presente caso, es la muralla de una ciudad lo que estamos contemplando. Tal muro es elocuente en su riqueza de asociaciones, y hay patetismo en el pensamiento de su mera edad cuando se considera en relación con los muchos hombres, mujeres y niños que han descansado bajo su sombra al mediodía, o se han refugiado detrás de ella. mampostería sólida en medio de los terrores de la guerra. Los muros que rodean la antigua ciudad inglesa de Chester y mantienen vivos los recuerdos de la vida medieval, los fragmentos del antiguo muro de Londres que quedan en pie entre los almacenes y las oficinas del ajetreado centro comercial moderno, incluso el remoto muro de China durante bastante tiempo. distintos motivos, y otros muchos famosos muros, nos sugieren multitudinarias reflexiones. Pero los muros de Jerusalén los superan a todos en el patetismo de los recuerdos que se aferran a sus viejas piedras grises. Sin embargo, al personificar el muro de Sion, el poeta hebreo no se entrega a reflexiones como estas, que están más en armonía con la suave melancolía de la “Elegía” de Gray que con el estado de ánimo más triste del patriota afligido. Nombra el muro para dar unidad y concreción a su llamado, y para revestirlo de una atmósfera de fantasía poética. Pero su pensamiento sobrio en el fondo se dirige hacia los ciudadanos que alguna vez encerró ese muro histórico. Veamos el recurso en detalle. Primero, el elegista alienta una salida libre del dolor, que las lágrimas corran como un río, literalmente, como un torrente, aludiendo a uno de esos cursos de agua escarpados que, aunque secos en verano, se convierten en torrentes en la estación lluviosa. Esta introducción muestra que la llamada a la oración no pretende en ningún sentido reprobar la expresión natural del dolor, ni negar su existencia. Los que sufren no pueden decir que el poeta no simpatiza con ellos. Puede haber una razón más profunda para este estímulo de la expresión del duelo como paso previo a un llamado a la oración. La impotencia que tan elocuentemente proclama es precisamente la condición en que el alma está más dispuesta a entregarse a la misericordia de Dios. El primer paso hacia la liberación será derretir el glaciar. El alma debe sentir antes de poder orar. Por eso se anima a que las lágrimas corran como torrentes, y al que sufre no se dé tregua, ni deje que la niña de sus ojos deje de llorar. A continuación, el poeta exhorta al objeto de su simpatía, esta extraña personificación del “muro de la hija de Sion”, bajo cuya imagen piensa en los judíos, a levantarse. El llanto no es más que un preliminar de actos más prometedores. El que sufre debe ser despertado si ha de ser salvado de la enfermedad de la melancolía. Él también debe ser despertado si quiere orar. La verdadera oración es un esfuerzo extenuante del alma, que requiere la atención más despierta y exige la máxima energía de la voluntad. Por lo tanto, debemos ceñirnos los lomos para orar tal como lo haríamos para trabajar, correr o pelear. Ahora bien, se insta al alma despierta a gritar en la noche, y al principio de las vigilias nocturnas, es decir, no sólo al principio de la noche, que esto no requiere despertar, sino al principio de cada de las tres vigilias en que dividían los hebreos las horas de oscuridad: la puesta del sol, las diez y las dos de la mañana. El que sufre debe velar con la oración, observando sus vísperas, sus nocturnos y sus maitines, no ciertamente para cumplir formas, sino porque, como su dolor es continuo, su oración tampoco debe cesar. Continuando con nuestra consideración de los detalles de este llamado a la oración, llegamos a la exhortación de derramar el corazón como agua ante el rostro del Señor. La imagen que se usa aquí no carece de paralelo en las Escrituras (ver Sal 22:14). Pero las ideas no son exactamente las mismas en los dos casos. Mientras que el salmista piensa en sí mismo como aplastado y destrozado, como si su mismo ser estuviera disuelto, el pensamiento del elegista tiene más acción al respecto, con una intención deliberada y un objeto a la vista. Su imagen sugiere una completa apertura ante Dios. Nada debe ser retenido. El que sufre debe contar toda la historia de su dolor a Dios, con toda libertad, sin ninguna reserva, confiando absolutamente en la simpatía divina. La actitud del alma que aquí se recomienda es en sí misma la esencia misma de la oración. Las devociones que consisten en una serie de peticiones definidas tienen un valor secundario y superficial en comparación con esta efusión del corazón ante Dios. Entrar en relaciones de simpatía y confianza con Dios es orar de la manera más verdadera y profunda posible, o incluso concebible. Incluso en la extrema necesidad, quizás lo mejor que podemos hacer es exponer todo el caso ante Dios. Ciertamente aliviará nuestras propias mentes hacerlo, y todo parecerá cambiado cuando se vea a la luz de la presencia Divina. Quizá entonces dejemos de pensarnos agraviados y agraviados; porque ¿cuáles son nuestros desiertos ante la santidad de Dios? La pasión se disipa en la quietud del santuario, y la protesta indignada muere en nuestros labios cuando procedemos a exponer nuestro caso ante los ojos del que todo lo ve. No podemos estar impacientes por más tiempo; Es tan paciente con nosotros, tan justo, tan amable, tan bueno. Así, cuando echamos nuestra carga sobre el Señor, podemos sorprendernos al descubrir que no es tan pesada como suponíamos. El secreto del fracaso en la oración no es que no pidamos lo suficiente; es que no derramamos nuestros corazones ante Dios, la restricción de la confianza que surge del miedo o la duda simplemente paraliza las energías de la oración. Jesús nos enseña a orar no solo porque nos da un modelo de oración, sino mucho más porque Él es en sí mismo una revelación de Dios tan verdadera, plena y encantadora, que a medida que llegamos a conocerlo y seguirlo, nuestra confianza perdida en Dios es restaurada. . Entonces el corazón que conoce su propia amargura, y que se rehúsa a permitir que el extraño se entrometa en su alegría, ¿cuánto más que en su tristeza?, puede derramarse libremente delante de Dios, por la sencilla razón de que Él es ya no un extraño, sino el Amigo perfectamente íntimo y absolutamente confiable. (WF Adeney, MA)