Lc 17:33
La perderá
Vida a través de la muerte
I.
ES COMÚN SE REQUIERE DE NOSOTROS SACRIFICAR UN BIEN INFERIOR PARA OBTENER UN BIEN SUPERIOR. No siempre, pero casi siempre. Las cosas buenas de este mundo son de varios tipos, muy diferentes entre sí. Piensa en el sensualista, el hombre del placer, lo que se llama el hombre del mundo. Ahora bien, es ocioso decir que los placeres de los sentidos no son placeres reales. El placer no está del todo fuera de cuestión entre las cosas superiores, como lo prueban ejemplos como los de Pericles, César y Bonaparte; pero el placer supremo es simplemente fatal para una gran carrera. Puede darte un Alcibíades, pero nunca un Leónidas. Así también del dinero. Aquí nuevamente es ocioso decir que el dinero no cuenta. Todo lo que es más alto y todo lo que es más bajo debe abandonarse alegremente. El dinero debe ser lo único que busca. Este, en verdad, es el precio del dinero, como de todo lo demás; y debe pagarlo. Pero, en todo caso, debe renunciar al bien inferior. No debe ser un hombre de mundo. Debe ser abstemio en el comer; templado en la bebida; templado en todas las cosas. Debe controlar su apetito. Los buenos hábitos personales, los hábitos de autocontrol, deben estar bien establecidos. Y así de la fama. Pero ni el erudito, ni el artista, ni el orador, deben ser ociosos o avaros. La ciencia del placer y el amor al dinero son ambos fatales para estos objetivos superiores. El aprendizaje se vuelve insignificante y trivial cuando lo esperan los deleites sensuales; mientras que el amor por la ganancia lo carcome como el óxido. Así también del art. Volviéndose voluptuoso o sórdido, cae como un ángel del cielo. Y así de elocuencia. Vuela de labios empapados de placer; no temblará en los dedos que se aferran al oro. La ambición de erudición, de arte, de elocuencia, es una ambición elevada, y no tolerará mucha bajeza. Los eruditos de la antigüedad eran, en su mayoría, hombres severos y moderados. Los eruditos de la Edad Media fueron los monjes de clausura y ascetas. Los devotos del arte también, con raras excepciones, se han consumido en el martirio de su vocación. Así es que el Templo de la Fama mantiene un severo centinela de pie siempre en su puerta de entrada de bronce corintio. Y cada rincón es desafiado con preguntas como estas: ¿Puedes vivir de pan y agua? ¿Estás dispuesto a ser pobre? Si no, ¡aprovecha! Y así de todo tipo de bien terrenal. Cada especie tiene su precio; y puede tomarse a ese precio. Pero ordinariamente no pueden tomarse dos o más géneros por un mismo comprador. Lo inferior debe ser sacrificado a lo superior. Lo más basto debe dar lugar a lo más fino. Tal es el método bien establecido de nuestra vida ordinaria. Cada paso de nuestro progreso terrenal es un sacrificio. Ganamos perdiendo; crecer menguando; vivir muriendo. Nuestro texto, es claro, no es más que una extensión de este método bien establecido a toda la gama y círculo de nuestros intereses. Lo que se ve como verdadero de las ventajas terrenales consideradas en relación unas con otras, se declara aquí como verdadero de todas estas ventajas juntas, cuando se consideran en relación con la vida eterna. Este mundo y el próximo mundo se oponen entre sí. El cuerpo y el alma se ponen en desacuerdo. Y todo lo que un hombre puede ganar del bien mundano, se enseña, debe estar dispuesto a sacrificarlo, si es necesario, para salvar su alma. Puede llamar a la demanda difícil; pero todas las analogías de nuestra vida ordinaria la avalan y la favorecen. En muchos rincones oscuros de la tierra hay hombres sentados hoy, que han abandonado casi todo por Cristo. Y su sentimiento es que apenas han cumplido con su deber: que se les impone una necesidad; que deben sufrir por Cristo; y poco a poco morir por Él. Y la severa garantía de todo ello está en nuestro texto: “El que hallare su vida, la perderá; y el que pierda su vida por causa de Mí, la hallará.” Alabado sea Dios, si nosotros, en nuestra esfera, nos ahorramos la ejecución más completa de esta orden judicial. Sin embargo, es posible que nunca deseemos escapar de su espíritu. Nuestros corazones deben mantenerse siempre aguzados por la disciplina más feroz. La comodidad y la comodidad personales, las casas y las tierras, los amigos, la reputación e incluso la vida misma, deben considerarse baratos. Debemos tenerlos en baja estima. Tan relajado debe ser nuestro agarre, que el más mínimo soplo de persecución puede ser suficiente para barrerlos rápidamente y limpiarlos.
II. La segunda ley a la que se hace referencia, y la contrapartida de la que hemos considerado ahora, es esta: AL ASEGURAR PRIMERO EL BIEN SUPERIOR, ESTAMOS PREPARADOS ADECUADAMENTE PARA DISFRUTAR DEL INFERIOR Y ES MÁS PROBABLE QUE LO ASEGUREMOS. El principio es que ningún bien mundano de ningún tipo puede asegurarse bien, o disfrutarse adecuadamente, si se busca por sí mismo y por sí mismo. Esto se puede ver en nuestra vida más ordinaria. El hombre, cuyo objetivo es el placer, puede, en verdad, conseguirlo por un tiempo; Pero sólo por un tiempo. Pronto empaña sus sentidos, lo disgusta y lo cansa. Es fácil de probar que realmente se disfruta más, que hay más placer entre los hombres de negocios, en los breves intervalos de los negocios, que entre aquellos para quienes el placer puede decirse que es una profesión. El placer, en una palabra, es mucho más dulce como recreación que como negocio. Y así de oro. El hombre que aplica todas sus energías de alma y cuerpo para adquirirla, nunca la disfruta adecuadamente. Disfruta de la actividad que le impone la caza; pero no el oro mismo. El que más disfruta del oro, porque conoce mejor sus usos, es el que está ocupado con pensamientos y objetivos más elevados. Es decreto de Dios, que el oro que brilla inútilmente en los cofres de un avaro, nunca alegrará al que lo recogió. Y así también de la fama. Si se persigue por sí mismo, la persecución suele ser inútil. La ambición egoísta casi siempre se traiciona a sí misma, y luego provoca que los hombres la derroten y la humillen. El general Zachary Taylor, el duodécimo presidente de los Estados Unidos, pasó cuarenta años de su vida en un servicio comparativamente oscuro, pero muy fiel, en nuestros puestos de avanzada occidentales; sin recibir aplausos del país en general, y sin pedir ninguno; con la única intención de cumplir con prontitud y eficacia los deberes que se le encomiendan. Poco a poco, los acontecimientos, sobre los que no había ejercido ningún control, lo llamaron la atención sobre un teatro más amplio. Y entonces se descubrió cuán fiel y verdadero hombre era. La República, agradecida por tal serie de abnegados e importantes servicios, lo arrebató del campamento y lo llevó, con gran aclamación, a su más orgulloso lugar de honor. Y esto se hizo a costa de la más amarga desilusión para más de uno, cuyas altas pretensiones a esta distinción no fueron negadas, pero que se sabía que aspiraban al exaltado asiento. Y así a lo largo de toda nuestra vida terrenal, en todas sus esferas y en todas sus luchas. Perder es encontrar; morir es vivir. Así es en nuestra religión. Empezamos por abjurar de todo; terminamos disfrutando de todos. ¿Se me acusa de predicar que “la ganancia es piedad”? No es así, amigo. Pero la piedad es ganancia. Comienza denunciando y negando todo; termina restaurando todo. Primero desola; luego se reconstruye. Su semblante, al acercarse a nosotros, es severo y terrible. arruina nuestros placeres; nos despoja de nuestras posesiones; hiere a nuestros amigos; y pone nuestros alardeados honores en el polvo. Y luego, cuando todo está hecho, cuando la obra desoladora ha terminado, cuando nuestras propias vidas se han gastado y agotado, la escena cambia como por un milagro, y todo se nos da de nuevo. Descubrimos que Dios no está meramente en todo; pero Él incluye todo, es todo. Y aprendemos, con seguridad, de nuestra propia bendita experiencia, que “no quitará el bien a los que andan en integridad”. No, es de la esencia misma de nuestra religión olvidarnos y negarnos a nosotros mismos. Dos comentarios parecen surgir naturalmente de nuestro tema.
1. Podemos aprender el gran error cometido por los hombres del mundo en su búsqueda del bien mundano. Lo convierten en un final.
2. Podemos aprender por qué la felicidad de los cristianos es tan imperfecta. (RDHitchcock, DD)