Estudio Bíblico de Lucas 6:31 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Lc 6:31

Y como vosotros que los hombres hagan con vosotros, haced vosotros también con ellos.

¿Qué querríamos que los hombres nos hicieran?

1. Que nos traten con honestidad.

2. Que nos traten con generosidad.

3. Que nos traten fielmente; advirtiéndonos de cualquier peligro en el que podamos caer.

4. Que tengan paciencia con nosotros. (HS Brown.)

La ley real

YO. LA LEY MISMA–

1. Nos enseña a tomar la iniciativa; empezar a hacer por los demás lo que concebimos que deberían hacer por nosotros.

2. Nos enseña que la norma que establecemos para los demás debe ser la medida de nuestra propia conducta.

3. Nos enseña que el fin de nuestro deber es el bien de la humanidad.

II. EL FUNCIONAMIENTO DE LA LEY.

1. En la vida hogareña.

2. En nuestras relaciones sociales.

3. En relación con los negocios en todas sus formas y formas.

4. En relación con la política de partidos.

5. En relación con la vida de iglesia. (JB Walton, BA)

“Haz lo que te gustaría que hicieran”

Los hombres que descuidan el cristianismo, sin embargo, reconocen este precepto; los hombres de experiencia, prácticos, inteligentes, cuando se les habla sobre el tema de la religión, no tendrán escrúpulos en decir: «Mi religión es esta: ‘Haz lo que te harían'». Y, sin embargo, no aplican esto a la afirmación. de Jesucristo sobre ellos. Todos los que han vivido y muerto, todos los que ahora viven, todos combinados, no tienen el derecho sobre mi vida que tiene Jesucristo. Os pregunto cómo os atrevéis a decir que toda vuestra religión es “Haced lo que queráis hacer”, si no la aplicáis a Aquel que ha hecho tanto por vosotros. Hazlo, y debes dedicar todo lo que tienes y todo lo que eres a Su gloria. (Dr. Deems.)

¿Fue original la regla de oro?

El oro en la regla de oro no es su novedad sino su bondad. (A. Macleod, DD)

La regla y la prueba de la moralidad

La la luz y el calor del sol no hablan más claramente de la mano que lo formó, que la excelencia de esta regla de conducta declara que es de Dios. Aunque tal vez ninguna regla sea tan universalmente admirada, ninguna se rompe más universalmente.

Yo. EXPLICAR LA REGLA. Para explicar la regla, examinemos sus diferentes partes. “Todas las cosas”. Esta cláusula declara su alcance universal. Podemos hacer algunas cosas, quizás muchas cosas, a otros que desearíamos que ellos nos hicieran a nosotros, y sin embargo, en muchas otras cosas, ser total y habitualmente egoístas. Un hombre, por ejemplo, puede dar comida a los hambrientos, pero habitualmente extralimitarse y defraudar. No importa quién sea, amigo o enemigo, si es un prójimo, uno de tu propia especie, un hombre, debes regirte por esta regla en todo lo que hagas con él. “Hacedlo así.” En esta cláusula se nos ordena no sólo que hagamos las cosas mismas que nos gustaría que otros nos hicieran, sino también que las hagamos con la máxima exactitud. Entonces, ¿qué debemos entender por la cláusula: “Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros”? Comúnmente se ha supuesto, por parte de los comentaristas, que una interpretación literal de este texto es inconsistente con otros deberes bíblicos claros, y que por lo tanto la regla debe ser explicada por ciertas calificaciones o restricciones no expresadas en ella; porque nuestros deseos del bien de los demás pueden ser egoístas y extravagantes, y hacer de tales deseos la medida de lo que debemos hacer a los demás, en muchos casos sería hacer lo que no se requiere, así como lo que está prohibido. Por ejemplo, un hombre rico puede sentir y decir: “Si yo estuviera en el lugar de ese hombre pobre y él en el mío, desearía que me diera su propiedad; y ahora, si debo hacer lo que me gustaría, debo mostrarle la misma bondad y darle mi propiedad”. Esta dificultad surge evidentemente de visiones inadecuadas del texto. La regla contiene su propia explicación y limitación. Si debo hacer a los demás lo que me gustaría que me hicieran a mí, entonces debo amarlos como me amo a mí mismo; ni ellos más que yo, ni yo más que ellos. Por lo tanto, si tuviera que dar mi hacienda, si soy rico, a un hombre pobre, debería hacer lo que en este sentido implicaría que lo amaba más que a mí mismo, lo que sería ser una violación palpable de la regla. Además, ¿cómo puedo yo, poniéndome en el lugar del pobre, desear que otro me dé su hacienda, desear que se empobrezca para enriquecerme, sin violar la regla? En este mismo deseo estoy deseando mi propia felicidad más que la de mi prójimo, y así contrarresto el espíritu mismo y la letra de la regla misma. Al decidir lo que desearíamos que otros hicieran con nosotros—es decir, al formar nuestros deseos de bien de los demás—debemos recordar que debemos albergar los mismos deseos para impartirles el bien a ellos. Así, un deseo es controlar, regular y definir al otro. Así, la regla apunta directamente a la extinción total de todos los deseos egoístas y desmesurados del bien, y requiere simplemente que lo que desearíamos de los demás con principios desinteresados, si nosotros estuviéramos en sus circunstancias y ellos en las nuestras, debemos hacerles a ellos. Examinemos esto un poco más. Debemos hacer a los demás lo que desearíamos de ellos sobre principios verdaderamente benévolos. La existencia de la felicidad de un hombre, en igualdad de condiciones, tiene el mismo valor que la de otro. El simple hecho de que la felicidad de uno de los dos sea la mía, no le da ningún valor adicional. Tiene precisamente el mismo valor que cuando es la felicidad de otro. Todo el valor que yo puedo atribuir razonablemente a mi felicidad, porque es mía, él puede razonablemente atribuirlo a la suya, porque es suya. Todo lo que soy para mí mismo lo es él para sí mismo, y todo lo que soy en cuanto a él lo es en cuanto me respeta. La razón por la que debo considerar su felicidad tanto como la mía, siendo las mismas circunstancias, es tan clara y concluyente como que las cosas de igual valor deben ser igualmente amadas o deseadas. Si mi derecho lo obliga a él hacia mí, su derecho me obliga a mí también. Hay una gran diversidad en el carácter y las posiciones de los hombres. Es muy deseable que los haya, y como no está en nuestro poder, no es nuestro deber, por principios de verdadera benevolencia, querer alterarlos. Hay, por lo tanto, una variedad consiguiente de deberes debidos a los hombres. Pero podemos determinar fácilmente, por la regla que tenemos ante nosotros, cuáles son estos deberes. Así, un gobernante debe tratar a sus súbditos como le gustaría ser tratado si fuera un súbdito. Pero no está obligado a ceder a sus súbditos esa sumisión que, como gobernante, justamente les exige. No podía hacerlo sin sacrificar el bien público al interés privado, es decir, no podía hacerlo sobre principios desinteresados. Porque, si fuera un súbdito, no podría, sobre tales principios, desear la sumisión y obediencia de un gobernante para sí mismo. Un juez no está obligado a absolver, aunque podría desear por principios egoístas, si fuera el criminal, ser absuelto, porque no podría desear por principios benévolos que se abandonaran las leyes de la justicia y que los culpables quedaran impunes. Así, tampoco, un padre o cabeza de familia no está obligado a descuidar la promoción del bienestar de su propia casa, la promoción del bienestar de sus vecinos, porque en principios verdaderamente desinteresados no podría desear que su prójimo lo hiciera por él. Así también, no se requiere que un individuo sacrifique su propia felicidad para promover un grado igual de felicidad en otro individuo, porque es tan correcto que el primero la disfrute, si uno puede disfrutarla, como que el segundo la disfrute; y, por tanto, el primero no podría, por principios verdaderamente desinteresados, desear que el segundo lo hiciera por él. Según el mismo principio, no estamos obligados a poner nuestra propiedad en acciones comunes para el beneficio igualitario de todos. Esto tendería, por regla general, a promover tantos males, que si fuéramos pobres no podríamos, por principios benévolos, desearlo. El contenido de esta regla de nuestro Señor es que, al determinar cuál es nuestro deber para con los demás, y al cumplirlo, nuestro egoísmo es no tener voz ni influencia. Es como si nuestro Señor hubiera dicho: Considera a tu prójimo en sus necesidades, sus derechos, su felicidad, como otro yo. Pregunta, entonces, cómo, como hombre razonable y desinteresado, serías tratado por él: y trátalo exactamente de esa manera.

II. Para HACER CUMPLIR EL DEBER.

1. Dios lo ha mandado.

2. El deber es evidentemente razonable y justo.

3. Esta regla tiene la más directa y eficaz tendencia a promover la felicidad de los hombres.

4. La obediencia a esta regla es el carácter más ennoblecedor del hombre. El espíritu inculcado es todo lo contrario del egoísmo; y el egoísmo es la sustancia misma de la degradación moral. ¡Pero he aquí el hombre que ama a su prójimo como a sí mismo! He aquí que fue elevado, por así decirlo, al cielo, por los principios que acabamos de describir; ¡Mirad su corazón puesto en el bien de sus semejantes, de sus amigos, de sus enemigos, de su vecino y del extraño, como en su propia felicidad! ¿Qué hay de bello, qué de buena fama, qué de belleza moral, que no brille en tal carácter? ¿No es la verdadera grandeza ser como él?

5. No podemos ser aptos ni admitidos en el cielo sin este carácter. Es imposible no ver en cada página de las Escrituras la necesidad de una idoneidad para el cielo que consiste en la sumisión de los principios egoístas a los benévolos, y que se resumen en un término expresivo: «Santidad, sin la cual nadie verá El Señor.»

Comentarios:

1. Vemos que muchas cosas que se consideran consistentes con esta regla de Cristo son violaciones directas de ella. ¿Por qué el duelista consiente que su antagonista le quite la vida si puede hacerlo? Para que pueda tener la oportunidad de tomar la de un prójimo. ¿Es este estar dispuesto a dar su vida a otro por motivos de amor desinteresado? Debe uno u otro morir; y en lugar de que su prójimo muera, ¿consiente en morir él mismo? ¿Por qué, también, el jugador, o el hombre que se aprovecha indebidamente de su prójimo en el comercio, quiere que los demás le hagan lo que él les hace? Por la misma razón sustancialmente, en cuanto se respeta la moralidad del acto que rige al duelista. Están dispuestos a que los demás los traten así, para que puedan obtener, o al menos tener la oportunidad de obtener, la propiedad de sus vecinos sin equivalente. Porque, si realmente quieren que sus vecinos tengan su propiedad sin equivalente, ¿por qué no dársela directamente? Mis oyentes, tal es el engaño que los hombres se practican a sí mismos, en estos y en otros mil casos. No están dispuestos a hacer lo que pretenden; la prueba es que no lo hacen. A lo sumo, están dispuestos a correr el riesgo de ser heridos ellos mismos, por el privilegio de herir a su prójimo.

2. Observamos que hay muy poca moralidad genuina en el mundo.

3. Cómo recomendaría la religión del evangelio a todos, si hubiera más del espíritu del texto manifestado por sus profesantes.

4. No puedo cerrar sin comentar, ¡cuánto necesitamos todos de un Salvador! digo todo; porque, nótese, que condenar lo que está mal en los profesantes de la religión, no justifica lo que está mal en los que no lo son. (NW Taylor, DD)

Sobre la gran ley cristiana de reciprocidad entre hombre y hombre

Deje que un hombre, de hecho, se entregue a una observación estricta y literal del precepto en este versículo, y le imprimirá una doble dirección. No sólo lo guiará a ciertas obras de bien en favor de los demás, sino que lo guiará a la regulación de sus propios deseos de bien por parte de ellos. Porque sus deseos del bien de los demás se establecen aquí como la medida de sus actuaciones del bien hacia los demás. Cuanto más egoístas e ilimitados son sus deseos, mayores son las actuaciones con cuya obligación está cargado. Todo lo que quisiera que otros le hicieran, está obligado a hacérselo a ellos; y por lo tanto, cuanto más cede a los deseos de servicio poco generosos y extravagantes de aquellos que están a su alrededor, más pesada e insoportable es la carga del deber que trae sobre sí mismo. El mandamiento es bastante imperativo, y no se puede escapar de él; y si él, por el exceso de su egoísmo, lo hiciere impracticable, entonces todo el castigo debido a la culpa de desechar la autoridad de este mandamiento, sigue en ese tren de castigo que se anexa al egoísmo. Hay una forma de aliviarse de tal carga. Hay una forma de reducir este versículo a un requisito moderado y practicable; y eso es, simplemente abandonar el egoísmo, solo para sofocar todos los deseos poco generosos, solo para moderar todo deseo de servicio o liberalidad de los demás, hasta el estándar de lo que es correcto y equitativo; y luego puede haber otros versículos en la Biblia, por los cuales somos llamados a ser amables incluso con los malos y los ingratos. Pero lo más seguro es que este versículo no nos impone otra cosa que la de que debemos prestar a los demás los servicios que sean justos y equitativos. La operación es algo así como la de un gobernador o un mecanismo de mosca. Este es un artificio muy feliz, por el cual todo lo que es defectuoso o excesivo en el movimiento, queda confinado dentro de los límites de la igualdad; y se restringe toda tendencia, en particular, a cualquier aceleración maliciosa. El impulso dado por este verso a la conducta del hombre entre sus semejantes parecería, para un observador superficial, llevarlo a todos los excesos de la más ruinosa y quijotesca benevolencia. Pero que sólo se fije en la hábil adaptación de la mosca. Supongamos simplemente que el control de la moderación y la equidad se debe a sus propios deseos, y que no se da un solo impulso a su conducta más allá de la tasa de moderación y equidad. Aquí no se requiere que hagas todas las cosas en nombre de los demás, sino que hagas todas las cosas por ellos, que deberías hacer por ti mismo. Este es el control por el cual se gobierna todo el movimiento propuesto y se evita que se extienda hacia cualquier exceso perjudicial. Y tal es la hermosa operación de esa pieza de mecanismo moral que ahora nos dedicamos a contemplar, que mientras mantiene a raya todas las aspiraciones de egoísmo, de hecho restringe toda extravagancia, y no imprime en sus sujetos obedientes ningún otro movimiento. que el de una justicia uniforme e inflexible. Esta regla de nuestro Salvador, entonces, prescribe moderación a nuestros deseos del bien de los demás, así como generosidad a nuestras acciones en favor de los demás; y hace del primero la medida de la obligación para con el segundo. No hay nada en la humilde condición de vida que ocupan que les impida todo lo que es grande o gracioso en la caridad humana. Hay una forma en que pueden igualar, e incluso superar, a los más ricos de la tierra, en esa misma virtud de la cual se ha concebido que sólo la riqueza tiene la herencia exclusiva. Hay un carácter penetrante en la humanidad que las variedades de rango no borran; y así como, en virtud de la corrupción común, el hombre pobre puede ser tan efectivamente el rapaz saqueador de sus hermanos, como el hombre opulento por encima de él, así, hay una excelencia común alcanzable por ambos; ya través de la cual el pobre puede, en su totalidad, ser tan espléndido en generosidad como el rico, y rendir una contribución mucho más importante a la paz y comodidad de la sociedad. Para aclarar esto, es en virtud de una acción generosa por parte de un hombre rico, cuando se ofrece una suma de dinero para el alivio de la necesidad; y es en virtud de un generoso deseo de parte de un pobre, cuando este dinero es rehusado; cuando, con el sentimiento de que sus necesidades no sólo le garantizan ser una carga para los demás, se niega a tocar la generosidad ofrecida; cuando, con un delicado retroceso ante la propuesta inesperada, aún resuelve dejarla por el momento y encontrar, si es posible, por un poco más de tiempo; cuando, estando en el margen mismo de la dependencia, quisiera todavía luchar con las dificultades de su situación, y mantener este severo pero honorable conflicto, hasta que la dura necesidad lo obligara a rendirse. Que el dinero que ha desviado tan noblemente de sí mismo tome una nueva dirección hacia otro; y ¿quién, preguntamos, es el dador de ella? La primera y más obvia respuesta es que es él quien lo posee; pero, es aún más enfáticamente cierto, que es él quien lo ha declinado. Surgió originalmente de la abundancia del hombre rico; pero fue la generosidad de noble corazón del pobre lo que la entregó a su destino final. Así es, que cuando el cristianismo se haga universal, las acciones de una parte y los deseos de la otra se encontrarán y superarán. Los pobres no desearán más de lo que los ricos estarán encantados de otorgar; y la regla de nuestro texto, que todo verdadero cristiano en la actualidad encuentra tan practicable, cuando se lleve sobre la faz de la sociedad, unirá a todos los miembros de ella en una hermandad consentida. El deber de hacer el bien a los demás se fusionará entonces con ese deber equivalente que regula nuestros deseos de bien hacia ellos; y la obra de benevolencia será, al fin, proseguida sin esa aleación de rapacidad por un lado, y desconfianza por el otro, que sirven tanto para enconar y perturbar todo este ministerio. Para completar este ajuste, es en todos los sentidos tan necesario atribuir todas las moralidades correspondientes a los que piden, como a los que confieren; y nunca antes de que el texto completo, que comprende los deseos del hombre así como sus acciones, ejerza toda su autoridad sobre la especie, serán eliminados efectivamente los disgustos y los prejuicios, que forman tal barrera entre las filas de la vida humana. . No es mediante la abolición del rango, sino asignando a cada rango sus deberes, que finalmente la paz, la amistad y el orden se establecerán firmemente en nuestro mundo. No deberíamos habernos detenido tanto en esta lección, si no fuera por el principio cristiano esencial que está involucrado en ella. La moralidad del evangelio no es más ardua del lado del deber de dar los bienes de este mundo cuando se necesitan, que contra el deseo de recibir cuando no se necesitan. ( T. Chalmers, DD)

La regla de oro enseñada por un indio

Algunos tiempo antes de que estallara la guerra entre los ingleses y los indios en Pensilvania, un caballero inglés, que vivía en los límites de la provincia, estaba parado una noche en su puerta, cuando un indio llegó y deseaba un poco de comida. Él respondió que no tenía nada para él. Luego pidió un poco de cerveza y recibió la misma respuesta. Todavía sin desanimarse, pidió un poco de agua; pero el señor solo respondió: “Váyanse por un perro indio”. El indio fijó su mirada por un rato en el inglés, y luego se alejó. Algún tiempo después, este caballero, aficionado a la caza, siguió con su juego hasta que se perdió en el bosque. Después de vagar un rato, vio una choza de indios y fue a ella para preguntar cómo llegar a alguna plantación. El indio dijo: “Está muy lejos, y el sol está para ponerse; no puedes alcanzarlo esta noche, y si te quedas en el bosque, los lobos te devorarán; pero si tiene intención de hospedarse conmigo, puede hacerlo. El caballero aceptó gustoso la invitación, y entró. El indio le coció un poco de venado, le dio ron y agua, y luego le tendió unas pieles de venado para que se echara encima; hecho esto, él y otro indio fueron y se acostaron al otro lado de la choza. Llamó al señor en la mañana, diciéndole que había salido el sol y que tenía un gran camino para ir a la plantación, pero que él le mostraría el camino. Tomando sus armas, los dos indios se adelantaron y él los siguió. Cuando habían recorrido varias millas, el indio le dijo que estaba a dos millas de la plantación que quería; luego, poniéndose delante de él, dijo: «¿Me conoces?» En gran confusión, el caballero respondió: “Te he visto”. “Sí”, dijo el indio, me has visto en tu propio hacedor; y os daré un consejo: cuando un indio pobre, hambriento, y seco, y desfallecido, os pida de nuevo un poco de carne o de bebida, no le digáis: ‘llévenlo por un perro indio’. “Así que dio media vuelta y se fue. ¿Cuál de estos dos debía ser elogiado, o cuál actuó más conforme a la regla de oro del Salvador en el texto?