Estudio Bíblico de Proverbios 3:17 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Pro 3:17
Sus caminos son caminos agradables.
El camino de la fe es un camino agradable y de paz
I. ¿Por qué todos los caminos de la sabiduría son caminos de delicia, y todas sus sendas son de paz? ? Porque son la designación de un Padre infinitamente tierno para que Sus hijos del pacto caminen en ellos. El camino hacia el Monte Sion podría haber estado lleno de amargura, pero incluso entonces hubiera sido mejor caminar por el camino de la seguridad. El cielo tiene sus aberturas aquí. La mente apacible, el corazón que reposa en el amor de Dios, la conciencia rociada con la sangre preciosa de la expiación, la voluntad que yace pasiva en las manos del Padre, o desearía estarlo: éstas forman unas pequeñas aberturas de lo que será—anticipos de lo que será; estos son los rayitos del futuro día de gloria, donde la noche nunca llegará. Además, es agradable andar por los caminos que otros han encontrado agradables. Vea el testimonio de los santos de Dios. Y han de ser agradables y apacibles aquellos caminos por los que el Señor Jesucristo nos ha precedido.
II. El camino o camino de la fe es en sí mismo un camino muy feliz. La fe mira a Jesús, y cuando mira a Jesús, camina por un sendero placentero, descansa en Él para obtener sabiduría; Él es nuestra sabiduría. No es sólo la sabiduría lo que buscamos, sino que es la sabiduría de la tierna simpatía; y este camino es, por lo tanto, un camino muy feliz, pacífico, bendito. La fe busca en Cristo una justicia completa, perfecta y gloriosa. La fe mira a Cristo para la santificación. La fe mira a Cristo en el camino de la glorificación. Se requiere sabiduría para discernir los caminos de la sabiduría. (JH Evans, MA)
Los caminos de la verdadera sabiduría religiosa son caminos agradables
I. Enumerar algunos ejemplos destacados de esta verdad general.
1. Es agradable cambiar un flujo constante de pensamientos mundanos y vanos, por la contemplación de Dios y las cosas celestiales.
2. Es agradable cambiar una estupidez obstinada o un desparpajo por un sentido penitencial del pecado, acompañado de una esperanza de perdón, fundada en el sacrificio de Cristo.
3. Es agradable cambiar la autoindulgencia por la abnegación.
4. Es agradable cambiar un proceder de negligencia, hipocresía y sensualidad por una vida de actividad en los caminos de Dios.
5. Es agradable cambiar el egoísmo, la injusticia, la crueldad, el orgullo y la malevolencia por una benevolencia activa hacia la humanidad.
6. Agradable es vivir como ciudadano del cielo, interesado en los asuntos del reino eterno de Dios.
II. Obviar algunas objeciones contrarias.
1. Habrá una objeción secreta sobre este placer, sobre la base de no sentir una fuerte propensión hacia él.
2. De oponerse a las exigencias de la religión, convicción, humillación, arrepentimiento, etc.
3. De la influencia de las relaciones carnales y conocidos.
4. De la conducta de algunos profesores. Probemos por nosotros mismos si los caminos de la sabiduría son realmente agradables para nosotros. ¿Hemos sentido la amargura del pecado y de un estado pecaminoso? ¿Hemos sentido nuestra lejanía de este placer, y la imposibilidad de acercarnos a él? ¿Hemos visto la gloria de Dios, universalmente? ¿Hemos visto la gloria trascendente y probado la dulzura de la persona y el amor de Jesucristo? ¿Tenemos una sed insaciable de esta dulzura? (J. Con amor, D.D.)
Las ventajas de virtud y piedad
Dos opiniones que los desconsiderados tienden a confiar.
1. Una vida viciosa es una vida de libertad, placer y ventajas felices.
2. La vida religiosa es un estado servil y de lo más incómodo.
La verdad es que además de la labor principal que la religión hace por nosotros para asegurar nuestro futuro bienestar en el otro mundo, es asimismo el medio más eficaz para promover nuestro presente, y no sólo moralmente, sino por una tendencia natural en sí mismas, que tienen los deberes de la religión, a procurarnos riquezas, salud, reputación, crédito y todas aquellas cosas en que está nuestra felicidad temporal. se cree que consiste.
1. La justicia y la honestidad contribuyen mucho a todas las facultades de la mente.
2. En la continuación y el curso de los asuntos de un hombre virtuoso, hay pocas probabilidades de que caiga en decepciones o calamidades considerables, no solo porque está protegida por la providencia de Dios, sino porque la honestidad es en su propia naturaleza la más libre de peligro. .
3. El hombre religioso y moral está dispuesto a procurar ayuda, que nunca entra en los pensamientos de un malvado. Siendo consciente de sus intenciones rectas, puede mirar hacia el cielo y con cierta seguridad recomendar sus asuntos a la bendición y dirección de Dios.
4. En todos los buenos gobiernos, el hombre recto y honesto es mucho más justo para el ascenso, y es mucho más probable que sea empleado en todas las cosas donde se requiere fidelidad.
5. Cuanto más y más tiempo se conoce a un hombre virtuoso, tanto más se ama y se confía en él.
6. La virtud trae paz y contentamiento mental. La virtud se hace amiga de nosotros en la vida venidera. (Laurence Sterne.)
La paz y el placer de la verdadera religión
Yo. El placer es el ídolo del hombre. Todos los hombres desean la felicidad y todos se esfuerzan, de un modo u otro, por conseguirla. Pero el hombre caído está sujeto a muchos y fatales errores en su búsqueda. ¿Es realmente feliz el hombre del mundo? Tales hombres tienen sus placeres; pero no tienen verdadera felicidad, porque sus placeres no son seguros, sólidos ni duraderos.
II. Los caminos de la verdadera religión son caminos agradables. Es la voluntad de Dios que el hombre sea feliz. El conocimiento de Dios en Cristo es el primer paso hacia la felicidad. No es solo “vida eterna”, es paz presente y placer de “conocer al único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien él ha enviado”. (Charles Davy.)
Maneras de agradar
El hombre del placer confunde por completo ambos su objeto y su búsqueda. La única felicidad que vale la pena buscar se encuentra aquí; aquello que vivirá en todas las circunstancias y soporta los cambios incesantes de esta vida mortal. “Los caminos” pueden ser oscuros y solitarios, pero ¡cómo brilla el sol de la reconciliación sobre su entrada! Cada paso está iluminado desde lo alto y salpicado de promesas; un paso en la felicidad, un paso al cielo. El trabajo de la sabiduría es su propia recompensa: rigor sin ataduras. Dios gobierna a los niños, no a los esclavos. No trabajan por obligación, ni por alquiler, sino por un ingenioso principio de gratitud a su Benefactor, deleite filial en su Padre. Agradable, por lo tanto, debe ser el trabajo, sí, los sacrificios del amor; corto el camino, alegre el camino, cuando el corazón va libremente con él. (C.Bridges, M.A.)
Los placeres de vida religiosa
I. Premisa de algunas cosas para explicar el texto.
1. Lo que se dice de los placeres de la religión supone que las personas están acostumbradas a su práctica, y tienen una disposición y disposición virtuosa. Todo placer debe tener su facultad de percibir, adecuada y adaptada a él.
2. Al interpretar el texto debemos exceptuar casos extraordinarios, como el de persecución violenta.
3. El texto no habla de lo que es siempre el hecho, sino de la tendencia directa y natural de la cosa. Los placeres de la religión pueden ser destruidos por nociones oscuras y lúgubres de ella, o por la influencia de un hábito melancólico.
II. La peculiar excelencia de los placeres de la religión y la virtud. Son lo más alto que la humanidad es capaz de hacer; tienen todo en ellos que puede recomendar cualquier placer a la búsqueda de seres racionales, e infinitamente la ventaja, en muchos aspectos, sobre todos los demás placeres. Mostremos la diferencia entre los varios placeres a los que la humanidad es adicta, y demostremos que sus sentimientos, prejuicios, afectos y hábitos particulares no destruyen, o en realidad disminuyen en absoluto, esta diferencia necesaria; y que la superioridad en todos los aspectos, ya sea con respecto a la pureza, la solidez, la duración y cualquier otra circunstancia que pueda ayudar a proporcionar la más completa satisfacción, está del lado de los placeres del hombre virtuoso.</p
1. Los placeres de la virtud suponen dominar, o al menos controlar y moderar, todas aquellas pasiones indómitas que son causa de los mayores desórdenes y miserias de la vida humana.
2. Los placeres de la virtud soportarán la más estricta revisión, y mejorarán con la reflexión.
3. Los placeres de la religión dependen enteramente de nosotros mismos, y no de esos innumerables accidentes que pueden impedir, arruinar o destruir por completo todos los placeres externos.
4. Los placeres de la religión nunca pueden perseguirse en exceso: nunca más allá de los dictados más deliberados de la razón; para acarrear un justo reproche sobre nosotros mismos, o para perjuicio de otros.
5. Los placeres religiosos son nuestro mejor, nuestro único apoyo, bajo las desilusiones y calamidades de la vida.
6. Los placeres de la religión son de todos los demás los más duraderos. (James Foster.)
Agradable y paz
Verdadero la piedad tiene en sí misma el mayor placer verdadero. Los caminos por los que ella nos ha mandado andar son tales que encontraremos abundancia de deleite y satisfacción. Todos los goces y entretenimientos de los sentidos no son comparables al placer que las almas llenas de gracia tienen en la comunión con Dios y haciendo el bien. Aquel que es el único camino correcto para llevarnos al final de nuestro viaje, debemos caminar, bueno o malo, agradable o desagradable; pero el camino de la religión, como es el camino correcto, también es un camino agradable: es suave y limpio, y sembrado de rosas. No solo hay paz al final, sino paz en el camino; no sólo en el camino de la religión en general, sino en los caminos particulares de ese camino, en todos sus caminos, todos los varios actos, instancias y deberes de él. Uno no amarga lo que el otro endulza, como ocurre con los placeres de este mundo. (Matthew Henry.)
Un camino agradable para viajar
I. Este es el gozo duradero.
II. Introduce a la buena sociedad.
III. Su perspectiva alegre.
IV. Su feliz terminación. (J. W. Bray.)
Las ventajas temporales de una vida religiosa
I. Una justa concepción de la naturaleza y situación del hombre. Con un cuerpo compuesto de la tierra, el hombre se convirtió en un alma viviente. Entre esas sustancias tan diferentes, materia y espíritu, la unión es la más perfecta. La situación del hombre está de acuerdo con su naturaleza. Por sus poderes intelectuales afirma su relación con el mundo de la mente y el espíritu; pero su parte material lo conecta con un mundo que, lleno de males, manifiestamente parece ser el lugar de preparación para una existencia más madura y ascendente. Con esta naturaleza, y en esta situación, ¿de dónde puede derivar el hombre la promesa más fuerte de un trabajo exitoso? Un hombre puede seguir la felicidad por el camino del poder; por la búsqueda de la riqueza; convirtiéndose en un devoto del placer. Pero los caminos de la injusticia nunca podrán ser caminos agradables, ni sus veredas paz.
II. De la religión, como se opone a sus rivales, las ventajas más obvias y discriminatorias son estas.
1. Su imparcialidad y facilidad de acceso.
2. La comodidad y certeza que la acompañan en la posesión.
3. Las consecuencias beneficiosas de la persecución que dirige.
4. La suprema belleza e importancia de los objetos que mira. (C. Symmons, B.D.)
Religión y su valor
¿Cuál es el sentido generalmente aceptado en el que se usa la palabra “religión” en nuestros tiempos? Se encuentra que las mismas personas usan el término en sentidos algo diferentes. Puede denotar el credo o las creencias técnicas de diferentes personas, o los ritos y ceremonias de cada sector religioso de la humanidad. Pero tanto las doctrinas como los ritos religiosos derivan su origen del sentimiento de religión que es común a todas las religiones del mundo. Tanto la creencia como la práctica dependen de lo que podemos llamar un sentimiento de Dios, una conciencia de que hay un Dios, un deseo de creer correctamente acerca de Él y de agradarle mediante ciertas acciones. El sentimiento es el mismo bajo cualquier forma que se manifieste la doctrina y la práctica religiosa. La religión es independiente de las formas que pueda asumir. La religión es radicalmente una conciencia de Dios, que involucra varios pensamientos y sentimientos acerca de Él, pero siempre más o menos unida a un sentido de obligación personal hacia Él. Las religiones son los diversos modos en los que se expresa esa conciencia, tanto en lo que se refiere a las nociones intelectuales acerca de Dios tenidas como doctrinas, como a los ritos, ceremonias y prácticas consideradas obligatorias o consideradas agradables a Dios.
Yo. La religión no consiste en meras creencias acerca de Dios, ni en la observancia de ritos religiosos. No es que estos no tengan importancia, solo que no deben ser puestos como sustitutos de la verdadera religión. Desde los días de Comte ha habido una tendencia a confundir religión con moralidad. Las dos cosas son distintas, aunque inseparables.
II. La religión no siempre se asocia con creencias verdaderas. Las creencias intelectuales de la religión de un hombre sólo pueden ser aproximaciones a la verdad más o menos remotas; los ritos y las ceremonias son obligatorios en la medida en que los encontremos útiles para nuestra propia cultura espiritual y beneficiosos para la comunidad como actos de culto social. El valor de la religión consiste en dar satisfacción a las demandas más imperiosas de nuestra naturaleza; en su poder para calmar y consolar la mente bajo los dolores más amargos; y en las brillantes esperanzas que inspira para la vida venidera. El refinamiento y la elevación del carácter entre la gran mayoría de nuestra raza se han debido principalmente a las sanciones creadas o intensificadas por la emoción religiosa. Ninguno de los dolores humanos puede ser tan adecuadamente, tan abundantemente compensado como por la religión. El estoicismo, privilegio de unos pocos, sólo puede disfrutarse volviendo de piedra el corazón. El epicurismo, recurso de los dipsomaníacos espirituales, es un remedio más degradante que el suicidio. El entusiasmo filantrópico, noble en sí mismo, y que nos exige la religión, sólo actuará como un anodino, dejando al corazón, en los intervalos de su influencia, frente a su inconsolable miseria. Pero la religión nos reconcilia con todas las formas y grados de dolor. Convierte cada evento que parece hostil en el acto de un Amigo Fiel. La religión reina sobre todo el hombre, no contenta con el pulido exterior de las costumbres, sino purificando en su fuente los principios y motivos de toda conducta correcta. (C. Voysey, M.A.)
La felicidad de la verdadera religión
Como el hombre está dotado de razón y un sentido de obligación moral, es capaz de ser afectado por motivos racionales, y por lo tanto la religión congenia con su naturaleza Que la religión verdadera produce la felicidad perfecta puede probarse:
1. De la eterna distinción que subsiste entre la virtud y el vicio. En el hombre hay un sentido moral que aprueba o desaprueba con anterioridad a la operación de la razón.
2. De la interna y exquisita satisfacción que proporciona la obediencia a los preceptos religiosos, y de la atroz miseria que su transgresión siempre produce en el pecho humano.
3. La observación en el texto se muestra con mayor fuerza en la hora de la muerte. La religión, inmortal, es la amiga infalible del hombre.
4. Los caminos de la sabiduría conducen a la felicidad, mientras que un curso de vida vicioso termina en infamia y ruina. (A. Stirling, LL.D.)
Los regalos de Sabiduría
Ambas manos de la Sabiduría están llenas de bendiciones para los que vienen a servirla. Como el Dios de la Sabiduría, nunca puede dar lo suficiente a sus devotos y adoradores. Ella no tiene más que recompensa para aquellos que aman sus consejos y obedecen sus mandatos. En cuanto a sus caminos, son como las calles de la Nueva Jerusalén, pavimentadas con oro; y en cuanto a sus caminos, están llenos de paz sin turbación, sagradamente tranquilos como la seguridad misma del cielo. La Sabiduría no sólo da con la mano, crece, abunda en fecundidad, sorprende a todos sus hijos con nuevos productos. (Joseph Parker, D.D.)
Sobre la felicidad de una carrera virtuosa
La virtud es la imagen de Dios en el alma, y lo más noble de la creación; y por tanto debe ser el motivo principal de la verdadera felicidad.
1. Practicando la virtud gratificamos las más altas potencias de nuestra naturaleza.
2. La virtud, en su misma idea implica salud y orden mental.
3. Practicando la virtud obtenemos más de los placeres unidos, que surgen de la gratificación de todas nuestras facultades, que de cualquier otra manera. El camino más conducente a la felicidad debe ser el más agradable a toda nuestra naturaleza.
4. Gran parte del placer del vicio mismo depende de unas u otras especies de virtud combinadas con él.
5. La virtud nos deja en posesión de todos los goces comunes de la vida, e incluso los mejora y refina. Este efecto lo produce al restringirnos a la regularidad y moderación en la gratificación de nuestros deseos.
6. La virtud tiene alegrías peculiares que ninguna otra cosa puede dar, como el amor de la Deidad, la paz de la conciencia, un sentido del favor de Dios, la esperanza de una recompensa futura. Ahora considere algunas cualidades peculiares de esta felicidad.
(1) Es más permanente que cualquier otra felicidad;
(2) más independiente;
(3) más pura y refinada;
(4) continúa con un hombre incluso en aflicción.
Inferencias:
1. Qué erróneo es concebir la virtud religiosa como enemiga del placer.
2. Qué fuerte evidencia tenemos para el gobierno moral de la Deidad.
3. Qué razones tenemos para buscar la virtud sobre todas las cosas. (R. Price, DD)
Placer y paz las consecuencias ciertas de la virtud
Yo. Los placeres de la religión son más nobles, deliciosos y duraderos que los placeres del pecado. Más nobles, ya que el alma, que está principalmente versada con ellos, supera con mucho al cuerpo; y como los objetos de donde se derivan son superiores a los que complacen nuestros sentidos. Los placeres de la virtud son más deliciosos que los placeres del pecado, ya que son puros y sin aleación. Y el recuerdo de haber cumplido con nuestro deber es una fiesta continua.
II. La práctica de la religión nos mantiene en paz y seguridad perpetuas. La religión conserva una tranquilidad estable en la mente y evita los temores inquietantes y los tumultos de las pasiones ingobernables. Compromete la bondad de la Providencia y gana la buena voluntad de los hombres. Aumenta cada disfrute y consuela eficazmente en cada prueba. (T. Newlin, MA)
La felicidad de la religión
La verdadera religión rinde su alegrías sólo para el corazón que se entrega sin reservas a su dominio. Mientras el corazón siga dividido entre Dios y el mundo, no puede ser en desprecio de la religión que no se disfrute de la felicidad prometida por ella a sus devotos. En la religión verdadera misma, en los caminos y senderos, los caminos más abiertos y más privados de la sabiduría celestial, hay verdadera bienaventuranza. ¿Qué hay en la religión verdadera que engendre tristeza? Es luz; y es propiedad y oficio de la luz, no recoger las nieblas, sino disiparlas. Convierte las sombras de la noche en la mañana. (R. Wardlaw, D.D.)
La amabilidad de la religión
La mayoría de las expresiones proverbiales admitirán algunas excepciones particulares, y el significado simple de esta es que es la tendencia natural de la religión hacer que los hombres sean pacíficos y felices.</p
Yo. El conocimiento y la experiencia de la religión tienen un poderoso efecto para eliminar las principales causas de inquietud. Si la mente está tranquila y alegre, no es de importancia esencial cuáles sean nuestras circunstancias externas.
1. La religión elimina la duda y la incertidumbre. El conocimiento y la experiencia de la religión liberan al hombre en buena medida de las ansiedades, alivian el fermento en su pecho y restauran una agradable compostura en la mente. ¡Qué agradable es el asentimiento que la mente da a la verdad, cuando tiene el pronto concurso de la voluntad, y el firme apoyo de la experiencia personal!
2. La religión elimina el sentimiento de culpa. Los hombres intentan de diversas maneras liberarse de los pensamientos inquietantes, pero la religión es la única que libera de la culpa y sus temores.
3. La religión elimina la inquietud y la turbulencia de las pasiones no santificadas. Golpea la raíz de nuestras corrupciones, y les prohibe gobernar y tiranizar en el corazón.
II. El conocimiento y la experiencia de la religión van acompañados de alegrías y placeres positivos.
1. Los descubrimientos de la religión brindan el mayor entretenimiento al entendimiento.
2. Sus esperanzas y consuelos poseen el corazón. ¡Qué bendición es la paz de la conciencia! Y el sentido del favor de Dios; y una fe firme en la Divina Providencia; y comunión con Dios; y la esperanza de la vida eterna! Hay una sólida satisfacción en el temperamento y la conducta que recomienda la religión; en los deberes de devoción y adoración. (S.Stennett, D.D.)
Placer un cosa relativa
Que el placer es el bien supremo del hombre (porque es la percepción del bien lo que es propiamente placer) es una afirmación ciertamente verdadera, aunque bajo la aceptación común de ella, no sólo falsa , pero odioso; porque, según esto, el placer y la sensualidad pasan por términos equivalentes. El placer en general es la aprehensión de un objeto adecuado, convenientemente aplicado a una facultad correctamente dispuesta, y así debe estar familiarizado con las facultades del cuerpo y del alma respectivamente, como resultado de las fructificaciones pertenecientes a ambos. Con demasiada frecuencia se supone que la religión es enemiga de todos los placeres: los despoja de todas las dulzuras de la conversación, los condena a una melancolía absurda y perpetua, con el propósito de hacer del mundo nada más que un gran monasterio; con lo cual la noción de religión, naturaleza y razón parece tener grandes motivos para estar insatisfecho. Aquel que quiera persuadir a los hombres a la religión, tanto con arte como con eficacia, debe basar la persuasión en esto, que no interfiere con ningún placer racional, que invita a nadie a abandonar el disfrute de cualquier cosa que su razón pueda demostrarle. debe ser disfrutado. Puede tomarse un argumento de la experiencia para instar a que debe ser el mayor problema del mundo para un hombre sacudirse a sí mismo y desafiar su naturaleza, mediante una perpetua frustración de sus apetitos y deseos innatos. Pero esta religión requiere.
I. El placer es, por su naturaleza, algo relativo. Por lo que importa una peculiar relación y correspondencia con el estado y condición de la persona para quien es un placer.
II. El estado de todos los hombres por naturaleza cambia. Es más o menos diferente de ese estado al que las mismas personas pasan o pueden pasar por el ejercicio de lo que los filósofos llaman virtud, y al que los hombres se trasladan mucho más eficaz y sublimemente por lo que llamamos gracia; es decir, por la operación abrumadora sobrenatural del Espíritu de Dios. Un hombre, mientras se resigna a la guía brutal de los sentidos y del apetito, no tiene gusto alguno por los deleites espirituales y refinados de un alma esclarecida por la gracia y la virtud. Los atenienses se burlaban del fisonomista que, fingiendo leerles la mente a los hombres en sus frentes, describía a Sócrates como una persona malhumorada, lujuriosa, orgullosa, malhumorada; ellos sabiendo lo directamente contrario que él era a ese personaje sucio. Pero Sócrates les pidió que dejaran de reírse del hombre; por eso les había dado una cuenta más exacta de su naturaleza; pero lo que vieron en él tan contrario en el presente era de la conquista de que había superado su disposición natural por la filosofía. El verdadero placer es el de la mente, que es imagen, no sólo de la espiritualidad de Dios, sino también de su infinidad. La religión le pertenece en referencia–
1. A la especulación, ya que sustenta el nombre de entendimiento.
2. Practicar, ya que sustenta el nombre de la conciencia. El placer religioso nunca sacia ni cansa; está en el poder de nadie, pero sólo en el que lo tiene. para que el que tiene la propiedad esté también seguro de la perpetuidad. El hombre nunca lo sobrevive, porque no puede sobrevivir a sí mismo. Luego se sigue que exhortar a los hombres a ser religiosos es sólo, en otras palabras, exhortarlos a tomar su placer, un placer hecho para el alma, y el alma para ella, adecuado a su espiritualidad e igual a todas sus capacidades. (R. Sur, DD)
La piedad es agradable y deleitable</p
La excelencia de la piedad y de la religión vista–
I. De su placer y deleite.
1. En la obra de gracia y regeneración obrada en el corazón.
2. Incluso la gracia, cuanto más se mejora, lleva un deleite y placer en ella.
3. Hay un gran placer en todos los deberes y ejercicios de la religión.
En la oración, la lectura de las Escrituras, la comunión de los santos, los sacramentos, los sábados, etc. aflicción y tristeza, como la tristeza piadosa por el pecado. Y cuando decimos que los caminos de la sabiduría y de la gracia espiritual son caminos placenteros, no nos referimos a la loca alegría del mundo, que consiste en nada más que vanidad y locura, y lujuria de espíritu.
II. De su tranquilidad y sosiego. La religión es el negocio de la paz, y lleva consigo la paz.
1. Con Dios, la paz de la reconciliación.
2. Con nosotros mismos, la paz de la seguridad.
3. Los unos con los otros, la paz de la comunión. Cuanta más piedad, entonces, más placer en la piedad. (T.Horton, D.D.)
Ventajas presentes de piedad
Estas palabras están diseñadas para contrarrestar un prejuicio que prevalece, que la religión está relacionada con la melancolía, y nos llama a despedirnos de todos los placeres inocentes y naturales de la vida. El caso de aquellos que sufren persecución por causa de la religión debe ser excluido del presente punto de vista, que se relaciona con el estado y las circunstancias ordinarias de la piedad en este mundo. Y para poder contemplar la tendencia de cualquier principio debemos verlo operando en su estado maduro, vigoroso y perfecto.
I. La influencia de la religión en aquellos objetos que se supone que contribuyen más a la felicidad actual de la humanidad.
1. La prolongación de la vida. La piedad inspira esa moderación en todas las cosas que es igualmente favorable a las facultades del cuerpo y de la mente. Ejerce una influencia tranquilizadora sobre todas nuestras emociones. Involucrada en la prolongación de la vida está la preservación de la salud. El hombre bueno considera la salud como un talento que le ha sido confiado.
2. La posesión de reputación. La piedad promueve la estima: un hombre bueno suele acabar con la enemistad que sus virtudes habían despertado al principio.
3. La adquisición de bienes inmuebles. A la consecución de riquezas moderadas es favorable la piedad.
II. Los efectos presentes de la religión que pertenecen al estado de ánimo.
1. Creer en el buen Gobernador de todas las cosas.
2. Armonía con este Mejor de los Seres.
3. Acceso gratuito a este Todopoderoso Amigo.
4. Los elementos más esenciales de la piedad son todos favorables a la felicidad. Estos pueden ser declarados como adoración y benevolencia. (R. Hall.)
El placer de la religión
Yo. La religión promueve la felicidad eliminando aquellas cosas que son las principales causas de la infelicidad del hombre. Muchas personas explican la infelicidad de su mente por las peculiares circunstancias en las que se encuentran. Las diferencias en las circunstancias pueden, hasta cierto punto, influir en nuestras mentes tanto como en nuestros cuerpos; pero todavía no depende tanto de tales circunstancias como generalmente se imagina.
1. Una de las causas de la infelicidad es la culpa.
2. Otro es el miedo.
3. La influencia de temperamentos impíos.
4. Sed insaciable de placeres de criaturas.
II. La religión produce felicidad al abrir nuevas fuentes de comodidad y disfrute en la mente del hombre. El mundo y las cosas buenas del mundo se disfrutan de una manera nueva. Está el testimonio de una buena conciencia; una seguridad del favor divino; el Espíritu de adopción; el disfrute de la comunión con Dios en Sus ordenanzas; una persuasión de la verdad de las promesas de Dios; y una esperanza sólida y fundada. Es cierto que algunos profesores de religión no se sienten felices bajo la influencia de sus opiniones y puntos de vista. Algunos profesan la religión que no disfrutan de la vida y el poder de ella. Algunos son de doble ánimo y tratan de servir a dos amos. Algunos viven, por así decirlo, bajo la ley. Algunos están constitucionalmente inclinados al desánimo y al desánimo, trabajando bajo las desventajas de un estado corporal debilitado y nervioso. En conclusión, la religión te viene bien recomendada. Se te ofrecen dos cielos, uno aquí y otro en la gloria. (J. Entwisle.)
Los placeres de la religión
Es una máxima admitida por todo el mundo, que “Todos son atraídos por el placer”. Es la miseria de nuestra naturaleza caída que no nos atraen tanto los mejores placeres como los peores; los placeres que generalmente preferimos terminan en dolor; los placeres que comúnmente descuidamos son aquellos que nos harían felices para siempre. Estos son los placeres de la religión, los “caminos de la sabiduría”. ¿Cuáles son los placeres de la religión?
I. La posesión de las gracias cristianas. Lo grande que distingue a un cristiano es “tener el Espíritu” (Rom 8,9). El Espíritu es el autor de una vida nueva y Divina en el alma del creyente. Toda gracia está implantada en su alma, cuyo ejercicio es tan natural y agradable a la nueva naturaleza como lo es el debido ejercicio de nuestros sentidos al hombre natural. Estas gracias son conocimiento, fe, arrepentimiento, esperanza, amor.
II. El disfrute de los privilegios cristianos. Tales son–
1. Paz con Dios por medio de la fe en la sangre de Cristo.
2. Gozo sagrado en la redención obrada por él.
3. Adopción en la familia de Dios.
III. El desempeño de los deberes cristianos. Tales como la oración, la alabanza, la lectura y la escucha de la Palabra, el día del Señor. Como todos estos son buenos y agradables en sí mismos, así parecen más ventajosos si se comparan con los placeres del mundo. Sin duda, son mucho más sólidos y satisfactorios, mucho más racionales y nobles y, sobre todo, mucho más duraderos. Hay mucho más placer en la religión ahora que en el pecado, y estamos seguros de que terminará mejor. (G. Burder.)
La felicidad acompañante en los caminos de la religión
Este pasaje respira la voz del más alentador aliento.
I. Prueba la verdad de esta declaración. El hombre religioso es librado por la religión de aquellas causas de solicitud, terror y aflicción que son las fuentes principales de las miserias de la humanidad; las experiencias, ayudas y consuelos a los que, en la medida en que los hombres no son religiosos, son ajenos.
1. La más dolorosa de todas las angustias es la sensación de culpa no perdonada. De esto se libera el hombre religioso. Mira a Dios, por medio de Cristo, como a un Padre reconciliado. Se quita la carga de su alma, y sigue su camino gozoso. Cada señal de obediencia agradecida que puede rendir inunda su corazón de alegría. A medida que avanza en religión avanza en felicidad.
2. Otra angustia surge del temor desmesurado de apartarse de Dios en futuras tentaciones. El hombre religioso teme por sí mismo. Pero su miedo no es un terror abrumador. Es un miedo que excluye toda dependencia de sus propias fuerzas. Es un miedo que produce humildad, cautela, vigilancia, meditación y oración. Pero no es un miedo lo que trae angustia; no es un miedo que impulse al desánimo.
3. El hombre religioso es librado de las angustias corrosivas por los acontecimientos que le pueden sobrevenir durante el resto de su vida.
4. También es librado del temor del último enemigo, la Muerte.
5. Siguen existiendo varias circunstancias que acompañan al hombre religioso en el curso ordinario de su vida, y contribuyen no poco a la cantidad diaria de su felicidad. Por la integridad y bondad de su conducta, a menudo se le coloca fuera del alcance de aquellos que pueden estar deseosos de hacerle daño. Su vida doméstica es fuente de felicidad. Sus amigos serán encontrados tiernos y fieles. El temperamento general de su mente es de alegre serenidad. De las bondades comunes de la providencia obtiene mayor satisfacción que otros hombres.
II. Aplicar las instrucciones que se extraigan del texto.
1. Dirígete a aquellos que son decididamente malvados.
2. Los que vacilan entre los caminos de la religión y los caminos de la culpa.
3. Los que son religiosos. (Thomas Gisborne, M.A.)
Religión una forma de vida cómoda
Aquí hay otro motivo para adquirir sabiduría. ¿Quieres andar por caminos agradables y vivir en paz y quietud? Todos los caminos de la sabiduría son tales. El hombre que adquiere sabiduría obtiene verdadera felicidad y deleite. Cuando los comerciantes van por mar, o los pasajeros por tierra, se alegran cuando encuentran un camino justo y un pasaje tranquilo. Las palabras de este texto se unen adecuadamente a las anteriores, porque la larga vida, las riquezas y el honor no son suficientes para hacer feliz a un hombre. Puede encontrarse con muchas ocasiones de dolor, de guerra y de problemas, que pueden hacer su vida muy incómoda. Aquí, por lo tanto, Salomón añade a las bendiciones anteriores el placer y la paz, para mostrar que nada le falta al sabio. Él había encomendado la sabiduría antes ex parte termini, desde la felicidad hasta el final: ahora la encomienda ex parte medii, desde la comodidad del camino. (Francis Taylor, BD)
Los placeres de la verdadera religión
I. El camino de la religión es el camino de la sabiduría. Los que son verdaderamente religiosos son sabios, y seguir la religión es el proceder más sabio del mundo.
1. El camino de la religión es el camino de la verdad.
2. El camino de los mandamientos de Dios.
3. El camino de la fe, no del sentido.
4. El camino de la santidad.
5. El camino de la oposición irreconciliable al diablo, al mundo ya la carne.
6. El camino del culto espiritual.
7. El camino recto y angosto.
8. El camino de la obediencia universal.
9. El buen camino antiguo.
Este camino es el camino de la sabiduría, porque–
1. Dios ha dirigido a los hijos de los hombres por este camino.
2. El Señor Jesús guía a Su pueblo de esta manera.
3. El Espíritu determina a los hombres a entrar y andar de esta manera.
4. Jesús mismo tomó este camino.
5. Es el camino más agradable a la recta razón.
6. Es el único camino a la felicidad, aquí o en el más allá.
II. Los caminos de la religión son los caminos más placenteros y pacíficos. ¿A quiénes son agradables los caminos de la religión?
1. A los que tienen el arte de andar en ellos.
2. A los que se habitúan a caminar cerca de Dios. Considere–
3. El testimonio de los santos que, en todos los tiempos, han dado esto por veredicto de los caminos de Dios.
4. Que el placer, la inocencia y la santidad lleguen siempre juntos a su altura.
5. Que la religión, en la medida en que prevalece, nos libera de la causa de nuestro dolor.
6. Que Dios dirige y asiste a Sus siervos por Su Espíritu.
7. Que el Señor ata a Sus santos el andar en Sus caminos con los lazos más suaves y dulces imaginables, cuya respuesta debe necesariamente crear un placer al hacerlo.
8. Hay una dulzura entrelazada con el andar cristiano.
9. Hay un placer trascendente al final del camino.
La religión, entonces, trae una calma al alma que ninguna otra cosa puede lograr. Da un descanso y una satisfacción que no se pueden encontrar en ningún otro lugar. Rompe el poder reinante de las concupiscencias y corrupciones, que causan mucha inquietud al alma. Lleva al alma a la realización de sus deseos. Lleva a un estado de resignación a la voluntad de Dios. Los placeres de la religión son de una naturaleza tan elevada que todos los demás parecen bajos y serviles en comparación con ellos; como la victoria sobre las lujurias y las corrupciones; la aprobación de la propia conciencia; la seguridad de la aceptación de Dios; la alegría de hacer el bien a los demás; comunión con Dios; seguridad del amor del Señor y de la salvación eterna. Tales placeres son refinados y puros; satisfacen sin repugnancia ni repugnancia; están listos y al alcance de la mano; y duradero La religión ayuda al hombre a obtener el mayor placer posible de las cosas creadas,
III. La paz también debe disfrutarse en forma de religión. Una paz séptuple.
1. Con Dios.
2. De conciencia.
3. De corazón por el descanso del alma en Dios.
4. De la mente.
5. Con las criaturas de Dios.
6. Como prosperidad.
7. Paz eterna.
¿Qué paz puede tener alguno en el camino del pecado? ¿Qué paz hay para un hombre que es extraño al Mediador de paz? ¿Qué paz mientras permanezca la culpa punzante en la conciencia, los deseos insatisfechos en el corazón y las lujurias reinando en el interior? (T.Boston, D.D.)
La belleza de santidad
Aquel que defienda con eficacia la causa de la piedad y la religión no sólo debe recomendar los principios de la misma al entendimiento, como los más verdaderos y ciertos, sino la práctica de la misma a la voluntad y afectos, como deseables y deleitables. Nada tendería más al avance de la verdadera piedad que si pudiéramos demostrar claramente que tiene ventaja no sólo sobre el pecado y el vicio con respecto a los goces futuros y eternos, sino también con respecto al placer y la satisfacción presentes. ¿Qué es esta sabiduría que es tan provechosa, tan agradable? ¿Es una gestión sutil de nuestras propias preocupaciones? No, no es otra cosa que religión verdadera, piedad sólida y santidad.
I. Todo placer surge de una idoneidad y armonía templadas que hay entre la facultad y el objeto. Donde hay algún desacuerdo, ya sea en contradicción o en exceso, el resultado no es placer sino tormento.
1. Los placeres que trae la religión no son los que afectan inmediatamente al cuerpo, la parte escoria y terrenal del hombre.
2. La religión, en la medida en que lo permite, añade dulzura y deleite a las comodidades lícitas de esta vida presente. La experiencia prueba que la sobriedad y la templanza producen más verdadero placer que el exceso y el alboroto. Un constante temor de Dios y una concienzuda obediencia a Él dan sazón a todos nuestros goces terrenales. Una buena conciencia es un banquete continuo.
3. Las principales alegrías que da la religión son internas y mentales. Y estos están incomparablemente más allá de los deleites de los sentidos.
II. Este placer puro y espiritual surge en la mente de tres cosas.
1. La congruencia y adecuación de las acciones santas y religiosas a las reglas y principios de la recta razón. Hay tres principios generales de la religión natural.
(1) Que Dios es amado y temido por encima de todo, y las revelaciones de Su voluntad deben ser acreditadas y obedecidas.
(2) que debemos gobernarnos con toda templanza y sobriedad, en el uso de las comodidades de esta vida.
(3) Que debemos degradarnos hacia los demás con la más exacta justicia y equidad. Donde nuestras acciones se corresponden con estos principios de la razón, debe surgir una alegría intelectual y complacencia.
2. Las cómodas reflexiones de nuestra propia conciencia sobre las acciones santas y religiosas. La autorreflexión es dulce y cómoda para un verdadero cristiano.
3. La esperanza y expectación del premio eterno de nuestra obediencia.
4. Debe ser muy agradable lo que calma todas nuestras perturbaciones y perturbaciones, y nos capacita para gozar de Dios y de nosotros mismos en una tranquila compostura.
III. Se citarán la observación y la experiencia común para refutar todas estas especulaciones sobre el placer de la religión. Se alega que, en realidad, muchos de los devotos de la religión son miserables y melancólicos. En respuesta decimos–
1. Las alegrías de la religión no son ruidosas y tumultuosas, sino graves, sólidas y serias. “La verdadera alegría es algo severo”. Yace profundo y recóndito, en el centro del alma, y lo llena de pensamientos serenos, afectos sosegados y paz y tranquilidad uniformes.
2. Si, en algún momento, el hombre religioso está realmente triste y abatido, esto no debe imputarse a la religión, sino a la falta de ella, ya sea en sí mismo o en los demás.
3. Incluso las lágrimas y las penas de un verdadero cristiano piadoso tienen una alegría más sólida que todo el ruido y la alegría extravagante de los hombres malvados. Hay una dulzura incluso en el duelo, cuando es filial e ingenioso. Las lágrimas son un consuelo y el dolor mismo un entretenimiento.
IV. ¿Qué decir entonces de las mortificaciones y abnegaciones que exige la religión? ¿No son desagradables? ¿No hay nada en estas cosas que sea difícil de hacer y doloroso de llevar?
1. Es verdad que hay muchas cosas en la religión que son difíciles y laboriosas, pero esto no quiere decir que sean desagradables y penosas. Toda la vida cristiana es guerra; en ella debe haber esfuerzo y disciplina.
2. Debemos tener en cuenta que hay una naturaleza doble en cada cristiano: su naturaleza corrupta y su naturaleza divina. Dos partes contrarias luchan dentro de él. Los deberes rigurosos de la religión sólo lo son para las inclinaciones corruptas y pecaminosas; son gozo y placer para la naturaleza renovada y santificada.
3. Las severidades de la religión son mucho más difíciles y desagradables en nuestra primera entrada a una vida santa de lo que serán cuando estemos confirmados y habituados a ella.
4. Las severidades de la religión no son más ni mayores que las que nos contentamos con sufrir en cosas de otra naturaleza. El pecador encuentra muchos más problemas en los caminos del pecado que los cristianos más estrictos y santos que pueden encontrar en los caminos de la obediencia. Las quejas contra los rigores de la religión proceden sólo de errores y prejuicios. (Bp. E. Hopkins.)
Los caminos de la sabiduría
Si consideramos la sabiduría sólo como un objeto de especulación, la mente tiene satisfacción en meditar sobre ella. El mayor deleite surge de la meditación seria y devota en Dios. El placer brota de diferentes ocasiones. Debemos usar nuestra razón para elegir aquellos placeres que, considerando todas las cosas, son los mejores y más adecuados para nosotros. Para elegir debemos considerar–
1. El testimonio de los que han probado los caminos de la sabiduría, y concuerdan en asegurarnos que son caminos de delicia y de paz.
2. La experiencia de aquellos que tienen la medida más baja de esta sabiduría; estos pueden mostrar el dolor de los caminos del pecado y la locura.
3. El hecho de que los caminos de la sabiduría conducen al disfrute del favor Divino, y nuestro caminar en ellos es el único fundamento sobre el cual podemos tener confianza hacia Dios.
4. Los placeres que acompañan a la religión sincera; es decir, que surgen del testimonio de una conciencia aprobatoria. Compara los placeres de la religión con los placeres de los sentidos.
(1) Las gratificaciones de los sentidos son comunes entre nosotros a las formas brutales.
>(2) Los placeres de este mundo son precarios; no podemos tener un control seguro sobre ellas.
(3) Sólo aquellas pueden ser consideradas las más grandes, las más nobles y, en todos los aspectos, las más valiosas comodidades, que apoyan y alivian la mente en su mayor necesidad. (J. Abernethy, MA)
La campesinidad de la religión
Por “sabiduría” se entiende una habilidad o facultad habitual de juzgar correctamente sobre cuestiones de práctica. “Caminos” y “caminos” en el dialecto de las Escrituras son los cursos y modos de acción. Por «placer» puede entenderse el gozo y el deleite que acompañan el curso de tales acciones, y por «paz» el contenido y la satisfacción que se derivan de ello. Un curso de vida dirigido por la sabiduría y el buen juicio es deleitable en la práctica, y trae contenido después de ella.
1. La sabiduría es en sí misma deliciosa y satisfactoria, ya que implica una revelación de la verdad y una detección del error para nosotros; ya que satisface nuestros mejores deseos, al enriquecer nuestras mentes con un conocimiento excelente y útil, dirigido a los objetos más nobles y útil a los fines más elevados.
2. La sabiduría nos dispone a adquirir y disfrutar todo el bien y la felicidad de que somos capaces.
3. La sabiduría nos libra de la compañía de la duda angustiosa en nuestras acciones, y de la consecuencia del amargo arrepentimiento.
4. La sabiduría engendra en nosotros una esperanza de éxito en nuestras acciones.
5. La sabiduría evita el desánimo ante la posibilidad de un mal éxito y hace tolerable la decepción.
6. La sabiduría hace que todos los problemas, penas y dolores inherentes a la vida sean fáciles y soportables, valorando correctamente la importancia y moderando su influencia.
7. La sabiduría siempre tiene una buena conciencia que la asiste.
8. La sabiduría confiere a su poseedor una facilidad, prontitud experta y destreza en la acción que es una cualidad muy agradable y cómoda.
9. La sabiduría nos dispone con juicio para distinguir, y con placer para saborear las cosas sanas.
10. La sabiduría nos familiariza con nosotros mismos, nuestro propio temperamento y constitución, nuestras propensiones y pasiones, nuestros hábitos y capacidades.
11. La sabiduría procura y conserva el favor constante y el justo respeto de los hombres, adquiere un buen nombre y mantiene la reputación.
12. La sabiduría nos instruye a examinar, comparar y valorar correctamente los objetos que cortejan nuestros afectos y desafían nuestro cuidado, simplemente regulando nuestras pasiones y moderando nuestros esfuerzos.
13. La sabiduría conserva el orden, padre de la paz; y previene la confusión, la madre de la iniquidad, de la contienda y de la inquietud.
14. La sabiduría descubre nuestras relaciones, deberes y preocupaciones con respecto a los hombres, así como las bases naturales de ellos.
15. Nos familiariza con la naturaleza y la razón de la verdadera religión, proporcionando los argumentos más convincentes para persuadirnos a practicarla.
16. La sabiduría atrae el favor de Dios, nos compra una recompensa gloriosa y nos asegura una felicidad perpetua. Todas estas cosas son fuentes de satisfacción y deleite. (Isaac Barrow, D.D.)
La simpatía de la religión</p
Esta no es sólo la excelencia, sino la peculiar excelencia de la religión. Los caminos de la locura y el vicio, considerando todas las cosas, no son caminos agradables. Se propone la bondad como deber y el placer como recompensa, recompensa que el mundo y Satanás no son capaces de dar.
I. Los caminos de la religión son caminos del agrado.
1. Hay un placer en los deberes que se relacionan inmediatamente con Dios; como el amor, la fe, la confianza, la resignación, la esperanza, la oración y la acción de gracias. Todos estos son deberes aparentemente alegres, y cuando se cumplen debidamente, deben ser atendidos con la más alta satisfacción.
2. Hay un placer en aquellas ocupaciones en las que un hombre virtuoso y religioso será frecuentemente empleado.
3. Hay un placer en ese comportamiento hacia los demás, y esa manera de llevar nuestros asuntos mundanos, que siempre acompañan a una disposición religiosa.
4. Hay un placer en cumplir con nuestro deber hacia nosotros mismos, en lo que se refiere al cuerpo ya las pasiones.
II. Los caminos del pecado no son caminos agradables.
1. Ningún hombre puede ser feliz si obra contra su conciencia.
2. Los que no sienten remordimientos de conciencia pueden haberse sacudido algunos miedos, pero luego han perdido el mayor consuelo de la vida, que es la esperanza.
3. Toda acción contraria a la razón ya la religión es, si no siempre, ciertamente en su mayor parte, dañina incluso en esta vida.
III. Las objeciones que los malvados hacen a estas proposiciones.
1. Dicen que encuentran placer en sus autogratificaciones.
2. Los pecadores objetan que los hombres buenos, que afirman por su propia experiencia que hay placer en la justicia, son graves simuladores, que ocultan el estado real de sus mentes: que realmente sacrifican su comodidad y satisfacción presentes.
3. Dicen los pecadores que los placeres de una mente piadosa, si los hay, nacen de una fuerte fantasía, del fanatismo y del entusiasmo.
4. Los pecadores dicen que la experiencia muestra que estos placeres de la religión no son muy comunes entre los cristianos.
5. Los pecadores pueden objetar que algunos deberes del cristianismo son duros y desagradables, como el arrepentimiento, la abnegación y las mortificaciones, y que, por lo tanto, los caminos de la religión no pueden ser caminos placenteros. (J. Jortin, DD)
Vida dentro de la vida
¿Debemos entender, luego, que los que son sabios y de corazón entendido se salvan de todas las decepciones y problemas de la peregrinación terrenal? Los hechos de la vida contradicen instantáneamente tal punto de vista. Pero hay vida dentro de la vida. La verdadera vida palpita bajo todas las apariencias que son posibles al observador, e incluso bajo las experiencias que a menudo inquietan al propio creyente. El caso más ilustre de todos desmiente por completo la sugerencia de que la verdadera sabiduría exime de la prueba terrenal, porque el mismo Hijo de Dios fue varón de dolores y experimentado en quebranto; y en cuanto a su pobreza, basta saber que como Hijo del hombre no tenía dónde recostar la cabeza. (Joseph Parker, D.D.)
Lo placentero de los caminos de la sabiduría
Aquí el motivo presentado es el de la felicidad presente e inmediata en este mundo que se encuentra uniformemente en el servicio de Dios.
I. Explica el enunciado del texto. La sabiduría es el temor del Señor, hacer los mandamientos de Dios, o en otras palabras, la religión. No se dice simplemente que los caminos religiosos conducen al placer; son los caminos del placer en abstracto. La religión no solo hace feliz a la gente, la religión es felicidad. No hay camino por el que la verdadera sabiduría nos exija andar que no sea un camino de paz; no solo hay paz al final, hay paz en el camino.
II. Confirme la afirmación del texto. Recuerda el carácter de Dios. Él quiere la felicidad de Sus siervos ahora, y no sólo poco a poco (1Ti 4:8). La piedad tiene la “promesa de la vida que ahora es.”
III. Cuenta con el enunciado del texto. La religión en cada uno de sus ejercicios es felicidad.
1. Tómelo en su carácter más general: como consistente en el amor a Dios y al prójimo. La atmósfera del amor es la atmósfera del cielo. Hay más felicidad en amar que en ser amado.
2. Cada uno de los “frutos del Espíritu” es un ingrediente de la felicidad: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza.
3. Considere la felicidad inherente a la ocupación cristiana, la búsqueda de la gloria eterna.
4. La felicidad de una buena conciencia, y por tanto la conciencia de paz con Dios. (F. F. Trinchera, M.A.)
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El servicio de Dios agradable
Mateo El lecho de muerte de Enrique fue tranquilo como el de un niño pequeño. Dirigiéndose al Sr. Illidge, dijo: “Usted ha estado acostumbrado a prestar atención a los dichos de los moribundos; esto es mío: que una vida dedicada al servicio de Dios, y en comunión con Él, es la vida más placentera que cualquiera puede vivir en este mundo.” (AB Grosart.)
Superioridad de la alegría piadosa
Sé que a veces el mundano puede parecer tener lo mejor de ella. Se ríe más fuerte y es más bullicioso en su alegría. Tiene necesidad de serlo. Debe reír en voz alta para convencerse de que es feliz. Está obligado a ser demostrativo en su alegría, o no podría darse crédito por ello. ¿Cuál es el valor de todo esto? Escuche a uno que se había reído más que la mayoría de los hombres o, en todo caso, había tratado de reír más: “Dije de la risa, es una locura; y de la alegría, ¿qué hace? La alegría de los mundanos, tal como es, es intermitente y de corta duración. Es una alegría de buen tiempo, como la de algunos de los cantores del bosque; como la del ruiseñor, que, aunque canta de noche, no puede cantar en la selva; como las notas del mirlo, que se apagan a medida que avanza la estación y cuando nacen todos sus polluelos, como si las preocupaciones de los padres hubieran sido demasiado para ella; como la alegría del cuco, que es un pájaro de verano, pero no tiene canto para alegrar nuestra tristeza invernal. El corazón mundano tiene sus canciones, pero no duran. Son solo cantos de sol, cantos de verano. Pero el petirrojo canta todo el año. En la primavera, sobre el rocío del huerto, cubierto de flores de manzano; en el verano, en las quietas profundidades de la sombra del bosque; y también en invierno, sobre el endrino desnudo, exponiendo su pequeño pecho rojo a la ráfaga invernal, gorjea alegremente entre las nieves. Tal es la alegría del cristiano, estable y duradera. El otro no es más que una falsificación, y el oropel pronto desaparece. Ese payaso, que con sus travesuras termina haciendo muecas en el escenario y hace rugir a los espectadores, no es un hombre alegre. Ha dejado a una niña enferma en casa, y la última vez que miró su rostro pálido, mientras yacía sobre su pobre camastro en su miserable alojamiento, lo conmovió en el corazón, porque le dijo que estaba a punto de morir. Y desde ese lecho moribundo ha venido a sonreír y hacer cabriolas en la pantomima para hacer las vacaciones inglesas. Y atormentado por ese rostro demacrado y esos ojos hundidos, cada broma para él es una agonía, y cada carcajada una punzada cruel. Tal es el placer del pecador, una mera alegría superficial, una hilaridad forzada, con una púa envenenada que irrita el corazón. Pero ahora la religión, el temor del Señor, es alegría, toda alegría, y siempre alegría. “Sus caminos son caminos de deleite, y todas sus veredas son de paz”. “Regocíjate. . . y otra vez os digo: ¡Alégrense!” no es sólo un permiso, sino un mandato para el cristiano. Cuando no es feliz, no es por su religión, sino porque por alguna razón en sí mismo ha echado de menos sus consuelos. (J. Halsey.)
Todos sus caminos son paz. —
El gozo de la paz
La “sabiduría” en este pasaje es clara y profundamente ética . La segunda cláusula no es una repetición de la primera. Paz y placer no son términos sinónimos. La verdad de la primera cláusula depende de la de la segunda. “Sus caminos son caminos deleitosos, porque todas sus sendas son paz.”
I. La vida de la verdadera sabiduría echa sus cimientos en la paz.
1. Su principio es el “temor del Señor”.
2. Cuando en relaciones armoniosas con Dios, el hombre encuentra que los elementos y fuerzas de su vida interior toman sus debidos puestos de subordinación y supremacía. Aunque hay conflicto, los principios superiores gobiernan, las fuerzas de los Divinos se sientan en el trono.
3. La vida estando así cargada de fuerza Divina no puede ser gobernada por circunstancias externas.
4. No puede conocer angustias que toquen los temas del futuro.
5. Tal vida entra en paz en la medida de lo posible con todos los hombres. Mediante la universalización de esta sabiduría vendrá el reino de la paz.
II. Sobre este fundamento de la paz, y sólo sobre este, se levanta la verdadera felicidad.
1. No puede haber verdadera felicidad excepto la que brota de una vida armoniosa.
2. No puede haber felicidad plena excepto por tal. Lo que proviene de algún juego secundario de la vida debe ser escaso y parcial. (John Thomas, M.A.)
Los placeres de la religión
Sabiduría denota una vida de piedad.
I. La naturaleza y el diseño de la religión. Fue revelado para mostrarnos el camino de la salvación; para guiar nuestros pasos por los senderos de la paz; para exaltarnos a la felicidad aquí ya la gloria en el más allá.
1. Considere las doctrinas que revela. Su tendencia directa es desterrar los temores de culpa, consolar y animar de alegría el corazón temeroso.
2. Considera los preceptos que impone la religión. ¿No son perfectivos en nuestra naturaleza y directamente conducentes a la felicidad?
3. Considera la ayuda prometida que imparte. Un Consolador lleno de gracia rodea continuamente al hombre piadoso, quien imparte toda la gracia necesaria.
4. Considera las gloriosas recompensas que revela. A cada deseo del corazón abre los deleites más ilimitados, delicias proporcionales a los deseos más amplios del alma, e interminables como la eternidad.
II. La naturaleza de ese placer disfrutado por aquellos que andan en los caminos de la religión. El sometimiento de nuestros deseos y apetitos es necesario para el curso de la piedad; pero incluso la abnegación y la cruz se convierten en fuentes de placer.
II. Los deberes que la religión obliga a observar a sus devotos.
1. Las alegrías de la oración y la alabanza.
2. Los gozos que resultan de los servicios sagrados de la religión.
3. De la meditación de las Escrituras.
4. De la observancia de los mandamientos divinos. Tales son los placeres, los sentimientos deliciosos y las satisfacciones pacíficas que resultan de andar en los caminos de la religión; y ¿qué placeres son comparables a estos? (D. Malcolm, LL.D.)
El placer de los caminos de Cristo
Una inclinación al placer suele ser la pasión favorita de los jóvenes. Aquí se recomienda la religión en vista de las delicias que la acompañan. La sabiduría aquí puede ser tomada como una perfección en Dios, como Cristo, o como la gracia en nosotros por la cual somos hechos sabios para la salvación; porque los caminos de la sabiduría espiritual, o de la verdadera religión, pueden decirse que son los caminos de todos estos. Son caminos trazados, ajustados y dirigidos originalmente por la infalible sabiduría de la Mente Eterna; son los caminos que Cristo nos ha dado a conocer, recomendados y ordenados por Su Palabra y Espíritu, y en parte por Su propio ejemplo; y son los caminos que un alma iluminada y renovada entiende, aprueba y elige andar. Estos son caminos agradables, que incluyen la máxima satisfacción y deleite. Son “caminos de paz”, que incluyen toda prosperidad y seguridad. La prosperidad y la paz se encuentran no solo cuando se llega al final, sino también mientras caminamos por el camino; y no sólo en algunas de las formas, sino en todas.
I. La visión absoluta que se puede tener de los placeres que se encuentran en los caminos de Cristo.
1. La excelencia de los caminos mismos de Cristo. Como caminos de la sabiduría, debe haber en ellos una plenitud de todo lo que es deseable. Somos, en ellos, versados en Dios y Cristo, cielo y gloria, cosas espirituales y sublimes, santas y buenas. Estamos llamados a tener pensamientos y estimaciones exaltados del Señor Jesús, y a deleitarnos en Él. Se puede decir que esto solo muestra la cara más bella de la religión. Hay algo que sufrir y disfrutar en los caminos de Cristo. Pero nada de lo que tenemos que sufrir puede compararse con lo que hay que disfrutar; y los mismos sufrimientos nos traen sus propias alegrías.
2. La idoneidad de estos caminos para una mente renovada. Por buenos que sean en sí mismos, si no son adecuados para nuestro gusto y deleite, no pueden proporcionarnos ningún placer. Un temperamento carnal no regenerado no disfruta de los caminos de Cristo. Cuando los objetos, actos y ejercicios regenerados, espirituales y santos se vuelven agradables. Una mente renovada tiene un nuevo gusto. Se deleita “en la ley de Dios según el hombre interior”.
3. Un sentido del favor Divino y la aceptación en los caminos de Cristo, y de nuestro propio interés en las cosas grandes y benditas que encontramos allí.
4. Una esperanza viva de los felices y eternos resultados de los caminos de Cristo. ¿Quién puede valorar el gozo que resulta de fuertes y seguras expectativas de una bendita y gloriosa inmortalidad?
II. La visión comparativa que se puede tomar de los placeres que se encuentran en los caminos de Cristo. Deben preferirse a todos los demás. Los placeres de la mente son más excelentes que todos los placeres de los sentidos; y los placeres de la religión son superiores a los placeres de la mente. Cuando el alma llena de gracia tiene más que ver con Dios por medio de Cristo, en una forma de santa comunión con Él, de contemplación y adoración de Él, obediencia a Él, deleite en Él y esperanza de Su gloria, es indeciblemente más complacida y mejor. entretenida de lo que posiblemente puede ser con las más finas especulaciones y las más evidentes demostraciones de razones y filosofía. 1 Hay más valor y dignidad en el placer de los caminos de Cristo que en todos los placeres sensibles. Hay una verdadera grandeza de alma en el desprecio de los placeres sensuales más allá de lo que son necesarios para el sustento de esta frágil vida presente, y un contentamiento sin ellos, incluso cuando lo que es necesario para su sustento se nos niega providencialmente.
2. Hay una satisfacción más sólida en este placer que en todos los goces sensibles. Los placeres de los sentidos más empalagosos que satisfactorios.
3. Hay más continuidad en este placer que en todos los goces sensibles. Los placeres de los sentidos son todos cosas precarias, inciertas y perecederas. Los placeres de los caminos de Cristo son de naturaleza permanente: “riquezas duraderas” (Pro 8:18). El hombre bueno está satisfecho de sí mismo. Los creyentes llevan consigo su felicidad, la llevan dentro de sí mismos; ninguna amargura de la vida presente puede destruir este placer. Es cierto que los verdaderos cristianos no siempre se regocijan; pero esto no se debe a ningún defecto en los objetos de sus placeres, o en su estado y principios, sino a que no los viven y actúan de acuerdo con ellos. Mejoras:
(1) Que haya una reflexión sobre lo que has encontrado en el camino de Cristo.
(2) Deja que todo tu gusto por el placer te lleve a buscar lo que se encuentra en los caminos de Cristo. (John Guyse.)
Los placeres de la religión
I. El control que el justo ejerce sobre sus pasiones y deseos. Un hombre justo es un hombre feliz, porque es un hombre libre, y el esclavo de ninguna lujuria interior; puede actuar de acuerdo con sus propias decisiones, y cuando ve lo que es correcto, puede hacerlo. Si hay miseria en la tierra, es vivir según una regla que violamos perpetuamente. Los más miserables de los seres humanos son los pecadores declarados, los hombres que desprecian el gobierno, que ven sus pasiones como meros instrumentos de placer. Dejando de lado todas las consideraciones religiosas, no hay mayor error que suponer que un hombre libertino puede ser feliz. Puede parecer feliz porque sus goces son más visibles y ostentosos, pero en verdad es un impostor muy triste y superficial, que puede engañar a los jóvenes, pero se burla de los sabios y de todos los que saben en qué consiste la verdadera felicidad. . El hombre verdaderamente feliz es aquel que pronto ha descubierto que lleva en su seno a sus peores enemigos, y que la contienda debe emprenderse con valentía. Un hombre religioso es feliz porque está seguro; porque no está en el poder del accidente o de las circunstancias revelar ninguna culpa secreta; tal como es, ha sido durante mucho tiempo; puede referirse al tenor intachable de los años, a una mente largamente ejercitada en evitar la ofensa a Dios ya los hombres.
II. Los sentimientos de caridad y amor fraterno que inspira siempre la religión. Así como Dios ha dado a un objeto hermosos colores y a otro olores gratos, ha anexado exquisitos sentimientos de felicidad a la realización de cada acción benévola. Es imposible hacer el bien a los demás sin sentirse feliz por ello. La convicción que inspira la religión, de que el hombre no nace sólo para sí mismo, y el hábito que inculca, de atención a los intereses y sentimientos de la humanidad, induce al fin a ese estado de calma y satisfacción permanente que describen las palabras de Salomón. Nada hay más agradecido que el amor general, producido por un largo tenor de cortesía, de justicia, de bondad activa y de modesto respeto.
III. Las comodidades derivadas de la futura justicia retributiva de la religión. Un hombre de buenos sentimientos siempre sufre al observar la sorprendente desproporción que existe en este mundo entre la felicidad y el mérito. Es la prueba más severa de la paciencia humana presenciar el respeto, el honor y la prosperidad de los malos. Estas tristes escenas son tolerables sólo para el hombre religioso, por ese último orden y regularidad con que sabe que en lo sucesivo concluirán. Dondequiera que mire, la justicia en su forma más perfecta termina su vista; se detecta toda culpa, se saca a la luz toda inocencia; al final de todas las cosas, un juez que nunca falla da a cada alma pensante el bien y el mal que le corresponde. El placer, pues, se gana siendo dueño y señor de nuestro propio corazón, atando nuestras pasiones con eslabones de hierro; adaptando las esperanzas y los temores mundanos a la naturaleza de las cosas mundanas; obedeciendo a Dios, confiando en su providencia, esperando sus juicios. (Sidney Smith.)
Caminos agradables y senderos pacíficos
El “camino” es siempre más largo y ancho que el “camino”. Y el significado puede ser este. Las cosas más generales y públicas de la religión, cosas que todos ven y conocen, son “agradables”. Pero las cosas que se retiran y son menos frecuentadas, y que muy pocos ven o adivinan, todas ellas son «paz». La misma discriminación se puede rastrear en el versículo: “Reconócelo en todos tus caminos, y Él enderezará tus veredas”. Reconoce a Dios en las grandes cosas de la vida, y Él se asegurará de guiarte en las pequeñas. Tomemos esta diferencia de los “caminos” y los “caminos” para guiarnos en nuestra consideración adicional del texto.
1. El “camino” de la Sabiduría es, en primer lugar, un camino elevado. Siempre está llegando desde la pequeñez, se extiende a niveles más elevados, está por encima de las opiniones partidarias, es una cosa amplia, siempre está más cerca del cielo que de la tierra. Y esto es muy “agradable”, ser tan libre e independiente de las estimaciones y juicios humanos del hombre, moverse en una pura y tranquila elevación del alma, más allá de las distracciones comunes, donde la lucha y la el ruido, y el estruendo, y la confusión no viene.
2. Y el “camino” de la sabiduría siempre tiene una marca fija. Deja cosas menores a un lado a medida que avanza, y va directo a una meta, y esa meta es la gloria de Dios. Y esta unidad de objetivo da fuerza a un carácter; da unidad a todo el hombre, y esa unidad es “agrado”.
3. Y el “camino” de la sabiduría es un camino de utilidad. Siempre antepone la utilidad, antes que el placer, antes que la ganancia. Es una “manera” de trabajo. Los que allí trabajan siempre están sirviendo, siempre ministrando. Cada uno tiene su misión: o consuela, o aconseja, o enseña. Pero ahora dejemos el camino más ancho y bajemos a uno o dos de los «caminos» más apartados. Porque a todos no siempre les es dado andar por “caminos agradables”, pero ninguno que realmente lo busque perderá jamás el “sendero de la paz”. Hay un salir en el corazón de un hombre desde sus lugares más profundos a Cristo. Le dice a Jesús algo que ha sido durante mucho tiempo una carga oculta en su mente. Y Cristo lo escucha, y lo siente. Y en el pequeño “camino” de esa confesión secreta hay una “paz” que no se puede expresar con palabras. Y ahora hay una avenida abierta entre esa alma y Dios. Era una avenida largamente cerrada; pero ahora está abierto. Y un acto de fe viaja a lo largo de la Cruz y trae de vuelta un mensaje de amor puro: “Tus pecados te son perdonados”. Estoy bastante seguro de que no existe una «paz» que valga ese nombre, ninguna «paz» que se pueda poner al lado de la «paz» del sentimiento simple: «Estoy perdonado». ( J. Vaughan, M.A.)