Estudio Bíblico de Salmos 63:1-11 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Sal 63,1-11

Oh Dios, Tú eres mi Dios; de madrugada te buscaré.

Lo más grande del alma

Yo. La mayor hambre del alma (Sal 63:1). El alma quiere a Dios, como la tierra sedienta a las lluvias refrescantes, como la flor que se abre al rayo de sol.

II. La mayor fe del alma (Sal 63:3). La bondad amorosa es ciertamente mejor que la vida; es independiente, es la causa de la vida, la redención de la vida: es la bondad amorosa que suple las necesidades, gratifica los deseos, desarrolla los poderes de la vida. Todos los elementos de la alegría del alma -gratitud, admiración, estima moral, benevolencia- son despertados por la bondad amorosa. La bondad amorosa es el cielo. La fe en esta bondad amorosa es la fe más grande, la más grande porque es la que más sostiene, inspira y ennoblece el alma.

III. El mayor ejercicio del alma: la alabanza. No es un servicio, sino una vida. No es lo que meramente “aparece” en la música sagrada y en las ocasiones sagradas; pero, como la savia del tronco del árbol recorre todas sus ramas y hojas y flores, así la verdadera alabanza recorre todas las actividades de la vida humana.

IV. La mayor satisfacción del alma, el gran deseo de David era: “Ver tu poder y tu gloria como te he visto en el santuario”. La bienaventuranza de tal alma está siempre con ella. “El placer del hombre religioso”, dice el Dr. South, “es un placer fácil y transportable, tal como lo lleva en su pecho, sin alarmar ni la ira ni la envidia del mundo. Un hombre que pone todos sus placeres en esta es como un viajero que pone todos sus bienes en una sola joya; el valor es el mismo, y la conveniencia mayor.”

V. El mayor estudio del alma (Sal 63:6).

1. El hombre puede pensar en Dios, no sólo en lo que Él ha hecho, sino en lo que Él mismo es.

2. El hombre puede pensar en Dios en su cama. Cuando todos los demás objetos están excluidos de él, cuando la hermosa tierra y los cielos salpicados de estrellas están excluidos, Dios puede ser introducido en el alma como el sujeto del pensamiento. Ningún estudio tan vivificante. El pensamiento de Dios vivifica las facultades y conmueve el corazón. Ninguno tan humillante, con Dios ante el ojo del pensamiento, todo egoísmo se desvanece y muere. Ninguno tan espiritualizante. Con Dios ante el ojo de la mente, las flotas, los ejércitos, los mercados, los gobiernos, el solemne globo mismo y todo lo que contiene, se reducen a la insignificancia. Ninguno tan esclarecedor. El estudio de Dios ilumina todos los campos de la verdad. Todas las ramas tienen su raíz en Dios.

VI. La mayor confianza del alma (Sal 63:7). (Homilía.)

Piedad antigua

Este salmo fue compuesta en el desierto de Judea, donde las privaciones que sufrió dieron lenguaje a la devoción y ardor a la piedad. Muestra a David como realmente era, descansando en las promesas de Dios, y apoyado por arras y garantías de su futura esperanza. Es una muestra más luminosa de la piedad antigua.

I. La piedad antigua se basa en la confianza filial: “Oh Dios, tú eres mi Dios; de madrugada te buscaré.” Un culpable no puede tener esta confianza en su juez, porque viene revestido de poder para castigar sus crímenes. Pero aquí el salmista dice: “Tú eres mi Dios”; mía por pacto; la mía por promesas; la mía por innumerables bendiciones y respuestas a la oración; sí, eres mío por pleno consentimiento de corazón, y por actos diarios de fe, y devoción a toda Tu santa voluntad.

II. La piedad es suprema en sus aspiraciones y deseos de Dios: «Mi alma tiene sed de Ti, mi carne», etc. Un príncipe cuyo corazón estaba menos impresionado por la piedad que el de David podría haber dicho: «Estas arenas y desiertos, que no dan pan ni agua, no son lugares para la religión. Restáurame en el trono, y entonces seré religioso; pon el cetro en mi mano, y entonces defenderé al santo; dadme los medios, y entonces haré feliz a todo mi pueblo. ¡Ay! las promesas de piedad futura no ganan mucha credibilidad en el cielo. El seno-pecado que seduce al corazón en el desierto, lo seduciría en el trono. No así David: traería carbones encendidos al altar, para que sus ardores brillaran más cuando se les permitiera pisar los atrios sagrados. Pide sólo a Dios.

III. Hay una realidad en los consuelos de la religión; y una realidad que supera todos los goces terrestres (Sal 63:8).

IV . Piedad: abstrae el alma del mundo; lo desvía de las sensaciones agudas de la adversidad; y así lo une a Dios, como para comunicar una plenitud de felicidad divina (Sal 63,5-6). La devoción eleva el alma a la verdadera fuente de la felicidad, a beber de los arroyos que nunca se secan. La mente, contemplando a su Dios en los amplios despliegues de la revelación, se enciende espontáneamente con el fuego del altar, y con la expresión agradecida del corazón.

V. Los goces de la piedad están inseparablemente conectados con los ejercicios de la devoción (Sal 63:5). Mientras el salmista reflexionaba sobre todos los caminos de la providencia y la gracia, el fuego se encendió en su corazón.

VI. Fue por estos ejercicios y por la experiencia que los antiguos santos adquirieron un carácter decidido y alcanzaron la plena seguridad de la fe y el consuelo (Sal. 63:7). Aquellos que vacilan en la fe y son inconstantes en el deber, y cuya religión es solo como un sol de invierno, encuentran un fracaso en llevar a la perfección las plantas de la gracia.

VII . El rasgo más brillante de la piedad está por venir: ella mantiene firme su seguridad y alegría en los tiempos de aflicción, y prevé la liberación antes de que el brazo de la salvación pueda aparecer. En todos sus problemas, la voz de la desesperación nunca se escucha. Ella se aferra a las promesas y abraza las misericordias seguras de David. Escucha las palabras del salmista en el desierto, cuando todos sus enemigos lo dan por perdido y arruinado (Sal 63:9-10) . Ustedes que pueden ser probados de varias maneras, y con los golpes prolongados de la aflicción, tomen para sí mismos la copa llena de consuelo de la Palabra del Señor. El Dios de David es vuestro Dios, y os librará a su tiempo ya su manera, de todas vuestras angustias. (James Sutcliffe, MA)

La propiedad de David y su aplicación a Dios

Yo. Su propiedad de Dios. “Oh Dios, tú eres mi Dios”. Este fue un buen comienzo, y un prefacio muy justo para lo que sigue después. Y es eso, en efecto, lo que sienta las bases de todo lo demás. Es lo que necesariamente debe tener como premisa todas nuestras alocuciones a Dios y peticiones de cualquier cosa de Él.

1. Es una expresión de fe. David llama a Dios su Dios, como si lo hubiera tomado para que fuera para él. Dios es en un sentido común y general el Dios de todos los hombres, ya que se dice que es el Salvador de todos los hombres (1Ti 4:10 ). Es decir, con respecto a las bendiciones comunes y generales que Él les otorga, de la Creación y la Providencia. Pero para los creyentes, y los que son Sus hijos, como lo fue el profeta David aquí, Él es su Dios más especialmente, de una manera más peculiar, por encima de todo lo demás; Él es para ellos un Dios en pacto, comprometiéndose con ellos, para hacerles bien, y para proveerles con gracia. Y lo llaman su Dios así, y con este énfasis sobre ello.

(1) El beneficio de ello es muy grande; sí, en efecto todas las demás cosas. Decir, Dios es nuestro, es decir, El mundo entero es nuestro, y mucho más; es darnos título de todo lo que nos sea necesario o conveniente. Cualquier cosa que podamos desear o necesitar, todo está envuelto en esto: «Tú eres mi Dios».

(2) También es algo difícil, es una cuestión de dificultad. Hay dos estados y condiciones en los que es muy difícil decir: «Oh Dios, tú eres mi Dios»; el uno es el estado de naturaleza y la falta de regeneración; y el otro es el estado de abandono, y el ocultamiento del rostro de Dios del alma.

2. Es expresión también de obediencia y de resignación. Aquellos para quienes Dios es un Dios, les otorga favores especiales; y aquellos para quienes Dios es un Dios, le devuelven servicios especiales; que es aquí ahora considerable de nosotros. Y así lo encontraremos todo el tiempo en las Escrituras (Sal 118:28).

II. Su aplicación a Él.

1. Su resolución, lo que haría: «De madrugada te buscaré». Él promete buscar a Dios, y hacerlo a tiempo, lo cual es una ampliación de ello; donde, mientras que él significa su propio propósito, también significa nuestro deber; mientras nos dice lo que debe hacer él, también nos dice lo que debemos hacer nosotros, a saber, buscar al Señor temprano; no solo para buscarlo, sino para adelantarnos en nuestra búsqueda de Él.

(1) Temprano en cuanto a la hora del día. Temprano, es decir, por la mañana. Debemos dar a Dios el primero de nuestros pensamientos cada día.

(2) Temprano, como el tiempo de nuestra vida, en la mañana de nuestra era. Que los hombres posterguen su arrepentimiento y reforma hasta su vejez, y cuando hayan pasado todo su tiempo antes persiguiendo sus lujurias, piensen en buscar a Dios entonces, y eso será tiempo suficiente; eso no es más que una vana presunción. e imaginación en ellos.

(3) Temprano en cuanto al tiempo de los juicios de Dios y las dispensaciones providenciales. Debemos buscarlo temprano, es decir, antes de que Él nos lleve a Él y nos obligue, por así decirlo, a buscarlo. Es mejor en cuanto a piedad, y es mejor en cuanto a seguridad. Es más ingenio en nosotros con respecto a Dios, y es más sabiduría en nosotros con respecto a nosotros mismos. Porque de esta manera le ahorramos a Él ya nosotros mismos una gran cantidad de trabajo, que de otro modo Él se le pone a nosotros; y podemos escapar de una gran cantidad de daño que de otro modo nos sucede a través de nuestra propia olfato y negligencia.

2. Su insinuación del estado y temperamento en el que se encontraba ahora, o el fundamento y la razón de su resolución.

(1) El objeto de su deseo era Dios Él mismo. Como está en un estado de oscuridad, anhela a Dios con la evidencia más clara y la seguridad más cómoda de su favor y buena voluntad hacia él. Como está en un estado de debilidad, tiene sed de que Dios le imparta más de Su gracia, Su fuerza y Su asistencia. Como está en un estado de extrañeza, una especie de distancia y alienación de Dios; así también lo anhela en la relación de comunión con Él.

(2) La intención de su deseo. Sus propias necesidades, y el sentido y aprehensión de ellas. Esto lo pone sobre este deseo. Un buen cristiano tiene tanta necesidad de Dios, que no puede estar bien satisfecho sin Él. La amabilidad del objeto provoca y excita el deseo. Siendo Dios tan sumamente amable y admirable, como ciertamente lo es en su propia naturaleza, no puede dejar de atraer a aquellos que lo disciernen, para desearlo mucho; y también hay experiencia en él que lo promueve y lo ayuda.

3. El sujeto del deseo, que aquí se significa que es el alma y la carne; golpea el alma correctamente, su carne por medio de la simpatía con ella; ambos están en él.

(1) En medio de cualquier deficiencia externa y temporal, debemos considerar y reflexionar sobre nuestro espiritual.

(2) La mejor manera de corregir y calificar nuestros deseos en cuanto a los temporales, es atarlos a los espirituales. Cuando deseamos refrenar cualquier anhelo desmesurado por alguna acomodación externa o terrenal, o reprimir cualquier dolor, ya sea de la misma naturaleza, no podemos hacerlo mejor que provocándonos al deseo de comodidades espirituales. Esto ayuda, primero, a modo de diversión, y desviando la corriente de los afectos en otra dirección, y rompiendo así su violencia, de modo que no prevalezca sobre nosotros. Y además, también hay algo en los espirituales que nos suple y repara cualquier deficiencia temporal. (T. Horton, DD)

El santo que reclama a Dios como su Dios

Yo. Acerca de la Deidad a quien la fe reclama. No puede haber reclamo o creencia hasta que Él sea conocido. Por lo tanto, es apropiado comenzar con una demostración de Su gloria.

1. Toda perfección en Su gloria. Si tuviéramos la lengua y la voz de los serafines, no podríamos declararlo todo. El papel más ancho que la tierra, la tinta más profunda que el mar, las plumas más fuertes que el hierro y las manos más ágiles que el escribano más rápido, no pudieron escribir ni la milésima parte.

2. Dios es el Creador y Conservador de todo (Isa 42:5).

3 . Dios es el manantial y la fuente de nuestra reconciliación por la muerte de su Hijo.

4. Dios es el que promete y el que da la ley. Sin la promesa, no podríamos observar la ley, y sin la ley, abusaríamos de la promesa.

5. Nuestra bienaventuranza está en Dios (Sal 62:1-12).

II. Sobre el reclamo de propiedad en Dios.

1. La Palabra es la base de nuestro reclamo de propiedad en Dios.

2. Creer en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo es el ejercicio de nuestra pretensión. Cristo y Dios no están divididos ni separados en nuestro creer y reclamar. Dios fue, es y será en Cristo. Cristo fue, es y será en Dios.

3. Las promesas del pacto alientan nuestro reclamo de interés y propiedad en Dios a través de Cristo Jesús el Señor.

4. El ejercicio del corazón que cree y reclama interés y propiedad en Dios es recomendado por el ejemplo de Cristo. En la angustia y la amargura de la aflicción, clamó: “Padre mío” y “Dios mío”. Y tan pronto como fue librado del poder de la muerte por una gloriosa resurrección, dijo: “Subo a Mi Padre y Padre, a Mi Dios y a vuestro Dios”. Sigue su ejemplo.

5. El Espíritu de adopción constriñe a este ejercicio del corazón. Sin Su presencia y operación, ningún hombre cree y reclama interés y propiedad en Dios a través de nuestro Señor Jesucristo.

6. Ninguna ley condena este ejercicio del corazón. Creer y reclamar interés y propiedad en Dios a través de Jesucristo no está en contra de ninguna ley. ¿Es la ley contra las promesas de Dios, o las promesas contra la ley de Dios? Dios no lo quiera.

III. La manera en que se debe reclamar el interés y la propiedad en Dios al creer.

1. En Cristo. Cristo es el verdadero, vivo y único camino a Dios. “Nadie”, dijo Él, “viene al Padre sino por mí”. Al reclamar interés y relación en uno, reclamamos interés, relación y propiedad en ambos. Los culpables y contaminados no pueden acercarse a la santidad del Señor sino a través, y por, y en un Mediador, a quien Él les ha hecho sabiduría, justicia, santificación y redención.

2 . En humildad. Cuando nos aventuramos en la presencia del Alto y Santo y decimos: “Oh Dios, tú eres mi Dios”, la humildad mental es nuestro adorno. Nuestra indignidad como criaturas, y nuestra contaminación como pecadores, debe producir en nosotros la más profunda degradación ante Él.

3. Con reverencia. “Que toda la tierra tema al Señor; que todos los habitantes del mundo se asombren ante Él”. Cuando el espíritu humilde está delante de Él, diciendo: “Oh Dios, tú eres mi Dios”, no se permite olvidar y desatender estas instrucciones.

4. Con confianza (Sal 48:14).

IV. Con respecto a las estaciones en nuestro ejercicio de creer y reclamar relación, interés y propiedad en Dios a través de Cristo.

1. La estación del trabajo. Dios es la gloria de nuestra fuerza; y creyéndole y reclamándolo en Cristo, ¿qué servicio no podemos emprender con denuedo, y qué labor no podemos soportar con gozo?

2. La temporada de sufrimiento. Necesitamos abundar en los ejercicios de fe del corazón hacia Dios por medio de Cristo, a fin de sacar fuerza de las promesas para soportarlo, y animar y confirmar la esperanza de liberación de él.

3. La temporada de angustia y aflicción de espíritu.

4. La temporada de pesadez y dolor.

5. La temporada de la tentación. Creyendo firmemente y continuando en hacer el bien, por la gracia, el Espíritu y la palabra de Cristo, venceréis todo intento de invalidar un reclamo, defendiéndoos por Su propia cuenta, Mi Dios y vuestro Dios, Mi Padre y vuestro Padre.

6. La temporada de morir. Creer firmemente en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien hemos recibido la expiación, nos hará sonreír ante un enemigo ante cuya aparición nuestro corazón estaría alarmado y consternado. (A. Shanks.)

Dios y el alma

El texto podría formar un lema para lo que se denomina, en la frase moderna, «religión personal». Ninguna religión, por supuesto, puede merecer su nombre si no es personal en el fondo, si no reconoce como base el caso del alma personal frente al Dios personal. Pero, incluso con miras a la perfección del individuo mismo, la religión puede, más aún, debe abarcar otros intereses además del propio. Cada vez que, en el credo más antiguo, profesamos formalmente nuestra creencia en Dios, también profesamos nuestra creencia en la Iglesia Católica y la Comunión de los Santos. Pero al menos en David tenemos un ejemplo notable de un alma sensible, tierna y que analiza a sí misma, que vive en comunión sostenida con Dios, pero al mismo tiempo profundamente sensible a las demandas de la política civil y religiosa de Israel. «Dios mío.» La palabra no representa una impresión humana, ni un deseo, ni un engreimiento, sino un aspecto, una verdad, una necesidad de la Naturaleza Divina. El hombre puede, en efecto, darse a sí mismo por mitades; puede regalar un poco de su pensamiento, de su corazón, de su esfuerzo, a su hermano el hombre. En otras palabras, el hombre puede ser imperfecto en sus actos, como es imperfecto y finito en su naturaleza. Pero cuando Dios, el Ser Perfecto, ama a la criatura de Su Mano, no puede así dividir Su amor. Él debe darse a sí mismo a una sola alma con una plenitud tan absoluta como si no hubiera otro ser además del alma que Él ama. Y, por su parte, el hombre sabe que este don de sí mismo por Dios es así íntegro; y no con un espíritu estrecho de egoísmo ambicioso, sino como captando y representando el hecho literal, exclama: “Dios mío”. Por lo tanto, esta sola palabra entra tan ampliamente en la composición de los nombres hebreos. A los hombres les encantaba detenerse en esa maravillosa relación de Ella Creadora con su vida personal que tan vívidamente expresaba. Por lo tanto, encontramos a San Pablo escribiendo a los Gálatas como si su propia alma, en su angustia solitaria, hubiera sido redimida por el sacrificio del Calvario: “Él me amó y se entregó a sí mismo por mí”. Pero, héroe, observemos que hay dos causas dentro del alma que podrían indisponernos para mirar más verdaderamente y más de cerca la verdad que tenemos ante nosotros. De estas causas, la primera es moral: es el estado de pecado voluntario sin arrepentimiento. Es hostil a la afirmación no menos del amor que de los derechos de Dios. Es aversión de Él. Tiene otros fines a la vista que son otras tantas negaciones de Sus derechos supremos sobre la vida creada. Se encoge de miedo involuntario ante el sonido de Su voz entre los árboles del jardín. Si la voluntad depravada y pecadora, aún aferrada a su pecado, pudiera llegar a un abrazo espiritual del Santísimo Dios, tan íntimo, tan entrañable como el del salmista, tal cercanía le resultaría nada menos que repulsiva; sería poco menos que una agonía. La otra causa es intelectual. Puede, sin ofenderse, describirse como el espíritu subjetivo, que es una influencia tan característica y predominante en el pensamiento de nuestros días. En lenguaje sencillo, este espíritu es un egoísmo intelectual, que hace al hombre, y no a Dios, el monarca y centro del mundo del pensamiento. El hombre vuelve a ser, como antiguamente con el sofista griego, la medida de todas las cosas. Dios es como un punto en la circunferencia extrema del pensamiento de su criatura. Más aún, en su forma más desarrollada, este temperamento hace de Dios mismo una pura creación del pensamiento de su criatura; y, al hacerlo, finalmente niega Su existencia real. Un hombre educado de la actualidad, que miraría a Dios realmente a la cara, quizás no tenga mayor dificultad intelectual con la que lidiar que las trabas y puntos de vista falsos que los hábitos de pensamiento estrictamente subjetivos han impuesto a su entendimiento. Mientras estos hábitos son dominantes en un hombre, Dios puede ser una porción, no, la porción más considerable de su pensamiento; pero Dios no será en ningún sentido verdadero el Dios del hombre, ante quien su alma se inclina. Entre las muchas verdades que el Ser Supremo nos ha revelado a los hombres acerca de Sí mismo, hay dos que, más allá de otras, están especialmente calculadas para permitirnos darnos cuenta de nuestra verdadera relación con Él. La primera, la verdad de que Dios es nuestro Creador. La segunda, la verdad de que Él nos ha hecho para Sí mismo, y es Él mismo el fin y la explicación de nuestra existencia. Las verdades más simples y evidentes son, por regla general, las más profundas; y no es necesario disculparse por pedirles a cada uno de ustedes que reflexionen constantemente sobre la respuesta a esta pregunta: ¿Dónde estaba yo hace un siglo? Las criaturas más bajas y viles eran más que nosotros; en que a ellos se les había dado un ser, mientras que nosotros todavía no lo teníamos. Pero en este momento estamos en posesión de ese bendito y terrible don que llamamos «vida». Nos encontramos dotados de un entendimiento capaz de conocimiento, y de un corazón formado para el amor. No podemos dejar de preguntar cómo llegamos a estar aquí, y no podemos adorar a Dios a menos que creamos que fue Él quien nos hizo. Sin embargo, aunque somos testigos a nuestro alrededor del naufragio de convicciones serias, y la desesperación de corazones verdaderos y nobles, y el triunfo de teorías falsas, y las dificultades adicionales de nuestra lucha diaria con enemigos invisibles, y (puede ser) con los resultados de nuestra propia infidelidad pasada a la luz y la gracia, no tenemos más que mirar dentro de nosotros mismos para rastrear sin duda o recelo la verdadera ley de esa vida que nuestro Dios nos ha dado. Recogiendo los fragmentos dispersos de la estatua destrozada, podemos recuperar, si no la obra perfecta en sí, al menos el ideal que estaba ante el Ojo del Artista. En este lugar estamos suficientemente familiarizados con la presunción de que debe haber una correspondencia y proporción entre una facultad y su objeto. ¿Por qué, entonces, el intelecto humano anhela perpetuamente nuevos campos de conocimiento? Fue hecho para aprehender un Ser Infinito; fue hecho para Dios. ¿Por qué el corazón humano revela, cuando lo sondeamos, capacidades tan inagotables para el amor, la ternura y el sacrificio de uno mismo? Fue hecho para corresponder a un amor que no tenía límite ni medida; fue hecho para Dios. ¿Por qué ningún empleo, ningún éxito, ninguna escena o campo de pensamiento, ninguna cultura de poder o facultad, ningún amor a un amigo o pariente, detiene definitivamente y para siempre el impulso anhelante e inquieto de nuestro ser interior? Ninguna otra explicación es tan simple como que fuimos creados para el Dios infinito e inmutable, comparado con quien todo lo demás es imperfecto, frágil, transitorio e insatisfactorio. (Canon Liddon.)

El santo resuelto a buscar a su Dios

Yo. Sobre la búsqueda de Dios. Esto incluye–

1. Nuestra creencia de Su existencia y atributos.

2. Su relación con nosotros en Cristo, creado por bondad soberana y establecido en un pacto eterno.

3. Nuestra bienaventuranza en Él. En la piedad viva la creencia de esto es firme y operativa.

4. Nuestro deber de adorarlo y glorificarlo en la forma señalada por Él mismo. Oír la Palabra, recibir los sacramentos, cantar salmos, con humillación, acción de gracias y oración, son ordenanzas de adoración; y observarlos en sus tiempos es buscar a Dios en asambleas y asambleas. La lectura, la oración, la alabanza y la instrucción son deberes de piedad; y realizarlas es buscarlo en los hogares y las familias. La lectura, la meditación y la oración son servicios sagrados; y hacerlas es buscarlo en los aposentos y lugares secretos.

II. Respecto a la búsqueda temprana de Dios.

1. A principios de la vida. Tan pronto como despertamos a la existencia, capaces de ejercitarnos para la piedad, debe distinguirse por buscar el conocimiento de Aquel que nos dio nuestro espíritu y nuestro aliento. Antes que el mundo se apodere del corazón y lo llene de vanidad y de cuidado, será vuestra sabiduría los que sois jóvenes para buscar a Dios; porque Él es tu vida y la duración de tus días.

2. Precoz con respecto al fervor. ¡Oh, que todo nuestro corazón, y toda nuestra alma, y todas nuestras fuerzas, y toda nuestra mente, estuvieran en los ejercicios de nuestra piedad hacia el Señor nuestro Dios!

3. Incesantemente con respecto al tiempo oa la permanencia en el bien hacer. Cualquiera que sea la hora en el día de la vida, es temprano para la mente piadosa. Temprano en la mañana de la juventud, temprano en el mediodía de la madurez, temprano en la noche de la vejez.

III. De la resolución o determinación del piadoso de buscar temprano a Dios.

1. La inclinación está en una resolución o determinación de ánimo para el ejercicio de la piedad.

2. En la resolución del corazón hay complacencia en el ejercicio de la piedad.

3. Ardor en la resolución por la piedad. La frialdad en la búsqueda de Dios es una enfermedad de la que se avergüenzan los hombres piadosos. Apaga y entristece al Espíritu Santo, que es el principio de su vida y ardor.

4. Contienda con los enemigos de la piedad en el corazón y en el mundo. La resolución de buscar a Dios temprano es levantar un estandarte de oposición en presencia de un enemigo engañoso, que se ha establecido en nuestro corazón. (A. Shanks.)

Buscando a Dios

YO. ¿Cómo debemos buscar a Dios?

1. Inteligentemente.

2. Con seriedad.

3. Constantemente.

4. Ojalá.

II. ¿Dónde debemos buscarlo? En el armario. En Su Palabra. En las ordenanzas.

III. ¿Cuándo debemos buscarlo? Temprano en la vida. Antes de las cosas temporales.

IV. ¿Por qué debemos buscarlo? Él es la vida del alma: “Dios”. Su naturaleza es comunicativa: “Dios mío”. (WW Wythe.)

Mi alma tiene sed de Ti.—

>La sed y la satisfacción del alma

(con Sal 63:5; Sal 63:8):–

1. El alma sedienta de Dios. (Sal 63:1). Ahora, el salmista es un poeta, y tiene la sensibilidad de un poeta hacia los aspectos externos de la naturaleza, y la imaginación que se deleita en ver en estos el reflejo de sus propios estados de ánimo. Así, muy bellamente, contempla la lúgubre escena que lo rodea y ve en ella símbolos de la aún más lúgubre experiencia interior. Contempla la monotonía gris del desierto sin agua, donde la tierra está agrietada con hendiduras que parecen bocas abiertas por la lluvia que no llega, y reconoce la semejanza de su propio espíritu anhelante. Siente los dolores del cansancio corporal y la sed, y éstos le parecen débiles símbolos de los dolores más profundos del deseo que tocan su espíritu. Todos los hombres tienen sed de Dios. La inquietud, los anhelos profundos, los anhelos y los deseos de nuestra naturaleza, ¿qué son todos ellos sino clamores por el Dios vivo, los zarcillos que se despliegan buscando el gran apoyo que es el único apto para levantarnos del fango de la este mundo inferior? Pero la miseria es que no sabemos lo que queremos, que malinterpretamos el significado de nuestros deseos, que acudimos a las fuentes equivocadas para nuestra necesidad; que cuando nuestras almas están clamando a Dios, les arrojamos bienes mundanos y decimos: “¡Ahí, satisfáganse con eso!” Al hombre que tiene una cosa salvaje en una jaula, y no sabe cuál es su comida, cuando la oye aullar, le arroja lo que cree que le puede quedar bien, sobre lo cual salta ansiosamente, y luego se aparta de ella con disgusto. . Entonces, los hombres buscan alimentar sus almas con las cosas de la tierra y, mientras tanto, lo que están pidiendo no es la tierra, sino Dios. Los marineros náufragos beben agua salada en su sed salvaje, y los vuelve locos. Los viajeros en el desierto son atraídos por el espejismo hacia lagos aparentemente resplandecientes, bordeados de palmeras; y no es más que arena. “Mi alma tiene sed de Ti.”

II. El alma que busca está satisfecha (Sal 63:5). La imagen de una fiesta sigue naturalmente a la metáfora anterior de la sed del alma. Ahora bien, debe observarse aquí con qué hermosa y sin embargo singular rapidez cambia todo el estado de ánimo del salmista. La gente puede decir que eso no es natural, pero es fiel a las experiencias más profundas, y nos revela una de las bendiciones más seguras y preciosas de una verdadera vida cristiana: la realización siempre acompaña al deseo. Los dones de Dios nunca se demoran, en la más alta De todas las regiones. En los inferiores a menudo hay largas demoras, los retrasos del amor por nuestro bien, pero en los más elevados, la fruición crece junto con el anhelo. El mismo momento es testigo de la petición lanzada al Cielo, como con la velocidad del relámpago, y la respuesta regresando al corazón que espera; como en las tierras tropicales cuando llega la lluvia, lo que era tierra árida y cocida en uno o dos días es una fértil pradera, toda ardiendo de flores, y los lechos secos de los torrentes, donde las piedras yacían blancas y relucientes espectrales bajo el cálido sol, están llenas de espuma. arroyos caudalosos y bordeados de adelfas en ciernes. Este versículo también nos dice que el alma así contestada quedará satisfecha. Si es verdad que Dios es el objeto real de todo deseo humano, entonces el contacto del alma que busca con ese fin perfecto de toda su búsqueda traerá descanso a todo apetito, su alimento deseado a todo deseo, fuerza a toda debilidad, plenitud por todo vacío. Como dos de los palos con muescas que solían usarse como cuentas, el alma que busca y el Dios que da encajan uno en el otro, y no hay nada que necesitemos que no podamos obtener en Él. Además, como nos dice nuestro salmo, el alma satisfecha estalla en música. Porque continúa diciendo: “Mi boca le alabará con labios de gozo”. Por supuesto, el salmista todavía tenía muchas ocasiones de tristeza, duda y temor. Nada había cambiado en sus circunstancias externas. El desierto seguía rodeándolo. El enemigo seguía persiguiendo a un asesino de corazón como antes. Pero esto había cambiado: se sentía que Dios estaba más cerca que nunca en el santuario. Y esa conciencia lo alteró todo, y convirtió todos los lamentos del salmista en himnos de júbilo. Transpuso su música de la tonalidad menor, y sus labios rompieron en canciones de alegría. Traduce estos detalles en pensamientos generales, y son simplemente esto: – Ni el dolor, ni la ansiedad, ni el cuidado, ni la necesidad de estar alerta contra el peligro deben detener la alabanza que puede venir, y debe venir, de un corazón en contacto con Dios. , y un alma satisfecha en Él. Es una lección difícil de aprender para algunos de nosotros; pero es una lección cuyo aprendizaje estará lleno de bienaventuranza. Hay un pájaro común en nuestros distritos del norte que la gente llama gallo de tormenta, porque su canto siempre suena más alegre en tiempo tempestuoso. Esa es la clase de música que debe hacer el corazón del cristiano, respondiendo, como un arpa AEolia, al soplo de la tempestad con la música, y llenando la noche de alabanza. Nos es posible, incluso antes de que se hayan disipado el dolor y el gemido, ser peregrinos en el camino, “con cánticos y gozo eterno sobre nuestras cabezas”.

III. El alma satisfecha se acerca más a Dios (Sal 63:8). Traducidas literalmente, aunque, por supuesto, demasiado torpemente para una versión en inglés, las palabras dicen: «Mi alma se une a ti», expresando, en una frase llena de significado, dos actitudes que generalmente se consideran incompatibles, la del reposo tranquilo y la de de ansiosa persecución. Pero estos dos, a pesar de lo diferentes que son, pueden y deben combinarse armoniosamente en la experiencia de una vida cristiana. Por un lado, está el aferramiento de la satisfacción y, por otro lado, el estímulo siempre satisfecho para un acercamiento más cercano. El alma que está satisfecha querrá y debe adherirse con tenacidad a la fuente que la satisface. La paloma dobla sus alas cuando llega al arca, y no necesita más para volar cansadamente sobre aguas turbias, buscando en vano un lugar de descanso. Las tribus nómadas, cuando se encuentran en algún valle fértil, descargan sus camellos, arman sus tiendas y dicen: “Aquí habitaremos, porque la tierra es buena”. Y así nosotros, si hemos hecho la experiencia, como podamos, de Dios y Su dulce suficiencia, y suficiente dulzura, deberíamos ser librados de la tentación de ir más lejos y pasar peor. Y luego este apego, que resulta de la satisfacción, va acompañado de una ferviente búsqueda del bien infinito. En otras regiones, y cuando se dirige a otros objetos, la satisfacción tiende a pasar a la saciedad, porque la criatura que nos satisface es limitada. Pero cuando nos volvemos a Dios y buscamos todo lo que necesitamos en Él, no puede haber saciedad en nosotros, porque no puede haber agotamiento de lo que está en Él. La bienaventuranza de la búsqueda que es seguro encontrar, y la bienaventuranza del hallazgo que es reposo sereno, están unidas en la experiencia cristiana. Y podemos, en cada momento, tener todo lo que queremos dado a nosotros, y por el mismo regalo nuestra capacidad, y por lo tanto nuestros anhelos, se incrementan. Así, en maravillosa alternancia, la satisfacción y la sed se engendran mutuamente, y cada una posee algo de la dulzura de la otra. (A. Maclaren, DD)

El santo sediento de Dios

Yo. De la fuente de aguas vivas.

1. ¿Dónde está la fuente de aguas vivas? Está en todas partes.

2. ¿Qué hay en la fuente de la vida? El Ser incomprensible con quien se habla habla de Sí mismo en este estilo soberano y exclusivo, “Yo vivo”.

3. ¿Qué sale de la fuente de la vida? “Todo bien y todo regalo perfecto”. Particularmente el Mediador y su plenitud. La reconciliación del mundo. El perdón de los pecados. La justificación de los impíos: La santificación de los impíos. Gracia y gloria.

4. ¿Cuál es el camino del sediento para beber de la fuente de la vida? “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, ere,

II. De la sed y el anhelo de Dios, en quien está la fuente de la vida. El surgimiento, la tendencia, la fuerza, la operación y las energías de estos santos afectos pueden observarse en los siguientes detalles:

1. La sed de Dios es el deseo o anhelo del corazón nuevo.

2. La sed y el anhelo de la mente renovada por Dios están influenciados por el conocimiento y gusto de Su favor en Cristo Jesús. Antes de tener sed de Dios, o anhelarlo, debemos saber que Él es, y probar que Él es misericordioso.

3. La sed o anhelo de Dios va acompañada de llanto y lágrimas. Este lamento y llanto entre los hijos de la regeneración no es el ruido y el estruendo del mal humor y el descontento. Es el clamor del espíritu de adopción en su corazón, por el alimento y fortalecimiento de su vida, con aquellos placeres y alegrías que creen que están en su fuente.

4. La sed de Dios, fuente de aguas vivas, aumenta con la indulgencia. Cuanto más libre y abundantemente se complace el alma sedienta en beber de la fuente, más aguda y vehemente es su sed.

5. En la sed y el anhelo de Dios, hay fuertes mezclas de fe, amor, esperanza, alegría y las demás gracias del Espíritu.

6. Los acontecimientos providenciales dan al nuevo corazón una sensibilidad más aguda en la sed y el anhelo de Dios.

III. Cómo la sed y el anhelo de Dios, fuente de aguas vivas, contribuyen al sostenimiento de la vivacidad y el vigor de la piedad, cuando están separados de los ríos y arroyos del santuario.

1. Estas energías del nuevo corazón en una tierra seca y sedienta, mantienen viva noche y día su relación con la fuente.

2. Las garantías de favor a través de los oficios del Mediador son enviadas desde la fuente al alma sedienta y anhelante.

3. En la sed y el anhelo de Dios en una tierra seca y sedienta, la experiencia brota y se eleva a gran altura.

4. Al tener sed y anhelo de Dios en una tierra seca y árida, el fruto de justicia sembrado en el corazón nuevo brota, crece, madura y llega a la madurez.

5 . En una tierra seca y sedienta, la piedad es removida de las grosuras de la tierra que están llenas de cosas desfavorables para su crecimiento.

En conclusión, observa–

1. La diferencia entre sed animal y espiritual.

2. La relación con la Deidad a través del Mediador no se limita a atrios, altares y tabernáculos. Todo el desierto de Judá, por seco y sediento que fuera, era una cámara de audiencia, a la cual David tenía acceso a la Deidad día y noche, para quejarse, pedir y consultar; y alrededor estaba el atrio, el altar, el tabernáculo y el lugar santísimo. No obstante, anhelaba ser restaurado, y no es de extrañar. Las instituciones para la multitud que celebraba sus fiestas en la ciudad eran más deseables que la cámara abierta en el campo a un individuo,

3. El Señor no es duro ni cruel, al instruir a Sus elegidos en un desierto, y probarlos con hambre y sed. Su educación en la ciencia y los ejercicios de piedad lo requieren, y Su intención es hacerles bien en este último fin. (A. Shanks.)

El anhelo del cristiano

Toda la humanidad está sedienta. El alma humana se vuelve espaciosa; tan espacioso que nada más puede llenarlo, sino esa inmortalidad para la cual el hombre fue creado, y el favor y el disfrute de ese Dios, quien es la criatura. Hay una relación entre la Capacidad del alma y Aquel que debe llenarla, de modo que su felicidad depende de su unión con Él, y se deriva enteramente de Él; y el hombre, aun ignorante de Dios y alienado de Él, no encuentra verdadera satisfacción en ninguna otra fuente.

I. Aceptación. Esta es la primera etapa del deseo de Dios, porque es el deseo del pecador afligido (Sal 27:9; Sal 31:16; Sal 35:8).

II. Conocimiento con Dios. El deseo de esto debe ser una característica del cristiano que avanza. El amor engendra amor y, por lo tanto, «nosotros le amamos a Él (Dios) porque Él nos amó primero».

III. El creyente anhela la comunión con Dios. Cuanto más amemos y respetemos a alguien, más debemos anhelar ser admitidos al privilegio de la intimidad, y más valoraremos ese privilegio, y tememos su pérdida si lo poseemos.

IV. El deseo sincero del cristiano es la conformidad a la voluntad ya la imagen de Dios. La facultad de imitar es instintiva. De ahí el contagio del mal ejemplo; de ahí la imitación instintiva de los hijos de sus padres. Esta facultad no se destruye en el creyente, sino que, por la gracia, recibe un nuevo sesgo, su amor y reverencia por Dios creando naturalmente el deseo de imitar sus perfecciones, y así alcanzar una creciente conformidad a su semejanza. (RJ Rowton, MA)

El deseo de David por la presencia de Dios

I. La oración. Con David la vida perdería su luz, su valor, su sentido, todo su deleite y todo su gozo sin Dios. Pregúntenle si el hombre podría prescindir de Dios, y les responderá que sin Dios este mundo es alojamiento; pero con Él es Homo–Homo–una cosa muy diferente. Te diría que sin Dios no hay luz del sol sobre el mundo, no hay sentido en la historia, no hay esperanza para la humanidad, no hay perspectiva. Que sin Dios no hay nada que liberte al alma, que la emancipe, que la engrandezca. Pero con la presencia de Dios tiene dignidad, desarrolla sus fuerzas, y con Él está segura. Él os diría que sin Él el alma no tiene modelo sobre el que moldear su vida, ni motivo con el que animarse en el conflicto, ni lugar de descanso tranquilo. David, sobre todas las cosas, quiere a Dios. Quiere a Dios, en el sentido de querer la Presencia, el Amor, la Protección y la Vindicación de Dios. Hay pocas personas en el mundo que no tengan, en una u otra dirección, un conflicto en marcha, una causa que mantener; y uno de los dolores más agudos de la vida es, cuando uno hace lo mejor que puede, dejarse pensar que, después de todo, a Dios no le importa, y no se casará con el bien, sino que dejará que se hunda o nade, y que el mal salga derrotado o derrotado. victorioso, según la casualidad lo tenga. David deseaba lo contrario, y lo creyó. Él quería a Dios; esperaba y deseaba que Dios defendiera las causas de su alma, y en lo que tenía razón, tomaría su parte y le concedería el deseo de su corazón. Así, en último lugar de todos, viene el deseo que hubiera sido primero, segundo, tercero, cuarto, y todo probablemente a nuestro gusto.

II. Las lecciones de esta oración.

1. No se separe firmemente de su creencia en Dios. Es algo muy reconfortante que, a la larga, todas las cuestiones religiosas se resuelvan en la gran cuestión de si hay o no un Dios en quien confiar. Ven con los creyentes, y no vivas en el mundo abandonado por Dios, sin ningún desván de luz en él, y sin Roca Eterna sobre la cual descansar. No vivan en un mundo como ese, sino vivan en el mundo cuyo dosel es el ala de Dios, y cuyo centro es el corazón traspasado del Calvario. Encontrarás tu bienaventuranza en una vida así. Los hombres no recogen bienaventuranzas de las zarzas, ni alegrías de los cardos.

2. Orad con más fervor. La culpa de nuestras oraciones es su pequeñez, pedimos y angustiamos a Dios por la pequeñez de nuestro pedido. Pídele a Él mismo, Su gloria, Su belleza, Su amor, descansar sobre ti, la sombra de Su ala, el susurro de Su amor; no pequeñas misericordias, sino grandes. Y para poder orar, haz lo que David te dice que hizo, “sigue con ahínco a Dios”. (R. Glover.)

La necesidad primordial

Qué sed significa en un desierto tropical que sólo aquellos que han pasado por él pueden decirlo. Es una necesidad abrumadora y paralizante. Todo esto lo había sentido el salmista. Así como en las largas marchas a través de las arenas del desierto, en el espantoso resplandor de un mediodía oriental, había suspirado por los pastos y los manantiales, así la vida parecía un desperdicio seco y fatigoso hasta que su alma estaba satisfecha con la visión de Dios. Es una parábola de la vida, no sólo del salmista, sino del mundo; es una imagen de la educación de Dios para nuestra raza. Así como Él no enseñó a nuestros antepasados las artes de la vida, el uso del hierro y del fuego, por una inspiración inmediata, sino que les permitió descubrirlas por procesos lentos y graduales, según se sintiera la necesidad de ellos; así como Él no ha puesto verdades intelectuales en nuestras mentes en nuestro nacimiento, sino que nos permite desarrollarlas como la satisfacción de un deseo sentido, así es con la religión. Él no satisface nuestra boca con cosas buenas de una sola vez. Él nos enseña a través de la disciplina de la sed y la necesidad. Él permite que cada época siga su propio camino, resuelva sus propios problemas, haga frente a sus propias dificultades y finalmente sea traída a Él por la fuerza constrictora de un deseo insatisfecho. Podría mostrar que la parábola es cierta para muchas edades, pero tomaré solo dos: las primeras edades del cristianismo y la nuestra. Si miramos las primeras edades de nuestra fe, vemos que no convenció de inmediato a los hombres de su verdad, como el sol que salió esta mañana les dijo a todos los que tenían ojos para ver que brillaba una luz. Los hombres llegaban a él por muchos caminos, y el más grande de todos esos caminos los conducía a través del espléndido escenario de la filosofía; porque era una época de cultura; la educación era general en casi todas las ciudades del Imperio Romano, y la base de la educación era la filosofía. Los hombres estaban tan familiarizados con algunos de los términos técnicos de la metafísica como lo están ahora con algunos de los términos técnicos de la química o la fisiología. Para la mejor clase de hombres de la época, la filosofía era una pasión; absorbió todos los demás intereses de la vida. No solo vivían por sus creencias, sino que a veces estaban dispuestos a morir por ellas. Y eran creencias por las que un hombre podría contentarse con morir. Sería el último en intentar menospreciar la obra que la filosofía realizó entonces realmente; pero no fue un sustituto de la religión. Fracasó, y eso en una escala tan grande, y entre tantos tipos de carácter, que el experimento nunca necesita volver a intentarse; allí estaba la demostración para siempre de que el alma tenía una sed que la filosofía no podía saciar; era la necesidad de Dios, de un Dios a quien los hombres pudieran amar, de un Dios err a quien pudieran apoyarse, de un Dios a quien pudieran clamar en su desesperación, y su fracaso, y su pecado: “Mi alma te anhela”. Lado a lado con la filosofía estaba la superstición. Había formas fantásticas de culto, nuevas divinidades y nuevos modos de acercarse a ellas; pero todas estas fueron varias expresiones de una sed abrumadora; y en la disciplina de Dios la sed estuvo por mucho tiempo insatisfecha. No fue hasta que se descubrió que todas las demás aguas eran amargas que las masas de hombres educados vinieron a beber de esa agua viva que la fe cristiana suministró: el agua del conocimiento de Dios en Cristo, que es, en el alma del creyente, “una fuente de agua que brota para vida eterna”. Ese fue un cumplimiento de la parábola. Se está cumpliendo de nuevo ante nuestros ojos en nuestro propio tiempo; nosotros también estamos pasando por otro tipo de escenario, un escenario tan nuevo y vasto que debemos estar listos, como no dudo que Dios esté listo, para perdonar a aquellos que, en su asombro ante la novedad y la inmensidad de todo esto, hemos llegado a pensar que esto es al fin una satisfacción para el alma, y que en esta corona de todas las edades hemos encontrado en la naturaleza un sustituto de Dios. Tanto desde las cimas de las montañas y los barrancos y la mirada lejana como desde las profundidades de los mares profundos, brillan esplendores sobre esplendores de nuevos conocimientos y nuevas posibilidades de conocimiento, que parecen elevarnos a una esfera superior de conocimiento. vivir de lo que era posible para nuestros antepasados. Es un paisaje espléndido -el mundo nunca ha visto uno igual- pero, por espléndido que sea, hay necesidades, las necesidades más profundas, del alma que no satisface, que no puede satisfacer. Con el tiempo llega a todos los hombres la sensación de sed. Son pocos los que se elevan en todo momento, no hay ninguno que se eleve uniformemente en todo momento, a la altura heroica de hacer el bien por el bien y de promover la justicia por el bien de la justicia. Los frustrados esfuerzos de la lucha por la justicia, los defectos de la verdad, la recaída en el dominio propio, hacen que los hombres se cansen antes de que termine el día; ya través de la tarde de la vida, si no a lo largo de su mañana, se eleva el clamor agudo y repentino, una sed que sólo Dios puede saciar. Y, por otro lado, en el rebote de la sobreabundancia de religión que caracteriza nuestra época, de las batallas de las Iglesias y de las teorías insustanciales que reclaman el lugar de las verdades divinas, están quienes sustituyen a toda la religión que parte de ella que consiste, en la filantropía activa. Para esto, de nuevo, no tengo más palabra que la de elogio. Sin esta religión difícilmente se puede decir que exista, pero no es religión; porque aunque la religión debe moverse por el mundo con los pies ocupados de un ángel de benevolencia, la benevolencia no satisface por sí misma la sed del alma por Dios. El alma regresa hambrienta de sus diligencias de misericordia: necesita un motivo más divino y una satisfacción más divina. Su principio no es el amor a la justicia ni la práctica de la benevolencia, sino la sed de Dios. Donde existe esa sed, hay religión; donde esa sed está ausente, allí, a pesar de todo lo que un hombre pueda profesar, la religión está ausente también. Y esa sed es satisfecha. Hablaré por un momento de su satisfacción no en la sociedad en general, sino en el alma individual. La satisfacción es tan real como la necesidad, y Él la ha puesto a nuestro alcance. Para el salmista ingenuo, viviendo como vivía antes de la era de la filosofía -casi había dicho antes de la era de la teología- la satisfacción era presentarse ante el símbolo visible de la presencia de Dios en Jerusalén. Eso también, hermanos, es parte de la parábola. Es cierto para todos los tiempos. La satisfacción del alma es darse cuenta de la presencia de Dios. El otro nombre para esto es fe. Es ver a Aquel que es invisible. (Edwin Hatch, DD)

Devoción apasionada

Eso No todos pueden simpatizar con la intensidad del sentimiento devoto aquí expresado. Uno debe haber visto el poder y la gloria en días pasados, para tener sed y anhelo de Dios así. Todos, sin embargo, pueden entender algo al respecto; todos, al menos, pueden estar aparte y admirar al hombre con pensamientos tan elevados, afectos tan puros, un alma tan predominante sobre los sentidos, que su misma naturaleza sensible anhela, no los objetos de los sentidos, ¡sino a Dios! En todas las épocas encontramos ejemplos de esta devoción apasionada, que se apropia del lenguaje del afecto humano y lo aplica al Infinito. Ahora bien, ¿qué valoración debemos hacernos de la devoción que asume este carácter? ¿Lo condenaremos como entusiasmo, o lo encomiaremos como el desarrollo puro y natural de los afectos hacia Dios? ¿Lo apreciaremos en nosotros mismos? o refrenar tales asimilaciones a los amores humanos? Creo que podremos responder mejor cuando hayamos examinado un poco las condiciones bajo las cuales surge. Primero, entonces, es bastante evidente, aquellos que se elevan a este anhelo intensamente apasionado de Dios deben tener un gran poder para dar una realidad a sus ideas, quiero decir, para realizar sus ideas como existencias presentes sustantivas. Porque Dios, siendo conocido por nosotros sólo en el pensamiento, debe ser representado por esta facultad consciente de la mente como personalmente presente con nosotros, o no se puede despertar ninguna emoción profunda hacia Él. Podéis contemplar Sus obras, podéis tomar la Biblia y hacer una historia de todo lo que Él ha hecho por la salvación del hombre, podéis razonar muy correctamente sobre las relaciones que Él mantiene con vuestra alma, podéis atribuirle toda bondad, verdad y santa belleza, todas las perfecciones imaginables; pero a menos que tengas el poder de creer en la realidad sustancial de tus ideas, ningún amor o deseo apasionado (que sólo puede apegarse a las personas como conocidas) puede ser excitado dentro de ti. Puede haber confianza, puede haber reverencia, puede haber la entrega deliberada de la voluntad al grande y glorioso Ser concebido en el pensamiento; pero no puede haber amor apasionado para una abstracción meramente lógica e intelectual. Siendo éste, pues, indudablemente el caso, surge una segunda condición, a saber, Dios, para ser así amado y deseado, debe ser puesto dentro del alcance de la imaginación humana, la idealización, es decir, ser pensado y realizado como algo personal. presente, la mente debe formarse de Él alguna representación para sí misma, alguna idea concebible y abarcable. El amor apasionado y el deseo no pueden abrazar lo infinitamente vago. De ahí el hecho de que, dentro de la Iglesia cristiana, nuestro Salvador y la Virgen hayan sido objeto de esta apasionada devoción con más frecuencia que el Padre Infinito. Bien, entonces, si estas son las condiciones de este amor apasionado y deseo de Dios, ya es evidente que debe haber algún elemento en él que necesita atenuarse o modificarse de una forma u otra. Porque todo lo que trae la gloria y la infinitud del Creador hasta la limitación y el nivel de la criatura debe tener un elemento de maldad en ello. Podemos tomar como un axioma que, Cualquier cosa que tienda a exaltar nuestras nociones de Sus perfecciones y gloria, cualquier cosa que tienda a llenarnos con profunda y humilde reverencia y asombro, con adoración y adoración humilde, eso nos lleva por el camino correcto hacia una conocimiento de Dios; y todo lo que limita, circunscribe, define nuestra imagen de Él, lo reduce dentro de los estrechos contornos de nuestras delineaciones, eso falsifica y corrompe nuestro conocimiento. La falsa devoción pretende saber. Se ha encontrado cara a cara con Dios, dice, y ama. ¡Sueño vano! Más bien ha creado una imagen, a partir de su fantasía santificada, y por eso arde en un deseo apasionado. Y sin embargo, debemos ser justos. Hay una verdad en esta imagen de Dios en la mente. No es del todo una representación falsa de Él que la mente crea para sí misma. Los elementos de los que está hecha la representación son verdaderos, en la medida en que van. ¿Habéis visto alguna vez el lienzo destinado a un gran cuadro, después de que el artista haya trabajado sólo dos o tres días sobre él? Eso es como nuestras imágenes santificadas de Dios. Todos los colores correctos colocados, todas las líneas en la dirección correcta, pero, sin embargo, ¿qué semejanza hay con la obra perfeccionada? El sol se representa en una gota de ovillo; pero ¿quién podría aprender mirando en la gota de rocío qué es la majestad y la gloria del sol? Son, pues, propiedades divinas que el alma ama a imagen de Dios, pero propiedades divinas limitadas y reducidas a modelos creados. Aquellos que conocen a Dios y piensan en Él como el Espíritu omnipresente, el poder omnipotente cuyas operaciones se extienden a través de toda la creación y cuya naturaleza se manifiesta en ella, no pueden dejar de adorar y amar al contemplar Su naturaleza en estas manifestaciones creadas. Para ellos, Él es necesariamente el Dios único, que todo lo basta y todo lo eficiente, el único gozo y bienaventuranza de todas las criaturas. Y, conociéndolo así, no pueden sino desear conocerlo más plenamente, participar más ampliamente en las comunicaciones de su naturaleza, llegar a una unión más íntima con él. Porque, para decirlo de otra forma, esto no es más que desear compartir y participar cada vez más de todo lo que hay de verdadero, bello y bueno en el mundo, para entrar cada vez más en la bienaventuranza de todo lo verdadero, bellos, y buenos pensamientos y sentimientos, Porque, no en Su ser más íntimo se conoce a Dios ni se puede disfrutar de Él; sino en estas manifestaciones de Él, en todas Sus gloriosas y hermosas obras, en todos los gloriosos y hermosos pensamientos que Él crea dentro de nosotros. Y es en consonancia con esto que el salmista nos dice en el texto que su alma y su carne anhelan a Dios, para ver su poder y gloria como él las había visto en el santuario. No soñó que él, el finito, pudiera apropiarse de toda la gloria y el poder del Infinito. No hay, pues, extravagancia de lenguaje, transfiriendo al Creador los sentimientos pasionales que despierta el amor humano; pero, por lo que ora, anhela, anhela, es ver más de Dios en Sus manifestaciones, más de ese poder y gloria que ya había discernido cuando escuchó a los levitas cantar Su santa alabanza, y se unió a los sacrificios. , las oraciones, la adoración del templo. Cualquier cosa que le trajera pensamientos más verdaderos y hermosos, sentimientos más puros y ennoblecedores, que colmaría el deseo y satisfaría el anhelo de su alma. (J. Cranbrook.)

Sed del alma

Yo no es necesario recordarles cuán cierto es que un hombre no es más que un manojo de apetitos, deseos, a menudo tiránicos, a menudo dolorosos, siempre activos. Pero la miseria de esto, la razón por la cual la miseria del hombre es tan grande para él, es principalmente, supongo, que no sabe qué es lo que quiere; que tiene sed, pero no entiende lo que significa la sed, ni qué es lo que la saciará, Sus apetitos animales no se equivocan; él y las bestias saben que cuando tienen sed tienen que beber, y cuando tienen hambre tienen que comer, y cuando tienen sueño tienen que dormir. Pero el pobre instinto del animal que le enseña qué elegir y qué evitar nos falla en los tramos superiores; y somos conscientes de un anhelo, y no encontramos que el anhelo nos revele la fuente de donde puede derivarse su satisfacción. Por lo tanto, “las cisternas rotas que no retienen el agua” están en apuros, y “la fuente de aguas vivas” está apartada, aunque podría saciar tantas sed. Como exploradores ignorantes en el país de un enemigo, vemos un arroyo, y no nos detenemos a preguntar si hay veneno en él o no antes de pegarle nuestros labios sedientos. Hay una gran promesa antigua en uno de los profetas que pone esta noción de la mala interpretación de nuestra sed, y los errores en cuanto a las fuentes de las cuales pueden ser saciadas, en una hermosa metáfora que está oscurecida en nuestra versión en inglés. El profeta Isaías dice, “el espejismo se convertirá en estanque”, el romance se convertirá en realidad, y los errores serán rectificados, y los hombres sabrán qué es lo que quieren, y lo obtendrán cuando lo sepan. Hermanos, a menos que hayamos escuchado la enseñanza de lo alto, a menos que hayamos consultado mucho más sabia y profundamente de lo que muchos de nosotros hemos hecho nunca el significado de nuestros propios corazones cuando claman, nosotros también seremos capaces de toma como nuestro el lamento lastimero de la mitad de esta primera expresión del salmista, y di, desesperadamente: “Mi alma tiene sed”. Bienaventurados los que saben dónde está la fuente, los que conocen el significado de las más altas inquietudes en sus propias almas, y pueden continuar con una clara y verdadera autorrevelación: “Mi alma tiene sed de Dios”. (A. Maclaren, DD)

En una tierra seca y sedienta, donde no hay agua.—

Un grito en el desierto

Crisóstomo nos dice que entre los cristianos primitivos estaba ordenado que este salmo se cantara todos los días. Si no seguimos esa Costumbre, no es porque no sea adecuada. El salmo se puede decir o cantar durante todo el año. En todas las estaciones del alma, su primavera, verano, otoño e invierno. De día y de noche. Pero el salmo pertenece especialmente a los que, por cualquier causa, se sienten habitar en tierra desierta. Las etapas de Israel en toda su historia, en Egipto y fuera de él, y en adelante, son repasadas en nuestra historia espiritual. E incluso cuando estemos en Canaán, podemos, como David, ser expulsados de nuestro hogar y encontrarnos nuevamente en el desierto.

I. Los verdaderos santos están a veces en una tierra seca y sedienta, donde no hay agua. Para–

1. Todas las cosas son cambiantes, y sobre todo los seres vivos. Un hombre de piedra no cambia, pero el hombre vivo debe afligirse y sufrir, así como reír y regocijarse.

2. Y en algunos sentidos, para un cristiano, este mundo siempre debe ser una tierra seca y sedienta. No somos cuervos carroñeros, o podríamos flotar y alimentarnos de los cadáveres que abundan en las aguas alrededor de nuestra arca. Somos palomas, y cuando nos alejamos de la mano de nuestro Noé no encontramos donde descansar. Incluso cuando el mundo está en su mejor momento, no es más que una tierra seca para los santos.

3. Y llevamos un mal dentro de nosotros que causaría una sequía en el mismo Paraíso si pudiera llegar allí (Rom 7:1- 25.), es posible que hayamos sido tan descuidados como para habernos llevado a esta condición por faltas reales de vida y conducta.

5. A veces se produce porque somos desterrados de los medios de gracia. Por pobre que sea nuestro ministerio, hay algunos cristianos que lo extrañarían más que su alimento diario si se lo quitaran. Es una dura prueba para los tales el ser apartados de los privilegios del santuario. 6, Y por la negación de las dulzuras de las relaciones cristianas. David tenía poca compañía cuando estaba en el desierto, en los días de Saúl; sus amigos no eran mucho mejores que piratas y fugitivos. Y a veces el pueblo de Dios se encierra en compañías similares.

6. A veces, un hombre puede ser tratado con gran injusticia y, como resultado, soportar muchas dificultades. David lo hizo; nosotros también.

7. Las condiciones domésticas, la salud y las condiciones físicas pueden deprimir gravemente el alma. Así, hay muchas razones por las que los mejores santos están a veces en una tierra seca y sedienta.

II. Pero Dios sigue siendo su Dios. “Oh Dios, Tú eres mi Dios”. Sí, es tanto nuestro Dios en la tierra seca como si nos sentáramos junto al manso arroyo de Siloa. Dios es el Dios del desierto. ¿No estaba Él con Su pueblo allí?

III. Cuando estamos en una tierra seca y sedienta, nuestro proceder más sabio es clamar a Él de inmediato. Cuando tengas menos ganas de orar, entonces ora a Él más, porque lo necesitas más. No practiquéis, ninguno de vosotros, la locura del pecador: él declara que se demorará hasta que sea mejor, y luego nunca vendrá. Busque al Señor de inmediato, practique el principio del Evangelio de «tal como soy». Di: “Debo tener un sentido de Su amor, y debo tenerlo ahora”. Haz una carrera por él, y lo tendrás. Por tanto, no tengáis miedo de clamar a Dios. Nuestro Padre celestial ama escuchar a sus hijos llorar todo el día. Rutherford dice: “El niño en la casa de Cristo que es más problemático es el más bienvenido. El que hace más ruido por su comida es el mejor niño que tiene Cristo”. Puede que no esté del todo de acuerdo con eso en cuanto a sus propios hijos, pero ciertamente es así con nuestro Señor. Desead, pues, y que esos deseos sean vehementes. Jesús te escuchará con alegría. Sólo ten cuidado de no contentarte con estar en una tierra seca y sedienta, lejos de Dios. No entres en tal estado, y ciertamente no te quedes ahí. (CHSpurgeon.)