Sal 83:18
Para que los hombres Sabe que Tú, cuyo único nombre es Jehová, eres el Altísimo sobre toda la tierra.
Las pruebas internas de Dios
La edad en la que vivimos se caracteriza frecuentemente como una era de incredulidad. Ciertamente es una época en la que mucha incredulidad sale al frente, agresivamente; y por lo tanto es una era de conflicto con respecto a las verdades fundamentales. La pregunta que se plantea, entonces, es si el Dios posible es incognoscible. ¿Es el Absoluto impensable? De una cuarta parte la respuesta es afirmativa. Una hueste innumerable de todas las razas, lenguas y naciones confiesa que el pensamiento de Dios es la fuerza más poderosa en la vida, el consuelo más puro en el dolor, la única idea de roca que ninguna tormenta sacude, tan verdadera, tan real, tan natural, tan fructífero como cualquier pensamiento, y más. Para ellos la historia sin esa palabra es un enigma, siendo un misterio, la vida un tormento y la muerte un horror. El testimonio concurrente de millones afirma el hecho central de que Dios es, y la afirmación se basa en el conocimiento experimental de que Él es. El hecho es la realidad; el conocimiento es el reconocimiento del hombre de la realidad. Sólo lo irreal es incognoscible. No se trata, sin embargo, de una cuestión de mayorías. El verdadero punto en cuestión es, ¿por qué la gran masa de la humanidad piensa que puede y conoce a Dios como la realidad focal, el sol espiritual en el firmamento del ser? Los datos del argumento teísta se encuentran todos en el hombre. El Sr. Morell, advirtiendo este hecho en su “Historia de la Filosofía”, pregunta: “¿Deseamos que el argumento sea del ser? El hombre en su propia dependencia consciente tiene la más profunda convicción de Aquel Independiente y Absoluto en Quien reposa su propio ser. ¿Deseamos el argumento del diseño? El hombre tiene la más maravillosa y perfecta de todas las organizaciones conocidas. ¿Deseamos el argumento desde la razón y la moral? La mente o el alma del hombre es el único depósito accesible de ambos. El hombre es un microcosmos, un mundo en sí mismo; y contiene en sí mismo toda la prueba esencial que el mundo proporciona de Aquel que lo hizo.” Y para aquellos que con Schleiermacher aceptan la doctrina de la inmediatez, es decir, la conciencia de Dios como un acto original y primario del alma anterior a la reflexión o razonamiento, el hombre se presenta como el espejo de Dios, porque está en las profundidades de su naturaleza que los dos se encuentran cara a cara. El hombre se mira a sí mismo, dentro de sí mismo, y por estudiosos procesos de pensamiento o por súbitos saltos de inducción inconsciente, llega al conocimiento de sí mismo. No busca ver a Dios en ningún sentido místico, sino que busca ver pruebas de Dios. Llegamos al conocimiento de Dios de la misma manera que llegamos al conocimiento de nuestros semejantes. Nunca podrías conocerme si no te conocieras primero a ti mismo. La prueba de que existo está en tu existencia. La evidencia de que pienso está en tu pensamiento. Es decir, de la premisa comprobada de que tú piensas sacas la conclusión de que yo pienso. “El Padre en el cielo”, dice el Dr. Flint, “es conocido tal como se conoce a un padre en la tierra”. Este último es tan invisible como el primero. Ningún ser humano ha visto realmente a otro. Ningún sentido tiene por objeto la voluntad, la sabiduría o la bondad. El hombre debe inferir la existencia de sus semejantes, porque no puede tener una percepción inmediata de ella; debe familiarizarse con su carácter mediante el uso de su inteligencia, porque el carácter no se puede oír con el oído, ni mirar con los ojos, ni tocar con el dedo. Sin embargo, un niño no tarda en saber que un espíritu está cerca de él. Tan pronto como se conoce a sí mismo, detecta fácilmente un espíritu como el suyo, pero distinto de él, cuando se le presentan los signos de la actividad de un espíritu. El proceso de inferencia por el cual asciende de las obras del hombre al espíritu que las origina no es más legítimo, más simple y más natural que aquel por el cual asciende de la naturaleza al Dios de la naturaleza. El argumento a favor de Dios es polifacético, pero la única fuerza determinante en nosotros es la que parece un instinto, que es original, primaria, universal. Ninguna demostración formal de Dios por trenes de razonamiento silogístico podría mantener el teísmo a través de las edades si no fuera por la ayuda de esta aptitud implantada en el alma para responder al pensamiento de Dios. El a priori de Anselmo, por hermoso que sea, pertenece a pensadores entrenados, mientras los millones afirman su conocimiento de Dios con la misma confianza espontánea con la que un niño confía en la prueba del amor de los padres. La naturaleza es más lúcida que la filosofía. Y es así porque la Naturaleza mira con todas sus facultades el amplio paisaje de la verdad, y cree que lo ve, cada peñasco y cicatriz, cada recodo del río y prado florido, cada bosque y choza. La filosofía, por su parte, se ocupa del mecanismo del ojo y anuncia que el paisaje es un cuadro en miniatura pintado en la retina: ¡una verdad científica, sin duda! Pero no estamos hechos para contemplar objetos bajo la dirección de una sola facultad. No podríamos apreciar la belleza si tuviéramos siempre presente la estructura del órgano de la visión. Miramos, vemos, nos regocijamos; creemos que vemos lo que vemos, sabemos que vemos, y sabemos que todos los hombres, excepto aquellos que han perdido el órgano de la visión, ven; y si en algún momento nos viene el pensamiento de que lo que vemos es una imagen en la retina, aceptamos el reflejo como demostración de la realidad del paisaje, que, sin embargo, no dudábamos de que existía en toda su belleza. No era necesario corroborar el hecho. De los datos que tenemos ante nosotros inferimos naturalmente la realidad de la escena por la misma ley de pensamiento por la cual nos elevamos desde los fenómenos de nuestra conciencia a la realidad de Dios. Ahora examinemos algunos de estos fenómenos.
1. La gran mayoría de la humanidad piensa que puede saber y sabe que hay un Dios, porque se encuentra alcanzando el reino del espíritu en busca de un poder que está por encima de ellos en las exigencias recurrentes de su vida, temporal y espiritual, en el que se dan cuenta de sus propias limitaciones en cuanto a fuerza, sabiduría y previsión. Esto no es un mero impulso de desesperación sin inteligencia; es tan a menudo el tranquilo instinto de la deliberación como el último recurso de quien no tiene otra fuente de ayuda. Es el refugio tanto de la infancia como de la vejez.
2. Se presenta otro hecho en nuestra autoconciencia. Cuando salimos a un parque público, la vista cae sobre un espléndido césped verde, suave como el terciopelo, que se hincha en graciosas curvas, con cabeceras de nobles bosques que sobresalen e islas de las flores más raras que salpican su superficie. La imagen nos encanta y nos sentamos en algún lugar sombreado para disfrutar de la escena Elysian. Pero retomamos nuestro paseo y entramos en un tugurio densamente poblado de la ciudad donde la atmósfera está cargada de veneno, y donde el crimen y el vicio carcomen como gangrenas las almas y los cuerpos de los miserables. Nos alejamos con horror del lugar. La impresión que nos produce cualquiera de ellos es distinta e influyente, porque hay en nosotros una capacidad inherente de admirar lo bello y disgustarnos por lo horrible. La misma capacidad existe en cuanto a la calidad moral de las cosas. Algunas cosas las percibimos claramente como correctas y otras como incorrectas. Estar mal como una idea lleva una nube de tormenta en la frente, y cuando pasa a una forma concreta y se convierte en nosotros haciendo mal, entonces la tormenta estalla en el alma, y se estremece al pensar que tendrá que rendir cuentas. Profundamente implantadas en la roca sólida de la naturaleza del hombre, estas dos columnas de granito deben y no deben elevarse y formar la puerta de entrada, a través de la cual pasamos al conocimiento de un Juez Infinito.
3. ¡Cuán diferente es el hombre de las bestias debajo de él! Tienen sus planos, fijos y uniformes como un suelo de roca, y sobre ellos, a través de todo el circuito de su mansa existencia, cumplen su simple destino. No tienen hambre de lo que está más allá de su alcance, sino que se contentan con vivir y morir tal como viven y mueren. Ningún sueño de climas más felices o destinos más amables los perturba. El pichón está satisfecho con la rama donde nació. El león no busca otra guarida que aquella donde nació. Pero el alma del hombre pronto da muestras de un extraño descontento, y cuando piensa en aquietarse, un sueño de otras cosas agita su sangre y perturba su reposo. Es tan cierto en la vida espiritual como en la secular. Los hombres aspiran a planos más elevados de realización moral, e incluso la santidad olvida su gracia a medida que avanza hacia logros más sublimes en la imitación de Dios. ¿Perjudica a este majestuoso argumento de Dios extraído de las profundidades de la conciencia humana que no formule sus postulados en el lenguaje de la metafísica? Heine nos dice que fue mientras escalaba las alturas vertiginosas de la dialéctica, que «la nostalgia divina» se apoderó de él y lo llevó a los niveles de su especie, donde encontró a Dios. Hay una pradera de realismo de sentido común desde la cual Dios ha elegido ser visto con mayor claridad, y es a ese lugar familiar al que los hemos conducido hoy. Es allí donde nuestro análisis de la conciencia ha revelado los fenómenos indudables que nos permiten saber que hay un Dios. El sentido de dependencia nos ha llevado a un Poder por encima de nosotros; el sentido del deber ha apuntado a una Autoridad por encima de nosotros; el sentido de la imperfección nos ha conducido a la presencia del Ideal Perfecto, y la inferencia sublime de la raza, la inferencia que ha controlado la historia, creado la civilización, iluminado el mundo con todas las virtudes y gracias de la verdadera nobleza, arrojado como un arcoíris sobre la tormenta del dolor humano, atravesó el abismo de la eternidad con el puente de la esperanza, esa inferencia es Jehová. (Bp. WE McLaren.)
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Sal 84:1-12