Estudio Bíblico de Santiago 3:15-16 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Santiago 3:15-16
Esta sabiduría no desciende de arriba
La sabiduría que es de abajo
Hay dos características aquí especificadas que encontraremos se dan como signos infalibles de la sabiduría celestial; y sus opuestos como signos del otro.
La sabiduría celestial es fecunda en buenas obras, e inspira mansedumbre a quienes la poseen. La otra sabiduría no produce nada realmente valioso, e inspira a quienes la poseen a la contienda. Esta prueba es muy práctica y podemos aplicarla tanto a nosotros mismos como a los demás. ¿Cómo nos comportamos en la discusión y en la controversia? ¿Estamos serenos sobre el resultado, con plena confianza en que la verdad y el derecho deben prevalecer? ¿Deseamos que prevalezca la verdad, incluso si eso implica que se demuestre que estamos equivocados? ¿Somos mansos y amables con los que difieren de nosotros? ¿O somos propensos a perder los estribos y calentarnos contra nuestros oponentes? Si esto último es el caso, tenemos motivos para dudar de que nuestra sabiduría sea la mejor. “Con mansedumbre de sabiduría”. Sobre esto Santiago pone gran énfasis. La gracia cristiana de la mansedumbre es mucho más que la virtud más bien de segunda categoría que Aristóteles hace que sea el término medio entre la pasión y el apasionamiento, y que consiste en una debida regulación de los propios sentimientos de ira (Eth. Nic. IV. 5.) . Incluye la sumisión hacia Dios, así como la mansedumbre hacia los hombres; y se manifiesta de manera especial al dar y recibir instrucción, y al administrar y aceptar reprensión. Era, por lo tanto, precisamente la gracia que los muchos aspirantes a maestros, con sus ruidosas profesiones de fe correcta y conocimiento superior, necesitaban adquirir especialmente. “Pero si,” en lugar de esta mansedumbre, “tenéis celo amargo y disensión en vuestro corazón, no os jactéis, ni mintáis contra la verdad.” Con una suave severidad, St. James declara como una mera suposición lo que probablemente sabía que era un hecho. Había mucho celo amargo y espíritu de partido entre ellos; y de este hecho podrían sacar sus propias conclusiones. Era un mal por el cual los judíos sufrieron mucho; y unos años más tarde aceleró, si no provocó, el derrocamiento de Jerusalén. Este “celo” o celo (ζῆλος) en sí mismo se convirtió en un nombre de partido en la secta fanática de los zelotes. Fue un mal que padeció mucho la Iglesia primitiva, como lo prueban pasajes del Nuevo Testamento y de los escritores subapostólicos; y ¿podemos decir que alguna vez se ha extinguido? Los celos o el celo pueden ser buenos o malos, según el motivo que los inspira. Para dejar bien claro que aquí debe entenderse en un mal sentido, Santiago le añade el epíteto de «amargo», y tal vez con eso recuerda lo que acaba de decir acerca de una boca que pronuncia a la vez maldiciones y bendiciones siendo tan monstruoso como una fuente de la que brotan aguas dulces y amargas. Además, lo empareja con “facción” (ἐριθεία), una palabra que originalmente significaba “trabajar a sueldo”, y especialmente “tejer a sueldo” (Isa 38 :12), y de ahí cualquier actividad innoble, especialmente el sondeo político, la intriga o las facciones. A lo que St. James parece referirse con estas dos palabras es a una mayor animosidad religiosa; un odio al error (oa lo que se supone que es), que se manifiesta, no en intentos amorosos de ganarse a los que están en falta, sino en pensamientos y palabras amargas y combinaciones de partidos. “No os jactéis, y no mintáis contra la verdad”. Gloriarse con sus lenguas de su sabiduría superior, mientras albergaban celos y divisiones en sus corazones, era una mentira manifiesta, una contradicción de qué; deben saber para ser la verdad. En su celo fanático por la verdad, en realidad estaban mintiendo contra la verdad y arruinando la causa a la que profesaban servir. De cuántos polemistas sería eso cierto; y no sólo de los que han entrado en las listas contra la herejía y la infidelidad, sino de los que predican cruzada contra el vicio!” Esta sabiduría no es una sabiduría que desciende de lo alto, sino que es terrenal, sensual, diabólica.” La sabiduría que se exhibe en una disposición tan completamente no cristiana no es de origen celestial. Puede ser una prueba de ventajas intelectuales de algún tipo, pero no es como aquellos” que carecen de ella necesitan orar por (Santiago 1:5), ni como los que Dios concede generosamente a todos los que piden con fe. Y luego, habiendo dicho lo que no es, Santiago dice en tres palabras, que forman un clímax, cuál es realmente la sabiduría de la que ellos mismos se enorgullecen, en su naturaleza y esfera y origen. Pertenece a este mundo y no tiene conexión con las cosas celestiales. Su actividad está en la parte inferior de la naturaleza del hombre, sus pasiones y su inteligencia humana, pero nunca toca su espíritu. Y en su origen y modo de obrar es demoníaco. No lo inspira la mansedumbre del Espíritu Santo de Dios, sino la feroz temeridad de los emisarios de Satanás. ¿Parece esto una exageración? St. James está listo para justificar su lenguaje fuerte. “Porque donde hay celos y disensiones, allí hay confusión y toda abominación”. ¿Y quiénes son los autores de confusión y de hechos viles? ¿Se encuentran en el cielo o en el infierno? ¿Es la confusión, o el orden, la marca de la obra de Dios? Los celos y las facciones significan anarquía; y la anarquía significa un caos moral en el que todo acto vil encuentra una oportunidad. Sabemos, por tanto, qué pensar de la sabiduría superior que pretenden aquellos en cuyos corazones reinan supremamente los celos y las divisiones. El deseo profesado de ofrecer servicio a Dios es realmente sólo un anhelo de obtener progreso para uno mismo. El egoísmo de este tipo es siempre ruinoso. Traiciona y agrava la podredumbre que acecha en su interior. Inmediatamente después de que hubo una disputa entre los apóstoles, “cuál de ellos era considerado el mayor” (Luk 22:24), que “todos lo abandonaron y huyeron”. (A. Plummer, DD)
La sabiduría que no es de arriba
Yo. EL CURSO PRESCRITO: EL REQUERIDO POR E INDICATIVO DE LA VERDADERA SABIDURÍA (Santiago 3:13). “Sabio”—esto es, dotado de discernimiento espiritual y discreción, con capacidad e iluminación con respecto a las cosas Divinas. “Dotado de ciencia”: tener mucha información, familiaridad con hechos, doctrinas, preceptos. Los más capaces, aquellos cuyos intelectos son los más claros y cuyos juicios son los más sólidos, deben trabajar en la oscuridad; deben tropezar y errar atrozmente si carecen de la información necesaria. La religión a menudo se representa bajo este aspecto. Es la más alta y, de hecho, la única verdadera sabiduría. Bueno, ¿cómo debe proceder una persona así? ¿Cómo probará su carácter, cómo evidenciará su sabiduría? “Que de una buena conversación muestre sus obras”. Debe manifestar lo que realmente es, dar abierta evidencia de su comprensión espiritual y prudencia. Su luz debe brillar, sus principios deben manifestarse. El gran efecto general es ser un andar piadoso y consistente, un andar regulado por las doctrinas y los preceptos del cristianismo. De él debe mostrar sus obras, es decir, elevándose del tenor uniforme de su camino, el campo hermoso y fértil de la vida santa, las obras especiales e individuales de fe y amor deben destacarse prominentemente, conspicuas. Estos frutos del Espíritu deben manifestarse como características separadas y notables, y demostrar la naturaleza del árbol en el que se encuentran creciendo. Él agrega, “con mansedumbre de sabiduría”. Aquí está la disposición, el espíritu con el que sus obras debían manifestarse a partir de una buena conversación. En ella radica la especial distinción y diferencia entre la verdadera y la falsa sabiduría, que él desarrolla en este pasaje. La expresión es notable: “la mansedumbre de la sabiduría”, es decir, la mansedumbre que es característica de la sabiduría, que es su atributo propio. La mansedumbre es mansedumbre, mansedumbre, sumisión. La sabiduría es una cosa tranquila, tranquila, pacífica. No son contenciones feroces, violentas. No es apasionado, discutidor o tumultuoso. Mira los asuntos con una mente firme y paciente, y determina su curso con deliberación y cautela. Sabe cuán débiles y propensos a errar son los mejores, y qué necesidad hay de consideración y paciencia. Sin embargo, no nos equivoquemos. Esta mansedumbre no es una cosa débil, agazapada, despreciable; por el contrario, es fuerte, noble y victoriosa. Es consistente con la máxima firmeza; y, en verdad, eso es decir poco, porque es esencial para una firmeza verdadera y duradera. Jesús era manso y humilde de corazón; No luchó ni lloró, cuando lo ultrajaron, no volvió a insultarlo, cuando sufrió, no amenazó; y, sin embargo, era perfectamente firme, inamovible como una roca es la perspectiva de, sí, y bajo la presión de, dolores y sufrimientos, no solo infinitamente más allá de la resistencia humana, sino incluso más allá de la concepción humana. Y así, en todas las épocas, el más manso de Sus siervos ha sido el más fuerte, El más estable e invencible. Piense en la pareja mansa, parecida a un cordero, Henry Martyn y Daniel Corrie, cuya amistad era tan estrecha y cuyos personajes eran tan similares. ¿Dónde encontraremos a alguien más decidido e inflexible que ellos? Es también consecuente con el celo más ardiente. Junto con él, debajo de él, puede haber los afectos más cálidos: una fe y un amor de un fervor y un poder extraordinarios. Vemos esto en los hombres santos a los que ya me he referido. Los animaba un celo que los consumía como el de su Divino Maestro. ¿Quién de los mortales se atrevió más o logró más que Moisés, el líder y legislador de Israel? Y, sin embargo, ¿no era él el más manso de los hombres? El profeta testifica: “En la quietud y en la confianza estará vuestra fortaleza”.
No; y la manera en que se presenta aquí enseña, como sin duda fue diseñado para hacerlo, más de una lección importante. El manantial de todo este mal está dentro, en la región del corazón. Todo se debe a sus deseos carnales, sus principios y propensiones depravadas. Y debe tratarse allí, si se trata a fondo, si se trata con algún buen propósito. Puedes deshacerte de los frutos solo cortando el árbol mortal de upas en el que crecen tan exuberantemente. De nuevo, insinúa que podría haber mucho de esta envidia y contienda en el pecho, mientras que no apareció completamente, sino que fue disimulada hábilmente en la vida. Y aún más, enseña que no debemos juzgar aquí por meras apariencias; porque así como en un caso nuestra decisión puede ser demasiado favorable, como hemos visto, así en otro puede ser todo lo contrario. No siempre lo que exteriormente parece ser envidia y contienda lo es en realidad. Debemos contender fervientemente por la fe que una vez fue dada a los santos, y podemos hacerlo con la mayor resolución posible sin ser impulsados en lo más mínimo por tal espíritu. Él dice, si tenéis estos sentimientos en vuestros corazones, “no os jactéis, ni mintáis contra la verdad”. “No os jactéis”, no os jactéis de vuestra supuesta sabiduría, no os enorgullezcáis de tal supuesto logro. Y “no mientas”, sacando a relucir aún con más fuerza la contrariedad, el antagonismo directo y completo. Ellos profesaban creer, e incluso presumían enseñar, el sistema cristiano. Se erigieron en sus testigos y defensores. Pues bien, por el espíritu que manifestaron, y la conducta a que condujo, contradijeron rotundamente la verdad, tergiversaron toda su naturaleza y designio. Los misioneros, de la India y de otros lugares, nos dicen que este es quizás el obstáculo más grande con el que tienen que lidiar, y que ningún argumento se usa con más frecuencia o es más difícil de combatir. Ahora caracteriza la llamada sabiduría de estos partidos. “Esta sabiduría no desciende de lo alto” (versículo 15); o, más concretamente, no es lo que desciende de lo alto; no es eso, no tiene nada en común con lo que desciende. Es completamente diferente del celestial en su origen y naturaleza. Es «terrenal». Pertenece a esta esfera inferior y nublada, este mundo de pecado y sentido, y lleva su huella por todas partes. Prevalece en los asuntos terrenales. Puede ganarles a los hombres una reputación de habilidad, discreción, sagacidad, y elevarlos a la eminencia profesional o política. No debe ser despreciado en su propio lugar, esto no tiene nada espiritual y salvífico en su composición. Está marcado por principios terrenales. Sus cálculos y sus planes se enmarcan sobre la base de las opiniones, máximas y hábitos que prevalecen en la sociedad. El interés propio y la conveniencia lo acompañan en gran medida y, a menudo, excluyen todas las consideraciones superiores de la verdad y el deber. Y está dedicado a los objetos terrenales. No busca fines e intereses celestiales, sino mundanos. La ganancia en lugar de la piedad es lo que persigue. Trabaja para la comida que perece, no para la que permanece para vida eterna. «Sensual.» Lo que se insinúa es que esta sabiduría, por imponente que parezca, y por muy útil que pueda ser en realidad, no pertenece a nuestro ser más noble, el alma, como lo es cuando está poseída y purificada por el Espíritu Santo. Se limita al estrecho e inferior dominio del yo, con su círculo de objetos e intereses. No es espiritual. Todavía queda otra característica, y la más repulsiva de todas: «diabólica». Es demoníaco, satánico. No es de arriba, es de abajo. Se decía que la lengua ardía en el fuego del infierno; y la sabiduría que anda en compañía de la envidia y la contienda tiene el mismo origen. ¡Qué descripción tan oscura y espantosa! Justifica esta explicación por los efectos que produce. “Porque donde hay envidia y contienda, allí hay confusión y toda obra mala” (versículo 16). La sabiduría consiste en, si no en, “envidia y contienda”; y donde prevalece tal espíritu, ¿cuáles son sus frutos naturales, sus resultados inevitables? Los términos son los mismos que se usan en el versículo 14, sin la calificación de «amargo», que se entiende y no requiere repetición. “Hay confusión”: desorden, anarquía, tumulto, todo tipo de agitación y perturbación. “Y toda obra”. Son productores de todo lo que es malo y vil, de todo tipo y medida de maldad. No hay error, ni locura, ni vicio, ni crimen al que no se dediquen fácilmente. Cierran todo lo bueno, abren la puerta a todo lo malo. Así como el fruto revela la especie de árbol en el que crece, los efectos revelan aquí la naturaleza de los principios de los que proceden. (John Adam.)
Se distinguen dos clases de sabiduría
1. Con respecto a la primera, que es la sabiduría malvada (si podemos llamarla sabiduría, por el lenguaje común de los hombres que la llaman así), se describe aquí por tres cualidades.
( 1) Es terrenal, tal que tiene todo el sabor de la tierra y del mundo, y de la conducta y los modales mundanos. La sabiduría de los hombres terrenales y de mentalidad mundana es ser orgullosos, contenciosos, pendencieros, dados a vengar toda ofensa, toda injuria.
(2) Como terrenal, así es esta sabiduría sensual, naturalmente ciega en las cosas celestiales. A tal punto, por el sentido común, los hombres son llevados como bestias brutas, quienes, sufriendo heridas unos de otros, inmediatamente golpean de nuevo O empujan con un cuerno, o muerden y desgarran con la boca, y así son vengados. Tal sabiduría es ser contenciosa y dada a la venganza; esta sabiduría no se purifica, sino que se corrompe con los malos afectos de la naturaleza. Esto procede de los que, siendo hombres carnales, hombres naturales, no regenerados, perciben netamente las cosas de Dios, y no las pueden entender, porque se disciernen espiritualmente. Esto es parte de la sabiduría de la carne, que es enemistad contra Dios, y no está ni puede estar sujeto a Él.
(3) Es diabólico. El origen de la envidia y la contienda, en el que los malvados mundanos depositan la sabiduría, proviene del mismo Satanás, el autor, el manantial de la maldad, la envidia, la contienda entre los hombres, a la cual sólo a través de él son movidos los hombres. Ahora bien, así como la sabiduría mundana y perversa se nota por sus propiedades, así también se establece por los efectos que siguen a la contienda y la contienda. De lo cual dice Santiago: Donde hay envidia y contienda, hay sedición y toda clase de malas obras. Por lo cual enseña que la sedición y toda clase de malas obras resultan y siguen a la contienda y contienda entre los hombres, y por lo tanto deben evitarse con todo cuidado y diligencia.
Porque donde hay envidia y contienda, hay confusión
La envidia y la contienda llevan a la confusión
Que la vida del hombre es infeliz, que sus días no sólo son pocos, sino malos, que está rodeado de peligros, distraído por incertidumbres , y oprimido por calamidades, no requiere prueba. Esta es una verdad que todo hombre confiesa, o que el que la niega niega contra convicción. Cuando tal es la condición de los seres, no brutos y salvajes, sino dotados de razón, y unidos en sociedad, ¿quién no esperaría que se uniesen en perpetua confederación contra los males ciertos o fortuitos a que están expuestos? que deben cooperar universalmente en la proporción de la felicidad universal? que cada hombre descubra fácilmente que su propia felicidad está conectada con la de cualquier otro hombre? Esta expectativa puede estar formada por sabiduría especulativa, pero la experiencia pronto disipará la agradable ilusión. En lugar de esperar ser feliz en la felicidad general, cada hombre persigue un interés privado e independiente, se propone alguna conveniencia peculiar y la valora más cuanto menos alcanzable para los demás. Cuando los lazos de la sociedad se rompen así y el bien general de la humanidad se subdivide en las ventajas separadas de los individuos, necesariamente debe suceder que muchos deseen cuando pocos pueden poseer y, en consecuencia, que algunos serán afortunados por la desilusión o la derrota de los demás. otros, y, puesto que ningún hombre sufre desilusión sin dolor, que uno debe volverse miserable por la felicidad de otro. La miseria del mundo, por lo tanto, en la medida en que surge de la desigualdad de condiciones, es incurable. Todo hombre puede, sin delito, estudiar su propia felicidad si tiene cuidado de no impedir, a propósito, la felicidad de los demás. En la prosecución del interés privado, que la Providencia ha ordenado o permitido, tiene que haber necesariamente algún tipo de lucha. Donde las bendiciones se lanzan ante nosotros como la recompensa de la laboriosidad, debe haber una lucha constante de emulación. Pero esta lucha sería sin confusión si estuviera regulada por la razón y la religión, si los hombres buscaran fines lícitos por medios lícitos. Pero como hay un deseo loable de mejorar la condición de vida que las comunidades pueden no sólo permitir, sino alentar, como padre de las artes útiles; como también hay una contienda honesta por la preferencia y la superioridad, por la cual los poderes de las mentes más grandes son empujados a la acción; así también hay una lucha, de una especie perniciosa y destructiva, que perturba diariamente la tranquilidad de los individuos, y con demasiada frecuencia obstruye o perturba la felicidad de las naciones; una lucha que siempre termina en confusión y que, por lo tanto, es el deber de cada hombre evitarse a sí mismo, y el interés de cada hombre reprimir en los demás. Esta contienda la ha unido el apóstol, en su prohibición, con la envidia. Y la experiencia diaria probará que se ha unido a ellos con gran propiedad; porque tal vez rara vez ha habido en el mundo una lucha grande y duradera en la que la envidia no haya sido el motivo original o el incentivo más poderoso. Los estragos de los entusiastas religiosos y las guerras provocadas por la diferencia de opiniones pueden tal vez considerarse como calamidades que no pueden imputarse propiamente a la envidia; sin embargo, a menudo se puede sospechar con razón que incluso éstos no proceden de causas más elevadas o más nobles. Ningún hombre cuya razón no esté oscurecida por alguna perturbación desordenada de la mente puede posiblemente juzgar tan absurdamente de seres, partícipes de la misma naturaleza con él, como para imaginar que cualquier opinión puede ser recomendada por la crueldad y la maldad, o que él, que no puede percibir la fuerza del argumento, será más eficazmente instruida por penas y torturas. El poder del castigo es silenciar, no refutar. Por lo tanto, siempre que encontremos al maestro celoso del honor de su secta y aparentemente más solícito de ver establecidas sus opiniones que aprobadas, podemos concluir que ha añadido envidia a su celo, y que siente más dolor por la necesidad. de la victoria, que el placer del disfrute de la verdad.
1. Es muy posible que se suponga que la lucha procede de alguna pasión corrupta, que se lleva a cabo con vehemencia, desproporcionada a la importancia del fin abiertamente propuesto.
2. Es una señal de que la contienda procede de motivos ilícitos cuando se persigue por medios ilícitos. El hombre cuyo deber da paso a la conveniencia del iris, quien, una vez que ha fijado su mirada en un extremo lejano, se apresura hacia él con violencia sobre terreno prohibido, o se arrastra hacia él a través de los caminos torcidos del fraude y la estratagema, como lo ha hecho. evidentemente alguna otra guía que la Palabra de Dios, debe suponerse que tiene igualmente algún otro propósito que la gloria de Dios o el beneficio del hombre.
3. Hay otra señal de que la lucha se produce por el predominio de alguna pasión viciosa cuando se lleva a cabo contra la superioridad natural o legal. Así, si consideramos la conducta de los individuos entre sí, encontraremos comúnmente al trabajador murmurando contra el que parece vivir por medios más fáciles. Oiremos a los pobres lamentándose de que otros son ricos, e incluso a los ricos hablando con maldad de aquellos que aún son más ricos que ellos. Y si examinamos la condición de los reinos y comunidades, siempre se observará que los gobernadores son censurados, que todo mal del azar se imputa a malos designios, y que nada puede persuadir a la humanidad de que no la perjudica una administración torpe o corrupta. Es muy difícil hacer siempre lo correcto. Difícilmente es posible dar la impresión de que siempre se hace bien a los que desean descubrir el mal. Todo hombre está dispuesto a formarse expectativas en su propio favor, que nunca podrán ser gratificadas, y que sin embargo generarán quejas si son defraudados.
II. EL CURSO CONTRARIO LO QUE ES Y LO QUE INDICA (versículo 14). “Pero si”, implicando, no oscuramente, que esto no fue una mera suposición, sino el hecho real y doloroso en demasiados casos, “tenéis envidia amarga y lucha en vuestros corazones”. La palabra traducida como “envidiar” es literalmente celo, pero a menudo tiene el significado de celos, emulación, rivalidad. Se origina en sentimientos amargos, no en el apego a la verdad, sino en la oposición a las personas: en egoístas, ambiciosos y torcidos designios. Su raíz es el mal. Aparece en actos amargos, desahogándose, como lo hace, en discursos y procedimientos aptos para herir, enajenar, exasperar. Esparce tizones, temerario de los sentimientos y de las consecuencias. Y da resultados amargos, provocando conflictos, separaciones y múltiples males. “Y contienda”—rivalidad. Esta es la consecuencia natural de tal envidia, tal celo impío y envenenado. Es el padre de la controversia, con toda esa pasión y violencia que tan a menudo lo caracteriza. Él dice, si tenéis esta “amarga envidia y contienda en vuestros corazones”. Está “en vuestros corazones”, no en vuestra conducta, vuestro proceder.
Yo. HAY UNA SABIDURÍA TERRENAL, OTRA CELESTIAL, QUE CONDENA, Y ESTA ENCOMIENDA ENTRE LOS HOMBRES.
II. Así como hay sabiduría que es mala, así TAMBIÉN HAY SABIDURÍA DIOSA, de la cual Santiago dice: “Pero la sabiduría que es de lo alto es primero pura, luego pacífica, amable, fácil de tratar, llena de misericordia y buenos frutos, sin juzgar, sin hipocresía.” Donde el apóstol en ocho propiedades establece esta sabiduría celestial para los hombres. (R. Turnball.)
Yo. ¿POR QUÉ SEÑALES PODEMOS DESCUBRIR EN NOSOTROS MISMOS O EN OTROS LA CONFLICTO QUE SALE DE LA ENVIDIA Y TERMINA EN CONFUSIÓN?
II. LOS MALES Y MALDADES PRODUCIDOS POR AQUELLA CONFUSIÓN QUE SURGE DE LAS CONFLICCIONES. Que la destrucción del orden y la abolición de las normas establecidas deben llenar el mundo de incertidumbre, distracción y solicitud, es evidente, sin necesidad de una larga deducción de argumentos. (John Taylor, LL.D.)