Estudio Bíblico de Tito 2:11-14 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Tito 2,11-14

La gracia de Dios que trae salvación

El evangelio

I.

Lo que aquí se dice de su naturaleza.

1. El nombre. “La gracia de Dios.”

2. El tema “Llevando la salvación.”

3. La manifestación. “Ha aparecido.”

(1) Ninguno está excluido de sus beneficios.

(2) Ninguno está exento de sus nombramientos.

II. Su influencia.

1. Cómo enseña el evangelio.

(1) Precepto.

(2) Ejemplo.</p

(3) Motivo.

(4) Funcionamiento y eficacia real y espiritual.

2. Qué enseña el evangelio.

(1) ¿Qué nos enseña a negar? La impiedad y los deseos mundanos.

(2) ¿Qué nos enseña a hacer? “Para vivir sobria, justa y piadosamente en el mundo presente.”

(3) ¿Qué nos enseña a esperar? “Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo.”

(4) ¿Qué nos enseña a reconocer? “Quien se dio a sí mismo”, etc. (W. Jay.)

El evangelio de la gracia de Dios

Yo. Sus características distintivas. “La gracia de Dios.”

1. El regalo.

2. Sus objetos.

3. Su finalidad.

II. La universalidad de su apariencia.

1. Adaptado para todos.

2. Revelado para todos.

3. Para ser proclamado a todos.

III. La inestimable bendición que otorga. “Salvación.”

1. Del poder condenatorio del pecado.

2. De la contaminación del pecado.

3. Del amor al pecado.

4. Del poder del pecado.

5. Del castigo del pecado.

IV. Su influencia práctica. “Enseñándonos”, etc. El camino de la salvación es la calzada de la santidad y de la pureza; el inmundo no podrá pasar por él; y dentro de las puertas de la Ciudad celestial “no entrará nada que contamine, que haga abominación o que haga mentira”. Dondequiera que ha llegado este evangelio, “en demostración del Espíritu y con poder”, ha barrido los ritos oscuros y execrables, las inmundas abominaciones, las prácticas detestables del paganismo. Dondequiera que ha llegado este evangelio “con demostración del Espíritu y con poder”, ha purificado a los contaminados, ha hecho honestos a los deshonestos, sobrios a los intemperantes, castos a los licenciosos. Ha convertido al monstruo de la depravación en el humilde, correcto, consecuente, templado discípulo de Cristo. La mujer abandonada la ha purificado y refinado; y el que era a la vez la desgracia, la deshonra, de su familia, de la sociedad y de su patria, renovado, reformado, santificado, santificado, lo ha puesto a los pies del Redentor, como el maníaco recuperado, “revestido y en su sano juicio.” (T. Raffles, DD)

La amplitud del evangelio ofrece

Que el El mensaje para el cual Jesús fue ungido para entregar emanó de la bondad soberana y la misericordia eterna de Jehová, por el cual antes de todos los mundos había ideado un plan para la restauración del hombre arruinado, y contiene una revelación de Su voluntad, es una verdad a la vez muy animadora y importante. Es una firme convicción de esta trascendental verdad lo que induce al creyente a dar un valor apropiado al evangelio como el mensaje de buenas nuevas de gran gozo.

I. Nuestros pensamientos se dirigen, en primer lugar, a la fuente del evangelio, y esa fuente es la gracia de Dios. El significado correcto de la palabra «gracia» es favor: bondad y misericordia inmerecidas en un superior que confiere beneficio a los demás. La gracia de la que se habla en el texto es la revelación de la voluntad divina expresada en el evangelio, que, en el sentido más estricto, puede denominarse “la gracia de Dios”; siendo una revelación a la que el hombre no tenía derecho, estableciendo promesas de las cuales el hombre era totalmente indigno, desplegando un plan de redención que el hombre no tenía razón para esperar. Esta gracia “trae salvación”. En esto consiste su importancia. “¿Qué debo hacer para ser salvo?” “¿Qué bien haré para heredar la vida eterna?” “¿Con qué me presentaré ante el Señor, y me inclinaré ante el Dios alto?” Estas son preguntas de vital importancia, preguntas que con frecuencia se presentarán incluso a los más descuidados, y pueden ser respondidas satisfactoriamente solo en el evangelio. El evangelio trae salvación, porque señala al hombre los medios para su recuperación de la culpa y la degradación. Esta salvación es completa e infinita, e incluye todas las bendiciones del pacto sempiterno, ese pacto que nos muestra la misericordia y el amor de Dios Padre; los beneficios de la encarnación, vida, crucifixión, ascensión e intercesión de Dios Hijo; y todas las influencias esclarecedoras, vivificadoras y santificadoras de Dios el Espíritu Santo. En la posesión de éstos consiste nuestra salvación. El evangelio dirige al hombre a un Salvador que ha prometido, y puede y está dispuesto a otorgar cualquier bendición a los que creen en Él: promete perdón, reconciliación, paz; despliega las glorias del mundo eterno; e invita y estimula al pecador a esforzarse, por la gracia, a hacerse apto para la herencia celestial.

II. Consideren ahora las personas para cuyo beneficio se ha manifestado esta gracia de Dios. El apóstol dice: “La gracia de Dios, que trae salvación, se ha manifestado a todos los hombres”; o, según la traducción al margen de nuestras Biblias, “ha aparecido la gracia de Dios, que trae salvación a todos los hombres”; y esta interpretación creo que es la más correcta. El evangelio, entonces, se describe como trayendo salvación a todos los hombres; es decir, como ofrenda a todos los que la aceptan gratuitamente y en plena remisión de los pecados, por la sangre del Señor Jesús; como abriendo a todos los creyentes la puerta del reino de los cielos. El evangelio se adapta precisamente a todas las necesidades de un pecador caído; lo encuentra en la hora de la dificultad; y, en consecuencia, sus ofrecimientos de misericordia se dirigen a todo pecador. En la manifestación de Jesús a los magos, que venían de oriente para adorarlo; en la declaración profética del anciano Simeón, que el Niño que tomó en sus brazos sería luz para alumbrar a los gentiles; en el rasgado del velo del templo, cuando Jesús había entregado el espíritu; en la comisión ilimitada “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura”; y en su calificación para esta importante obra, por el milagroso don de lenguas, descubrimos que la nueva dispensación fue diseñada para el beneficio espiritual y eterno de toda la raza humana. La rica dispensación de la misericordia revelada en el evangelio ilustra bellamente el carácter misericordioso de nuestro Padre celestial. Está calculado para eliminar todas las opiniones erróneas de Sus atributos, Su misericordia, Su compasión, Su ternura hacia las obras de Sus manos. Por qué ese evangelio no se manifestó claramente durante tantos siglos después de la caída del hombre, por qué pasaron dieciocho siglos y millones de nuestros semejantes aún están sumergidos en las groseras tinieblas de la superstición pagana, es una de esas razones. cosas secretas que pertenecen al Señor nuestro Dios. No es nuestra competencia sentarnos a juzgar sobre la sabiduría de los planes de Jehová para sopesar la sabiduría de los consejos de Jehová; tampoco debemos tratar de entrometernos en los tratos misteriosos de Su providencia. Más bien, debemos reconocer con gratitud las bendiciones que se nos otorgan a nosotros mismos y buscar seriamente mejorarlas al máximo; recordando que la responsabilidad es proporcional al privilegio. (T. Bissland, MA)

La gracia de Dios

I. La primera causa original de todas las bendiciones que tenemos de Dios es orate.

1. Examina todas las bendiciones del pacto, y desde el principio hasta el final verás que la gracia lo hace todo. Elección, vocación, justificación, santificación, glorificación, todo es por gracia.

2. Para limitar el punto. Aunque es por gracia, no excluye a Cristo, no excluye los medios de salvación.

3. Mi próximo trabajo será darles algunas razones por las que debe ser que la gracia es la causa original de todas las bendiciones que recibimos de Dios; porque es más para la gloria de Dios, y más para la comodidad de la criatura.

(1) Es muy conveniente para la gloria de Dios mantener los respetos de la criatura a Él de una manera adecuada a Su majestad.

(2) Es más para la comodidad de la criatura. La gracia es la causa original de todo el bien que esperamos y recibimos de Dios, para que busquemos el favor de Dios con esperanza y lo retengamos con certeza.

II. La gracia en los descubrimientos del evangelio ha brillado con un brillo mayor que nunca antes.

1. Qué oscuridad había antes de que el evangelio eterno fuera sacado del seno de Dios. Había oscuridad entre judíos y gentiles. En la mayor parte del mundo había completa oscuridad en cuanto al conocimiento de la gracia, y en la Iglesia nada más que sombras y figuras.

2. ¿Qué y cuánto de la gracia se descubre ahora? Respondo

(1) La sabiduría de la gracia. El evangelio es un mero enigma para la razón carnal, un gran misterio (1Ti 3:16).

(2) La gratuidad de la gracia tanto en dar como en aceptar.

(3) La eficacia y el poder de la gracia.

>(4) La grandeza y generosidad de la gracia.

(5) La seguridad de la gracia.

III. La gracia de Dios revelada en el evangelio es el gran medio de salvación, o una gracia que tiende a la salvación.

1. Tiene una tendencia moral de esa manera; porque allí está la historia de la salvación lo que Dios ha hecho de Su parte; están los consejos de salvación que debemos hacer de nuestra parte; y hay excelentes refuerzos para animarnos a abrazar esta salvación.

2. Porque tiene la promesa de la asistencia del Espíritu (Rom 1:16). Se dice que el evangelio es “poder de Dios para salvación”, no solo porque es un instrumento poderoso que Dios ha apropiado para esta obra, sino que este es el honor que Dios pone sobre el evangelio que Él unirá y asociará la operación de Su Espíritu sin otra doctrina que ésta.

IV. Esta salvación que trae la gracia de Dios es gratuita para todos los que la acepten. Dios no excluye a nadie sino a aquellos que se excluyen a sí mismos. Se dice que aparece a todos los hombres

1. Porque se publica para todo tipo de hombres; todos tienen un favor similar en la oferta general (Juan 6:37).

2. Todos los que aceptan tienen igual privilegio; por lo tanto, se dice que esta gracia aparece a todos los hombres. No hay diferencia de naciones, ni de condiciones de vida, ni de opiniones menores en religión, ni de grados de gracia. Ver todo resumido por el apóstol (Col 3:11). (T. Manton, DD)

La Epifanía y la misión de la gracia

A esta declaración importante, el apóstol se ve guiado por la consideración de ciertos deberes muy sencillos y prácticos que recaen en la suerte de los cristianos en varios ámbitos de la vida, y se refiere a estos asuntos como «las cosas pertenecientes a la sana doctrina». Tiene una palabra de consejo práctico para varias clases distintas de personas; porque conoce la sabiduría de ser definido. En la conexión indicada por esa pequeña palabra “porque” tenemos tanto una introducción como una sorprendente ilustración de la gran verdad que el pasaje está diseñado para exponer. Es el evangelio, con su maravillosa revelación de la gracia, el que nos proporcionará nuevos y elevados incentivos para una vida de virtud práctica y santidad. Es porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia, que la justicia de la ley se cumplirá en nosotros. Destruir las obras del diablo, y restaurar y perfeccionar la obra más grande de Dios en la tierra, fue ciertamente una empresa digna de condiciones tales como la Encarnación y la expiación. El apóstol habla de la gracia misma antes de proceder a indicar los efectos de la gracia, y del primer gran objeto y obra de la gracia antes de proceder a extenderse sobre sus efectos ulteriores. Comienza con la afirmación de que “se ha manifestado la gracia de Dios que trae salvación a todos los hombres”. En estas palabras de apertura, primero se invita nuestra atención a este objeto central, la gracia de Dios, luego al hecho de su epifanía o manifestación, y luego a su primer propósito y misión más necesarios: poner la salvación al alcance de Dios. todos los hombres.

I. Toda religión verdadera y evangélica debe tener su comienzo en la aprehensión de la gracia divina, y por lo tanto no es de poca importancia que nos esforcemos claramente por entender lo que la palabra denota. La gracia divina, podemos decir, es hija del amor y madre de la misericordia. El amor esencial del gran corazón del Padre toma forma definida y se acomoda a nuestra necesidad; se revela en hechos, y se presenta para nuestra aceptación; y entonces lo llamamos gracia. Esa gracia recibió rescates de los efectos desastrosos del pecado; sana nuestras enfermedades internas y consuela nuestras penas; y entonces lo llamamos misericordia. Pero la gracia no se agota en la producción de la misericordia, como tampoco se agota el amor en la producción de la gracia. El niño nos lleva de regreso al padre; la experiencia de la misericordia nos reconduce a esa “gracia en la que estamos”; y el disfrute de la gracia nos prepara para la vida de amor, y para esa maravillosa reciprocidad de afecto en la que el Esposo celestial y Su Esposa estarán unidos para siempre. Así, de los tres, la misericordia siempre llega primero al corazón; y es a través de la misericordia aceptada que aprehendemos la gracia revelada; del mismo modo, es a través de las revelaciones de la gracia que aprendemos el secreto del amor eterno. Y al igual que con el individuo, también con la humanidad en general. La misericordia, misericordia de alas veloces, fue la primera mensajera celestial que llegó a un mundo azotado por el pecado; y en dispensaciones anteriores era con la misericordia que los hombres tenían más que hacer. Pero si las dispensaciones anteriores fueron dispensaciones de misericordia, la presente es preeminentemente la dispensación de gracia, en la cual es nuestro privilegio no solo recibir misericordia, sino comprender la actitud de Dios hacia nosotros de la cual brota la misericordia. Pero recordemos que aunque ahora se nos ha revelado especialmente, la gracia de Dios hacia la humanidad ha existido desde el principio. El Cordero fue inmolado en la presciencia Divina antes de la fundación del mundo. Pero la gracia de Dios tiene en sí un objeto más amplio y más elevado que la mera provisión de un remedio para el pecado humano, que lo que es meramente remedio. Dios se ha propuesto en Su propio favor gratuito hacia la humanidad elevar al hombre a una posición de exaltación y gloria moral, la más alta, hasta donde sabemos, que puede ser ocupada o a la que puede aspirar una inteligencia creada. Tal es el destino de la humanidad. Este es el singular favor que Dios tiene destinado para los hijos de los hombres. El favor de Dios fluye hacia otras inteligencias también, pero no en el mismo grado, y no se manifiesta de la misma manera. Sin embargo, este propósito eterno de Dios, que se ha extendido a través de los siglos, no fue revelado plenamente a los hijos de los hombres hasta que llegó la plenitud de los tiempos. Fue revelado solo en partes y en fragmentos, por así decirlo. Desde Adán hasta Juan el Bautista, todo hombre que alguna vez fue al cielo fue allí por la gracia de Dios. La gracia de Dios ha estado en operación constante, pero estaba operando de manera oculta. Incluso aquellos que fueron sujetos de la gracia divina apenas parecen haber sabido cómo los alcanzó, o de qué manera iban a ser afectados por cualquier provisión que pudiera hacer para hacer frente a sus pecados humanos. Antes de que el pleno favor de Dios pudiera ser revelado a la humanidad, parece haber sido necesario en primer lugar que el hombre fuera sometido a un entrenamiento disciplinario, que indujese en él la convicción de la necesidad de la intervención de ese favor, y dispusiera que lo valorara cuando llegara. La gracia, ya lo hemos dicho, es hija del amor y madre de la misericordia. Descubrimos ahora que el amor de Dios no es una posibilidad pasiva e inerte, sino un poder vivo que toma forma definida y se apresura a enfrentar y vencer las fuerzas del mal a las que debemos nuestra ruina.

II. Pero además, el apóstol no solo llama nuestra atención a la gracia divina, sino que procede a afirmar con gran énfasis que ha aparecido o se ha manifestado. Ya no se nos deja en duda sobre su existencia, ni se nos permite disfrutar de sus beneficios sin saber de dónde proceden. Para manifestarse, la gracia de Dios necesitaba no sólo ser afirmada, sino ilustrada, puedo decir demostrada, y sólo entonces el hombre estaba llamado a creer en ella. Podría haber sido escrito lo suficientemente grande para que todo el mundo lo viera, que Dios era amor. Podría haber sido blasonado sobre los cielos estrellados para que todos los ojos pudieran haber leído la maravillosa oración, y sin embargo, me temo que habríamos tardado en captar la verdad que contienen las palabras, si no hubieran estado al alcance de nuestra aprehensión finita en forma concreta en la historia personal, en la vida, en la acción, en el dolor, en la muerte del propio Hijo de Dios. Cuando vuelvo mi mirada hacia la persona de Cristo estoy en libertad de no dudar más del favor de Dios hacia mí. Lo leo en cada acción, lo descubro en cada palabra. Aquí está el primer pensamiento que trae descanso al corazón del hombre. Ha sido demostrado por la Encarnación y por la Expiación, que la actitud de Dios por Su lado hacia nosotros ya es una de libre favor—favor hacia todos, sin importar cuán bajo hayamos caído, y cuán indignos seamos en nosotros mismos. A menudo escuchas a la gente hablar de hacer las paces con Dios. Bueno, la frase puede usarse para indicar lo que es perfectamente correcto, pero la expresión en sí misma es muy incorrecta, porque la paz con Dios ya está hecha. La actitud de Dios hacia nosotros es ya una cosa segura. No tenemos ocasión de preguntarnos: «¿Cómo ganaremos el favor de Dios?» Es posible que una persona esté llena de intenciones amistosas hacia mí y, sin embargo, yo mantenga una actitud de animosidad y enemistad hacia ella. Eso no altera su carácter hacia mí, ni su actitud hacia mí; pero me impide obtener algún beneficio de esa actitud. Entonces, repito, el único punto de incertidumbre está en nuestra actitud hacia Dios, no en la actitud de Él hacia nosotros.

III. Así afirma el apóstol que esta gracia de Dios “para salvación a todo hombre”. Sí, el favor gratuito de Dios, manifestado en la persona de Su propio Hijo bendito, está diseñado para producir efectos salvadores sobre todos. Dios no hace excepción, no excluye a nadie. No todos son salvos. ¿Pero por qué no? No porque la gracia de Dios no traiga la salvación a todos los hombres, sino porque todos los hombres no reciben el don que la gracia de Dios les ha traído. Hay necesariamente dos partes en tal transacción. Antes de que pueda derivarse cualquier beneficio de un obsequio, debe haber una voluntad de dar por un lado y una voluntad de recibir por el otro, y a menos que se cumplan ambas condiciones, no puede producirse ningún resultado satisfactorio. Aquí, entonces, hay una pregunta para todos nosotros: ¿Qué ha hecho por nosotros la gracia de Dios, que está diseñada para tener un efecto salvador sobre todos los hombres? ¿Nos ha salvado, o solo ha aumentado nuestra condenación? Ahora bien, sostenemos que el disfrute del conocimiento de la salvación por la remisión de los pecados es necesario antes de que nuestra experiencia pueda asumir una forma definitivamente cristiana. Lo primero que hace la gracia es traerme la salvación; y hasta que no acepte esto, no estoy en condiciones de aceptar sus otros regalos. La gracia no puede enseñar hasta que yo esté en condiciones de aprender, y no estoy en condiciones de aprender hasta que me libere de la ansiedad y el temor en cuanto a mi condición espiritual. Ve a esa prisión y coloca a ese miserable criminal en la celda de los condenados para que emprenda algún trabajo literario, si es un hombre de letras. Ponga la pluma en su mano, coloque la tinta y el papel delante de él. Arroja el bolígrafo con disgusto. ¿Cómo puede ponerse a trabajar para escribir una historia o componer una novela, por muy talentoso o dotado que pueda ser por naturaleza, mientras la cuerda del verdugo esté sobre su cabeza y la perspectiva de una próxima ejecución lo mire fijamente a la cara? Obviamente, los pensamientos del hombre están todos en otra dirección: la cuestión de su propia seguridad personal preocupa su mente. Déle esa pluma y papel para escribir cartas que crea que pueden influir en las personas de altos cargos con miras a obtener un indulto, y su pluma se moverá lo suficientemente rápido. Puedo entender que llene resmas de papel sobre ese tema, pero no sobre ningún otro. ¿Es probable que un Dios que ha mostrado Su favor hacia nosotros por el don de Su propio Hijo desee mantenernos en la incertidumbre en cuanto a los efectos de esa gracia en nuestro propio caso? El mismo hecho de que es la gracia la que nos ha traído la salvación, ¿no nos da la certeza de que debe estar en la mente de Dios que debemos disfrutarla plenamente? Preguntémonos más bien, ¿cómo podemos obtener este conocimiento de la salvación, esta convicción interna de que todo está bien? La respuesta es muy simple. La gracia trae la salvación a nuestro alcance como algo diseñado para nosotros. No para atormentarnos con deseos excitantes destinados a nunca realizarse, sino para que podamos tener el pleno beneficio de ello, el favor gratuito de Dios ha puesto a nuestro alcance la salvación hasta las mismas puertas de nuestro corazón. Seguramente deshonramos a Dios cuando por un momento suponemos que Él no tiene la intención de que disfrutemos de la bendición que Su gracia nos trae. Todas las lecciones profundas y preciosas que la gracia tiene para enseñar son, podemos decir, simplemente deducciones de la primera gran lección práctica: el Calvario. Es a través de la Cruz de Cristo que la gracia de Dios ha llegado a un mundo pecador; es en la Cruz donde se revela la gracia y por esa Cruz se demuestra su realidad. Pero también podemos añadir que es en la Cruz donde se esconde la gracia. Sí, está todo ahí; pero la fe tiene que escudriñar el alfolí y examinar el tesoro escondido, y descubrir cada vez más la plenitud de esa gran salvación que la gracia de Dios ha puesto a nuestro alcance; ni nunca sabremos completamente todo lo que ha sido puesto así a nuestro alcance hasta que nos encontremos salvos al fin con una salvación eterna, salvos de toda aproximación de mal o peligro en ese reino de gloria que la gracia ha abierto a todos los creyentes. (WHMH Aitken, MA)

La gracia de Dios al traer salvación a todos los hombres

Yo. El origen de la salvación.

1. El hombre no se lo merecía.

2. No fue solicitado.

3. Fue totalmente el resultado de la gracia divina.

La gracia de Dios

(1) Hizo todos los arreglos necesarios para la salvación. Ideó el asombroso plan. Fijados en los medios, tiempo, etc. La gracia de Dios

(2) Trajo al autor de la salvación. “Vosotros conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo”, etc. (2Co 8:9).

(3) Traía el mensaje de salvación. Evangelio es enfáticamente el evangelio de la gracia de Dios (Hechos 20:24).

(4) Aporta la aplicación de la salvación al alma. Somos llamados por Su gracia, justificados gratuitamente por Su gracia, santificados por Su gracia, guardados y preservados por la gracia de Dios, y la piedra angular se coloca en medio de atribuciones de Gracia, gracia a ella.”

II. La extensión de la salvación. La gracia de Dios trae salvación

1. A todas las clases y grados de hombres. A los ricos y a los pobres; noble e innoble; monarca y el campesino; el gobernante y el esclavo.

2. A los hombres de todos los grados de culpabilidad moral. Incluye al moralista, y no excluye al profano.

3. A los hombres de todas las edades.

III. La influencia de la salvación en el carácter moral del hombre. Enseña y refuerza la necesidad de

1. El abandono de la impiedad y los deseos mundanos.

2. Sobriedad de conducta.

3. Justicia de vida.

4. Piedad de corazón.

Aplicación:

1. Cómo debemos regocijarnos en las riquezas y plenitud de la gracia divina.

2. Cuán necesario es que recibamos cordialmente la invaluable bendición que presenta.

3. Y qué importante que ejemplifiquemos de manera práctica las lecciones morales que comunica. (J. Burns, DD)

El evangelio descrito

1. Una selección y excelente descripción del evangelio; es la gracia de Dios, es decir la doctrina de la gracia gratuita y del favor gratuito de Dios declarado en Cristo a los pobres pecadores.

2. El mensaje gozoso que trae el evangelio, y que es la salvación; el evangelio hace una tierna oferta de salvación, y eso universalmente a los pecadores perdidos y deshechos.

3. La luz clara y la evidencia de que presenta este mensaje en y por; ha aparecido o brillado como el lucero o el sol naciente.

4. La extensión de sus rayos gloriosos, hasta dónde llegan. Se ofrece a todos sin restricción ni limitación.

(1) En cuanto a naciones, judías o gentiles.

(2) En cuanto a personas, ricos o pobres, esclavos o libres.

(3) Sin restricción en cuanto al grado de sus gracias.

5. La gran lección que enseña el evangelio, negativa y positiva.

(a) Negativo, negar la impiedad y los deseos mundanos; donde, por impiedad, se entienden todos los pecados cometidos contra la primera mesa; por las concupiscencias mundanas, todos los pecados cometidos contra la segunda mesa; llamados deseos mundanos porque el objeto de ellos son las cosas mundanas, y porque son los deseos de los hombres mundanos.

(b) Positivo, vivir:

(1) Sobriamente: comienza con nuestro deber hacia nosotros mismos, luego hacia nuestro prójimo, y finalmente hacia Dios, y así procede de los deberes más fáciles a los más difíciles: y observe la conexión, con sobriedad, rectitud y piedad, no disyuntivamente ; como si vivir con sobriedad, rectitud o fingiendo ser piadoso fuera suficiente. Sobriedad en el habla, en el comportamiento, en el vestido, en el comer y en el beber, en las diversiones y en el disfrute de las lícitas satisfacciones.

(2) Con rectitud, ejerciendo la justicia y la caridad. hacia nuestro prójimo; el que no es caritativo es injusto e injusto, y los injustos no entrarán más en el reino de Dios que los impíos; y todas las pretensiones de piedad del hombre no son más que hipocresía sin justicia para con el prójimo.

(3) Piadosa, la piedad tiene una parte interna y otra externa; la parte interna e interna de la piedad consiste en un conocimiento correcto de Él, en un amor ferviente hacia Él, en una entera confianza en Él, en un santo temor de ofenderlo, en someter completamente nuestra voluntad a Él, en santos anhelos para la fruición y el disfrute de Él. La parte exterior y exterior de la piedad consiste en la adoración y el culto corporal; esto se debe a Dios de parte nuestra; Él fue el Creador tanto del cuerpo como del alma, y glorificará tanto al cuerpo como al alma; por tanto, debemos glorificar a Dios con nuestro cuerpo y con nuestro espíritu, los cuales son del Señor.

6. El tiempo cuando y el lugar donde esta lección ha de ser aprendida, en este mundo presente. Aquí está el lugar, y ahora es el momento en que este deber de vivir sobria, justa y piadosamente en este mundo presente debe ser realizado por nosotros. Aprende que una vida sobria, justa y piadosa en este mundo presente es absolutamente necesaria para que obtengamos la felicidad y la gloria del mundo venidero. (W. Burkitt, MA)

La gracia de Dios

Aunque la doctrina de las Iglesias del Antiguo y Nuevo Testamento sean las mismas en cuanto a

1. Del autor, que es Dios;

2. Sustancia y materia, que es la justicia perfecta requerida en ambos;

3. Alcance y fin de la justificación del pecador ante Dios; sin embargo, hay diversas diferencias accidentales entre ellos que, para que podamos entender mejor tanto los oficios como los beneficios de Cristo, es necesario conocerlos.

Algunos de ellos los notaremos de estas palabras a medida que vendrá a ellos.

(1) La primera diferencia está en que el evangelio se llama gracia, palabra que la ley no reconoce; es más, estos dos son opuestos, estar bajo la ley y estar bajo la gracia. Estar bajo la ley no es estar bajo ella como regla de vida, porque todos los creyentes en la tierra, sí, los santos y los ángeles en el cielo, están bajo ella; sino estar bajo el yugo de ella, que ni nosotros ni nuestros padres pudimos llevar. Para omitir la menor parte del yugo, quedando en la observación de

1. Muchos,

2. Costo,

3. laborioso,

4. Ceremonias onerosas,

¿Qué carta mortal es la ley que ordena la justicia interior y perfecta, para la naturaleza y las acciones, y eso en nuestras propias personas? que promete la vida sin otra condición que las obras: “Haz esto, y vivirás”; y estos deben ser tales que deben estar enmarcados de acuerdo con esa perfecta luz y santidad de la naturaleza en la que somos creados, que nos envuelve bajo la maldición del pecado. Ahora bien, estar bajo la gracia es ser liberado de todas estas ataduras; no sólo de aquellos elementos y rudimentos del mundo, sino especialmente

1. Cuando el yugo de la obediencia personal para la justificación es trasladado por la gracia de los creyentes a la persona de Cristo, nuestra garantía, para que Él, haciendo la ley, vivamos por ella.

2. Cuando los deberes no son exhortados de acuerdo a nuestro perfecto estado de creación, sino de acuerdo a la presente medida de gracia recibida; no según la justicia plena y perfecta, sino según la sinceridad y verdad del corazón, aunque de fe y amor débiles e imperfectos; no como merecedores de nada, sino solamente como testimonio de la verdad de nuestra conversión, en todo lo cual el Señor de su la gracia acepta la voluntad por la obra realizada.

3. Cuando la maldición más pesada de la ley sea quitada de nuestros débiles hombros y puesta sobre la espalda de Jesucristo, así como Su obediencia se manifiesta en nosotros, y así no hay condenación para los que están en Él.

4. Cuando la fuerza de la ley se debilita para que los creyentes la envíen a Cristo para su cumplimiento, porque no puede afligirnos como antes del ministerio de la gracia; la cual es otra ley, a saber, la de la fe, a la cual estamos obligados, la cual no sólo puede mandarnos como la primera, sino también darnos gracia y poder para obedecer y cumplir de alguna manera aceptable el mandamiento. Y esta es la doctrina de la gracia de la que somos hechos partícipes. (T. Taylor, DD)

Cristianismo genuino

Yo. Un bosquejo verdadero y gráfico de la doctrina esencial para la salvación.

1. Cuán antiguo el fin de esta gracia.

2. Cuán grande y gloriosa es su naturaleza.

3. Qué benigno es su diseño.

4. Cuán irrestricta es su manifestación.

II. Una visión de aquellas obras que acompañan a la salvación.

1. Abnegación vigilante.

2. El correcto gobierno de las relaciones morales de la vida.

III. Motivos por los cuales la fe y la obediencia combinadas pueden ser sostenidas y reforzadas.

1. La temporalidad de la disciplina.

2. El autosacrificio de Cristo.

3. La futura manifestación de Cristo. (Jas. Foster, BA)

La cultura del alma del mundo

Yo. El instrumento de la verdadera cultura del alma. “La gracia de Dios”, es decir, el evangelio.

1. Es el amor de Dios.

2. El amor de Dios para salvar.

3. El amor de Dios revelado a todos.

II. El proceso de la verdadera cultura del alma.

1. La renuncia a un camino equivocado.

2. La adopción de un rumbo correcto.

3. La fijación del corazón en un futuro glorioso.

III. El fin de la verdadera cultura del alma.

1. Redención moral.

2. Restauración espiritual a Cristo.

3. Completa entrega al trabajo santo.

4. El autosacrificio de Cristo. Su don enseña la enormidad del mal moral. (D. Thomas, DD)

El descanso del alma

Cuando el ilustre, erudito y rico John Selden estaba muriendo, le dijo al arzobispo Usher: “He examinado la mayor parte del conocimiento que se encuentra entre los hijos de los hombres, y mi estudio está lleno de libros y manuscritos (tenía 8 ,000 volúmenes en su biblioteca) sobre diversos temas; pero en la actualidad no puedo recordar ningún pasaje de todos mis libros y papeles en los que pueda descansar mi alma, excepto esto de las Sagradas Escrituras: ‘La gracia de Dios que trae salvación’”, etc.

Ha aparecido a todos hombres

Amar hecho visible

Yo. El apóstol establece, como fundamento de todo , la aparición de la gracia de Dios. Gracia, el término teológico que, para muchos de nosotros, suena tan frío, irreal y remoto, es todo palpitante de ternura y cálido de vida si entendemos lo que significa. Significa el latido del corazón de Dios derramando una marea de amor misericordioso sobre los hombres pecadores, que no merecen que caiga sobre ellos ni una gota, y que habitan tan por debajo de Su altura que el amor se hace aún más maravilloso por la condescendencia que lo hace posible. El lo alto ama lo bajo, y el amor es gracia. El justo ama al pecador, y el amor es gracia. Entonces, dice mi texto, hay algo que ha hecho visible a los hombres este divino amor de Dios, tan maravilloso en su altura, e igualmente maravilloso en su paso por la pecaminosidad de los hombres. La gracia, ha “aparecido”. Los científicos pueden hacer visibles los sonidos mediante las líneas simétricas en las que la vibración de una cuerda arroja montones de arena sobre un trozo de papel. Dios ha hecho manifiesto el amor invisible a la vista de todos los hombres, porque nos ha enviado a su Hijo.

II. Observe el alcance universal de esta gracia. Las palabras deben leerse: “La gracia de Dios, que trae salvación a todos los hombres, se ha manifestado”. Trae salvación a todos los hombres. No se sigue de eso que todos los hombres tomen la salvación que trae. Observe la teoría subyacente de una necesidad universal que se encuentra en estas palabras. La gracia trae salvación a todos los hombres, porque todos los hombres necesitan eso más que cualquier otra cosa. En la noción de salvación se encuentran las dos ideas de peligro y de enfermedad. Es curación y es seguridad; por lo tanto, si se ofrece a todos, es porque todos los hombres están enfermos de una enfermedad grave y se encuentran en peligro inminente y mortal. Esa es la única teoría de la necesidad más profunda del hombre que es fiel a los hechos de la existencia humana.

III. Observe la gran obra de esta gracia hecha visible. Parece ser un descenso maravilloso de “la gracia de Dios que trae salvación a todos se ha manifestado” a “enseñarnos”. ¿Eso es todo? ¿Eso vale mucho? Si por “enseñanza” entendemos meramente una reiteración en palabras, dirigidas al entendimiento o al corazón, de los grandes principios de la moral y la conducta, es una cosa muy pobre, y una tremenda rebaja de las palabras anteriores del apóstol. Tal oficina no es lo que el mundo quiere. Intentar curar los males del mundo enseñando, en ese sentido estrecho de la expresión, es algo así como intentar apagar un fuego leyendo el Riot Act a las llamas. Quiere camiones de bomberos, y no proclamas en papel, para mantener su curso devorador. Pero debe notarse que la expresión aquí, en el original, significa mucho más que ese tipo de enseñanza. Significa corregir o castigar. Nuestro Médico tiene en Su gran botiquín bálsamo y vendajes para todas las heridas. Pero Él también tiene una terrible variedad de hojas relucientes con bordes afilados, y de materiales para cauterizar y quemar la carne soberbia. Y si alguna vez vamos a ser hechos buenos y puros, como Dios quiere hacernos, debe ser a través de una disciplina que a menudo será agonía, y a menudo dolor, y contra la corriente. Porque lo único que Dios quiere hacer con los hombres es poner sus voluntades en completa armonía con la Suya. Y no podemos hacer eso sin mucho tratamiento que inflija en el amor un dolor benéfico. Ningún hombre puede vivir al lado de ese Señor sin ser reprendido momento a momento, y avergonzado día tras día, cuando se contrasta con ese modelo sereno y radiante y encarnación de toda perfección. Y ningún hombre puede recibir en su corazón los poderes del mundo venidero, el poder de un Espíritu que mora en nosotros, sin que ese Espíritu ejerza como su primera función la que Cristo mismo nos dijo que llevaría a cabo (Juan 16:8). (A. Maclaren, DD)

La oferta universal de salvación

La salvación se ofrece a todos los hombres

I. Independientemente de sus diversas condiciones morales. Aunque “todos han pecado”, sin embargo, no todos son pecadores en el mismo grado o de la misma manera. Los pecadores son de muchas clases: jóvenes, viejos, principiantes en delitos, endurecidos en el crimen, pecadores por ignorancia, contra la luz, etc.

II. Porque todos los hombres lo necesitan. Dios reconoce grados de culpa y castiga “según la transgresión”. Hay “pocas rayas” y “muchas rayas”; sin embargo, todos necesitan la salvación, y todos los hombres pueden tenerla.

III. Porque Dios ama a todos. No hace acepción de personas, y no se deleita en la muerte del que muere. “De tal manera amó Dios al mundo”, etc.

IV. Porque Cristo murió por todos. (F. Wagstaff.)

El evangelio para todo tipo de hombres

Trae salvación a todos los hombres, es decir, a toda clase y condición de hombres, no a cada particular o singular de las clases, sino a toda clase y clase de hombres, tanto a siervos como amos, a gentiles también. como judío, tanto a los pobres como a los ricos. Así se dice que Dios quiere que todos los hombres sean salvos, es decir, de toda clase de hombres algunos. Así que Cristo curó todas las enfermedades, es decir, toda clase de enfermedades; y los fariseos diezmaban toda hierba, es decir, toda especie; porque no tomaban cada hierba en particular como diezmo, sino que tomaban el décimo de cada especie, y no el décimo de cada hierba. (T. Taylor, DD)

La gracia de la salvación se manifiesta a todos los hombres

La gracia de Dios es el motor principal en la obra de salvación. “Trae salvación”. El hombre no tenía nada que pagar por ello, y el hombre no podía merecerlo.

I. Pero, ¿en qué aspectos la gracia de Dios trae salvación? Aquí observamos en general, que lo trajo adelante en el decreto de la eternidad. Nuevamente, la gracia de Dios adelantó la salvación una etapa más, al publicar la promesa al hombre después de su ruinosa caída. Esta promesa iba a ser la base de la fe y la esperanza del hombre en Dios; y estas gracias eran necesarias para dar a los pecadores un interés en la salvación divina. La gracia de Dios hizo avanzar aún más la obra de salvación cuando trajo al Primogénito al mundo. Fue en esta ocasión que se compró. Para obtenerlo, Cristo tuvo que soportar los rechazos de los hombres, la malicia y la ira de los espíritus malignos y la ira de su Padre celestial. No menos conspicua es la gracia de Dios al aplicar al alma los beneficios de la redención comprada. No es cuando las personas han cesado del amor y la comisión del pecado, que el Espíritu Santo viene con poder para llamarlos eficazmente y unirlos al Señor Jesucristo. No; Él se dirige a Su obra cuando los pecadores están muertos en sus delitos y pecados, separados de la vida de Dios, sin Dios y sin esperanza en el mundo. Pero todavía hay otra etapa de la gracia de Dios que trae salvación, y es el momento en que Cristo resucitará a Su pueblo de entre los muertos, y los hará sentarse visiblemente como ahora se sientan representativamente en los lugares celestiales con Él mismo.

II. Ahora dirigiremos su atención a la naturaleza de la salvación que la gracia de Dios trae así a los pecadores. Y aquí notarás en general que el término salvación implica un estado de peligro, o de inmersión real en el sufrimiento; y denota la evitación del peligro, o la liberación del sufrimiento. Decimos de un hombre que ha sido librado de una casa en llamas, que ha sido salvado. También afirmamos de aquel que ha sido sacado de un naufragio y traído en vida a tierra, que ha sido salvado, Y de la misma manera, afirmamos con respecto al hombre que ha sido liberado de la transgresión y su serie de consecuencias, que ha obtenido la salvación. Más particularmente, observará

1. Que es una salvación de la culpa del pecado.

2. Incluye la liberación de la corrupción del pecado.

3. Liberación del poder del pecado.

4. Liberación del mismo ser del pecado.

5. Liberación de la maldición de Dios.

6. Libertad de la ira de Dios.

III. Por lo tanto, les hemos dado un bosquejo de la salvación de la que se habla en el texto, ahora indagaremos en qué aspectos aparece a todos los hombres. Hay una clase de personas para quienes la salvación hace más que parecer; porque la disfrutarán en todo su largo y ancho. Los elegidos de Dios serán liberados de la culpa, el poder y el ser del pecado, y redimidos de la ira y maldición de Dios. Pero hay algunos aspectos en los que la salvación de la que disfrutan, se presenta a la vista de otros, quienes llegan al disfrute real de sus preciosas bendiciones.

1. La gracia que trae salvación se manifiesta a todos, porque se les da tiempo y espacio para buscarla y alcanzarla.

2. La gracia de la salvación se manifiesta a todos en la Palabra inspirada y en las ordenanzas señaladas.

3. A todos se manifiesta la gracia de la salvación, en cuanto se les ofrece la misericordia sin distinción.

4. La gracia que trae salvación se manifiesta a todos, en las operaciones comunes del Espíritu Santo. De nuestro tema ver

(1) Base para aceptar la salvación del evangelio.

(2) Aprenda la razón para tema que no entremos en el reposo celestial por incredulidad.

(3) Motivo de gratitud por parte del pueblo de Dios. Se distinguen por encima del resto de la humanidad. Mientras que la salvación se les aparece a otros, ellos la poseen y la disfrutan. Proponemos ahora

IV. Para averiguar qué significan los términos «todos los hombres». En cuanto a la importancia de los términos «todos los hombres», observará

1. Que no pueden significar cada individuo de nuestra raza. Es un hecho que muchos, tanto en los días de los apóstoles como en nuestro propio tiempo, no estaban completamente iluminados por las buenas nuevas de salvación.

2. La gracia de Dios se manifiesta a los hombres de todos los países. Esto no es una contradicción de lo que dijimos anteriormente; porque aunque la salvación aún no se ha mostrado a todos los individuos de nuestra raza, sin embargo, algunos de casi todos los reinos bajo el cielo se han familiarizado con el evangelio del Hijo de Dios; y es materia de promesa que todos los confines de la tierra aún verán la salvación de nuestro Dios.

3. La gracia de Dios se manifiesta a toda clase de hombres. Nadie está excluido de ella si no se excluye a sí mismo. Se presenta a personas de todas las edades y todos los rangos, a hombres de todo tipo de cultura y logros. El evangelio tampoco investiga el carácter de un hombre para descubrir si tiene derecho a la salvación. La gracia se ofrece a los morales ya los inmorales, a los virtuosos ya los viciosos.

V. Ahora debemos investigar los aspectos en los que la gracia de Dios se manifiesta a los hombres en general. Nuestro texto no afirma que todos disfruten de la gracia de Dios, sino que se les aparece a ellos. Contemplan algo de la misma manera en que Balaam dijo que vería la estrella que iba a salir de Judá: “Lo veré, pero no ahora; Lo contemplaré, pero no de cerca”. No es más que una vista lejana que los no regenerados obtengan la gracia de la salvación. Se les aparece como una estrella hermosa y resplandeciente en el horizonte remoto, que pueden admirar, pero no alcanzar.

1. Se les da tiempo y espacio para aceptar la salvación.

2. La gracia de Dios se manifiesta a los hombres en general cuando disfrutan de las ordenanzas divinas. Las ordenanzas son los medios señalados de salvación. No son eficaces por sí mismos a la comunicación del beneficio salvador; pero son el medio a través del cual se imparten las bendiciones espirituales.

3. La gracia de Dios se manifiesta a todos en la oferta de salvación a cada individuo.

4. La gracia de Dios se manifiesta a los hombres en general en las operaciones comunes del Espíritu.

5. La gracia de Dios se manifiesta a los hombres en general en las impresiones de la verdad divina sobre el corazón.

(1) ¡Qué gran privilegio poseen los oyentes de el evangelio.

(2) Motivo de gran ansiedad. Cuida las evidencias de tu verdadero cristianismo. (A. Ross, MA)

Todos los hombres deben llegar a la gracia de la salvación

El oficial estadounidense que fue designado para medir los límites de México y los Estados Unidos nos dice conmovedoramente que los manantiales que ocurren a intervalos de sesenta o cien millas en el desierto son forzosamente los lugares de encuentro de la vida. Todas las criaturas vivientes deben reunirse allí o morir en una agonía de sed. Allí viene la pantera americana, y lame lujuriosamente el arroyo junto a la tímida liebre, la una domesticada por la sed, la otra envalentonada por la sed; y allí vienen el viajero y el mercader y encienden la fogata junto al wigwam del guerrero de la pradera vestido con cuero cabelludo, civilizado por la sed; ellos beben las aguas juntos. De modo que toda la humanidad debe recurrir a las aguas de la vida. Enseñándonos que negando la impiedad

Gracia a nuestro maestro

El apóstol procede a afirmar que la gracia no solo salva sino que emprende nuestra formación ; y esto, por supuesto, es un trabajo de toda la vida, un trabajo que solo concluirá cuando la gracia termine en gloria. Ahora bien, obviamente, para que esta obra se haga como se debe hacer, el alma debe, ante todo, estar en condiciones de recibir la enseñanza. Si la gracia ha de emprender realmente nuestra formación y enseñarnos tales lecciones que sólo la gracia puede enseñarnos, sin duda debe ante todo calmar los tumultuosos recelos que llenan nuestros corazones; y hasta que la gracia haya hecho esto por nosotros, ¿cómo podrá instruirnos? Si estoy aprendiendo mi lección con miras a obtener la gracia, no puede ser la gracia la que está haciendo el papel del maestro, porque ella solo puede enseñar donde ya ha sido obtenida. La gracia no puede ser al mismo tiempo mi maestra, y también aquello para obtener lo que se me enseña, porque esto, por supuesto, implica una contradicción en los términos. Por tanto, como hemos dicho, a menos que se resuelva este primer punto, y sepamos que estamos en el gozo de la salvación de Dios, no estamos en condiciones de aprender de la gracia, cualquiera que sea de quien podamos aprender. Y así sucede, como cuestión de simple hecho, que a un gran número de cristianos nominales se les enseña, ciertamente, de cierta manera, pero no se les enseña por gracia. Buscan aprender de Cristo para poder obtener la gracia de Cristo; se esfuerzan por conformarse a Cristo a fin de que su semejanza a Cristo disponga el corazón de Dios para mirarlos con la misma consideración favorable que Él concedió a Aquel a quien buscan asemejarse. Tales personas están bajo la ley. Grace, entonces, ha de ser nuestra instructora, y tiene mucho trabajo por delante en el entrenamiento y preparación del sujeto humano para el glorioso destino que le espera. Sólo entonces es posible, después de que se haya producido la adopción, que comience la educación. Con estos pensamientos en nuestra mente procederemos a considerar la gracia como nuestra maestra, y primero señalaremos el contraste entre la formación de la gracia y la operación de la ley. Antes de que apareciera la gracia de Dios, los hombres estaban bajo otro maestro, y su nombre era “Ley”. La gracia es nuestra maestra, y ella nos enseña mucho más poderosamente, mucho más eficientemente y mucho más perfectamente de lo que la ley puede jamás enseñarnos. Pero observen, ella no compartirá su oficio de maestra con la ley. El cristiano no debe ser un tipo de mestizo espiritual, ni su experiencia debe ser del tipo de un mestizo: en parte legal, en parte espiritual, en parte con sabor a esclavitud, en parte con sabor a libertad: sino que el diseño de Dios es que permanezcamos ayunar en la libertad con que Cristo nos ha hecho libres, y nunca permitirnos, ni por un momento, ser enredados en un yugo de servidumbre. ¿Cuántos cristianos hay que nunca parecen haber percibido que ya no debemos ser salvos por la gracia y luego entrenados por la ley, de lo que debemos ser salvos por la ley y luego entrenados por la gracia? ¿Cuántos necesitan aprender que así como debemos ser salvados por la gracia al principio, así también debemos ser entrenados por la gracia después, hasta que finalmente se levante la piedra angular sobre la maravillosa estructura que solo la gracia ha levantado, en medio de gritos de “Gracia ¡gracia a él!” Todo es de gracia desde el primero hasta el último. Ahora bien, para que podamos comprender muy claramente cuál es la enseñanza de la palabra de Dios sobre este tema, pongamos al lado la enseñanza de la ley y la enseñanza de la gracia, contrastándolas una con la otra, y luego veremos cómo mucho a la ventaja de la gracia es el contraste. La gracia enseña mejor que la ley.

1. Ella enseña mejor que la ley, primero, porque nos entrega una exhibición más completa y distinta de la mente y voluntad de Dios en cuanto a la conducta humana, basada en una manifestación más completa del carácter Divino. La gracia, al tomar posesión de nuestro corazón, nos hace conocer la mente y la voluntad de Dios de una manera en la que nunca deberíamos haberla conocido por la mera influencia y enseñanza de la ley. Si reflexionas un momento, verás que el objeto de la ley no es revelar la mente y la voluntad del Legislador, sino establecer ciertos preceptos positivos para la dirección de aquellos a quienes se les da la legislación, o para quienes se diseña la legislación. Si una ley del parlamento es aprobada por la legislatura británica, por ambas cámaras del parlamento, y una persona pregunta: «¿Cuál es el objeto de esta ley?» nadie respondería: «Revelar al público británico cuál es la mente y la voluntad de los miembros de nuestra Legislatura». Nada de eso. El objeto de la Ley es satisfacer alguna necesidad política específica, o dar alguna dirección política específica a quienes están sujetos a su autoridad. Aun así, la ley entregada desde el Sinaí no fue diseñada principalmente para revelar la mente y la voluntad de Dios. La ley contenía sólo una revelación muy parcial de la mente y voluntad de Dios. La ley consistía en ciertos preceptos positivos, que fueron dados en la infancia de la raza humana para la dirección y guía de la humanidad. Las reglas y preceptos que se establecen en la guardería no están diseñados para exhibir la mente y voluntad de los padres, aunque están de acuerdo con esa mente y voluntad. Se establecen para la conveniencia y el beneficio de aquellos para quienes se hicieron las reglas. Un niño sabe algo de la mente y la voluntad del padre por el contacto personal con ese padre, pero no por las reglas, o sólo en un grado muy pequeño por las reglas que se establecen para su guía. Pero cuando nos volvemos de la ley a la gracia, vemos de inmediato que ahora estamos tratando con una revelación de la mente y la voluntad de Aquel de quien procede la gracia. Cada acto de favor que un padre otorga a su hijo, o que un soberano otorga a su súbdito, es una revelación, en la medida de lo posible, de la mente y la voluntad del padre hacia ese hijo en particular, o del soberano hacia ese tema en particular, según sea el caso. Y aun así cada acto de gracia que recibimos de Dios es una revelación, en cuanto alcanza, de la mente y voluntad de Dios hacia nosotros que somos afectados por el acto.

2. No solo la enseñanza de la gracia en sí misma es más plena y completa, sino que aún nos impresiona más la superioridad del modo en que se da la enseñanza, la forma en que se comunica esta nueva doctrina. En el decálogo te encuentras con «Tú debes», o «Tú no debes», y observas de inmediato que el mandato se dirige directamente a tu voluntad. No se apela a los niños en lo que se refiere a su comprensión. Se les dice que actúen de cierta manera en particular, o que no actúen de cierta manera en particular; y si un hijo deja de razonar con sus padres, se apela de inmediato a la autoridad paterna. “Tu deber, hijo mío, es obedecer, no comprender”. O, una vez más, el decálogo no apela a los afectos de aquellos a quienes fue entregado; no se ocupa de nuestros estados morales, o de los motivos de los que proceden las acciones; simplemente se ocupa de esas acciones y habla a la voluntad que es responsable de ellas. Pero cuando pasamos del decálogo al sermón del monte, encontramos que todo ha cambiado. No comienza con una apelación directa a la voluntad y, sin embargo, la voluntad es tocada por una influencia más fuerte y movida a la acción por una fuerza más poderosa que la que jamás operó sobre la voluntad de los israelitas en el Sinaí. La gracia es nuestra maestra; y observamos que la primera palabra que ella pronuncia en esta lección es una bendición. La ley había resumido toda su enseñanza con una maldición: “Maldito el que no permaneciere en todas las cosas que están escritas en este libro, para hacerlas.”

2. Ella no dice: “Bienaventurados seréis si os empobrecéis en espíritu”. Grace no maneja tratos; pero ella nos explica que un estado de experiencia del cual la mayoría de nosotros retrocedería naturalmente es un estado de bienaventuranza real. Aquí observaréis que ella apela a nuestro entendimiento ilustrado, indicándonos una nueva y más elevada visión del interés propio, mostrando que la voluntad de Dios, lejos de oponerse a nuestro más verdadero bienestar, está en completa y plena armonía con eso; porque Él es nuestro Padre, y Él nos ama, y por lo tanto desea vernos supremamente felices como Él mismo. ¿No enseña ella mejor que la ley? Una vez más. Ella no solo enseña dándonos una revelación más completa y profunda de la mente y la voluntad de Dios, y mostrándonos esto de tal manera que apela no solo a nuestra propia voluntad, exigiendo acción, sino a nuestro entendimiento, y, a través de nuestro entendimiento, a nuestros sentimientos, encendiendo santos deseos, y así poniendo a trabajar la voluntad casi antes de que se dé cuenta de que está trabajando; pero ella hace más que todo esto.

3. La gracia nos enseña poniendo ante nuestros ojos el más noble y el más llamativo de todos los ejemplos. La gracia nos habla a través de labios humanos; la gracia se nos revela en una vida humana. Ahora todos sabemos cuánto más aprendemos de un maestro personal que de simples instrucciones abstractas. Observar a un pintor, y ver cómo usa su pincel, y notar cuidadosa y minuciosamente los pequeños toques que dan tanto carácter y poder al producto de su genio, hace mucho más por nosotros para hacernos pintores que cualquier otro. cantidad de mero estudio abstracto del arte mismo. Esto en sí mismo puede ser suficiente para mostrar la superioridad de la gracia como maestra. Mientras sonaba el trueno desde el Sinaí y se daba la ley de fuego, Dios aún permanecía oculto. Cuando se quitó el grito y Dios se hizo carne en la persona de Cristo, los ojos humanos pudieron mirarlo y los oídos humanos escucharon el sonido de Su voz. La perfección se presentó ante nosotros por fin en forma concreta. Cuando la gracia nos enseña, siempre nos enseña llevándonos a Cristo, exhibiendo nuevos puntos de vista de Su perfección, atrayendo nuestro corazón en admiración hacia Él. ¡Dichosos los que así se proponen aprender a Cristo como lección de vida, no como un mero deber -eso es legalidad- sino porque se han enamorado de Cristo! ¡Dichosos los que aprenden a Cristo como el astrónomo aprende astronomía! ¿Por qué estudia astronomía? ¿Te diría un Newton que ha pasado todas esas horas en el examen cuidadoso de los fenómenos de la naturaleza, o absorto en profundos cálculos matemáticos, porque pensó que era su deber hacerlo? Y aun así, los que están bajo la enseñanza de la gracia aprenden a Cristo, no porque estén obligados legalmente a aprenderlo, sino porque están dominados por una entusiasta admiración por el objeto divino. Hay una belleza en Cristo que conquista el corazón. Pero la gracia hace más que esto.

4. Ella no solo pone ante nosotros el más alto de todos los ejemplares, sino que establece la relación más cercana posible entre ese Ejemplar y nosotros. La gracia no se contenta con simplemente darnos un ejemplo; nos toma de la mano y nos presenta al Ejemplar, nos dice no sólo que ese Ejemplar se contenta con ser nuestro amigo, sino, más maravilloso aún, que se contenta con ser uno con nosotros, uniéndose a nosotros, que Su la fuerza se perfeccione en nuestra debilidad. “¿No sabéis”, dice la gracia, “que Cristo está en vosotros?” En ti; no meramente fuera de ti como fuente de poder, no meramente a tu lado como fiel compañero en el viaje de la vida, sino en ti. “Cristo es tu vida”, dice la gracia. ¿Prefieres estar bajo la ley? ¿De verdad eligen ser esclavos? Dices tus oraciones por la mañana; es tu deber hacerlo. No te sientes cómodo si no las dices. Vas a la iglesia; pero no es porque amas ir y no puedes quedarte fuera, o porque quieres saber más y más de Dios, o deleitarte en Su adoración. “Me alegré cuando me dijeron: Entremos en la casa del Señor”. Vas porque es tu costumbre. ¡Que Dios nos salve de una esclavitud como ésta! Recordemos que mientras estemos jugando así, está a nuestro alcance, si la tuviéramos, la gloriosa libertad de los hijos de Dios. (WHMH Aitken, MA)

El modo de enseñanza de nuestro maestro

Observará que en cuanto la gracia se propone formar a Cristo en nuestra naturaleza, procede por un método completamente diferente del que sigue la ley. La gracia se propone hacer bueno el árbol, y luego concluye, razonablemente, que el fruto será bueno; mientras que la ley apunta, por así decirlo, más bien a mejorar el fruto que a regenerar el árbol. La gracia trata con los resortes de la acción, y no principalmente con la acción misma. Se ocupa de las acciones, pero las trata sólo indirectamente. Ella comienza sus operaciones benéficas poniendo en orden esa parte de nuestra naturaleza de la que proceden las acciones, y así, desde el principio hasta el final, la gracia se ocupa principalmente de nuestros motivos, controlando lo sórdido e indigno, y desarrollando lo noble y lo divino. Ahora bien, el contraste aquí radica entre una ley externa objetiva exhibida al entendimiento humano, reclamando el homenaje de la voluntad, y una ley interna y subjetiva que se convierte en parte integral, por así decirlo, de la naturaleza de quien la recibe. Ahora bien, es por la enseñanza de la gracia que se introduce este nuevo estado de cosas; es por la operación de la gracia que la Ley del Padre ha de ser escrita en los corazones de Sus hijos una vez rebeldes. Ella realiza este bendito resultado, primero abriéndonos a través de su Hijo una revelación del corazón del Padre, y mostrándonos cuán profundo y fuerte es su amor por nosotros; en segundo lugar, barriendo todos los obstáculos entre el amor del Padre y nuestra experiencia del mismo; y así, en tercer lugar, poniendo nuestra humanidad bajo la poderosa operación del Espíritu Santo de Dios, cuya obra es formar en nosotros la naturaleza de Cristo; y una vez más, en cuarto lugar, la gracia inscribe indeleblemente la ley de Dios en nuestros corazones en los términos mismos de su propia manifestación. Porque es desde la Cruz que la Gracia se manifiesta y está implicada en los términos de su aceptación, que a la cruz se debe volver la mirada de quien la acepta. Acabamos de decir que el primer efecto de la gracia es revelarnos el amor del Padre y barrer todas las barreras que impiden que disfrutemos de ese amor; por este primer acto de gracia somos introducidos en lo que puede describirse como la vida de amor, una vida en la que ya no estamos influenciados por meras consideraciones de obligación moral o legal. El amor de Dios derramado en el corazón, como los rayos geniales del sol, produce un amor de respuesta dentro de nosotros que es simplemente la refracción, por así decirlo, de esos rayos; y este amor, nos enseña el evangelio, es el cumplimiento de la ley.

1. Pero el amor cumple la ley, no por un esfuerzo consciente de cumplirla, sino porque es la respuesta voluntaria del alma a la Persona de quien ha emanado la ley. El amor cumple la ley, no mandándome a conformar mi conducta a un cierto estándar externo y objetivo, sino despertando dentro de mí una pasión espiritual de devoción por la Persona de Aquel cuya voluntad es ley para aquellos que lo aman. El amor no sabe nada de meras restricciones y represiones: el amor busca agradar, no abstenerse de desagradar; y así el amor cumple, no simplemente se abstiene de quebrantar la ley. Vemos así que el amor nos eleva a un nivel mucho más alto que la ley. No puedo ilustrar mejor este punto que refiriéndome por un momento a nuestras relaciones terrenales entre nosotros. Hay ciertas leyes que son aplicables a estas relaciones. Por ejemplo, hay ciertas leyes de nuestra tierra, y hay ciertas leyes contenidas en la Biblia, que se aplican a las relaciones naturales del padre y del esposo. Evidentemente, es deber del padre y del esposo cuidar de su esposa y sus hijos, protegerlos, proveer para ellos, esforzarse por asegurar su bienestar en la medida en que le corresponde a él. Un hombre que ocupa esa relación está obligado a hacer no menos que esto. Pero, ¿realmente un esposo y padre afectuoso realiza esos diversos oficios porque la ley lo obliga a hacerlo, porque es su deber legal hacerlo? ¿Realiza actos de ternura hacia su mujer y hacia su hijo porque la ley se los exige? Así también el hombre a quien la gracia ha enseñado encuentra en su naturaleza una ley nueva, la ley del amor, al entregarse a sí mismo a la cual cumple en verdad la ley exterior y objetiva, no porque se esfuerce en cumplirla, sino porque es fiel a su nueva naturaleza. De modo que puedo decir, para decirlo concisamente, que la gracia no se opone a la ley, sino que es superior a la ley; y el hombre que vive en la gracia no vive “bajo la ley”, porque está por encima de la ley. Encarcelamos al golpeador de esposas. ¿Por qué? Porque ha caído completamente del nivel del amor, y así ha descendido al nivel de la ley, y está al alcance de la ley. Aun así aquí las únicas personas que no están bajo la ley son las personas que están por encima de la ley. ¿La ley está escrita dentro de nuestros corazones, o solo se revela desde afuera? En nuestro intento de hacer lo que es correcto, ¿simplemente hacemos o nos esforzamos por hacer lo que es correcto porque hemos reconocido una cierta norma externa de deber y nos esforzamos por ajustar nuestra conducta a ella? ¿O hacemos lo que es correcto porque vivimos en una relación santa y feliz con un Dios que mora en nosotros en cuyo amor encontramos nuestra ley, y al rendirnos a la influencia de cuyo amor, nuestro mayor disfrute? Aquí está la prueba de la diferencia entre la experiencia jurídica y la experiencia evangélica.

2. Pero aquí permítanme señalar que la gracia, aunque nos enseña gentil y tiernamente, y de una manera muy diferente a la ley, tiene, sin embargo, sus propias sanciones. Son las recompensas y los castigos que son congruentes con la vida de amor, mientras que las recompensas y los castigos de la experiencia legal son los que son congruentes con la vida de servidumbre legal. Detectaremos en un momento cuáles son estas sanciones si reflexionamos sobre la naturaleza de nuestra relación con Aquel que ahora se ha convertido para nosotros en nuestra ley de vida. Es la gloria de la vida de amor que tenemos algo que amar. Nuestro amor no es meramente una abstracción vacía, ni es meramente una energía derrochada que vaga en el infinito; es atraído hacia una Persona viva. En el disfrute de Su compañía, que para el verdadero cristiano no es cuestión de sentimiento, sino de experiencia práctica, el alma encuentra su más alto privilegio. ¡Ay! la gracia disciplina tanto como enseña. Ella no malcría a sus hijos. Ella no es como una madre cariñosa e indulgente, que se imagina que está beneficiando a sus hijos cuando en realidad los está dañando más cruelmente que de cualquier otra manera que podría hacerlo, al dejarlos siempre a su manera. La gracia no nos enseña a ser negligentes, irreflexivos, descuidados, descuidados. La gracia no susurra en nuestros oídos, “Ahora que eres salvo una vez eres salvo para siempre. Anda, y no te preocupes por lo que te pase. Pero la gracia nos enseña con mucha delicadeza. “Te guiaré”, dice la gracia, “con mi ojo”. La gracia nos enseña. Ella saca la balanza del santuario, y en ella pone nuestro ídolo mundano: nuestro amor a la popularidad, nuestro egoísmo, nuestra pereza, nuestra autocomplacencia, nuestro orgullo de corazón, todas esas pequeñas y grandes cosas que somos tan propensos a oponernos a la compañía de Jesús, o más bien, que somos tan propensos a permitir que se interponga entre nosotros y la compañía de Jesús. Sí, la gracia tiene sus sanciones. Y me temo que hay demasiados cristianos que a menudo tienen que sentir la fuerza de esas temibles sanciones. Toda su vida ha llegado a ser una vida nublada, insatisfactoria, melancólica y afligida. ¡Cuántos cristianos hay de los que no se puede decir que el gozo del Señor sea su fuerza! ¿Y por qué? Están bajo la disciplina de la gracia. Sí, Dios no los abandona por completo. No los ha dejado en su propia rebeldía, sino que ha castigado con vara sus transgresiones, y con azotes su pecado. No pueden ser felices en el mundo ya que han gustado algo mejor en Cristo. Tampoco pueden ser felices en Cristo mientras lanzan miradas anhelantes hacia el mundo. Pero la gracia también tiene sus recompensas, y me encanta pensar en ellas. ¿Qué son? El ojo, tal vez, vaga hacia el futuro, y pensamos en las glorias que se revelarán. En este mundo presente, en medio de todas las pruebas a las que puede estar expuesto el cristiano, la escuela de la gracia tiene sus premios. Grace tiene sus premios. “Los frutos del Espíritu son amor, alegría, paz”. La gracia enseña, en efecto, pero enseña ante todo corrigiendo, es más, regenerando, las fuentes secretas de nuestras acciones. A menos que estos se corrijan, ¿cómo pueden ser correctas nuestras acciones? ¿Cómo puedes amar a Dios a menos que el amor de Dios haya conquistado tu corazón? (WHMH Aitken, MA)

La enseñanza negativa de la gracia; la negación de la impiedad

Dos cosas, se observará, existen en cada organismo físico: una misteriosa energía interna o poder de vida, y una ley inherente del ser, o condición de existencia. Entre estos no puede haber ningún tipo de contrariedad o antagonismo. No vemos la vida ejerciendo sus energías desafiando las leyes subjetivas de los organismos que habita, ni vemos esas leyes cumplidas excepto por las energías internas de la vida. Así también la nueva criatura en Cristo Jesús tiene cierta ley de ser o condición de existencia que le corresponde propiamente, y es ésta la que el Espíritu Santo procede a cumplir obrando y formando en nosotros una nueva naturaleza a imagen de Jesús. Cristo mismo. En la Cruz se compra nuestra vida nueva; pero no menos en la Cruz nuestro viejo hombre es crucificado. En el acto mismo de extender la misericordia, la gracia enseña su primera gran lección. Somos salvos porque hemos muerto y resucitado con Cristo; pero si es así, ya hemos negado la impiedad y la lujuria mundana. Observemos, pues, que esta primera lección enseñada por la gracia es una lección negativa. Antes de enseñarnos qué hacer, nos enseña con qué debemos hacer; antes de introducirnos en la bienaventuranza positiva de la vida nueva, primero separa nuestra conexión con la vieja. Esta negación de lo viejo debe preceder siempre a la posesión de lo nuevo; ya menos que nuestra experiencia siga este orden, encontraremos que lo que confundimos con lo nuevo no es en absoluto lo nuevo de Dios, sino simplemente la parodia de Satanás de la nueva creación de Dios. No dejemos de observar que el apóstol aquí habla de nuestra “negación de la impiedad”. Él no habla de que combatamos la impiedad, o de nuestro progreso gradual de un estado de impiedad a un estado de piedad. “Si alguno está en Cristo Jesús, es” una nueva criatura: las cosas viejas pasaron, y todas son hechas nuevas. Y todas las cosas son de Dios. Es una palabra fuerte, esta palabra negación. Ahora bien, es sobre este hecho primario que la gracia basa su enseñanza. Ella puede salvar, pero no se compromete a entrenar, a los sin gracia. La única mejora del anciano que la gracia reconoce es su ejecución legal; pero esto que ella nos enseña ya ha sucedido en el caso de los que están en Cristo Jesús. Preguntémonos, ¿tenemos la costumbre de negar o sólo de oponernos? Pero antes de proseguir con nuestra consideración del modo de la negación, detengámonos a contemplar los objetos de los que aquí se habla como siendo negados, y entonces estaremos en condiciones de volver a este punto de la negación y tratarlo con más detalle. Lo primero que se nos representa negando es la impiedad. Esto suena como una palabra muy fuerte, y me atrevo a decir que al principio la mayoría de la gente estaría dispuesta a afirmar que no se les puede acusar de esto, sin importar de qué otra cosa sean culpables. Puede que no hayan sido tan buenos como podrían, pero ciertamente no han sido impíos. Debemos esforzarnos por descubrir qué es la impiedad. Esto es ciertamente importante, porque a menos que entendamos lo que es, es imposible negarlo. Permítanme entonces comenzar diciendo que la impiedad es el pecado capital y raíz del mundo. Fue el primer pecado cometido en la historia del mundo; y fue el padre de todos los demás pecados, y por lo general es el primer pecado en la vida de cada individuo, e igualmente el padre de todos los pecados que le siguen. En los felices primeros días de la historia humana cuando el hombre, creado a la imagen de Dios, vivía en comunión con su Creador, la característica de esa experiencia prístina fue sin duda la piedad. Pero hubo un cambio, una plaga, una nube, una oscuridad, un horror. ¿Qué era? La entrada de la impiedad. Aquí estaba la primera tentación del hombre; y aquí vino el primer pecado del hombre. Consistía en impiedad o impiedad, manifestada en una determinación de ponerse a uno mismo en el lugar de Dios. Así fue con el primer pecado, y así ha sido con todos sus sucesores. La impiedad, de una forma u otra, ha estado en la raíz de todos ellos, y el crecimiento mortal de esta raíz malvada ha proyectado su sombra funesta sobre la historia universal. Ahora estamos en condiciones de formarnos una idea de lo que realmente significa la impiedad.

1. La impiedad consiste, ante todo, en el repudio de Dios como causa última de nuestro ser; es decir, el fin por el que vivimos. Un hombre es impío cuando no vive para Dios. No me importa la tez exterior que tenga. Puede ser la vida de un celoso ritualista entregado a su partido, o de un fervoroso eclesiástico, o de un acérrimo protestante, o de un decidido evangélico, o de un recio inconformista; no hace ninguna diferencia. Cualquiera que sea el aspecto de nuestra vida exterior, el hombre que no vive conscientemente para la gloria de Dios está llevando una vida impía. Ha caído de la posición original que le corresponde al hombre en relación con Dios.

2. La segunda característica de la impiedad se manifestará en una indisposición por parte del hombre para tomar a Dios como la causa eficiente de todo lo que es o desea ser. La impiedad comienza cuando nos negamos a vivir para Dios; la impiedad se desarrolla en una incapacidad o indisposición para vivir por Dios. El apóstol estaba describiendo una experiencia piadosa cuando dijo: “Yo vivo; pero no yo, sino Cristo vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí.” “No sólo de pan vivirá el hombre”. Él necesita eso. “Como los ojos de los siervos miran la mano de sus señores, y como los ojos de la doncella miran la mano de su señora; así nuestros ojos esperan en el Señor nuestro Dios, hasta que Él tenga misericordia de nosotros.” ¿Es ese el tipo de vida de dependencia que estamos llevando, extrayendo de Él toda nuestra fuerza para la acción, recibiendo toda nuestra guía en la acción a través de Él? Felices los que así viven.

3. La siguiente característica de la vida de impiedad es que, en primer lugar, el hombre no vive para Dios; y como, en segundo lugar, no vive de Dios, así, en tercer lugar, no vive con Dios. No sabe lo que es disfrutar de la sociedad divina. El hombre que sabe lo que es ser piadoso, «vivir piadosamente en Cristo Jesús», descubre que no puede prescindir de Dios en el hogar más de lo que puede prescindir de Dios en la iglesia; no puede prescindir de Dios en el lugar de trabajo más de lo que puede prescindir de Dios en su armario. Él necesita a Dios. Dios se ha convertido en una especie de necesidad para él. Jesús siempre cerca, siempre querido, es más que vida para quienes lo conocemos de verdad. Los piadosos viven con Dios.

4. Una vez más, la vida impía no será sólo una vida que no se vive para Dios, y no sólo una vida que no se vive con Dios; pero también será una vida que no se vive en Dios, y una vida en la que Dios no vive en nosotros. Hay algo más bendito incluso que vivir en compañía de Jesús; y eso es saber por fe que vivimos en Él, y darnos cuenta en nuestra experiencia más íntima del hecho aún más maravilloso de que Él vive en nosotros. Pero, ¿cómo provee la gracia esta completa separación entre nosotros y esta raíz del pecado, que parece haberse vuelto hereditaria en la familia del hombre? ¿Cómo se lleva a cabo la negación de la impiedad? Buscamos una respuesta refiriéndonos a dos expresiones notables que brotaron de los labios de nuestro bendito Maestro, poco antes de Su propia pasión. En aquella ocasión memorable en la que una voz sobrenatural respondió a Su oración: “Padre, glorifica tu nombre”, procede a declarar: “Ahora es el juicio de este mundo; ahora es echado fuera el príncipe de este mundo”, en otra parte Él complementa estas palabras con otra declaración similar. “Cuando venga el Espíritu Santo”, dice, “convencerá al mundo de juicio, porque el príncipe de este mundo ha sido juzgado”. Por más misteriosas que parezcan estas declaraciones, se descubrirá que arrojan mucha luz sobre este tema en particular. ¿Cómo se puede negar la impiedad? Debe ser negado reconociendo el juicio de Dios contra él. El príncipe de este mundo es el representante mismo, ya que es el autor, de la impiedad del mundo. Satanás logra obtener la adoración de la humanidad en mil formas diferentes. Pero, como quiera que le sirvamos, él es juzgado. Si preguntamos cómo y cuándo, sólo parece posible una respuesta. Por extraño y paradójico que parezca, es juzgado y condenado en el Calvario, en la Persona de Aquel que exhibió más que cualquier otro piedad filial y verdadera piedad. La impiedad del mundo, la rebelión de la independencia humana contra la autoridad divina, está representada por la víctima del mundo en la cruz del Calvario, y se encuentra en Cristo con su propia condenación. Contra ese mundo de pecado, contra esa impiedad que es raíz y manantial de toda clase de iniquidad, ya se ha manifestado toda la ira de Dios. Lo descubro mientras soy testigo de las agonías de Emmanuel. Un mundo sin Dios no tendrá a Dios; poco a poco no le tendrá. Da la espalda a Dios; Dios debe necesariamente darle la espalda. “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Seguramente esta es la verdadera explicación de ese amargo llanto que fue arrancado del corazón quebrantado de Emmanuel. Allí vemos el juicio del mundo dictado sobre el representante del pecado del mundo, y es debido a que ese juicio se ha derramado sobre Él que ahora no hay condenación para los que están en Él. Pero, observe, es solo cuando nuestra fe ve nuestra impiedad crucificada allí que estamos en posición de disfrutar de esta inmunidad de condenación. Así juzgamos que Él murió por todos, para que nosotros que vivimos, ya no vivamos para nosotros mismos, sino para Aquel que murió y resucitó por nosotros. (WHMH Aitken, MA)

La gracia y sus lecciones

La “gracia salvadora de Dios que se ha aparecido a todos los hombres” es descrito por el apóstol como “enseñándonos”, o mejor dicho, instruyéndonos, entrenándonos de tal manera que aseguremos los frutos preciosos que siguen. Es un rasgo característico del evangelio que hace bien a los hombres instruyéndolos, haciéndolos discípulos, no sólo con el fin de comunicar conocimientos, sino para formar y madurar el carácter; por la educación en el sentido más alto, amplio y enfático. Este diseño pedagógico de la verdadera religión está estampado en todas sus instituciones y es legible incluso en su fraseología. No es por una figura retórica sin sentido que los cristianos son llamados continuamente discípulos, es decir, aprendices, alumnos, y que los ministros de Cristo son llamados maestros. La iglesia es la escuela de Cristo; el que entra debe hacerlo como un aprendiz, un discípulo, con una deferencia tan real y sincera hacia su gran maestro como la que siente el niño cuando tiembla por primera vez en presencia de un maestro. Tal sumisión es más imperativa en este caso, porque más verdaderamente que en cualquier otro caso, el proceso de instrucción es tanto moral como intelectual; no es mera enseñanza, es formación, educación; no la mera adquisición de conocimientos, aunque eso es el fundamento, sino el cultivo de las facultades y los afectos, como preparación para los goces y servicios del cielo, así como para los deberes y las pruebas de este estado presente. El diseño y el efecto legítimo de este proceso disciplinario se expresan claramente en el texto, con referencia tanto al presente como al futuro; tanto en forma negativa como positiva. El diseño negativo de todo este entrenamiento es que negamos, repudiamos o abjuramos de la lealtad a las disposiciones y afectos pecaminosos que son primordiales en la naturaleza caída, pero cuyos objetos perecen en el uso, siendo limitados a este mundo, para que puedan pueden describirse como “lujurias mundanas” o deseos, y puede decirse, en la medida en que predominen, que ponen al hombre al mismo nivel que los brutos, cuyo mayor bien es el disfrute presente de la clase más baja. Todos los que deseen salvarse deben negar y renunciar a estos deseos mundanos, temporales y de corta duración; y esto nunca se hace sin una negación simultánea o previa de la impiedad, de toda indiferencia y enemistad hacia Dios, que es ciertamente la fuente del otro, porque cuando los corazones humanos son rectos hacia Dios, el control supremo de los deseos mundanos se vuelve imposible. Esto, sin embargo, es sólo la parte negativa del efecto producido por la disciplina espiritual a la que estamos sujetos en la escuela de Cristo. Tiene un lado positivo también. Nos enseña cómo debemos vivir. En referencia a sí mismo, el verdadero discípulo en esta escuela es educado para ser sobrio o de mente sana; la expresión original denota cordura en oposición a la locura, no sólo en sus formas extremas, sino en todas sus gradaciones más familiares y menos violentas, todas esas aberraciones innumerables y sin nombre del juicio que dan carácter a la conducta humana, incluso en ausencia de delito grave o locura absoluta. En oposición a esta “locura”, la gracia salvadora de Dios entrena a sus súbditos a ser racionales o sobrios, y así en el más alto sentido y medida a ser fieles a sí mismos. Pero al mismo tiempo los forma para ser fieles a los demás, para ser justos, en el sentido amplio del término; incluyendo todo lo que uno puede debe a otro, incluyendo, por lo tanto, la caridad y la misericordia, no menos que la honestidad y la rigurosa exactitud en el cumplimiento de las obligaciones legales. La justicia o rectitud, en este sentido ampliado y noble, frente a toda forma de egoísmo, no es menos realmente un dictado y una consecuencia del entrenamiento espiritual, que la cordura o el buen juicio, frente a las quimeras y alucinaciones de nuestro estado por naturaleza. Pero la «sobriedad» y la «justicia», en el sentido amplio que se acaba de dar a los términos, nunca se han encontrado divorciadas de la «piedad». Como ya hemos visto, al considerar los efectos negativos del entrenamiento por la gracia divina, son las relaciones del hombre con su Dios las que deben ajustar y determinar sus relaciones con sus semejantes. La posición simétrica de los puntos en la circunferencia surge de su relación común con un centro común. Tales son los objetos y efectos del entrenamiento cristiano, es decir, del método por el cual Cristo entrena a sus discípulos, con respecto al estado o etapa presente de la existencia del hombre, a diferencia de los estados o etapas futuros que él no puede dejar de mirar hacia adelante. . Porque aunque la sobriedad de la mente producida por la disciplina de la gracia de Dios hace que los hombres de una disposición morbosa y penosa pierdan de vista los deberes y placeres presentes en una vaga anticipación del futuro, está tan lejos de excluir por completo la expectativa, que nuestra misma la salvación es prospectiva. “Somos salvos en esperanza”, y esa esperanza es bienaventurada; una esperanza de bienaventuranza que será revelada y realizada más adelante; una esperanza, es decir, un objeto de esperanza, aún no disfrutado plenamente, sino sólo “buscado”, y buscar lo cual es uno de los efectos y marcas de la formación completa en la escuela de Cristo. Esta esperanza no es ni egoísta ni indefinida. No termina con nosotros mismos, nuestra propia liberación del sufrimiento y nuestra propia recepción en el cielo; ni se pierde en vagas anticipaciones de un bien sin nombre que se experimentará más adelante. La esperanza del cristiano es en sumo grado generosa y bien definida. Es generoso, porque se eleva más allá de los intereses personales, incluso de la salvación más alta, incluso personal, a la gloria del Salvador como fin último a desear y realizar. Está bien definido, porque, en vez de mirar esta gloria en abstracto, le da una encarnación concreta y personal; es gloria, no en el sentido del metafísico o del poeta, sino en el de los profetas, santos y ángeles; es una excelencia manifiesta y aparente, una gloriosa epifanía, análoga a la que marcó la presencia de Jehová en el Lugar Santísimo, pero indescriptiblemente trascendiéndola en permanencia y brillo; la apariencia gloriosa, no de una mera criatura, incluso la más noble, sino de Dios mismo, y sin embargo no de Dios en su esencia, que es inaccesible a los sentidos, ni siquiera en alguna manifestación especial y distinta del Padre, o la Deidad , bajo una forma asumida o prestada de la cual los sentidos pueden tomar conocimiento, sino en la persona bien conocida de Su Hijo, quien es el resplandor de Su gloria, y la imagen misma de Su persona, en quien habita toda la plenitud de la Deidad corporal; y por lo tanto no es el brillo destemplado de la majestad, la santidad y la justicia divinas, lo que para nosotros es, y debe ser, un fuego consumidor; y, sin embargo, es la gloria manifestada de Dios, del gran Dios, grande en todas las perfecciones concebibles, pero, como objeto de esta esperanza, enfáticamente grande en misericordia, grande en poder, no para castigar y destruir, sino para perdonar y salvar, para salvar al pecador, para salvarnos a nosotros;—la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. No se pase por alto, sin embargo, que el evangelio, mientras nos presenta a Cristo como objeto de la expectativa creyente, también lo presenta ante nosotros como objeto del recuerdo creyente, y así trae a una deliciosa armonía la esperanza de favores aún por venir. ser experimentado con gratitud por los que ya han experimentado. No es simplemente como persona gloriosa, humana o Divina, que esperamos Su venida; no es simplemente como un Salvador o Libertador del mal en general; no es simplemente como un potencial Salvador o Libertador, alguien que puede salvarnos si Él quiere, y lo hará si lo necesitamos en algún momento futuro; no meramente un Salvador cuya capacidad y disposición para salvar aún no han sido mostradas y probadas, sino como un libertador real, como uno que ya ha hecho Su obra salvadora, al darse a Sí mismo por nosotros, el don más alto, puede en cierto sentido ¡Dicho sea, de lo cual incluso Él fue capaz, por nosotros, Sus criaturas, Sus súbditos rebeldes, Sus despreciadores y Sus enemigos! Entonces, ¿cuál era su objeto? Para redimirnos, para rescatarnos de la esclavitud, para salvarnos mediante el pago de un precio de rescate, no solo del castigo del pecado, sino también de su poder, de su amor, de su contaminación, de su inmundo y horrible abrazo, nada menos que de su espada y de sus cadenas. Cristo nos redimió para liberarnos del pecado mismo; no de algún pecado, sino de todo pecado; no que debiéramos quedarnos todavía, o después volver a caer bajo el dominio del mismo tirano de cuyo poder Él nos redimió; no que simplemente cambiemos un amo duro por otro, o por muchos; no, Él «se dio a sí mismo por nosotros», dio su vida por nosotros, murió en la cruz por nosotros, «para redimirnos». de toda iniquidad.” Esta liberación del pecado, así como el castigo, no fue meramente para nuestro beneficio, sino para el de Él. Él tenía un fin que cumplir para sí mismo. Él murió para purificarnos, no solo para que pudiéramos ser puros y, por lo tanto, felices, sino también para purificar un pueblo para sí mismo; un peculium, una posesión suya, una Iglesia, un cuerpo del cual Él debe ser la Cabeza, un reino del cual Él debe ser el Soberano. (JA Alexander, DD)

Las lecciones que enseña la gracia

Observe

1. La gracia nos enseña la santidad.

(1) Nos enseña a modo de dirección qué deberes debemos realizar, y por eso hace uso de la la ley moral como regla de vida. La obediencia respeta el mandato, como el amor respeta la bondad y el mérito del legislador.

(2) Enseña por medio del argumento; argumenta y razona desde el amor de Dios (Gal 2:20). La ley y los profetas no ruegan, sino que mandan y amenazan; pero la gracia de Dios usa un método diferente en el Nuevo Testamento.

(3) Enseña a modo de estímulo, manifestando tanto ayuda como recompensa. Usos.

1. De información. Nos muestra

(1) qué es la verdadera santidad, tal como procede de las enseñanzas de la gracia, obligando la conciencia al deber de la ley, inclinando el corazón a obedecer por el sentido del amor de Dios, y animándonos por la fe, tomando fuerza de Cristo, y mirando a Dios para su aceptación.

(2) Que la gracia y la corrupción atraen a varios inferencias y conclusiones a partir de las mismas premisas. Una abeja recoge miel de donde una araña chupa veneno.

(3) Que es el mayor mal que uno puede hacer a la gracia aflojar cualquier parte de nuestro deber por causa de la gracia ( Jue 1:14).

2. De prueba. ¿Somos hechos partícipes de la gracia de Dios en el evangelio? ¿Tenemos estas enseñanzas y argumentos? Muchos pueden soportar escuchar que la gracia trae salvación, pero que nos enseña a negar la impiedad, ahí se estremecen. Los hombres quieren que ofrezcamos salvación y prediquemos promesas; pero cuando cumplimos con nuestro deber, claman: “Difícil es esta palabra”. Las ciudades de refugio bajo la ley eran todas ciudades de los levitas y escuelas de instrucción, para notar que cualquiera que toma santuario en gracia encuentra instrucción; no es ningún beneficio para ti más. En general, ¿os persuade a hacer una renuncia voluntaria de vosotros mismos a Dios? (Rom 12:1.)

(1) ¿Os apremia a negar lujuria? (Esdras 9:13-14.)

(2) ¿Te obliga a hacer el bien? (1Jn 5:3.)

2. La gracia nos enseña tanto a apartarnos del mal como a hacer el bien (Sal 34:15), “Apartaos del mal, y haz el bien”; Isa 1:16-17, “Cesad de hacer el mal, aprended a hacer el bien.” Debemos hacer ambas cosas, porque Dios odia el mal y se deleita en el bien; debemos odiar lo que Dios odia y amar lo que Dios ama. Esa es la verdadera amistad–eadem velle et nolle–para querer y hacer lo mismo. No me atreví a pecar, Dios lo odia; No me atrevo a omitir este deber, Dios lo ama. Que nos presione a no descansar en abstenernos meramente del pecado. Muchos no son viciosos, pero no son santificados; no sienten el poder de la nueva vida.

3. Primero debemos comenzar por renunciar al mal; eso es lo primero que enseña la gracia. Desde la caída, el método es analítico, para desentrañar y deshacer lo que se ha hecho en el alma. Así se dice de Cristo (1Jn 3,8). Dagón debe bajar, antes de que se instale el arca. No puede ser de otro modo, no debe ser de otro modo; debe haber mortificación y subyugación del pecado mediante actos de humillación y tristeza según Dios antes de que haya experiencia de la gracia.

4. No es suficiente renunciar a un pecado, sino que debemos renunciar a todos; porque cuando el apóstol habla de negar la impiedad, se refiere a toda impiedad. Compare esto con 1Pe 2:1; Santiago 1:21. Podría darte varias razones. Un pecado es contrario a Dios tanto como otro. Hay la misma aversión a un bien eterno en todas las cosas, aunque el modo de conversión a la criatura sea diferente. De nuevo, un pecado es contrario a la ley de Dios tanto como otro; hay un desprecio de la misma autoridad en todos los pecados. El mandato de Dios ata, y es de fuerza tanto en los pecados menores como en los mayores; y, por lo tanto, aquellos que respetan la ley de Dios deben odiar todo pecado: “Odio los pensamientos vanos, pero amo tu ley” (Psa 119 :113). Dios ha dado una ley a los pensamientos, a las obras repentinas del espíritu, así como a las acciones que son más deliberadas; y por lo tanto, si amamos la ley, debemos odiar cualquier cosa menor que la contradiga, incluso un pensamiento vano. Y todo pecado procede de la misma corrupción; por tanto, si queremos someterlo y mortificarlo, debemos renunciar a todo pecado.

Uso

1. Dirección de qué hacer en el negocio de la mortificación. Debemos negar toda impiedad; ni una pezuña debe quedar en Egipto. La gracia no tolerará ningún pecado permitido; y al demoler el antiguo edificio, no debe quedar piedra sobre piedra.

(1) En su propósito y resolución, no debe permitir a Satanás; él está de pie, como lo hizo Faraón con Moisés y Aarón; primero los dejaría ir tres días al desierto; luego les permitió llevar consigo a sus pequeños; pero no quisieron ir sin su ganado, sus ovejas, y sus manadas también; no dejarían nada, no, ni un casco, detrás de ellos. Así que al diablo le queda una parte en prenda, para que con el tiempo todo el hombre recaiga en su parte (2Re 5:18).

(2) Debemos examinar a menudo nuestro corazón, no sea que aceche algún vicio del que nos creamos libres (Lam 3:40).

(3) Desea que Dios te muestre si queda algo que ofende a Su Espíritu (Job 34:32).

(4) Cuando surjan algunos pecados, ponte a mortificarlos . No descuides los pecados más pequeños; son de consecuencias peligrosas; antes bien, renueva tu paz con Dios, juzgándote por ellos, y haciendo duelo por ellos, evitando las tentaciones, cortando la provisión para la carne (1Co 9:27). Utilice

2. De prueba. ¿Renunciamos a todo pecado? Pero tú dirás: «¿Quién puede decir que he limpiado mi corazón, estoy limpio de pecado?» (Pro 20:9.) Respondo

(1) Debe hacerse en propósito y resolución. En la conversión hay una entrega total del alma a Dios.

(2) Debe haber una seria inclinación de la voluntad contra ella. Los hombres carnales profesarán un propósito y una débil resolución, pero no hay un principio de gracia que los sostenga, ninguna inclinación de la voluntad contra ellos: “Aborrezco todo camino falso” (Sal 119:104). Un hijo de Dios no escapa a todos los caminos falsos; pero lo odia, la inclinación de la nueva naturaleza está en contra de él, y por lo tanto no se comete pecado sin resistencia.

3. Debe haber intentos en su contra. El caso de la obediencia debe ser universal, aunque el éxito no sea responsable: “Entonces no me avergonzaré cuando respete todos tus mandamientos” (Psa 119:6); no cuando los he guardado, sino cuando los respeto a todos. Nunca deberíamos poder mirar a Dios a la cara si nuestra: aceptación se basa en guardar todos Sus mandamientos; pero debemos respetarlos a todos, y esforzarnos por guardarlos todos, y prescindir de nosotros mismos en ninguna falla conocida, y aún así la obra de negar todo pecado debe llevarse a cabo por grados. (T. Manton, DD)

Los efectos de la gracia de Dios

1. ¿Qué nos enseña esta gracia a negar? y la respuesta es “La impiedad y las pasiones mundanas”.

(1) La impiedad significa impiedad, blasfemia y toda forma de infidelidad pública; y ciertamente todos esos males son condenados en el pasaje: pero seguramente la mera forma negativa tiene la intención de incluir mucho más que estos. Impío significa no piadoso, y apunta a la condición del alma en la que Dios simplemente está excluido. Un hombre piadoso es un hombre en quien Dios habita, un hombre que piensa, habla y actúa para Dios. Así también, un hombre impío es un hombre que simplemente piensa, habla y actúa sin ninguna referencia a Dios; busca su propio placer o interés, y guía su conducta según las máximas de la sagacidad y la prudencia mundana. Así se vuelve rico, erudito, elocuente o victorioso en la batalla; pero viendo que Dios no fue consultado ni cuidado en todo ello, sigue siendo un hombre impío.

(2) Pero, ¿qué son estas lujurias mundanas, estos deseos cósmicos? Todo lo que se relaciona meramente con el kosmos, o el gran mundo material visible, todo lo que los hombres del mundo persiguen con tanta ansiedad y anhelan poseer. Tu retiro tranquilo en el seno de los campos verdes y el paisaje encantador te deleita y satisface, y eso es lujuria mundana; haces tus cálculos en la casa de cuentas, y esperas con satisfacción el éxito de tus especulaciones mercantiles, y eso es lujuria mundana; pones tu corazón en superar a tus semejantes, ya sea en la ciencia, en la sabiduría o en la guerra, y eso también es lujuria mundana. Todo lo que tiene como fin este estado caído de cosas es lujuria mundana; todo lo que no tenga a Dios por motivo y por fin, por honesto, noble y digno de alabanza entre los hombres, es lujuria mundana.

2. Pero, ¿cómo hemos de vivir?

(1) Sobriamente. Esto se refiere a nuestro propio carácter, e implica muchos de los deberes que nos debemos a nosotros mismos. Denota buen juicio, así como templanza con respecto a la complacencia de los apetitos.

(2) Justamente. Esto significa justamente y resume los deberes que debemos a nuestros semejantes. La justicia es una de las virtudes exactas, fácilmente reconocible y definidamente medida; y por lo tanto es el gran paladio de las naciones, la base misma de las relaciones sociales y la prosperidad mercantil. La justicia es una virtud noble, pero no una de las más altas, y por lo tanto está bien equipada para ser el medio común o la vida de una comunidad. Un acto de injusticia es reconocible y punible; no así la avaricia, la ambición o el placer prohibido; y aquí, también, vemos su idoneidad para moldear y fortalecer el carácter natural.

(3) Esta es la idea de la justicia natural, y forma el producto básico con los publicistas y juristas; pero la justicia, tal como se define en la persona de Cristo y en las Escrituras, es un principio mucho más elevado y más noble. La justicia se basa en los derechos; y el cristiano, como tal, no tiene sino amar a todos los hombres, y morir por este amor, como lo fue su Maestro. El derecho dice: Golpea al que golpea hasta que reciba su merecido; pero el evangelio dice: Pon la otra mejilla.

(4) Por último, debemos vivir piadosamente, es decir, con Dios, en Dios y para Dios. Este es el fin glorioso, en lo que concierne a este mundo, que la gracia salvadora de Dios está destinada y calculada para lograr en la Iglesia creyente de Cristo. Como su Divino Maestro, no son del mundo, aunque en él; y aunque en medio de la corrupción, permanecen sin mancha. Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe.

3. Pero, ¿qué nos enseña a buscar esta gracia? Respondo, en primer lugar, el apóstol dirige la mirada del creyente aquí, como en otras partes, a la Persona gloriosa del Señor Jesucristo, como centro y morada del corazón anhelante.

( 1) ¿Cuál es nuestra posición? Es la de esperar y aguardar la venida del Señor, no solamente esperar al Señor, que es también un deber, sino esperar al Señor del cielo, que cambiará nuestros cuerpos viles y los hará semejantes a a su cuerpo glorioso. Él es el centro en el que todas las edades, ceremonias y dispensaciones se encuentran y tienen su estabilidad, la unidad que armoniza el tiempo y la eternidad, la creación y el Creador, la fuente viva que envía la bendición de Dios a través de las edades, dispensaciones, y naciones en mil arroyos. Como los judíos esperaban y esperaban, nosotros esperamos y esperamos. Nuestra posición es la misma, y la Persona a quien esperamos es la misma; ellos esperaban su venida en carne, y nosotros su venida en gloria.

(2) ¿Es esta esperanza una doctrina importante del Nuevo Testamento? Respondo, muy importante; porque nuestro texto la llama la esperanza bienaventurada, para que esté llena de verdadera bendición para el creyente. ¿Qué puede ser más bienaventurado para el alma que la persona del adorable Redentor, a quien, aun sin verlo, amamos con tanto ardor? Todas nuestras esperanzas están a punto de realizarse en Su gloriosa aparición, cuando estaremos con Él y como Él para siempre. (W. Graham, DD)

Los efectos prácticos de la gracia de Dios

I. El fundamento de toda religión verdadera. No nuestra propia razón o sabiduría, que no puede darnos luz y conocimiento; no nuestra propia justicia, que nunca puede merecer la salvación o recomendarnos a Dios; no nuestra propia fuerza o habilidad, que es insuficiente para ayudarnos a hacer o sufrir la voluntad de Dios, a ser piadosos o virtuosos (Jn 15 :4-5; 2Co 3:5); sino la gracia de Dios en estos diferentes sentidos, a saber, la luz divina de la Palabra y el Espíritu de Dios; éste instruye (παιδευουσα), “enseñándonos”, como un maestro a sus alumnos, en la medida en que somos capaces de recibirlo, el favor gratuito y el amor inmerecido de Dios; ésta, al justificar y adoptar, anima e inclina, añade corrección y disciplina a la instrucción, y nos da la voluntad de ser del Señor: la influencia del Espíritu; esto da resolución, fortaleza y poder. Podemos inferir de esto que aquellos que no conocen ni poseen la gracia de Dios, no pueden tener una religión verdadera; o su religión es una superestructura sin fundamento; es decir, es sólo imaginario, ilusorio, irreal.

II. La superestructura se levantará sobre esta base. La religión misma es la superestructura que debe levantarse sobre este fundamento, la corriente que debe brotar de esta fuente. Consta de dos partes.

1. Es negativo; “negando la impiedad y los deseos mundanos”. Así aparece primero la verdadera religión, y manifiesta su realidad: nos hace “dejar de hacer el mal” antes de que podamos “aprender a hacer el bien”; nos despoja del “hombre viejo” antes de vestirnos con “lo nuevo”. Sin esto no puede haber religión; ni siquiera hay arrepentimiento si no hay sus frutos (Mat 3:8; Lucas 3:8).

2. Pero tiene una parte positiva, que es “vivir sobria, justa y piadosamente”. El hombre es considerado aquí como un individuo en la tierra, como un miembro de la sociedad conectado con sus semejantes, y como una criatura—una criatura redimida—un súbdito y siervo e hijo de su Creador, Preservador, Rey y Señor.

III. La felicidad que espera a todos los que hacen esto, y la bendita perspectiva que se abre ante ellos. “Aguardando la bendita esperanza”, etc. La esperanza aquí se pone por el objeto de la esperanza, un estado de bienaventuranza, perfección y felicidad futuras y eternas, tanto en el alma como en el cuerpo. La gracia de Dios nos engendra de nuevo a una esperanza fundada y “viva” de ella; el evangelio nos ilumina en cuanto a esta esperanza, y la revela; la misericordia y el amor gratuitos e inmerecidos de Dios nos justifican, adoptan y nos dan derecho a ella; el Espíritu de Gracia nos renueva y nos prepara para ello. En el camino de la piedad, la justicia y la sobriedad, la esperamos y somos llevados a ella. “La manifestación gloriosa del gran Dios”, o de nuestro gran “Dios y Salvador”, resucitará nuestros cuerpos, y después del proceso del juicio final, nos pondrá en posesión de él. (J. Benson.)

El propósito de la disciplina de la gracia

I. La imagen justa de lo que deberían ser nuestras vidas.

1. Porque estamos hechos en gran parte de deseos ciegos que no tienen en cuenta otra cosa que su alimento apropiado, el mandamiento viene de lo más profundo de cada naturaleza, así como del gran trono en los cielos: “Vive sobriamente”. Los motores funcionarán de todos modos, aunque la proa del barco esté vuelta hacia las rocas y navegue directamente sobre el arrecife. Es asunto de los ingenieros ponerlos en marcha y mantenerlos en marcha; es asunto de ellos girar el tornillo; es asunto de otra persona cuidar de la navegación. Tenemos nuestros “humores bajo llave”, para poder controlarlos. Y si no lo hacemos, iremos a la ruina. Así que “vivir sobriamente” dice Pablo.

2. El siguiente requisito es «justamente». Nos mantenemos en ciertas relaciones con todo un universo de cosas y de personas, y se levanta ante cada hombre, sin importar cómo pueda ser explicado, explicado, manipulado o descuidado, un estándar de lo correcto y lo incorrecto. Y lo que Pablo quiere decir aquí con «vivir con rectitud» es «Haz lo que sabes que debes hacer» y, al moldear tu carácter, haz referencia no solo a su constitución, sino a sus relaciones con todo este universo de hechos externos. En la medida en que la palabra pueda incluir nuestro deber hacia los demás, puedo recordarles que la «justicia» en referencia a nuestros semejantes exige misericordia. La antítesis común que se establece entre un hombre justo, que dará a todos lo que se merecen, y ni una pizca más ni menos si puede evitarlo, y un hombre bondadoso es errónea, porque cada hombre tiene derecho sobre cualquier otro hombre por juicio indulgente y ayuda inmerecida. Puede que no lo merezca, siendo un hombre como es; pero tiene derecho a ello, siendo hombre en absoluto.

3. La última de las fases bajo las cuales se representa aquí la vida perfecta nos lleva inmediatamente a otra región. Si no hubiera nadie más que yo en el mundo, debe ser mi deber vivir controlándome a mí mismo, ya que estoy en relaciones múltiples con criaturas múltiples y con todo el orden de las cosas, es mi deber ajustarme a la norma y a hacer lo que es correcto. Y tan claramente como las obligaciones de sobriedad y justicia presionan a todo hombre, así de claro es necesaria la piedad para su perfección. Porque no sólo estoy atado por lazos que me unen a mis semejantes, oa este orden visible, sino que el más estrecho de todos los lazos, la más real de todas las relaciones, es la que nos une a cada uno de nosotros con Dios. Y si “el fin principal del hombre es glorificar a Dios”, y luego, y así, “disfrutar de Él para siempre”, entonces ese fin, en su misma naturaleza, debe ser omnipresente y difundir su dulzura en los otros dos. Porque no puedes dividir la unidad de una vida en pequeñas secciones y decir: “esta obra debe hacerse con sobriedad, y aquella con justicia, y esta con piedad”; pero la piedad debe cubrir toda la vida, y ser el poder del dominio propio y de la justicia. “Con todo o nada”. La piedad debe ser uniforme y universal.

II. Fíjate qué ardua tarea tiene el hombre que vivirá así. El apóstol, muy notablemente, pone primero, en mi texto, una cláusula negativa. Las cosas que él dice que debemos negar son exactamente opuestas a las características que él dice que debemos buscar. Ahora bien, dice Pablo, no hay nada bueno que hacer en el asunto de adquirir estas gracias positivas, sin las cuales una vida es despreciable y pobre a menos que, al lado del esfuerzo continuo en la adquisición de uno, esté el continuo y esfuerzo decidido en la extirpación y expulsión del otro. ¿Por qué? Porque están en posesión. Un hombre no puede ser piadoso a menos que eche fuera la impiedad que se adhiere a su naturaleza; ni puede gobernarse a sí mismo y buscar la justicia a menos que expulse los deseos que están en posesión de su corazón. Tienes que deshacerte del mal inquilino si quieres traer al bueno. Tienes que cambiar la corriente, que corre en la dirección equivocada. Y así llega a ser cosa muy dura, penosa para un hombre adquirir estas gracias de que habla mi texto. Si solo fuera avanzar en la práctica, o en el conocimiento, o en el sentimiento, o en el sentimiento, eso no sería tan difícil de hacer; pero hay que invertir la acción de la máquina; y eso es dificil Se puede hacer? ¿Quién va a mantener a los guardianes? Es difícil que un mismo yo sea sacrificio y sacerdote. Es un asunto difícil para un hombre crucificarse a sí mismo, y bien podemos decir, si no puede haber progreso en el bien sin esta violenta y completa mutilación y masacre del mal que está en nosotros, ¡ay! por todos nosotros.

III. Lo que Dios nos da para hacer posible tal vida. Cristo y su amor; Cristo y su vida; Cristo y su muerte; Cristo y su espíritu; en éstos hay nuevas esperanzas, motivos, poderes, que aprovechan para hacer lo que ningún hombre puede hacer. Los dedos de un bebé no pueden invertir el movimiento de un gran motor. Pero la mano que lo hizo puede tocar algún pequeño grifo o palanca, y las poderosas masas de hierro pulido comienzan a moverse hacia el otro lado. Jesús, que viene a nosotros para moldear nuestros corazones en un amor hasta ahora no sentido, en razón de Su propio gran amor, y que nos da Su propio Espíritu para que sea la vida de nuestras vidas, nos da por estos dones nuevos motivos, nuevos poderes, nuevos gustos, nuevos afectos. Él pone las riendas en nuestras manos y nos permite controlar y dominar nuestros temperamentos e inclinaciones rebeldes. Si desea limpiar un tubo de cualquier tipo, la forma de hacerlo es insertar alguna sustancia sólida y empujar, y eso expulsa la materia que obstruye. El amor de Cristo entrando en el corazón expulsa el mal, así como la savia que sube en los árboles empuja las hojas viejas que han estado colgadas allí todo el invierno. Como decía Lutero: “No se puede limpiar el establo con carretillas y palas. Convierte el Elba en él. Dejemos que ese gran torrente de vida se derrame en nuestros corazones, y no será difícil “vivir sobriamente”. Viene a ayudarnos a vivir “justamente”. Él nos da Su propia vida para que habite en nuestros corazones, no en una mera metáfora, sino en un simple hecho. Y los que confían en Jesucristo son justos no por la mera ficción de una justicia contada, sino por la bendita realidad de una justicia impartida. Él viene para hacer posible que vivamos “piadosamente”. Porque Él, y sólo Él, tiene el secreto de atraer los corazones a Dios; porque Él, y sólo Él, nos ha abierto el secreto del corazón de Dios. (A. Maclaren, DD)

Y lujurias mundanas strong>

La negación de la lujuria mundana

Todas las cosas en la naturaleza exterior tienen su elemento, y nuestra naturaleza moral debe tener su elemento, en el que vivir, moverse y tener su ser. Las bestias viven en la tierra, los pájaros vuelan en el aire, los peces nadan en el agua; pero cada uno de estos organismos animales requiere su propio elemento, y ninguna cantidad de educación hará que un pez disfrute del aire fresco. Así también el hombre impío tiene este mundo como su elemento, así como el verdadero creyente tiene a Dios como su elemento. Lo impío es de la tierra terrenal; recibe el espíritu del mundo; entra en su mente; forma su carácter de acuerdo con su genio; se somete a sus dictados; él mide todo por su estándar. Vive en el mundo y es del mundo, así como el verdadero creyente vive en Dios y es de Dios. Es uno con el mundo, y el mundo con él. Está representado por el mundo; porque él está en el mundo, así como el cristiano está en Cristo, y el mundo vive en él, así como Cristo vive en el corazón de su propio pueblo, formando su propia naturaleza dentro de él, y conformándolo a su carácter. Sí, el hijo del mundo será siempre como el mundo que él hace su dios. Recuerdas lo que dice el salmista acerca de los dioses de los paganos. “Sus ídolos son plata y oro, obras de manos de hombres”. Luego continúa y agrega la sorprendente afirmación: “Los que los hacen son semejantes a ellos; así son todos los que ponen su confianza en ellos.” Y “los que los hacen son como ellos”—no solo nos convertimos en esclavos de lo que hemos creado, sino que también nos asimilamos a la creación de nuestra propia perversidad. Quiero decir que quien vive en el mundo y para el mundo se vuelve mundano; y si eso suena a poca cosa para algunos oídos, permítanme decir que, si mi observación no me ha fallado, «mundano» significa hueco de corazón, cabeza hueca, frívolo, egoísta, sórdido, incapaz de darse cuenta de la verdadera dignidad de la nuestra propia naturaleza, insensible a motivos superiores, despreocupada de graves responsabilidades, irreal, convencional, hipócrita, falsa, engañosa y engañada. ¿Debo dar un ejemplo de lo que quiero decir? Hay decenas de madres en nuestra tierra que en este momento están bastante dispuestas a vender a sus hijas al mejor postor. La pregunta con ellos no es «¿Cuál es el carácter moral?», mucho menos «¿Cuál es el carácter religioso del hombre que se casará con mi hija?», sino «¿Cuántos miles al año tiene? ¿Cuál será su posición en la sociedad? Solo menciono eso como uno de los muchos ejemplos que podrían darse del vacío y la crueldad de la vida mundana; porque lo vemos aquí conquistando y paralizando uno de los instintos más fuertes y puros de la naturaleza: el amor de una madre. Así sigue el mundo, cada vez más y más vacío. La conversación misma del mundano sugiere los estragos que el espíritu y el genio de la mundanalidad han causado en el verdadero carácter del hombre. ¿Qué es la conversación mundana en su mayor parte sino una exhibición de pequeñez y frivolidad? Nunca parece estar debajo de la superficie. Los hombres del mundo no saben nada de la comunión de corazón con corazón. Piensa en lo imposible que sería para dos de esas personas discutir entre sí su vida interior y las experiencias de su corazón. ¡Oh, mundo vacío, hueco, es el mejor sustituto de Dios para este hombre! Ahora el apóstol afirma que hemos negado la lujuria mundana así como la impiedad. Lo hemos renunciado y repudiado para siempre. Pero aquí surge la pregunta: ¿Cómo se han negado así el mundo y la lujuria mundana? o ¿cómo vamos a negarlo? y ¿cómo vamos a ser liberados de ella? Varias respuestas a esta pregunta nos llegan desde diferentes sectores. “Dale la espalda al mundo”, dice el asceta. “Pasea por las profundidades del desierto. Enciérrate en la cueva de un eremita, o escóndete dentro de un recinto monástico”. Pero aun así, ¿cómo puedo estar seguro de que no puedo llevar conmigo un pequeño mundo propio? ¿Cómo nos libraremos de la esclavitud del mundo? ¿O cómo negaremos esta lujuria mundana y nos elevaremos por encima de ella? “Desprécialo”, dice el cínico. “Sé indiferente a todas las consideraciones de dolor y placer. No importa lo que el mundo piense de ti. Regocíjate en ser peculiar.” ¿No puede nuestro Diógenes estar creándose para sí mismo un mayor conquistador, o un mayor tirano, en su propia autoconciencia inflada, de lo que nunca fue un Alejandro o un Jerjes? No; Queremos una respuesta mejor que esta. Nuevamente pregunto: “¿Cómo voy a negar la lujuria mundana?” Está a mi alrededor. “Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por la cual el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo.” Esa es la respuesta. Grace le había enseñado a St. Paul esa lección. No lo aprendió en el Sinaí, sino en el Calvario. “Hubo un tiempo en que pensabas bien del mundo, te exaltabas con sus halagos, te alarmabas al pensar en su ceño fruncido. Tú valoraste su buena opinión y te asustaste por encima de todo de perderla; fuiste atraído por su brillo y cegado por su exhibición. Pero ahora, he aquí, el mundo se revela como traidor y usurpador, rebelde contra la Benevolencia Infinita y engañador de todos sus devotos engañados; porque en su juicio se revela el de ellos. Hijo de Dios, el mundo está crucificado para ti. Allí cuelga, representada en la gran Víctima de su malicia bajo la prohibición de la ira de Dios, arruinada por una maldición, abatida por el temible rayo de la mano de la Omnipotente Justicia. La ves ahora expuesta a la vergüenza y al desprecio eterno. Ni puedes hacer un compromiso astuto entre tu Dios y aquella a quien ves crucificado allá; porque no puede haber compromiso entre un culpable condenado y su juez, No: ‘Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él’; porque la amistad del mundo es enemistad contra Dios. E incluso eso no es todo”, continúa diciendo Grace. “Por esa misma Cruz, tú también estás crucificado para el mundo. Para el mundo Él es un marginado despreciado, rechazado, crucificado fuera del campamento; y como Él es, así eres tú en este mundo presente. Seguramente no puedes rehusar llevar Su reproche, a quien debes toda tu dignidad y honor. Pero incluso esto no es todo. Tú eres crucificado para el mundo; ‘porque estás muerto, y tu vida está escondida con Cristo en Dios.’ Tu antigua vida mundana se ha perdido; pero a través de la muerte y la resurrección has nacido de nuevo como ciudadano de la Nueva Jerusalén. Has sido elevado a los lugares celestiales en Cristo Jesús; y ahora tú no eres del mundo, como Él no es del mundo. ¿Estás contento con aceptar los privilegios de la Expiación? Te regocijas en aceptarlos. Entonces comprende que uno de los privilegios de la Expiación es que debes estar separado, por los mismos términos de la Expiación, de tu antigua relación con un mundo que se resiste a Dios, un mundo que se ha presentado a los corazones de sus hijos. como sustituto del Ser a quien debía su origen.” ¿Podemos concebir que sea posible que un verdadero creyente se dirija a su Salvador de esta manera: “Oh Señor, deseo escapar del infierno, y entiendo que Tu Expiación se ha hecho para que yo pueda escapar de él; pero entiendo también que Tu Expiación tenía a la vista varios otros objetivos, de los cuales no tengo ninguna preocupación. Deduzco que también fue diseñado para salvarme del pecado; pero sobre eso soy indiferente, siempre y cuando escape a las consecuencias del pecado. Aceptaré la inmunidad de condena. Estaré muy contento de saber que las puertas del infierno están cerradas en mi rostro, y que las puertas del cielo están abiertas. Pero más allá de esto no tengo ningún deseo; de hecho, si aceptara más, las consecuencias para mí podrían no ser agradables”. Es, quizás, imposible concebir tal lenguaje en los labios de cualquier verdadero hijo de Dios; sin embargo, me temo que tales palabras describen con demasiada precisión la actitud asumida por demasiados que se creen verdaderamente cristianos. Procuran retener suficiente religión para permitirles albergar la esperanza del cielo; pero cubren esto tan hábilmente con un manto de conformidad mundana, que sus conocidos y amigos apenas sospechan que poseen religión alguna. Tales cristianos intentan llevar una doble vida en la sociedad religiosa; pueden hablar tan bien como cualquiera sobre temas religiosos, y pueden pasar con los extraños por cristianos serios y decididos; pero entre los ciudadanos del mundo asumen una manera muy diferente, y pueden ser tan impertinentes, frívolos e insinceros como cualquiera con quien se relacionan. Sí; debe ser una cosa o la otra: el mundo o Dios; no podemos elegir ambos. Si decidimos elegir el mundo y buscar un sustituto para Dios, entonces busquemos el mejor sustituto que podamos encontrar. ¿Selecciona dinero para su sustituto? Si es el placer lo que eliges, entonces vive para el placer. Nuestra elección se encuentra entre los dos; pero antes de decidirnos por el mundo, recordemos la solemne sentencia pronunciada por labios inspirados, pero ampliamente confirmada por la observación diaria: “El mundo pasa, y sus deseos”. Si lo elegimos, no podemos guardarlo; si nos negamos a negarlo, pronto nos negará. (WHMH Aitken.)

Vive sobriamente, justamente, y piadoso, en este presente mundo

La vida cristiana actual

¿Es este un buen momento para una vida sobria, justa y piadosa? “Los estándares comerciales”, se dice, “son relajantes; hábitos caseros, sueltos; egoísta, la regla común; vida sencilla y pensamiento elevado, no la costumbre de la época.” en tal pizarra mental dos cosas parecen posibles. Una es ceder a la presión de la época. Aceptando su inconsistencia con la vida cristiana, uno puede adaptarse a normas que su conciencia nunca podrá aprobar. Esa es la mundanalidad común de la época actual, rendir el carácter a la presión social de la época. La otra cosa a hacer es huir de la edad. Eso es lo que han hecho miles de las almas más selectas a lo largo de la historia cristiana. Han creído imposible vivir una vida sobria en plena corriente de su propio tiempo; y así han huido de su influencia, escondiéndose en monasterios y poblando el desierto con sus cuevas. Nadie puede contemplar la historia de estos ascetas y ermitaños sin un destello de admiración. Es una gran cosa que las tentaciones de cada edad que han vencido a tantas almas hayan sido impotentes sobre unos pocos. Pero, sin embargo, toda esta historia no es la historia de una batalla, sino de una huida. Y fue un vuelo infructuoso. Huyendo del mundo, huyeron de todas las posibilidades que tenían de hacerlo mejor. Si, pues, el hombre sobrio, justo y piadoso no ha de entregarse a la era presente, ni huir de ella, ¿qué ha de hacer? Pues, debe usarlo, tomarlo tal como es, como el material dado por Dios con el cual debe forjarse el carácter cristiano adecuado para el tiempo presente. Los santos del pasado han sido, en su mayor parte, los que han huido del mundo; pero el santo cristiano de hoy es la persona que puede usar el mundo. Tal persona puede estar completamente inconsciente de que está haciendo algo heroico. Es simplemente el hombre en el mundo de los negocios que, en medio de la laxitud y la deshonra, se mantiene fiel y limpio; simplemente la mujer que, en medio del lujo y la afectación, guarda su sencillez y simpatía; simplemente el joven que, sin el menor retraimiento de las influencias que lo acosan en un lugar como este, las hace contribuir al crecimiento de su carácter. Eso es algo más duro que ser un ermitaño, y tan noble como ser un santo. Es la vida sobria, justa y piadosa vivida en medio de esta era presente. El hombre que se esconde detrás del espíritu de la época y lo convierte en la apología de su propia locura o pecado, simplemente está engañado. Es como muchos hombres en ese país occidental, que se han creído estar parados en un desierto sin esperanza cuando en realidad estaban en lo que podría ser un jardín del mundo. Simplemente lo abandona a la esterilidad, en lugar de volver sobre él la corriente del servicio que está a su disposición y que anhela el desierto. El hombre que lanza una vida sobria y piadosa al movimiento principal de la época actual, no hace más que contribuir con el poder fertilizante a un mundo receptivo y receptivo; y las colinas y los valles alrededor de él gritarán de alegría por su redención por esa corriente pura y abundante. (FG Peabody, DD)

Vida cotidiana

I. Los ingredientes de la vida cotidiana.

1. La conversación es un elemento importante de la vida cotidiana. El poder del habla es una de las grandes distinciones del hombre y de su vida sobre la tierra. Es así como reviste el pensamiento invisible con forma, y confiere a la sutil e intangible realidad una inmortalidad de reconocimiento terrenal. Nuestra conversación diaria determina todo el tono de nuestra mente; estampa y estereotipa nuestro temperamento. Revela si la caridad y la virtud, la gracia masculina o femenina, dignifican nuestro carácter; o si somos frívolos, vanidosos, sin corazón y mundanos.

2. Wish es un departamento igualmente extenso de la vida cotidiana. Está en nuestra naturaleza ser conscientes de los deseos de muchas cosas, y estos deseos no son pecaminosos en sí mismos; incluso son necesarios para el mantenimiento de la vida, para el progreso de la humanidad, para someter y repoblar la tierra que Dios nos ha prestado y en la que nos ha dado un interés vital. Estos deseos de todo tipo son la fuente de casi todo lo que hacemos en esta vida. Traigámoslos ahora, y veamos cuál es la revelación que nos darán de nosotros mismos. Quizá encontremos una legión de demonios, que debemos expulsar; una tormenta de pasiones, que debe ser silenciada; una camada de venganzas, vejaciones, malas decisiones, triunfos no fraternales, anhelos impuros, que deben ser pisoteados fuera de nosotros. Tal vez sean deseos humildes, virtuosos, caritativos, razonables, modestos, castos, santos, dignos de un hermano o una hermana de Jesús. Un momento de reflexión probará que estos deseos nuestros, estas intenciones genuinas, estos deseos nacidos por nosotros mismos o inspirados por el cielo, son nuestro propio yo; y si hemos de ser hombres religiosos, la religión debe tener influencia sobre estos.

3. El trabajo es otro elemento principal en la vida. El negocio de la vida, el trabajo diario y la monotonía de un hombre, estos ayudan a constituir su vida cotidiana. Debe ser posible poner todo esto bajo el imperio de la religión, proporcionar un conjunto de motivos que puedan dignificar la ocupación más común, consagrar el trabajo más humilde y hacer divina la “silusión diaria”, motivos que puedan estallar y deflagrar a los desdichados. propósitos y malos deseos que tantas veces han desembocado en leyes violadas y corazones quebrantados; y motivos que santificarán y purificarán todo nuestro servicio y todo talento.

4. Pero hay otro gran departamento de la vida cotidiana al que es necesario referirse: me refiero a la recreación. Lo que es recreación para un hombre sería una completa penitencia para otro; lo que a algunos de vosotros os parece el más placentero descanso, para otros es un cansancio intolerable. Todo hombre necesita algún modo de pasar el tiempo libre; y tal vez nada indica con mayor certeza su temperamento y espíritu que el método en el que encuentra más agradable pasar su tiempo libre y reunir fuerzas para el futuro deber. A medida que la religión penetra en la vida cotidiana, todo el tono de la recreación se eleva en carácter, hasta que se vuelve inofensivo, placentero, virtuoso, santo, religioso y útil. Promover este fin es una gran empresa de la Iglesia.

II. Los requisitos de la evangelio en cuanto a la vida diaria.

1. La sobriedad significa el castigo de todas nuestras pasiones, el esfuerzo decidido por ganar y mantener el control de todos nuestros deseos, la determinación de reprimir los sentimientos de ira así como las fantasías impuras, de dominar tanto el afecto desordenado como el gusto depravado. Sobriedad significa resistencia a toda forma de tentación. Tiene su ámbito tanto en el trabajo como en la recreación, tanto en la recreación como en el trabajo.

2. La justicia es claramente algo más que negarse a cometer un acto de crueldad o deshonestidad. La vida justa incluye esto; pero significa mucho más que esto. Debemos respetar todo derecho justo sobre nosotros, no simplemente sobre nuestro dinero, sino sobre nuestro afecto, nuestra reverencia y nuestros buenos oficios, y debemos reconocer y ceder el derecho a todo hombre que tenga uno, a nuestras buenas palabras, a nuestro tiempo, a nuestro servicio, a nuestros mejores esfuerzos, o no estamos actuando con justicia.

3. La vida de la que se habla aquí debe ser una vida de piedad; debemos datar y sacar nuestros motivos de la fuente más alta. El gobierno de todas nuestras pasiones, el reconocimiento de todo derecho justo sobre nosotros, no debe surgir de una mera noción vaga de que es correcto hacer esto, sino del descubrimiento de la base de nuestra naturaleza, nuestra relación con el Dios viviente, nuestra obligación al Salvador sufriente, y nuestra responsabilidad al Espíritu de gracia. (HR Reynolds, DD)

El verdadero valor de la moralidad

Este pasaje es una ejemplo admirable de la manera del apóstol de mezclar la exhortación a los deberes presentes con el reconocimiento y la aplicación de ese poder divino del que brota la verdadera obediencia. En otras palabras, encontramos aquí una mezcla de moralidad y espiritualidad. Tanto el uno como el otro están hechos para ser coherentes y coherentes entre sí; y ambos surgen de consideraciones de hombría en nosotros mismos, y de gratitud y lealtad a Dios. Es difícil dar, ni es necesario que demos, una definición de moralidad. Es una frase en boca de todo hombre. Sin embargo, no significa lo mismo para todos. Los hombres toman sus ideas de moralidad, no sólo de las comunidades en las que viven, sino de los círculos en los que se asocian en cualquier comunidad; y lo que sería considerado como moralidad en cierto tipo de barrio de esta ciudad, no sería considerado como moralidad continental. La moralidad en un barrio puede no ser la moralidad en una familia de refinamiento y cultura. Hay algo superior a la moralidad en un hogar culto. Pero, sin embargo, se considera moral a los hombres que actúan de acuerdo con las leyes del país y con las costumbres de la comunidad, y que evitan los pecados estallidos que sacuden la conciencia común. Puede decirse, en primer lugar, que la moral posee el beneficio de los negativos más importantes. Un hombre verdaderamente moral, a juicio de todos, debería ser un hombre que no se emborracha, ni roba, ni comete hurtos, ni da falso testimonio. En otras palabras, es alguien que está libre de los vicios que brotan y de los crímenes escandalosos. Bueno, eso es acreditable. No deberías ser culpable de tales cosas. Y si ha tenido un fuerte sesgo en su naturaleza en cualquiera de estas direcciones, y lo ha detenido, y eso bajo circunstancias en las que las influencias externas amenazaron con arrastrarlo, no es poca cosa. Es una gran cosa que hayas evitado esos escollos en los que tantos han sido destruidos. Aún así, esa no es la suma de todas las excelencias. No es suficiente que te felicites, como creo que veremos. No sólo reconozco la importancia y la excelencia de la moralidad en virtudes tan refinadas como éstas, sino que exhorto a los hombres a ellas; y yo digo: “Si no puedes ir más allá, llega hasta ahí. Es mucho mejor ir tan lejos que no llegar a ese punto. Puede que sea solo un comienzo, pero es un comienzo”. En segundo lugar: la moral incluye aquellas virtudes simples que son indispensables para una vida sana en sociedad. Difícilmente puede llamarse moral a un hombre que está destituido del honor mundano. El honor es una especie de conciencia secular y parcial. Es funcional; pero dentro de sus límites sirve a un fin muy importante y mantiene vivos esos elementos fragmentarios de una vida superior, de un sentido moral superior, al que todos los hombres deberían ser llevados. La verdad es uno de esos elementos que se considera indispensable para la moralidad, es decir, la verdad ordinaria que pasa corriente en la vida. Por lo tanto, la moral incluye el honor, la verdad y la fidelidad, así como la honestidad y la justicia. Y los hombres dicen: “Soy un hombre moral”, queriendo decir con eso que están en posesión de estas virtudes sociales y comerciales. Las experiencias de la vida civil y comercial han descubierto muchas cosas que son muy necesarias para la fácil conducción de los asuntos. Para la regulación de la sociedad, para la convivencia de grandes masas de hombres, se inculcan varias cosas, como esenciales a la moralidad. El sentimiento público exige ciertas cosas que son necesarias para la moralidad. La ley prescribe ciertas cosas que son indispensables a la moralidad. Las costumbres prescriben ciertas negativas que entran en la idea popular de la moralidad. Y todo esto está diseñado para eliminar la fricción de la maquinaria de la vida y para elevar a los hombres por encima de la violencia animal y por encima del engaño, y colocarlos en un cierto plano de sentimiento moral. Todo lo que me quejo en referencia a ellos es que son tan bajos, que son formas de excelencia tan incultas y subdesarrolladas, que tienden a apagar la ambición de los hombres y a dejarlos satisfechos con los gérmenes de las cosas, en lugar de conducirlos. que aspiren a excelencias superiores de las que éstas no son más que las hojas basilares. Por Primero; La moralidad en este gran sentido se basa en la conveniencia externa, y no en los requisitos de las cosas que se relacionan con la naturaleza entera del hombre. Así que es una mera cosa fragmentaria; y es algo fragmentario en sus etapas más bajas de desarrollo. En segundo lugar: restringe el despliegue del mal; pero no intenta purificar y curar las fuentes del mal. En tercer lugar: permite faltas atroces que empobrecen el carácter y desgastan el corazón del hombre. Así, un hombre puede ser un hombre moral que es malhumorado, malhumorado, irritable. En cuarto lugar: la moral tiene por objeto edificar al hombre exteriormente en su condición, pero no interiormente en su carácter. No busca desarrollar una sola gracia espiritual. Por último: Deja fuera, por completo, el mundo venidero, y todas las obligaciones que debemos a Dios, y todas las relaciones que se establecen entre el alma y el Salvador Jesucristo. Deja fuera la religión. Es decir, deja fuera las formas más elevadas de la aspiración y del deber, y todo lo que la fe pone en el circuito de nuestro conocimiento y hace imperativo. Aquí, entonces, están las deficiencias de la moralidad. He dicho que en la conducta, en su forma más baja, tiene su valor; pero creo que ahora se darán cuenta de que no puede ser un sustituto de la religión. Y sin embargo, los hombres que sólo tienen moralidad, dicen: «¿Qué me falta todavía?» Ahora bien, si un indio, con un vestido fragmentado, se presentara como un hombre vestido de gala ante usted, ¿se burlaría de la idea de que estaba debidamente vestido? ¿Le harías tirar lo poco que tenía antes de tener más? El vestido completo es lo que uno quiere; pero ¿tiene algún valor nada menos que eso? No les digo a los jóvenes: «Estas moralidades no tienen ningún valor para ustedes». Son de gran valor para usted. La veracidad, la fidelidad, la industria, la limpieza, la puntualidad, la frugalidad, la empresa: estas son verdaderas excelencias. Tener estos al menos. Tener estos de todos modos. Pero, ¿estarás satisfecho con esto? ¿No hay algo en cada alma humana que tiene el toque de inspiración en ella, y que la lleva a aspirar a algo más que estas cualidades, que pertenecen a la masa subdesarrollada de la humanidad? Entonces, la moralidad no es en ningún sentido un sustituto de la religión espiritual, como tampoco la industria y la frugalidad son sustitutos del patriotismo. Todo hombre debe ser frugal y laborioso; pero muchos son frugales y laboriosos que no tienen patriotismo. “Bueno, entonces”, dirás, “¿qué pasa con esas cualidades cuando un hombre muere? Un hombre ha sido industrioso, frugal, honesto y moderadamente sincero durante toda su vida; y cuando muera y vaya a juicio, ¿qué se hará con estas cualidades que decís que son buenas? Bueno, ahora te benefician; os son de mil provecho en este mundo; pero no constituyen ese carácter que os ha de preparar para el mundo venidero. No van a hacer la llave de oro que abre esos misterios de amor que tenéis necesidad. Estas cualidades menores no la sustituyen. Sales como un espíritu inmaduro; sales con hojas más bajas sin la flor y el fruto; y lo inferior no sustituye a lo superior. Además, de cada uno de estos estados inferiores, si tan sólo lo supiéramos, puede desarrollarse, por la gracia divina, lo que producirá la verdadera vida espiritual. Si sabes lo suficiente para dar un paso, da un segundo. Si sabe lo suficiente para reconocer la ley y la obligación, y ese bajo sentido del carácter que requiere la sociedad, tiene esa base sobre la cual descansa el gobierno moral mismo, y sabe lo suficiente para avanzar paso a paso, y de fuerza en fuerza. y desarrollar a partir de vuestros conocimientos inferiores logros superiores. La espiritualidad es sólo el desarrollo normal y legítimo de los hombres en sus formas superiores, Divinamente inspirados, Divinamente dirigidos y Divinamente bendecidos. Es Dios el que obra en aquellos que se ocupan de su propia salvación. Es la cooperación Divina y la influencia guía lo que obra en tu mente; y de esta obra conjunta proceden toda la gracia, toda la esperanza, toda la fe, todo el dulce fruto del amor, el sentido de la inmortalidad y el anhelo de ella que experimentamos. Y todo lo que es justo, y verdadero, y puro, y dulce, y de buen nombre, sobre la tierra y en el círculo celestial, todo esto viene, sin duda, por la gracia de Dios; pero viene por la gracia de Dios a través del desarrollo de sus propias facultades, ya través de su propio esfuerzo. (HW Beecher.)

Buenas obras

Este pasaje ha sido descrito como “un epítome conciso del sistema cristiano en su relación práctica con la experiencia y la conducta humanas”. El gran tema de San Pablo fue la fe, pero nadie que conozca sus escritos puede acusarlo de indiferencia hacia las obras.

I. Los trabajadores. Un estudio cuidadoso del pasaje mostrará que estos son

1. Redimidos, “Que nos redima” (Tito 2:14). Los esclavos de Satanás no pueden trabajar para Dios. David dijo: “Oh Señor, en verdad soy tu siervo; Has desatado mis ataduras.”

2. Salvos, “trae salvación” (Tito 2:11). El creyente no trabaja para la salvación, sino a partir de ella. Como el recién nacido, no se mueve para conseguir vida, sino porque la tiene.

3. Instruidos, “Enseñarnos” (Tit 2:12). El cristiano necesita que se le enseñe qué hacer (Hch 9:6), y cómo hacerlo, “a su manera” (Sal 25:9).

4. Esperanzados, “aguardando la bendita esperanza” (Tit 2:13). La esperanza de la venida del Señor es un gran estímulo para la santidad y la actividad (Hb 10,25).

II. El taller. “Este mundo presente” (Tit 2:12). La primera esfera de acción del creyente está en el mundo. Este es

1. Una buena esfera para el creyente. Debe ser así, porque nuestro Señor no oró para que su pueblo fuera quitado del mundo (Juan 17:15). El conflicto con el mal es tonificante (1Jn 2:14).

2. Esfera de mucho peligro. Este mundo presente es un mundo malo, “Este mundo malo presente” (Gal 1:4). Demas fue dañado por él (2Ti 4:10), y nuestro Señor, recordando la presencia del mal, oró para que sus discípulos fueran guardados. de ella (Juan 17:15). Una esfera de utilidad. Aquí Cristo logró sus propósitos benéficos y llenos de gracia: “Él estaba en el mundo” (Juan 1:10). Aquí está el material que se puede moldear en coronas para adornar la frente del Redentor. Podemos decir, como le dijo el Dr. Macleod al Dr. Guthrie, en referencia al Cowgate de Edimburgo: «Un excelente campo de trabajo, señor».

III. Las obras. ¿Qué tienen que hacer los obreros de Dios? Muchas cosas. Nota

1. El rechazo de los malos modelos, “Negar” (Tit 2:12). Un mal modelo resultará en un mal trabajo. Véase esto en el caso de Nadab, “Camino de su padre” (1Re 15:26). Negar (ἀρνέομαι) es repudiar. El creyente niega la “impiedad”, lo que no es a la semejanza de Dios o conforme a la mente de Dios. (Véase 2Pe 2:5-6.) Los “deseos mundanos” son aquellas cosas que son el alimento básico de los deseos de los mundanos. hombres (Juan 8:44; 1Jn 2:16).

2. El mantenimiento de un sano sentido moral, “Vivir sobriamente”. “La sobriedad”, dice el Sr. Aitken, “según el moralista griego Aristóteles, es aquello que preserva o protege y mantiene en la debida actividad nuestro sentido moral”. La tentación a menudo produce una intoxicación moral. Destruye el equilibrio de la mente, y la razón es en cierta medida destronada. Contra este mal debemos estar constantemente vigilantes, o habrá discordia y desorden en nuestras vidas.

3. La producción de lo que es justo, “Justamente” (Tit 2:12). El creyente debe hacer lo correcto en su relación con su familia, sus amigos, la sociedad y el mundo entero.

4. La imitación del mejor modelo, “Piadoso” (Tit 2:12). El creyente debe ser como Dios. No debe aspirar a un estándar más bajo. (Mateo 5:48; 1Pe 2:21.)

IV. La mano de obra. “Celoso de buenas obras” (Tit 2:14). El mejor trabajo sólo puede ser realizado por el trabajador entusiasta. Esto es cierto para las obras de arte. Piensa en el entusiasmo de Miguel Ángel, de Rubens, de Mozart, de Palissy. El mejor trabajo es el trabajo para Dios, y para ello se requiere el mayor entusiasmo. Qué estímulo para el celo tenemos en el ejemplo de nuestro Señor, “que se dio a sí mismo” (Tit 2,14). Bien podría Brainerd decir: «¡Oh, si yo fuera un fuego llameante al servicio de mi Dios!» (H. Thorpe.)

El negocio del cristiano

I. El negocio del cristiano, mientras es un habitante de este mundo presente.

1. A qué debe renunciar.

(1) La impiedad.

(2) Las lujurias mundanas. p>

2. Lo que debe cultivar.

(1) Con respecto a su carácter personal debe “vivir sobriamente”. Mientras está en el mundo, no es del mundo. Su corazón es destetado de sus honores, riquezas y placeres. Él usa este mundo sin abusar de él.

(2) Pasamos ahora a ver al cristiano en su capacidad social. Él debe vivir «justamente» así como «sobriamente». Este término incluye todas sus obligaciones relativas.

(a) Con respecto a la relación que tiene con sus semejantes en general, se considera a sí mismo como miembro de una gran familia, todos los cuales tienen sufrió un naufragio común. Se ve rescatado del naufragio por un acto de gracia infinita, y, por tanto, no puede regocijarse sobre el resto de la tripulación como si por su propia mano derecha, o por su propio brazo hubiera conseguido la victoria. La tierna compasión hacia toda la raza llena su pecho. Él anhela hablarle al mundo entero de “la gracia de Dios que trae salvación”; y usa todos los medios a su alcance para difundir el conocimiento de esta gracia inescrutable.
(b) En su relación también con la Iglesia de Cristo, el cristiano vivirá con rectitud. Aquí también debe ser influenciado por la ley del amor. Considere los muchos lazos que unen a los cristianos entre sí. Teniendo un Padre común, redimidos por la misma sangre preciosa, penetrados por el mismo Espíritu, poseyendo una esperanza de su vocación, ¿qué más pueden necesitar para cimentar el vínculo que los une?

( 3) En sus deberes religiosos debe cultivar la piedad.

(a) Busca agradar a Dios.
(b) Le encanta tener comunión con Dios.
(c) Se deleita en pensar en Dios.

(d) Glorifica a Dios en su cuerpo y en su espíritu.

II. La esperanza del cristiano en la prosecución de su negocio. ¿Qué es lo que insta a los mundanos a trabajar y esforzarse? ¿Qué es lo que lo mantiene en un curso ininterrumpido de esfuerzo regular y bien sostenido? O, de nuevo, ¿qué es lo que excita al marinero náufrago a detener la ola espumosa? ¿Qué es lo que lo mantiene aferrado con invencible firmeza al tablón amigo? ¿No es esperanza? Ahora bien, si la expectativa de ganancias mundanas y de una salvación temporal puede producir tal apoyo, ¡oh! decid cuál debería ser el poder sustentador de vuestra esperanza, la esperanza de la segunda venida de vuestro Salvador. ya sea que consideremos la bienaventuranza de tu esperanza, una salvación completa; o si consideramos el tiempo de su consumación, la gloriosa aparición del Redentor; o, de nuevo, ya sea que miremos el carácter de tu esperado Salvador, desde cualquier punto de vista que contemplemos tu bendito objeto de esperanza, no podemos dejar de sentir cuán poderosa debe ser su influencia para incitarte a “vivir sobriamente, justa y piadosamente en este mundo presente.” (H. Cadell, MA)

Vida correcta

I. Sobriamente.

1. Debemos tener control sobre todas las bajas pasiones de nuestra naturaleza. El monarca de sí mismo es rey de los hombres.

2. Debe haber una restricción adecuada sobre los elementos estéticos más refinados de nuestra naturaleza. Si puedes construir una hermosa casa y pagarla con tu propio dinero, no con el de tu prójimo, ni con el de Dios, edítala, adornándola con estatuas, embelleciéndola con pinturas: pero haz del arte la sierva de la religión. Procura que cuanto más gastes en ti mismo, más le des a Dios.

3. También debe haber un control sabio sobre nuestras actividades profesionales. Recuerda, este mundo no lo es todo. Que las verdades eternas empequeñezcan las vanidades terrenales.

II. Justamente, o más bien «justamente»: la palabra apunta a la rectitud moral.

1. No debemos dañar innecesariamente a nuestro prójimo. Su propiedad, persona y buen nombre son sagrados.

2. Debemos dar a cada uno lo que le corresponde. Debemos ser justos en todos nuestros tratos.

3. Debemos esforzarnos por llevar a todos a la salvación a través de Cristo. Nuestro deber para con el hombre no es negativo. El deber es “deber”. El cristiano debe ser como Cristo: así atraerá a los hombres a Dios.

III. Piadoso. La consideración a Dios atraviesa todos nuestros otros deberes; los deberes personales y relativos deben hacerse con miras a su gloria. Pero algunos deberes se refieren inmediatamente a Él.

1. Arrepentimiento hacia Dios: un corazón quebrantado por y por el pecado.

2. Fe en Jesucristo. No puedes agradar a Dios si te niegas a confiar en Él.

3. Obediencia. Esto incluye todos los deberes. (RS MacArthur, DD)

La vida sobria

Hasta ahora hemos estado ocupados en considerando la enseñanza negativa de la Gracia, por la cual sus alumnos son entrenados para negar la impiedad y la lujuria mundana. La gracia comienza por separarnos de la conexión con lo viejo, para que se apresure a introducirnos en la conexión con lo nuevo. Ella no se contenta con inducir simplemente la negación de la impiedad y las lujurias mundanas. La gracia comienza comunicando vida, y con ella un nuevo poder de vida, que ha de manifestar su presencia en el carácter y la conducta de quienes la reciben. Debemos poseer la nueva vida antes de poder vivirla. Debe ser recibido antes de que pueda ser manifestado. También podría esperar que un trozo de madera muerta se convierta en un árbol en el momento en que lo plantó en el suelo y le adjuntó mediante algún proceso artificial algunos racimos de hojas o racimos de frutas. Su propio sentido común le dice que puede plantar su bastón en su jardín y, con el mayor cuidado posible, puede podarlo, regarlo y realizar todas las demás operaciones hortícolas posibles en él, pero sigue siendo un bastón muerto. al final del proceso, y nada más que un palo muerto; y no puedes hacer que crezca en vida. Dejemos de concebir que alguna vez podamos crecer en un estado de vitalidad espiritual por nuestros esfuerzos para mejorarnos a nosotros mismos. No solo se nos enseña que la Gracia nos salva y nos separa de lo viejo, sino que nos introduce en lo nuevo. El alma redimida no solo está muerta al pecado, sino viva para Dios. Nos elevamos a un estado de vitalidad cuando primero comenzamos a confiarnos a Cristo para la vida; sólo entonces podremos recibir de la mano de Dios el don de la vida en Jesucristo, y comenzar a ser, en el pleno sentido de la palabra, almas vivientes. ¿Estamos tratando de vivir con sobriedad, rectitud y piedad, porque la ley así lo demanda de nosotros? ¿O estamos viviendo así porque reclamamos por fe en Dios, como la ley de nuestra nueva naturaleza, que debemos hacerlo así? Procedamos a considerar las características positivas de nuestra nueva vida, a las que llama aquí la atención el apóstol. Notamos que de las tres palabras que emplea, la primera trae ante nosotros principalmente lo que nos debemos a nosotros mismos; los segundos principalmente lo que debemos a nuestro prójimo; y la tercera, exclusivamente la que debemos a Dios. El primero sugiere a nuestras mentes el pensamiento de las relaciones de las diversas partes de nuestra compleja naturaleza entre sí; el segundo, de nuestras relaciones con la sociedad; y el tercero, de nuestras relaciones con Dios. Comencemos considerando la primera de estas tres palabras como sugiriendo una lección importante, podemos decir esencial, de la Gracia. Es el privilegio del verdadero hijo de Dios llevar una vida sobria. El antiguo moralista griego Aristóteles, al hablar de esta palabra, sugiere una derivación etimológica del término que, aunque tal vez no sea filológicamente correcta, puede servir para indicar el verdadero carácter de la idea transmitida por la expresión a su propia mente y a la mentes de sus contemporáneos. Habla de la palabra usada aquí como formada por dos palabras, que significan la preservación del sentido moral, y en consecuencia define la templanza o la sobriedad como aquello que preserva o protege y mantiene en la debida actividad nuestro sentido moral. Esto, en todo caso, nos da una buena idea de lo que un hombre inteligente de habla griega entendería por la palabra “sobriedad”. Reflexionemos por un momento sobre la idea así sugerida a nuestra mente. Implica, observamos, la posibilidad de que nuestro sentido moral se pierda, o sea interferido de tal manera que por el momento quede inoperante. ¡Cuán diferentes aparecen las cosas cuando las contemplamos en abstracto ya sangre fría, por así decirlo, de lo que hacen una vez que se han convertido en causas de tentación real para nosotros! ¡Cuán prontamente reprobó el sentido moral de David la despiadada injusticia y rapacidad del rico saqueador! ¡Cuán a menudo esta influencia cegadora es ejercida por la pasión! O, de nuevo, con respecto a la lujuria mundana, que es una forma común de insobriedad moral, cuán fácil es para nosotros, en nuestros momentos más tranquilos, burlarnos del mundo, mirarlo con desdén: “Bueno, después de todo, ¡Qué espectáculo más ocioso es, qué espectáculo tan pobremente pintado! Y luego bajamos del monte de la contemplación, nos encontramos absorbidos por la corriente antes de que sepamos lo que está sucediendo; y ahí estamos, tan mundanos como los demás. ¿Lo que ha sucedido? Hemos perdido nuestro sentido moral. Estamos cegados por la fuerza de las tentaciones a las que hemos estado expuestos y las influencias que nos rodean. Ahora, tratemos de hacernos una idea de algunas de las diversas formas que puede asumir esta falta de sobriedad (Rom 12,3). Un hombre que tiene un concepto más alto de sí mismo de lo que debería tenerlo, podría no parecernos a primera vista que lleva una vida carente de sobriedad; y, sin embargo, esa es precisamente la descripción que San Pablo da de tal persona. En 1Pe 4:7, se nos da una advertencia solemne sobre este tema: “El fin de todas las cosas se acerca; por lo tanto sobrio.” Mantengan sus cabezas despejadas, parece decir el apóstol. Solo estás aquí abajo por unos pocos días. El final de todas las cosas está cerca. Ahora observa que donde prevalece esta influencia intoxicante, el hombre se convierte en presa de discordias y desórdenes internos. Los elementos superiores de su naturaleza ya no pueden dominar a los inferiores y mantenerlos en el lugar que les corresponde. Ahora la Gracia propone introducir y mantener la armonía moral dentro de nuestra naturaleza; para que, en lugar de que elemento contra elemento y parte contra parte, el todo viva y siga viviendo bajo la ley perfecta de la libertad. La gracia se compromete a educarnos de modo que la pasión no pueda tiranizar el entendimiento, ni el deseo pisotear la conciencia; sino que aquellos elementos de nuestra naturaleza que son necesariamente superiores ocuparán su propia posición, y aquellos elementos que son necesariamente inferiores estarán subordinados a las facultades superiores y dominantes que Dios ha puesto sobre ellos. Tal es en términos generales el carácter de la vida sobria. Pero, ¿cómo vamos a establecer esta armonía interior? ¿Cómo se va a poner un día en perfecto orden este mundo tan anárquico? ¿Cuándo y cómo se realizará el verdadero cosmos ? Nosotros, basando nuestra esperanza en una palabra profética muy segura, esperamos ese glorioso período del futuro, del cual leo: «He aquí, un rey reinará con justicia, y los príncipes ejecutarán juicio en la tierra». un tiempo venidero cuando el cetro del Mesías dominará los corazones de los hombres, y “los reinos de este mundo llegarán a ser los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo”. Mientras tanto, hasta que llegue ese día glorioso, es posible para nosotros, cada uno de nosotros, en nuestras propias almas realizar un milenio, donde “el lobo y el cordero se echarán juntos, y la gallina comerá paja como el buey. ” El milenio comienza dentro de cada corazón humano cuando Jesucristo es Rey. Todos hemos leído sobre los horrores de la primera Revolución Francesa. Recordamos con un escalofrío la espantosa historia de ese reinado de terror, cuando la guillotina era el objeto prominente en la historia de París, y la sangre más noble y mejor de Francia corría por las alcantarillas. Sí, fue una época terrible; pero en lo que ocurrió entonces tenéis un cuadro de lo que ocurre en todo corazón humano donde la insobriedad es rampante. ¿Qué hacer para remediar este terrible desorden moral? ¿Cómo se establece la sobriedad? Así vemos que esta virtud de la sobriedad es algo más que una mera negación. No consiste meramente en escapar de la tiranía de la lujuria, sino en poseer un juicio tan sano, un recogimiento tan sereno, una capacidad administrativa tal, por así decirlo, que nos permita llevar las riendas del gobierno bajo la autoridad divina en la comunidad. de nuestro ser, como “un rey contra el cual no hay levantamiento” (Pro 30:31)–nuestra voluntad renovada se hace propia de Dios vicerregente dentro de nuestra naturaleza redimida y consagrada. La sobriedad regula, pero no extermina, modifica, pero no ignora, nuestras propensiones naturales, que en sí mismas se vuelven buenas o malas en la medida en que se las mantiene en su lugar apropiado o se les permite apartarse de él. Tampoco debe confundirse la sobriedad con la torpeza flemática y la insensibilidad; por el contrario, es perfectamente compatible con el más elevado eutusiasmo, y es a menudo guía y sostén del celo ardiente. Tampoco, una vez más, debemos dejar de distinguir entre la sobriedad y el mal humor. No hay nada lúgubre, nada misántropo, nada afectado o antinatural, aunque mucho de sobrenatural, en la vida sobria. El cristiano sobrio ve las cosas, no tanto a la “luz seca” del filósofo antiguo como a la luz cálida del amor divino que todo lo impregna. ¿Estamos viviendo una vida sobria? ¿Sabemos lo que es así en el nombre de Dios y por el poder de Dios poseer nuestras almas? Cuán común es, por ejemplo, encontrarse con cristianos que son víctimas, no amos, de un temperamento maligno e irritable, que está listo para excitarse incluso con la más mínima provocación y sugerir la palabra tormentosa: el pensamiento amargo, la acción precipitada e injustificable! Tal hábito del alma es simplemente una forma de esa insobriedad moral, esa incapacidad de autocontrol, que borra de nuestras mentes, por así decirlo, por el momento, las conclusiones sobrias de la razón, silencia nuestro sentimiento moral, o por lo tanto desconcierta y lo confunde, que ya no es capaz de formar una estimación justa de la conducta, condenar el mal y mantener el bien. Pero, ¿estás viviendo por la gracia? ¿Puede Cristo en ti exhibir mal genio? La verdad es que bajamos del nivel de la Gracia y «andamos como hombres», y entonces no debemos maravillarnos de que el viejo árbol produzca el viejo fruto malo. O, para tomar otro ejemplo, ¿cuántos cristianos profesantes se ven obstaculizados y estropeados por alguna forma de mundanalidad, por vanidad, por amor al dinero o por los sueños ambiciosos de la juventud? Esto no es más que otra forma de embriaguez; nuestra aprehensión espiritual ha sido confundida por la insurrección de deseos inferiores indignos de nuestro carácter cristiano. ¿Cuántos cristianos tienen que quejarse de su esclavitud a sus propias propensiones sensuales? Permítanme señalar que así como la Gracia nos proporciona el poder, en la primera gran lección que nos da, nos enseña cómo se debe aplicar el poder. Es a través de la fe que recibimos la primera gran bendición que comunica la Gracia Divina; es a través de la fe que recibimos a todos los demás. Es cierto que nuestra voluntad debe ejercitarse, pero debe ejercitarse más admitiendo su propia incapacidad y entregando a Otro la tarea para la cual se siente incompetente, que esforzándose por realizar la tarea misma. (WHMH Aitken.)

La vida recta

La palabra «justicia» a veces significa , o al menos incluye, lo que aquí se denomina templanza o sobriedad, y algunas veces lo que aquí se denomina “piedad”. Pero en la medida en que aquí se encuentra al lado de estos otros dos términos, creemos que se usa en un sentido más estricto y que tiene una referencia especial a nuestras relaciones con nuestro prójimo. El verdadero significado de la palabra «justicia» nos lo sugiere una referencia a la raíz de la palabra «derecho», de la que se deriva, del mismo modo que en el idioma griego la palabra δικαιοσύνη dibuja su esencia importar de su conexión con su palabra raíz δίκη. La idea de justicia brota del reconocimiento del derecho. Hay ciertos derechos que tienen su origen en la naturaleza de nuestras relaciones con los demás, que están justificados al reclamar que debemos respetar, y de los cuales no podemos escapar, y el reconocimiento de estos derechos y el cumplimiento de estas demandas es lo que entendemos por “justicia”. Estamos bajo ciertas obligaciones en primera instancia con Dios, y Dios tiene ciertos derechos en nosotros que Él no puede ignorar por un momento o negarse a afirmar y hacer cumplir. Al reconocer estos derechos y al responder a estos reclamos, cumplimos la ley de justicia, en lo que respecta a Dios. Además, hay ciertos derechos que nuestros semejantes tienen sobre nosotros, que no estamos menos obligados a respetar; y puesto que actualmente estamos usando el término justicia en el sentido un tanto restringido que he indicado, será deseable dar a esta segunda clase de derechos nuestra consideración especial. Sí, nuestros semejantes tienen en nosotros ciertos derechos de los que no podemos librarnos. Tenemos con la sociedad una gran deuda. Tal vez no permitamos que nuestras mentes se detengan lo suficiente en el pensamiento de nuestra deuda con la sociedad, sin embargo, todo lo que nos rodea bien podría recordárnoslo. La misma comida que comemos es el producto del trabajo social. Dependemos de la sociedad y, por lo tanto, estamos constantemente endeudados con ella. El mismo dinero que ofrecemos a cambio de estos beneficios no es más que el símbolo del trabajo acumulado de la humanidad; y los que nacen en posesión de la mayor parte son, por tanto, los mayores deudores de todos. Es cierto que algunos de nosotros nos esforzamos por contribuir a la riqueza de la sociedad con nuestro trabajo, dando así alguna recompensa por lo que hemos recibido; pero si reflexionamos cuán diferente es nuestra condición de lo que hubiera sido si hubiéramos estado apartados de la sociedad desde nuestros primeros años, podremos ver cuánto nuestra deuda excede nuestra capacidad de pago. El cristiano siente que tiene una deuda aún mayor que ésta con su prójimo. No puede olvidar que fue a través de la devoción de los mensajeros humanos, que arriesgaron sus vidas en la tarea, que las buenas nuevas del evangelio llegaron a ser tan ampliamente conocidas como para llegar a sus oídos. No puede olvidar su deuda con la Iglesia de Cristo a lo largo de los siglos, ni sus obligaciones con aquellos que han representado sus influencias benéficas para con él. ¿Quién dirá cuánto podemos haber sido influenciados para Dios y para el bien, por circunstancias relativamente triviales, que ni siquiera han dejado su huella en nuestra memoria, o tal vez de las que nunca hemos sabido nada? “Todas las almas son Mías”, dice el gran Padre de los espíritus; y debido a que son Suyos, por lo tanto poseen un cierto derecho definido sobre nuestra consideración, cuya indiferencia debe necesariamente argumentar indiferencia hacia Él. Hay ciertas cosas que la sociedad tiene derecho a reclamar que no debemos hacer, y hay otras que la sociedad tiene derecho a reclamar que debemos hacer. Ahora bien, por regla general, las leyes humanas sólo reconocen las pretensiones negativas del derecho. Proporcionan medios para evitar que los hombres realicen actos ilegales. Cuando pasamos de las leyes, divinas y humanas, a la moralidad convencional, aquí también nos encontramos ante el lado negativo de la obligación moral. La idea de rectitud que la sociedad suele albergar es más negativa que positiva. Los hombres se jactan de que si no han hecho un daño muy definido a nadie, han cumplido bastante bien la ley de justicia. Cuán a menudo nos dicen aquellos a quienes buscamos convencer de pecado, y de su necesidad de un Salvador, que siempre se han esforzado por cumplir con su deber para con Dios y el hombre; y cuando llegamos a examinar cuál es su idea del deber, ¡descubrimos que simplemente quieren decir que no son criminales ni abiertamente transgresores de la decencia pública! Pero observemos, a pesar del sentimiento común, que las demandas positivas de la ley de justicia son tan fuertes e incapaces de ser derrotadas como sus demandas negativas. En lenguaje sencillo, estamos tan obligados a vivir por el bien de nuestros semejantes como a abstenernos de dañarlos; e incluso si podemos convencernos de que nos hemos abstenido de dañar a nuestros semejantes, a menos que también podamos demostrar que, de acuerdo con la medida de nuestra oportunidad, los hemos beneficiado realmente, no estamos en posición de afirmar que nos hemos beneficiado siquiera. hizo un intento de cumplir la ley de justicia. Pero, ¿tienen los hombres, por regla general, tanto derecho como creen tener, para concluir que han cumplido incluso las demandas negativas de la ley divina? Podemos agraviar a nuestro prójimo sin ninguna acción abierta, y quizás más gravemente que si hubiéramos herido su cuerpo con nuestra mano. La historia escandalosa, incluso el pensamiento poco caritativo, que puede ser el padre de tantas acciones crueles, quién dirá cuánta injusticia vil puede haber en ellas, y sin embargo el mundo las considera a la ligera. Cuánto de agarrar y empujar egoístamente puede tensar las relaciones de un hombre con otro y, sin embargo, no se comete ningún acto de deshonestidad o violencia que pueda reconocerse por ley. Todo esto puede pasar por justicia entre los hombres, pero ¿lo parece a los ojos de Dios? Entonces, qué importa lo poco que paguemos a nuestros empleados comerciales, oa nuestras costureras medio muertas de hambre; o qué importa si les negamos el sábado a nuestros taxistas y choferes de ómnibus, y los mantenemos como esclavos, unas catorce horas al día, durante todo el año. La justicia, después de todo, no es una virtud tan común entre la humanidad. Pero es posible que perjudiquemos a nuestro prójimo de otras maneras distintas de estas, y así igualmente ofender las demandas negativas de la ley de justicia. ¿Cuántos están lo suficientemente dispuestos a afirmar “que nunca han hecho daño a nadie”, que ni siquiera han reflexionado sobre el daño que pueden haber causado incluso a sus amigos más cercanos por el efecto impío de su influencia o ejemplo? Cuantas muchachas inocentes y de mente pura se arruinan y arruinan de por vida, aprendiendo muy bien las lecciones de vanidad y frivolidad enseñadas por compañeros y conocidos, que nunca parecieron ser viciosos. Pero incluso cuando se puede demostrar que somos irreprensibles a este respecto, todavía tenemos que enfrentar sus afirmaciones positivas. La misma autoridad que afirma que debemos obrar con justicia nos dice también que Dios exige que amemos la misericordia. Esto es tanto una cuestión de obligación, que surge de nuestras relaciones con nuestro prójimo, como lo es el otro; y el hombre que no ama la misericordia, aunque se jacte de hacer justicia, no ha cumplido la ley de justicia. Pero mientras que bajo la Antigua Dispensación se reconocía claramente la obligación legal, veremos aquí también cuánto mejor y más eficazmente enseña la gracia que la ley. La gracia no se contenta con establecer el precepto positivo; ella presiona esta lección en nuestra mente con más fuerza que cualquier mandamiento, al presentarla como la característica más prominente y llamativa de la vida de Aquel a quien ya nos ha enseñado a confiar y amar. La suya no era una fría moralidad negativa, ni una mera abstinencia del pecado en todas sus formas; Su moralidad fue el cumplimiento de la ley, porque fue la continua exhibición de amor a los hijos de los hombres. Su carrera queda así personificada por alguien que fue testigo presencial de ella. “Él anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo; porque Dios estaba con él.” Más que esto; La gracia no solo nos exhibe este ideal perfecto y nos presenta un ejemplo personal de pura benevolencia desinteresada en Su vida e historia, sino que nos ofrece todos sus mejores beneficios como resultado de haber poseído y ejercitado hacia nosotros esas cualidades que ella desea que la imitemos. “El amor de Cristo nos constriñe”, exclama el apóstol; es decir, no nuestro amor por Cristo, sino la conciencia de su amor por nosotros “por cuanto juzgamos así, que si uno murió por todos, luego todos murieron; y que él murió por todos, para que los que viven ya no viven para sí mismos, sino para Aquel que murió y resucitó por ellos”. ¿Quién que ha recibido el favor Divino puede ser insensible a un argumento como ese? ¿Cómo podemos valernos del amor abnegado de Cristo para nuestra propia salvación y, sin embargo, no tener en cuenta la obligación en la que esto nos coloca? Debemos nuestra salvación, nuestra inmunidad de la condenación y nuestra justificación ante Dios, al hecho de que, como representante de nuestra injusticia, Cristo murió, mientras que, representando la justicia que Dios espera de nosotros, vivió. Pero si esto es así, ¿cómo podemos reclamar los beneficios de su vida y muerte sin repudiar lo que en Él fue crucificado y aceptar lo que en Él ganó la sonrisa de aprobación del Padre Divino? En resumen, entonces, la Gracia nos enseña a vivir con rectitud, primero mostrándonos en una vida humana qué es la rectitud, tanto negativa como positiva, luego colmándonos de todos los beneficios espirituales que disfrutamos en virtud de la rectitud de este nuestro Gran Ejemplar; para que la gratitud a Él nos ate a una vida de justicia, y además por la ilustración del juicio de Dios contra toda injusticia y pecado, y por el cumplimiento de ese juicio sobre la persona del Representante del pecador en la Cruz del Calvario, y como el consecuencia necesaria de esta condenación legal por la introducción del Espíritu Divino como poder de justicia en nuestros corazones. Seguramente no faltan los medios hacia el fin en la escuela de la gracia. Ella está bien provista, no solo con lecciones, sino con todo lo que se necesita para llevar las lecciones a casa. Pero además, nuestra idea de justicia siempre debe ser relativa a nuestra condición subjetiva. Lo que no ofende mi sentido de rectitud hoy, puedo condenarlo y repudiarlo claramente dentro de doce meses. Podemos hablar con seguridad de formas extremas, ya sea del mal por un lado, o del bien por el otro; pero nuestro juicio comienza a vacilar y la seguridad a abandonarnos a medida que nos acercamos a la línea fronteriza, y es solo a medida que, a través de la Gracia, somos cada vez más poseídos por Dios, y cada vez más poseídos por Dios, que nuestra visión se vuelve lo suficientemente clara. para permitirnos discernir la línea divisoria, o incluso cualquier cosa que se acerque a ella. Pero los alumnos de la escuela de la Gracia tienen una gran ventaja. No son estudiantes de ética, sino hijos de Dios; y por lo tanto, es menos su hábito indagar si una cosa es correcta o incorrecta, que esforzarse por descubrir si está o no de acuerdo con la mente de Dios con respecto a ellos. No tienen deseo de descubrir el mínimo de obligación, sino una gran ambición de alcanzar el máximo de devoción. A medida que el conocimiento de la voluntad Divina se abre más y más claramente a su comprensión, entregan sus miembros más y más plenamente a servidores de la justicia para la santidad; porque así es como la Gracia nos enseña a vivir rectamente. El hombre justo o recto vive por su fe. No sólo es vivificado por ella al principio, sino que vive por ella cuando es vivificado, y en esto reside su poder para la justicia. Pero tal persona no puede estar satisfecha con una mera moralidad negativa; porque el amor resplandece en su corazón, encendido por el soplo de Dios; y el amor es el cumplimiento de la ley. Se lo debe a su Dios, se lo debe a su nueva vida, se lo debe a la sociedad, no vivir para sí mismo. (WHMH Aitken.)

La vida piadosa

Procedemos ahora a considerar la coronación característica de la nueva vida y la lección más grandiosa que la Gracia intenta enseñar. Todas sus otras lecciones, por importantes que sean en sí mismas, están diseñadas para conducir a la piedad; ya menos que se aprenda esta lección, todas las demás permanecerán incompletas; porque esta palabra trae ante nosotros el verdadero fin del hombre. El verdadero fin del hombre ha de ser alcanzado en su propia personalidad; es en el debido desarrollo y educación de las facultades más elevadas y más espirituales de su naturaleza, y en la concentración de éstas sobre su propio objeto, que el hombre se eleva a su verdadero destino y cumple el gran propósito de su ser. Ese objeto es Dios; y en el desarrollo de aquellas facultades que tienen a Dios por su propio objeto, y en su concentración en Él, consiste el estado o hábito de piedad, mientras que la educación y entrenamiento de estas facultades es obra de la gracia, como ella nos enseña a conducirnos. una vida piadosa. El cristianismo es una religión, no un mero sistema ético, y está diseñado para producir espiritualidad en lugar de moralidad, para enseñar al hombre a realizar y aprovechar sus relaciones adecuadas con Dios, no para mostrarle cómo puede mejorar a sí mismo independientemente de tales relaciones. . Dios es el centro alrededor del cual gira toda la enseñanza moral del Nuevo Testamento, o del cual irradia. En el sistema cristiano, la revelación de los atributos de Dios en la persona de su Hijo es la norma de la verdad moral, y la relación de nuestra conducta con la voluntad de Dios revela así el criterio de su carácter moral. La palabra «conversión», con la que la predicación evangelizadora moderna nos ha hecho familiares a todos, y más particularmente la palabra en el griego original que traducimos así, está muy bien escogida como sugestiva del único comienzo posible de la vida piadosa. Significa no sólo un volverse, sino un volverse hacia Dios. Cuando sus influencias divinas comienzan a movernos por primera vez, nos encuentra con nuestros corazones apartados de él y nuestras vidas en una dirección opuesta. Luego viene el primer gran cambio: las influencias del Espíritu Santo llevan al corazón impío a sentir su necesidad de Dios, y al ceder a este sentido de necesidad, y al esforzarse por satisfacerlo, la vida piadosa encuentra su comienzo. “Jesucristo murió por nuestros pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios”. Cuando ha tenido lugar ese gran cambio, que solemos llamar conversión, su característica más destacada es siempre la alteración completa y, podemos decir, la inversión de todas nuestras relaciones anteriores con Dios. En lugar de huir de Él, ahora tenemos confianza para acercarnos a Él; en lugar de considerar Su servicio como un yugo de esclavitud, lo encontramos como la única libertad. Es sin duda con miras a este fin que la fe ha sido designada divinamente como la condición subjetiva de la justificación. Él ha designado simple fe en Sí mismo; por eso, entre otras cosas, que la fe nos lleva a las relaciones más íntimas y personales con Dios mismo. Ningún hombre que acepte la revelación cristiana puede dejar de reconocer la justicia de las pretensiones divinas. Creado por voluntad de Dios y para Su gloria; redimidos por la vida de Su Hijo, y consagrados por el don del Espíritu Divino; el creyente debe, como cuestión teórica en todo caso, admitir que está bajo una obligación para con su Dios, de cuya fuerza es imposible escapar. Dos pensamientos, sin embargo, sobre estos derechos de Dios en su criatura podemos llamar la atención de pasada. La primera es que estas demandas de Dios sobre nosotros no son arbitrarias en su carácter, ni despóticas en su operación; son perfectamente consistentes con, y de hecho son la expresión del amor Divino hacia el hombre, y por lo tanto están más estrictamente de acuerdo con nuestros verdaderos intereses. La aparente oposición que a veces parece existir entre el interés del hombre y la voluntad de Dios surge del hecho de que el hombre no aprehende claramente sus propios intereses, y confunde entre su bien real y su gratificación temporal; mientras que, por otro lado, malinterpreta la naturaleza de la voluntad divina. Si tan sólo pudiéramos obtener una comprensión firme y práctica de esta gran verdad, que nuestros intereses y la voluntad de Dios deben coincidir, ¡qué vidas diferentes deberíamos llevar! De aquí brota el segundo pensamiento al que quiero referirme, una secuela siempre necesaria. Dado que las demandas de Dios no pueden oponerse a nuestro verdadero bienestar, nunca pueden ser retiradas o incluso modificadas. Si Dios pidiera menos de lo que pide, nos estaría haciendo un daño, no un beneficio; porque Él nos estaría enseñando a estar satisfechos con algo menos que nuestro mayor bien. Estos reclamos de Dios sobre nosotros son como los reclamos de la ley de justicia, tanto negativos como positivos. De ciertas formas de conducta la ley de la piedad exige que nos abstengamos; mientras que, por otro lado, hay ciertas cosas que ordena. “No podéis servir a Dios y a las riquezas”. Esta primera afirmación negativa de Dios sobre su criatura, el hombre, se representa en el Decálogo como atribuible a cierto atributo del carácter divino, que se denota con la palabra “celos”. Siendo tal la naturaleza de la primera pretensión de la ley de la piedad, y tal el atributo al que se debe, pasemos a considerar la segunda, y luego observemos cómo la Gracia nos enseña a cumplir con estas pretensiones. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Dt 6:5 ). Esta reclamación incluye todas las demás; porque aquí también “El amor es el cumplimiento de la ley”. Pero, ¿cómo responderemos a estas afirmaciones? La Ley podría decir a los israelitas: “No tendrás otros dioses sino Jehová”. Pero no obstante, Israel procedió a copiar las idolatrías de Egipto y Canaán. Y la ley puede repetir su solemne prohibición a los hombres en nuestros días, pero ¿les impedirá adorar en el santuario de Mamón, o el Placer, o la Moda? La Ley podría decirles a los israelitas que amen al Señor su Dios con todo su corazón; pero eso no impidió que le dieran la espalda por completo. “Mi pueblo se ha olvidado de Mí días sin número.” La gracia nos presenta los reclamos de Dios a la luz de los privilegios, señalando siempre a la cruz como argumento para mover nuestra voluntad, y apelando al verdadero carácter del propósito divino como justificación de sus reclamos. He aquí un ejemplo de la forma en que ella insta a las demandas de Dios: “Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena, perfecta y agradable voluntad de Dios.” Mientras nuestros corazones se resientan o incluso duden de las demandas de Dios sobre nosotros, no podemos disfrutar de la comunión de Dios. No estamos de acuerdo. Pero tan pronto como hayamos aceptado gozosamente estas demandas, aunque hayamos comenzado muy inadecuadamente a cumplirlas, la causa de desacuerdo se elimina, y no hay nada que impida que el alma disfrute de la vida de comunión con Dios. No es difícil ver la conexión entre este hábito de comunión con Dios y el próximo rasgo de la vida piadosa al que nos referiremos, y cuyo desarrollo constituye frecuentemente el siguiente paso adelante en la experiencia cristiana. La reconciliación es necesaria para la comunión, la comunión es necesaria para el amor personal. Este afecto es el resultado del conocimiento personal y aumenta con él. Deben amarlo más a la fuerza quienes lo conocen mejor, y deben conocerlo mejor quienes están más en Su compañía, quienes viven en el secreto de Su presencia. Tampoco es este amor del alma por Dios un mero entusiasmo de admiración, aunque la admiración debe ser siempre uno de sus elementos más destacados. Tampoco es este amor del alma por Dios un mero sentimiento, un entusiasmo enfermizo. Los hombres se han apresurado a dar la espalda al afecto terrenal más querido, a los lazos más tiernos, porque el amor de Dios los guió. Pero el amor de Dios debe necesariamente producir efectos subjetivos muy definidos sobre aquel que conoce su bienaventuranza. Incluso entre nosotros, los hombres, donde las personas están unidas por un afecto mutuo y cercano, a menudo se ha observado que se produce una cierta asimilación entre ellas, aunque originalmente pueden haber sido muy diferentes entre sí, una asimilación que afecta no solo el carácter. , sino modales y hábitos externos, que a veces incluso se extienden a la expresión de los semblantes y los tonos de la voz. No es de extrañar, entonces, que aquellos que caminan con Dios, y así caen completamente bajo la influencia del amor de Dios; debe ser conformado a la imagen divina. “Contemplando su gloria, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor.” Las características de la vida piadosa son de la clase más práctica, porque la verdadera piedad influye en todo, elevando y purificando todo, y el que la vive ofrecerá tal contraste en su vida y conversación a los que no la viven, que los hombres todavía se verán obligados a maravillarse de ellos, y a tomar conocimiento de ellos que han estado y aún están con Jesús. ¿Estamos viviendo piadosamente en Cristo Jesús? A menudo sucede que la salvación presente, en virtud de la obra expiatoria de Cristo, ha sido aceptada sin ninguna comprensión muy definida de lo que puedo describir como los beneficios morales y reales que nos asegura esa obra, y de las demandas que Dios hace sobre nosotros. nosotros como consecuencia de ello. Cuando este ha sido el caso, a menudo tiene lugar un cambio tan marcado y definido que a veces se describe como una segunda conversión, cuando primero los ojos se abren completamente para ver cuál es realmente la plenitud de la provisión de Dios. Mi próximo consejo sería que el alma que desea crecer en piedad debe cultivar un hábito de delicada sensibilidad a las influencias divinas. Esto debe hacerse principalmente dando una respuesta pronta e incuestionable a las mociones Divinas. Cede a esos deseos celestiales, esas aspiraciones hacia Dios, que de repente interrumpen las ocupaciones ordinarias de la mente. A continuación, diría: sean muy celosos de los ídolos. El objeto puede ser en sí mismo inocente; se vuelve más culpable cuando toma en algún grado el lugar de Dios. Y por último, no te conformes con nada que te parezca beneficioso hasta que encuentres a Dios en ello. La Biblia será un “pozo de salvación”, en la medida en que Dios nos habla desde sus páginas a través del Verbo Encarnado, y por el Espíritu Divino. (WHMH Aitken.)

Sobriedad y rectitud

1. La doctrina de la gracia enseña no sólo a abstenerse del mal, sino también a hacer el bien, y es la maestra de la verdadera santificación en ambas partes de ella, tanto la mortificación del pecado, como también la vivificación en la justicia . Porque así como en la iluminación de una casa oscura, primero debe dar lugar la oscuridad, y luego debe suceder la luz, así sucede en el resplandor de esta luz de gracia, la noche debe pasar, y luego debe llegar el día; hay que desechar el hombre viejo con sus concupiscencias, y revestirse del nuevo.

2. Nótese que donde el evangelio le trae salvación a una persona, allí espera el regreso de alguna recompensa; y esto es, que se entretenga con la sobriedad, la justicia y la piedad, que son las tres gracias que van de la mano, y cada uno mirándose a otro. La sobriedad guarda la casa y modera la mente en el hogar; la justicia mira hacia adelante, y da a cada uno lo que le corresponde; la piedad mira a Dios y le da su derecho. La sobriedad preserva y se contenta con su propio estado y porción; la justicia preserva y se contenta con que otros hombres disfruten de su estado y porción; la piedad preserva y desea que la parte de Dios le sea reservada. Una vez más, la sobriedad debe ir delante como enfermera de los otros dos, porque el que no actúa con sobriedad, no puede actuar con justicia, sino que priva a la Iglesia, la comunidad y la familia de lo que les corresponde. La justicia sin piedad no es más que ateísmo y una hermosa abominación; y la piedad sin justicia no es más que hipocresía; pues ¿qué absurdo es ser preciso con el hombre y despreocupado con qué maldad tratamos a Dios? Ahora bien, como la sobriedad, la primera, es la nodriza de las dos últimas, así la piedad, la última, es la madre de las dos primeras, la cual, donde falta, ni la primera ni las dos puede recomendar al hombre. a Dios Por lo tanto, no debe olvidarse ninguno de estos tres adverbios de Pablo (como habla un escritor docto), que en conjunto contienen todas las reglas de la vida cristiana. (T. Taylor, DD)

En este mundo presente

1 . Tenga en cuenta que la piedad no debe estar escondida en el corazón, sino que debe aparecer a los ojos del mundo, ni debe ser descuidada hasta la muerte, sino ejercitada en este mundo presente: un punto tanto más necesario ser propuesto, en que todo hombre naturalmente desea con Balaam morir bien y piadosamente; pero olvidando la práctica de la piedad en su tiempo de vida, vemos que la mayoría de los hombres recordarían a Dios en su muerte, y enviarían por el ministro cuando el médico los haya dejado sin esperanza de vida, sí, aunque hayan olvidado al Todopoderoso. , y descuidaron el trato con Él todos sus días, sin embargo, al final de ellos parecerían buscarlo. Pero es muy justo delante de Dios que una vida impía sea terminada con una muerte proporcional, cualquiera que parezca ser: y, por lo tanto, es una regla segura digna de nuestro recuerdo, que cualquier cosa que nos encontremos haciendo el día de nuestra muerte, para estar haciéndolo todos los días mientras vivamos.

2. Nótese, por lo tanto, que es un argumento muy engañoso y desesperado concluir de este modo: Si estoy ordenado para la salvación, nunca ore, nunca sirva a Dios, y haga lo que quiera, seré salvo, y al contrario; y por lo tanto desechar todo el cuidado de la piedad; porque esto proclama abiertamente la falta de gracia, que dirige a los hombres a los medios, y los conduce por el camino de la salvación en este mundo presente. Dios en sabiduría ha combinado para todos los fines Sus medios en todos Sus cursos ordinarios; en cuanto a la vida natural, pan, sueño, medicina; así a lo espiritual, la palabra, los sacramentos, la oración, la sobriedad, la justicia, la piedad; y por lo tanto el argumento será encontrado en contrario así: Si Dios me ha puesto para morir la muerte de los justos, Él me ha puesto para los medios, a saber, para vivir la vida de los justos; si a la gloria, entonces a la gracia; si a la plena revelación de la gloria en el más allá, entonces a las primicias de ella aquí en la gracia; si a la ciudad del gran Rey de ahora en adelante, entonces a los suburbios de aquí; no hay salto al cielo, no más de lo que un hombre puede saltar de una ciudad a otra sobre la tierra,

3. Nótese entonces cuál es el fin propio de la vida de cada hombre en este mundo presente, a saber, que en el camino de una vida sobria, justa y religiosa, pueda alcanzar la felicidad eterna en el más allá. ¡Ay, cuántos pervierten el fin de sus vidas, algunos para obtener riquezas, honor y grandes haciendas; otros para sentarse a comer y beber, y levantarse a jugar; otros para comerciar con algún pecado o lujuria especial, pero nosotros, que seremos sabios para la salvación, ya que se llama hoy, y nuestro tiempo aceptable y el día de salvación ha llegado a nosotros, cuidémonos de endurecer nuestros corazones. No nos atrevamos a luchar contra el Espíritu Santo en el ministerio, porque los que desprecian la gracia en este mundo presente nunca participarán de la gloria de los justos en el más allá. (T. Taylor, DD)

La piedad debe calcular el elemento resistente

El poder es calculable por los resultados que produce, pero si estamos tratando de estimar la fuerza de un proyectil, tendremos en cuenta no solo la velocidad a la que se mueve, sino también la calidad y tenacidad del material resistente que se muestra competente. para penetrar. Una evidencia de la energía vital del cristianismo se muestra en esto, que en todos sus movimientos, demandas y prohibiciones, va constantemente en contra de todo el grano del deseo natural. Cualquier cosa que el cristianismo haya hecho o pueda estar haciendo todavía en el mundo, lo está haciendo todo a causa de un impulso espontáneo. Es un sistema que requiere que amemos a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Nos ordena crucificar nuestros afectos y lujurias. Es una religión que se contenta con nada menos que el sacrificio. Se encuentra con el alma al nivel de sus necesidades superiores, sin duda; pero ese no es el nivel en el que encontramos nuestro primer impulso de vivir. El cristianismo nos prohíbe hacer muchas cosas que nos gustaría hacer y nos exige que hagamos otras cosas que no estamos dispuestos a hacer. Cada centímetro que el cristianismo ha ganado, o que todavía puede estar ganando, lo ha ganado mediante una lucha en pie de igualdad. Todo avance que ha hecho ha sido tanta conquista por un lado, frente a tanta rendición renuente y contestada por el otro. Al estimar la potencia de tiro de una locomotora, debemos considerar no solo la velocidad a la que se mueve y las toneladas de carga que arrastra, sino también la pendiente a la que tira. Si puedo remar a ocho millas por hora, es importante saber si puedo hacerlo con el viento o contra él. No hay nada de evangélico en los primeros impulsos de un hombre. Así que al estimar el vigor inherente del cristianismo, debe considerarse cuidadosamente que en todos sus avances ha apuntado constantemente sobre él la artillería cargada y cebada de la lujuria natural y la ambición congénita del hombre. Todo el camino desde el último hombre que se convirtió al cristianismo, hasta Pedro, quien abandonó su aparejo de pesca ante el llamado del Señor, el proceso de convertirse en cristiano ha sido un proceso de rendición. Cuente eso cuidadosamente al calcular la dinámica espiritual de la doctrina del Nazareno. (CH Parkhurst, DD)

El deber hacia nuestro Padre celestial debe ir unido al deber hacia nuestro hermano en la tierra

Tú tienes un hijo, supongo, en una tierra lejana. Ha sido próspero, se ha vuelto honrado, influyente y amado. Ha ganado opiniones de oro de todos por sus habilidades, sus obras de caridad, su devoción a los intereses de la comunidad. Se le conoce como un padre tierno; tiene fama de generoso benefactor y filántropo de gran corazón. La colonia resuena con sus alabanzas. ¿No palpita vuestro corazón paterno con un orgullo perdonable al oír hablar de la bondad y la grandeza a que ha llegado? «¡Pobre de mí!» dices, “lo que podría ser mi orgullo es mi dolor. Mi hijo ha estado ausente durante veinte años y se llevó consigo la cariñosa bendición de un padre, pero durante ese largo período no ha enviado noticias a sus padres. Su correspondencia comercial se ha llevado a cabo con la más encomiable regularidad, pero nunca ha escrito una sola línea a casa. Todas las noticias que recibimos de él son de segunda mano. Oímos hablar de sus bondades para con los demás, pero nos estamos empobreciendo en nuestra vejez y no nos ha llegado ninguna señal. No ha demostrado de ninguna manera que sea consciente de nuestra existencia”. Ahora, ¿cuáles son sus ideas de una filiación como esa? ¿No son los beneficios de tal hombre una abominación, y sus fascinaciones una ofensa? Aquí, entonces, hay un cuadro del comportamiento del hombre que, justo en todos los tratos terrenales y tierno en todas las relaciones humanas, sin embargo vive, con respecto a sus más altas obligaciones, simplemente como si Dios no existiera. (J. Halsey.)

Buscando por eso bienaventurada esperanza

La esperanza de la resurrección

“Creo en la resurrección de el cuerpo.» ¿Y qué implica esto? ¿Significa simplemente que asentimos a que exista tal cosa, como una pura verdad en abstracto? ¿Significa: “Creo que los cuerpos de los hombres resucitarán”? Y cuando continuamos, “Y en la vida eterna”, ¿solo queremos decir con esto, “Creo que algunos vivirán para siempre?” Oh, seguramente no: no podemos tener una idea tan fría e indigna de los artículos de la fe cristiana como esta. Cuando pronuncio estas palabras en la iglesia, cuando las profeso como mi creencia, seguramente quiero decir que las considero como hechos en mi propia vida y conducta. Tomo las palabras tal como están en el Credo de Nicea, donde se usa la misma expresión que en nuestro texto: “Espero la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero”. Es decir, espero en mi propio caso, anhelo presenciar y compartir las cosas de las que se habla así. Si me preguntas qué razón tengo yo en mi propio caso para buscar tan bendita participación en la resurrección a la vida eterna, mi respuesta es clara y decisiva. “Espero la resurrección de la carne y la vida eterna”, porque Dios me ha asegurado estas bendiciones en mi relación de pacto con Él en Cristo como miembro del cuerpo de Cristo. Ahora bien, muchos de ustedes saben que al decir esto toco una cuestión muy debatida entre los escritores religiosos de cierta calaña: me refiero a la cuestión de lo que se llama seguridad personal: la cuestión de si es o no es , una parte esencial de la fe del cristiano para estar seguro de su propia parte en Cristo, y su propia participación final en la salvación de Cristo. Ahora, esta es una pregunta que ningún eclesiástico cristiano puede saber cómo responder. Él la responderá como lo hemos hecho arriba; y dígale al que pregunta que su propia parte personal en el pacto de Dios y las promesas de Dios no es un asunto que pueda dejarse en manos de sus propios sentimientos y experiencias inciertos y fáciles de confundir, sino que es, como dijimos antes, el fundamento de toda su espiritualidad. vida, que se edifica sobre ella, como se edifica sobre el hecho de las misericordias de Dios hacia él en Cristo. Y siendo así, se producen, o deberían producirse, efectos importantes en nuestra visión de varias cosas, presentes o futuras.

1. El primero del que hablaré es nuestra visión de la muerte. Si ha de ser nuestra una resurrección bienaventurada en un cuerpo incorruptible, cualquiera puede ver fácilmente que el acto y el estado de la muerte, tan terrible donde no está esta esperanza, pierde de inmediato su carácter formidable y se reduce a la insignificancia total. Sin duda será y debe ser un conflicto cuando llegue, ese momento solemne de la separación del cuerpo: pero ¿qué es un conflicto donde la victoria está asegurada para nosotros? ¿Qué soldado se detiene alguna vez larga y melancólicamente en los temibles incidentes de la batalla, a modo de reforzar su coraje para afrontarlos? ¿No es siempre la regla, y no debería ser nunca nuestra regla, detenernos en el triunfo más allá, y así olvidar la lucha por la cual debe ser alcanzado?

2. Y así como esta confianza de la esperanza cambiará nuestra visión de la muerte, también lo hará de la vida. ¿Qué es la vida para el hombre de este mundo, para la pobre criatura que no sabe si no será acortada para siempre en el día de la muerte? Para él, la vida es simplemente un robo de tiempo: sacar todo lo que pueda de él, comer y beber, amasar ganancias, ganar reputación, ganar importancia y llenar un espacio tan grande como pueda con el crédito que tiene. mayo: y hay un final de ella. Miles y miles están llevando esta vida y nada más: a menudo barnizada con colores puros y brillantes, organizaciones benéficas decentes, asistencia esperada a la religión y cosas por el estilo: pero nadie puede negar que, a juzgar por la práctica de la mayoría de los hombres, tal es la visión general de la vida; que en cuanto a la eternidad y demás, es una incertidumbre después de todo, y es mejor tomar el bien presente en la mano, que atesorar para tal incertidumbre. Ahora bien, ¿busca el hombre en su corazón, en sus más profundos pensamientos y visiones del futuro, la resurrección de la carne y la vida eterna? ¿Y puede seguir pensando así de la vida? Pues, para el otro hombre, esta vida lo es todo: no sabe nada más allá de ella; pero para este hombre, lo que está más allá de él es casi todo, y esta vida es comparada con él casi como nada. ¿Pero cómo? Así como el tiempo de la siembra, que aunque en cierto campo puede ser solo una mañana en un año, sin embargo, de esa mañana depende todo el uso y producción de ese campo para ese año, así es con la estimación del creyente cristiano de esta vida. Es, en comparación con el más allá de la tumba, pero como un momento, pero como un punto difícilmente apreciable: sin embargo, en el uso de este momento, en la complexión de este pequeño punto, está involucrado todo el carácter y grado de bienaventuranza de esa eternidad inconmensurable. La vida ya no es un tiempo de arrebatamiento, sino un tiempo de atesoramiento: un tiempo de atesorar cosas que allí puedan ser de cuenta.

3. Hay otra cosa acerca de la cual, si buscamos en nuestras propias personas la resurrección de los muertos y la vida eterna, nuestro punto de vista sufrirá necesariamente un cambio, y es el cuerpo. Puede que no sea muy fácil decir lo que el mero hombre mundano piensa del cuerpo en el que se encuentra morando. Pero me temo que no deberíamos estar muy equivocados al creer que lo último que él espera es que se levantará de la tumba y será su morada para siempre. Esta doctrina, de la que se burlaron los sabios atenienses, es todavía despreciada por aquellos que se creen sabios según la medida de este mundo. Tienen una noción vaga de una probabilidad de la inmortalidad del alma y de un juicio futuro, sin pensar nunca que seremos juzgados en el cuerpo por las obras hechas en el cuerpo. Y la consecuencia es que en su opinión el hombre no es una, sino dos personas, alma y cuerpo: el alma está destinada a ser salvada por la religión, pero el cuerpo tiene poco o nada que ver con la religión. Y luego aquellos que no sólo son mundanos, sino también irreligiosos, van más allá de esto; y pretenden decirnos, a partir de las especulaciones de la ciencia mal empleada, que la vida que está tan misteriosamente colocada en el cuerpo está necesaria e inseparablemente unida a él, y por lo tanto perece cuando el cuerpo se descompone. ¡Cuán diferente aspecto presentan las cosas del cuerpo para el que las considera compañeras de una eternidad bienaventurada, para el que lee y siente lo que nos dice el apóstol, que Cristo es el Salvador del cuerpo; que ahora estamos esperando la adopción, es decir, la redención del cuerpo. ¡Cuán cuidadoso será él para entrenar a este su futuro siervo para sus benditas ministraciones allí; para ponerlo enteramente bajo el poder del Espíritu purificador de gracia de Dios; apetito, y convertidla en habitación, si es digna de Aquel cuyo templo debe ser.

4. Se producirá otro cambio al buscar la resurrección del cuerpo y la vida eterna: y eso estará en nuestra visión y afecto hacia los que nos rodean. Si el pintor que pintaba para la posteridad necesitaba más cuidado en cada toque que el otro, que pintaba sólo para el día, ¿no amará el que ama para la eternidad con más sabiduría, más ternura, con más cautela y abnegación que el que sólo gratifica una predilección presente? Un miembro del cuerpo de Cristo, alguien con quien espero tener una conversación que nunca conocerá la separación ni el final en la presencia de Aquel que es Amor, si recuerdo esto y actúo en consecuencia, ¿puedo herir sin sentido el sentimientos de tal persona? ¿Puedo estorbar a alguien así en el camino a la gloria? ¿Puedo yo representar un papel para tal persona, y disfrazarme de engaño, para servir algún propósito mundano? “Quitan el sol del cielo, quienes quitan la amistad de la vida”: así escribió el filósofo pagano; pero podemos decir algo más digno: quitan el sol del cielo los que quitan la esperanza de la resurrección por amistad.

5. Una vez más, el que espera la resurrección de los muertos y la vida eterna, en la medida en que esta esperanza bienaventurada está presente para él, encontrará sus pensamientos de Cristo siempre cambiados y exaltados, y hechos más preciosos para él. . De un personaje histórico lejano a un Salvador presente: este es el primer gran cambio en los pensamientos de un hombre acerca de Cristo. De un Salvador presente a ser el deseo de su alma, uno cuya semejanza, y nada más, lo satisfará; este es el próximo cambio, y no es menos uno que el anterior: es, después de todo, lo que constriñe al hombre, lo que lo conduce, lo que lo transformará en la imagen de Cristo de gloria en gloria. Y no veo cómo puede tener lugar este último cambio, sin que el hombre busque esta bendita esperanza de la resurrección. (Dean Alford.)

La feliz esperanza

Hay dos apariciones de las que se habla en este contexto—la aparición de “la gracia de Dios que trae salvación”; y paralelo a eso, aunque al mismo tiempo contrastado con él, siendo en sentidos muy importantes, uno en naturaleza y principio, aunque diverso en propósito y diversa en manera, está lo que el apóstol aquí llama “la manifestación gloriosa del gran Dios”. .”

Yo. La aparición de la gracia conduce a la aparición de la gloria. La identidad de la forma de expresión en las dos cláusulas pretende sugerir la semejanza y la conexión entre las dos apariencias. En ambos hay una manifestación visible de Dios, y el segundo descansa sobre el primero, y lo completa y lo corona. Pero la diferencia entre los dos está tan marcada como la analogía; y no es difícil captar claramente la diferencia a la que se refiere el apóstol. Si bien ambos son manifestaciones del carácter Divino en ejercicio, la fase específica (por así decirlo) de ese carácter que aparece es en un caso “gracia” y en el otro “gloria”. Si uno puede aventurarse en alguna ilustración con respecto a tal tema, es como cuando la luz blanca pura se envía a través de un vidrio de diferentes colores, y en un momento emite rayos suaves a través de un verde refrescante, y en el siguiente llamas en un rojo ardiente que advierte de peligro La gracia ha aparecido cuando el amor Divino se encarna entre nosotros. La benignidad paciente que hemos visto. Y en ella hemos visto, en un sentido muy real, la gloria, porque “vimos su gloria, llena de gracia”. Pero más allá de eso yace lista para ser revelada en el último tiempo la gloria, la luz brillante, el esplendor majestuoso, el fuego llameante de la Divinidad manifiesta. Una vez más, los dos versículos así agrupados entre corchetes, y puestos en marcado contraste, también sugieren cuán parecidas y cuán diferentes deben ser estas manifestaciones. En ambos casos hay una apariencia, en el sentido más estricto de la palabra, es decir, una cosa visible a los sentidos de los hombres. ¿Podemos ver la gracia de Dios? Podemos ver el amor en ejercicio, ¿no es así? ¿Cómo? “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿Y cómo dices tú: Muéstranos al Padre? La aparición de Cristo fue la manifestación en forma humana del amor de Dios. ¡Mi hermano! La apariencia de la gloria será la misma: la manifestación en forma humana de la luz de la Deidad soberana y entronizada. ¡Lo que buscamos es una manifestación corporal real en una forma humana, en la tierra sólida, de la gloria de Dios! Y luego me daría cuenta cuán enfáticamente esta idea de la gloria siendo toda esfera y encarnada en la persona viviente de Jesucristo proclama Su naturaleza Divina. Es “la aparición de la gloria”—entonces marque las siguientes palabras—“del gran Dios y Salvador nuestro”. El humano posee la gloria Divina en tal realidad y plenitud que sería locura si no fuera blasfemia, y blasfemia si no fuera absurdo, predicar de cualquier hombre sencillo. Las palabras coinciden con Su propio dicho: “El Hijo del Hombre vendrá en Su gloria y del Padre”, y nos señala necesaria e inevitablemente el maravilloso pensamiento de que la gloria de Dios puede ser impartida plenamente, poseída por, y revelado por Jesucristo; que la gloria de Dios es la gloria de Cristo, y la gloria de Cristo es de Dios. Y luego debo tocar muy brevemente otro notable y claro contraste indicado en nuestro texto entre estas dos “apariciones”. No sólo difieren en el sujeto (por así decirlo) o sustancia de la manifestación, sino también en el propósito. La gracia viene, paciente, mansa, solícita, trabajando para nuestro entrenamiento y disciplina. La gloria viene, ¡no hay palabra de entrenamiento allí! ¿Para qué viene la gloria? El uno se eleva sobre un mundo en penumbra, radiante, lustroso y suave, como el ascenso lento y silencioso de la luna plateada a través del cielo oscurecido. Pero el otro resplandece con un salto sobre un cielo tormentoso, “como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente”, escribiendo su feroz mensaje a través de toda la página negra del cielo en un instante, “así será sea también la venida del Hijo del Hombre.”

II. La manifestación de la gloria es una esperanza bienaventurada. La esperanza es bendita; o la palabra «feliz» puede, tal vez, ser sustituida con ventaja. Porque estará lleno de bienaventuranza cuando sea una realidad, por lo tanto estará lleno de alegría mientras no sea más que una esperanza. Las características de esa futura manifestación de gloria no son tales que su venida sea total y universalmente un gozo. Hay algo terrible en la belleza, algo amenazante en el brillo. Pero vale la pena notar que, a pesar de todo lo que se acumula a su alrededor de terror, todo lo que se acumula a su alrededor de esplendor terrible, todo lo que es solemne y conmovedor en el pensamiento del juicio y la retribución por el pasado, la peste irreversible e irrevocable, todavía para Pablo era la corona misma de todas sus expectativas y la cumbre más resplandeciente de todos sus deseos para el futuro: que Cristo apareciera. La esperanza es feliz. Si conocemos “la gracia” no tendremos miedo de “la gloria”. Si la gracia ha disciplinado en alguna medida, podemos estar seguros de que participaremos de su perfección. Los que han visto el rostro de Cristo mirándolos desde en medio de la gran oscuridad de la cruz, y bajo la corona de espinas, no deben temer ver el mismo rostro mirándolos desde en medio todo el resplandor de la luz, y de debajo de las muchas coronas de los reinos del mundo, y las realezas de los cielos. Quien haya aprendido a amar ya creer en la manifestación de la gracia, él, y sólo él, puede creer y esperar la manifestación de la gloria.

III. La gracia nos disciplina para esperar la gloria. La idea misma de disciplina implica la noción de que es una etapa preparatoria, un proceso transitorio para un resultado permanente. Lleva consigo la idea de inmadurez, de aprendizaje, por así decirlo. Si es disciplina, es disciplina por alguna condición que aún no ha sido alcanzada. Y así, si la gracia de Dios viene “disciplinando”, entonces debe haber algo más allá de la época y era dentro de la cual está confinado el discípulo. He aquí un instrumento perfecto para hacer perfectos a los hombres, y ¿qué hace? Hace a los hombres tan buenos y los deja tan malos que, a menos que sean aún mejores y perfeccionados, la obra de Dios en el alma es a la vez un éxito sin paralelo y un fracaso desconcertante: un rompecabezas, en el sentido de que, habiendo hecho tanto, hace no hagas más; en que habiendo hecho tan poco ha hecho tanto. Los logros del cristianismo en almas individuales, y sus fracasos en aquellos por quienes ha hecho más, cuando se comparan con su manifiesta adaptación a un tema más elevado que el que jamás haya alcanzado aquí en la tierra, todos coinciden en decir: la gracia, porque su propósito es la disciplina, y porque su propósito se logra solo parcialmente aquí en la tierra, exige una gloria, cuando aquellos cuyas tinieblas han sido parcialmente hechas “luz en el Señor”, por la disciplina de la gracia, “ resplandecerán como el sol” en el reino de gloria del Padre Celestial. Cede a la disciplina, y la esperanza se fortalecerá. Nunca albergarán en ningún vigor y poder operativo sobre sus vidas la expectativa de esa venida de la gloria a menos que vivan con sobriedad, rectitud y piedad en este mundo presente. Esa disciplina a la que se somete es, si se me permite decirlo, como ese gran aparato que se encuentra al costado del telescopio más grande de un astrónomo, para hacerlo girar sobre su centro y apuntar su tubo hacia la estrella que él debe mirar. Así que nuestra anticipación y deseo, la facultad de expectativa que tenemos, suele ser dirigida a lo largo del bajo nivel de la tierra, y necesita los piñones y palancas de esa disciplina llena de gracia, haciéndonos sobrios, justos, piadosos, para levantarnos. hacia arriba, de frente al cielo, para que las estrellas brillen en él. El espéculo, el objeto de vidrio, debe ser pulido y cortado con muchos golpes y mucha fricción antes de que refleje “la imagen de lo celestial”; así, la gracia nos disciplina, con paciencia, lentamente, con golpes repetidos, con mucho frotamiento, con mucho dolor, nos disciplina para vivir con moderación, en justicia y piedad, y entonces el ojo limpio contempla los cielos, y el corazón limpio crece hacia “la venida” como su esperanza y su vida. (A. Maclaren, DD)

La esperanza bienaventurada

Yo. El gran objeto de la esperanza cristiana. La traducción verdadera no es “la manifestación gloriosa”, sino “la manifestación de la gloria”. Hay dos apariciones: la de “la gracia de Dios” y la de “la gloria”. Estas dos manifestaciones son paralelas en muchos aspectos, como lo demuestra el mismo hecho de que se emplea la misma palabra en referencia a ambas, pero difieren sustancialmente en esto, el aspecto del carácter Divino manifestado por cada una. El uno es como la luna plateada que inunda todas las cosas con una luz plateada y suave; el otro es como el relámpago de un lado del cielo al otro. Tanto la manifestación de la gracia como la de la gloria se dan por el mismo medio. Jesucristo es el medio para hacer visible la gracia; y Jesucristo será el medio para hacer visible la gloria. Y estas dos apariencias están conectadas de tal manera que la primera está evidentemente incompleta sin la segunda. Tan ciertamente como la cuna en Belén requirió el sepulcro abierto y la ascensión desde el Monte de los Olivos, así ciertamente la ascensión desde el Monte de los Olivos requiere el regreso al juicio. El pasado tiene en sí un gran hecho, al que el mundo debe volverse en busca de luz, de dirección, de vida. Y ese hecho pasado, como un cielo de oriente que arroja su color hacia el más lejano occidente, irradia el futuro y apunta hacia su regreso nuevamente. De modo que el hecho pasado y su compañero por ser son como dos grandes torres en lados opuestos de un abismo insondable, de donde se extienden las delgadas varillas que son suficientes para soportar la firme estructura sobre la que podemos pisar el abismo, desafiando la oscuridad. , y encontrar nuestro camino hacia la presencia de Dios.

II. La anticipación cristiana de la aparición. “Aguardando”, dice el apóstol, “aquella esperanza bienaventurada”. ¿Cómo es que él lo llama bienaventurado? Si es un relámpago de la gloria divina, y si es, como claramente lo es, una venida para juzgar la tierra, debe haber mucho en él que pondrá en actividad temores no irrazonables, y puede hacer que los más audaces y los los más sinceros se encogen y se hacen la vieja pregunta: “¿Quién permanecerá cuando Él se manifieste?” Pero aquí Pablo extiende las manos de su fe, y los anhelos de su deseo hacia ella. ¿De dónde viene esta confianza? Viene del poder del amor. ¡Qué hermoso, qué misericordioso y qué extraño que el mismo anhelo por la presencia corporal, la misma inquietud por la separación y la misma plenitud de satisfacción por el compañerismo, que marcan los amores inferiores de la tierra, puedan transferirse por completo a ese amor superior! ¡amor! Esta esperanza es bendita por el poder de la seguridad que todos podemos tener de que esa venida no nos traerá ningún daño. “En esto se ha perfeccionado nuestro amor, para que tengamos confianza delante de Él en el día del juicio”. Es bendito porque la masculinidad que se eleva así para participar y ser el medio de manifestar a un mundo la gloria Divina, es nuestra masculinidad; y participaremos de la gloria que contemplamos, si aquí hemos confiado en la gracia que Él reveló. “Él cambiará el cuerpo de nuestra humillación para que sea modelado a la semejanza del cuerpo de Su gloria”. Y la esperanza es bienaventurada porque, a diferencia de todos los objetos terrenales de esperanza, es cierta, cierta como historia, cierta como memoria. Es tan seguro como los tesoros que guardamos en las prensas de cedro de nuestros recuerdos. También es bendito porque, siendo así cierto, está lo suficientemente adelantado como para nunca ser superado, nunca para ser cumplido y terminado aquí. Por lo tanto, sobrevive a todos los demás, y puede colocarse en una mano moribunda, como un capullo de rosa entrelazado en palmas frías, cruzadas entre sí, en el ataúd; porque no recibiremos la esperanza hasta que hayamos pasado el velo. Él vendrá al mundo; tú y yo iremos a Él; de cualquier manera, estaremos para siempre con el Señor. Y esa es una esperanza que sobrevivirá a la vida y la muerte.

III. La enseñanza o corrección que fortalece la esperanza. El hecho de que la primera manifestación sea de tipo educativo y correctivo es en sí mismo una evidencia de que hay otra a seguir. Porque la idea misma de entrenar implica que hay algo para lo que estamos siendo entrenados; y la misma palabra «corrección» o «disciplina» implica el pensamiento de un fin hacia el cual se dirige el proceso. Ese fin no puede ser menos que el futuro perfeccionamiento de sus súbditos en ese mundo mejor. Dios no toma la tosca barra de hierro y la convierte en acero y la pule y le da forma y la afila hasta un borde tan fino, para luego romperla y arrojarla “como basura al vacío”. Encontraréis en tumbas prehistóricas espadas rotas y lanzas desafiladas que fueron depositadas allí con los cadáveres; pero Dios no rompe así sus armas, ni es la muerte el fin de nuestra actividad. Si hay disciplina, hay algo para lo que está destinada la disciplina. Si hay un aprendizaje, hay algún trabajo para el oficial que hacer cuando ha cumplido con sus artículos y está fuera de su tiempo. Habrá un campo en el que usaremos los poderes que hemos adquirido aquí; y nada puede privarnos de la fuerza que hicimos nuestra, estando aquí. La gracia disciplina, luego hay gloria. Nuevamente, nuestra entrega a la gracia es la mejor manera de fortalecer nuestra esperanza en la gloria. Cuanto más nos mantengamos bajo las influencias de esa poderosa salvación que es en Jesucristo, y dejemos que nos castiguen y corrijan, y sometamos nuestros ojos inflamados a sus dolores curativos, más claramente podrán ver la tierra que está lejos. apagado. Los cristales de los telescopios se pulen para que puedan permitir al astrónomo perforar las profundidades de los cielos. El brillo de los diamantes depende de la forma en que se tallan, y es de mala economía dejar algunas de las piedras preciosas en la masa, si por ello su poder reflectante y su resplandor disminuyen. Dios corta hondo y frota fuerte, para iluminar la superficie y el fondo de nuestras almas, para que reciban en toda su pureza el rayo celestial y lo devuelvan en variados colores. Así que, si queremos vivir en la alegre esperanza de la manifestación de la gloria, sometámonos dócilmente, con oración, con penitencia, con paciencia, a la disciplina de la gracia. (A. Maclaren, DD)

La esperanza bienaventurada del cristiano

I. La fuerza y la idoneidad del argumento extraído de la esperanza de un cristiano. El fundamento de nuestra esperanza no está en nuestro mérito, sino en la misericordia de Dios; la recompensa que se nos anima a buscar no es la deuda, sino la gracia. Y suponiendo que sea una cosa muy pequeña e insignificante, sin embargo, según todos los principios de la razón, es un estímulo para hacer lo que de otro modo estamos indiferentemente obligados y obligados a hacer. Pero la abundante gracia de nuestro Dios en Cristo Jesús nos ha invitado a esperar una recompensa abundante; y cualquier fuerza que haya en la esperanza para mover a los hombres a la acción, está toda inclinada a impulsarlos a hacer el bien, mediante una justa consideración de la recompensa que Dios ha prometido. Si la esperanza puede estimular a los hombres al vigor y la vigilancia en cualquier caso, no quiere algo que buscar en el curso de hacer el bien y sobre una base mejor que la que se puede alcanzar respetando cualquier comodidad en la vida.

II. El tiempo en que se conferirá esta bendita recompensa. Ese es el gran día en que aparecerá nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. Y si consideramos el diseño y la forma de esta aparición, veremos abundantes razones para vivir con sobriedad, rectitud y piedad a la espera de ella.

1. Su propósito es juzgar al mundo con justicia, llamar a cada uno para que rinda cuentas de su conducta en la vida y pagar a cada uno según sus obras. Entonces los piadosos recibirán la gloriosa recompensa de la vida eterna con gloriosas ventajas, como veremos más particularmente si consideramos

2. La forma de esa aparición que aquí se expresa con un epíteto peculiar, que sirve para distinguirla de todas las demás apariencias, particularmente de Su primera aparición en nuestra naturaleza.

tercero El temperamento y la mentalidad adecuados y necesarios para dar a estos argumentos su influencia adecuada sobre nosotros. Mirar está en el estilo común de las Escrituras para expresar los principios y la disposición de la mente con respecto a las cosas divinas y celestiales. Y con respecto a la esperanza bienaventurada y gloriosa manifestación aquí mencionada, quiere decir

1. Una firme persuasión de la verdad y realidad de esas cosas. Con razón son impíos y esclavos de los deseos mundanos que no esperan un ajuste de cuentas futuro.

2. Aguardar la recompensa bienaventurada significa una esperanza viva de alcanzarla, que por eso mismo se llama esperanza bienaventurada.

3. Mirar aquí denota un anhelo ferviente, un fervoroso deseo de obtener la bendita esperanza y ver el bendito día en que Cristo aparecerá.

4. Buscar la esperanza bienaventurada significa una atención constante y habitual a ésta como fin y objeto principal que debemos tener en vista. (Wm. Best.)

La gloriosa expectativa

I. La vida del creyente ahora es de expectativa. Estamos “buscando”.

1. Nuestra condición es de continua expansión: crecimiento en la gracia. El niño nunca está satisfecho. La ropa se vuelve demasiado pequeña, los juguetes pierden su encanto, las simpatías aumentan y él está constantemente buscando algo más. El hijo de Dios está en esa posición: el corazón se está agrandando y la expectativa es el resultado natural.

2. Los recursos del evangelio se están desplegando, el amor de Dios crece, la Cruz de Jesús es más alta y la comunión con el Salvador es más cercana. Los viajeros continuaron su búsqueda hasta que encontraron los grandes lagos de África Central que forman la cuenca del Nilo. Entonces las corrientes de gracia nos llevan a la fuente. Nuestro rumbo es hacia Dios.

II. La vida del creyente de ahora en adelante será una de realización. Así interpretamos las palabras del apóstol–buscando el objeto o cumplimiento de nuestra bendita esperanza.

1. Jesús ha de venir para tomar el gobierno de la Iglesia y afirmar Su dominio sobre la humanidad. Este es un pensamiento glorioso, especialmente cuando recordamos lo poco que somos capaces de hacer para extender Su reino.

2. Jesús aparecerá en el último día como juez de todos. Lo acompañarán miríadas de santos y ángeles, no como raíz de tierra seca, sin forma ni hermosura, sino en la gloria de su Padre.

3. Jesús aparecerá para llevar a sus discípulos a casa mientras pasan por la muerte física. (Weekly Pulpit.)

La esperanza de la Iglesia bajo la dispensación del evangelio

Yo. Qué es esta esperanza.

II. Quienes tienen derecho a mirar en contra de la gloria que se les manifiesta como una esperanza bienaventurada.

III. La influencia que esta bienaventurada esperanza debe tener sobre todos los que realmente la poseen. (F. Hewson, MA)

La bendita esperanza de la gracia

La gracia nos enseña , no sólo remitiéndonos a los grandes hechos del pasado, sino también poniendo ante nuestra esperanza despierta el acontecimiento sublime y culminante del futuro, y en este sentido también exhibe la superioridad de su enseñanza a la que la ley podía ofrecer. Bajo la ley difícilmente se podía contemplar el futuro sin terror; porque ¿quién podría sentirse tan seguro de su rectitud legal como para poder esperar ese día sin recelo? No podemos albergar tan felices anticipaciones con respecto al futuro a menos que estemos completamente seguros de nuestras propias relaciones con Dios en el presente. Pongamos un caso. Si nuestra Reina estuviera a punto de hacer un progreso a través de este reino, y si se entendiera que, tan pronto como llegara a la ciudad de York, de una docena de delincuentes confinados en la prisión de allá, seis serían sacados y ejecutados de inmediato en el momento de su llegada, mientras que seis deben ser liberados; y si de esos doce criminales ninguno sabía con certeza si era uno de los seis que iban a ser puestos en libertad, o de los seis que iban a ser ejecutados, ¿es concebible en tales circunstancias que alguno de esos criminales anhelara y suplicar la pronta llegada de Su Majestad? ¿No sería mucho más concebible que todos ellos, si se les permitiera, le pidieran que pospusiera su visita y, si fuera posible, que la abandonara? No debe ser de otra manera con nosotros, mientras esperamos este temible evento del futuro, a menos que sepamos que por la gracia salvadora de Dios estamos preparados para ello. Pero mientras nuestra actitud hacia este gran evento del futuro puede servir como prueba de la realidad o irrealidad de nuestra religión, también puede ser empleada por el verdadero cristiano como indicador de su condición espiritual. ¿Realmente amamos Su venida? ¿Es un tema muy presente en nuestros pensamientos? ¿Nos anima o nos incomoda pensar en ello? ¡Cuán aptos son incluso aquellos que han conocido algo de la gracia de Dios para echar raíces, por así decirlo, aquí en la tierra, en lugar de vivir como extranjeros y peregrinos! Pero el amor de la aparición de Cristo no es sólo una prueba de nuestra salud y progreso espiritual, sino que también puede contribuir en gran medida a su promoción. La verdad es la vida y la esperanza actúan y reaccionan la una sobre la otra. La piedad personal siempre debe fortalecer e intensificar nuestra esperanza; pero, de nuevo, nuestro regocijo en la esperanza siempre estimulará nuestros deseos de crecer en la gracia. Cuál debe ser el efecto de la luz del Adviento en nuestra vida diaria se indica necesariamente en numerosos pasajes de la Escritura. “Sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él; porque le veremos tal como es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en Él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro”. No es difícil comprender de cuántas maneras podemos ser afectados favorablemente en nuestra presente experiencia personal por el pensamiento de esta bendita esperanza. Seguramente gran parte del sombrío abatimiento o depresión que con frecuencia paraliza nuestras actividades espirituales podría dominarse más fácilmente si tan solo viviéramos más en la luz del Adviento, alegrando nuestros corazones con las anticipaciones de la gloria venidera. Pero el pensamiento de esta bendita esperanza hace más que alegrarnos en medio de las vicisitudes de la vida; tiende también a fortalecer nuestra fe, y así vigorizar toda nuestra experiencia espiritual; porque mientras nos detenemos en el pensamiento de la victoria completa que Cristo va a ganar un día, el pensamiento naturalmente se sugerirá a nuestras mentes, a medida que volvamos a la conciencia del presente de las esperanzas del futuro, ¿No puede el que quiere uno día conquistar el mundo conquistar incluso ahora nuestra vieja naturaleza? Así, la misma contemplación de estas gloriosas perspectivas en el futuro demuestra ser una fuente de fortaleza y de alegría en el presente. Pero, sobre todo, el pensamiento de esta bendita esperanza está especialmente diseñado para inducir a la vigilancia. “Por tanto, también vosotros estad preparados”, clama nuestro bendito Señor; “porque a la hora que no pensáis, el Hijo del Hombre vendrá”. Aquí se sugiere otro beneficio que probablemente surja del pensamiento de la aparición gloriosa de nuestro Salvador, y que afecte nuestra conducta y carácter. Seguramente no podemos dejar de encontrar en esta perspectiva un poderoso estímulo para nuestro celo. El tiempo es corto. Pronto el Maestro vendrá a tomar cuenta de Sus siervos. De buena gana podremos decir cuando Él aparezca, como Él pudo decirle a Su Padre: “He acabado la obra que me diste que hiciese”. Pero si este hábito de buscar esa bendita esperanza es probable que produzca tantas ventajas en nuestra experiencia presente, se puede preguntar: ¿Cómo se forma tal hábito? Los extraños que pasan por una tierra hostil no pueden dejar de esperar un cambio en su posición. La gracia nos enseña, pues, a amar la venida del Señor, recordándonos que ya somos ciudadanos del reino de los cielos, en cuya revelación hemos de encontrar una plena satisfacción, que no puede ser nuestra en medio de las influencias hostiles de la casa de nuestra peregrinación. . Anhelamos el momento en que el poder del usurpador sea derrocado, y nuestro Rey reciba el homenaje que le corresponde de todos, tal como un Husai o Ittai deben haber anhelado la restauración de David y la caída del odioso traidor. Absalón. Ni siquiera aquí termina la expectativa del verdadero cristiano. No puede olvidar que la historia humana debe ser coronada por “las bodas del Cordero”. En ese misterioso acontecimiento del futuro se alcanzará el destino de la criatura y se cumplirá el placer del Creador en su propia obra. Pero es la Gracia, y sólo la Gracia, la que nos invita a albergar esperanzas como esta. La ley podría entrenar a un sirviente, pero no podría preparar a una novia. En resumen, podemos decir que la Gracia nos enseña a amar la aparición de Cristo al revelarnos el misterio de nuestra unión espiritual con Él, de la que surge una cierta identidad de intereses y, por consiguiente, de deseos. Como Él es, así somos nosotros en este mundo presente, “despreciados y desechados entre los hombres”; donde está Él, allí en Él estamos nosotros en el mundo de la gloria, sentados en los lugares celestiales con Cristo Jesús, aceptos del Padre en el Amado. Como Él será, así seremos nosotros poco a poco, cuando Él aparezca en Su reino. “Sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él; porque le veremos tal como es.” Seguramente es en verdad “una esperanza bienaventurada”, y todo el que la tiene debe “purificarse a sí mismo, así como él es puro”. Vemos entonces que mientras nuestra esperanza se vuelve brillante y real en la medida en que andamos sobria, justa y piadosamente en este mundo presente, así el cultivo de esta bendita esperanza nos ayuda y nos estimula a vivir así. (WHMH Aitken.)

El tónico de la vida esperanzada

Estas palabras de Goethe, repetido por Carlyle en el momento más feliz y auspicioso de su vida, debe estar en el corazón y en los labios de cada hombre y mujer serios. La mitad de la energía del mundo se desperdicia en vanos arrepentimientos o en una desesperación paralizante. El mundo necesita, más que nada, un continuo refuerzo de su fe en las cosas más nobles y en su propio futuro. Sus errores son de poca importancia mientras sea fiel a los objetivos elevados y firme en la convicción de que se pueden realizar. El momento de la fe menguante y de la esperanza que se desvanece es también, y de manera preeminente, el momento de la desesperación. Una mirada bajo la superficie de cualquier civilización en decadencia del pasado siempre descubre una creencia en el progreso que se extingue; una mirada debajo de la superficie de cualquier civilización que avanza y triunfa siempre revela una esperanza alta y aspirante que cree que todo es posible para aquellos que se esfuerzan. El pesimismo, la religión de la desesperación, una vez aceptada en general, paralizaría a la raza. La mitad del mundo está cansado, pusilánime, abrumado por la calamidad y el dolor; necesita, sobre todo, coraje, alegría y la esperanza contagiosa que va de los hombres fuertes como una atmósfera. Hay un excedente de verdad en el mundo; los hombres saben lo que deben hacer lo suficientemente bien, pero carecen del poder para hacerlo. Lo que necesitan sobre todas las cosas es impulso; la instrucción se encuentra por todos lados, pero el poder no es tan común. Cristo comenzó con la concepción de un mundo enfermo y cansado, y vivió y enseñó para que los hombres pudieran ser consolados y sanados. Las naturalezas fuertes y optimistas olvidan con demasiada frecuencia la necesidad de un mundo que todavía está enfermo y cansado; el llanto de los niños no ensombrece con suficiente frecuencia el sol en el que viven. El primer deber, el más imperativo, de todo hombre y mujer serios es ser fuerte, a fin de que la fuerza pueda emanar de ellos a través de todos los canales de expresión y actividad. Haceos ricos en esperanza, para que tengáis la suprema felicidad de dar a los pobres. Hay hombres y mujeres en cada comunidad que tienen una cualidad tónica en ellos, cuya sola presencia inspira esperanza y refuerza la fe. Llevan en sus rostros una revelación de la fuerza que viene con una comprensión fuerte y saludable de la vida, y una visión clara y con visión de futuro sobre sus experiencias y vicisitudes. Dicen, con la fuerza del ejemplo y la influencia personal: “Os pedimos esperanza”. ¿Es este tu mensaje a los hombres acerca de ti?

Esperando la venida de Cristo

Cuando yo era niño, justo después del matrimonio del Príncipe y Princesa de Gales, se anunció que iban a visitar la ciudad en la que yo vivía. El día señalado corrió el rumor entre la multitud expectante de que su ruta había sido cambiada por alguna razón, por lo que era probable que no vinieran. Nunca olvidaré el aspecto de las calles y las casas. Las calles estaban atestadas de trabajadores, tenderos, comerciantes junto con sus esposas e hijas; las ventanas y los techos de las casas se llenaron de gente ansiosa. Se preguntaron si la pareja real vendría o no, pero muy pocos se fueron”. Muchos habían estado allí durante seis horas cuando llegó la noticia: “Vienen en dos horas”. ¿Se dispersó la multitud? No; esperaron larga y pacientemente para ver un rostro inclinado desde la ventanilla de un carruaje. El Príncipe nunca hizo nada por ellos, ni ellos esperaban que él hiciera nada por ellos, pero aun así esperaron, y cuando pasó, rasgaron el aire con vítores tras vítores para mostrar su lealtad. ¿Cuántos cristianos esperan ansiosamente la venida de su Príncipe y Rey? (D. McEwan.)

La gloriosa aparición de el grande Dios

Las dos manifestaciones y la disciplina de la gracia

I. Nuestra posición.

1. El pueblo de Dios se encuentra entre dos apariencias (Tit 2:11; Tito 2:13). Vivimos en una época que es un intervalo entre dos apariciones del Señor desde el cielo. Los creyentes en Jesús están excluidos de la vieja economía por la primera venida de nuestro Señor. Dios pasó por alto los tiempos de la ignorancia del hombre, pero ahora ordena a todos los hombres en todas partes que se arrepientan. Estamos separados del pasado por un muro de luz, en cuyo frente leemos las palabras Belén, Getsemaní, Calvario. Datamos del nacimiento del hijo de la Virgen: comenzamos con Anno Domini. Todo el resto del tiempo es anterior a Cristo, y está separado de la era cristiana. La densa oscuridad de las edades paganas comienza a romperse cuando llegamos a la primera aparición, y comienza el amanecer de un día glorioso. Esperamos una segunda aparición. Nuestra perspectiva para el final de esta era actual es otra aparición, una aparición de gloria más que de gracia. Este es el final de la era actual. Miramos desde el Anno Domini, en el que vino la primera vez, a ese Anno Domini mayor, o año de nuestro Señor, en el que vendrá por segunda vez, en todo el esplendor de Su poder, para reinar en justicia y quebrantar los poderes malignos como con vara de hierro. Mira, pues, dónde estamos: estamos rodeados, por detrás y por delante, con las apariciones de nuestro Señor. Detrás de nosotros está nuestra confianza; ante nosotros está nuestra esperanza.

2. Nuestra posición se describe además como estar en este mundo o época presente. Estamos viviendo en la era que se encuentra entre los dos faros resplandecientes de las apariciones Divinas; y estamos llamados a apresurarnos de uno a otro. Es poco tiempo, y el que ha de venir vendrá, y no tardará. Ahora es este “mundo presente”: ¡oh, cuán presente es! ¡Cuán tristemente nos rodea! Sin embargo, por la fe consideramos que estas cosas presentes son insustanciales como un sueño; y miramos las cosas que no se ven, y que no están presentes, como si fueran reales y eternas. Nos apresuramos a través de esta Feria de las Vanidades: ante nosotros está la Ciudad Celestial y la venida del Señor que es el Rey de ella.

II. Tengo que llamar su atención sobre la instrucción que nos es dada por la gracia de Dios que se ha manifestado a todos los hombres. Una mejor traducción sería, “La gracia de Dios que trae salvación se ha manifestado a todos los hombres, disciplinándonos para que podamos negar la impiedad y los deseos mundanos.”

1. Grace tiene una disciplina. Generalmente pensamos en derecho cuando hablamos de maestros de escuela y disciplina; pero la gracia misma tiene una disciplina y un maravilloso poder de entrenamiento también. La manifestación de la gracia nos está preparando para la manifestación de la gloria. Lo que la ley no pudo hacer, la gracia lo está haciendo. Tan pronto como llegamos al disfrute consciente de la gracia gratuita de Dios, encontramos que es una regla santa, un gobierno paternal, un entrenamiento celestial. Encontramos, no auto-indulgencia, mucho menos libertinaje; sino que, por el contrario, la gracia de Dios nos refrena y nos constriñe; nos hace libres para la santidad y nos libra de la ley del pecado y de la muerte por “la ley del espíritu de vida en Cristo Jesús”.

2. La gracia tiene sus discípulos escogidos, porque no puedes dejar de notar que mientras el versículo once dice que «la gracia de Dios que trae salvación se ha manifestado a todos los hombres», sin embargo, está claro que esta gracia de Dios no ha ejercido su poder. la santa disciplina sobre todos los hombres, y por lo tanto el texto cambia su “todos los hombres” por “nosotros”.

3. La disciplina de la gracia, según el apóstol, tiene tres resultados: negar, vivir, mirar.

(1) Cuando un joven llega a la universidad, suele tener mucho que desaprender. Si se ha descuidado su educación, una especie de ignorancia instintiva cubre su mente con zarzas y zarzas. Si ha ido a alguna escuela defectuosa donde la enseñanza es endeble, su tutor primero tiene que sacarle lo que se le ha enseñado mal. La parte más difícil del entrenamiento de los jóvenes no es ponerles lo correcto, sino sacarles lo incorrecto. Hemos aprendido lecciones de sabiduría mundana y política carnal, y debemos desaprenderlas y negarlas. El Espíritu Santo obra en nosotros esta negación por la disciplina de la gracia.

(2) Pero entonces no se puede estar completo con una religión meramente negativa; debes tener algo positivo; y así, la siguiente palabra es vivir, que “debemos vivir en este mundo sobria, justa y piadosamente”. Observe que el Espíritu Santo espera que vivamos en este mundo presente y, por lo tanto, no debemos excluirnos de él. Esta era es el campo de batalla en el que el soldado de Cristo debe pelear. La sociedad es el lugar en el que el cristianismo debe exhibir las gracias de Cristo. Debes brillar en la oscuridad como una luz. Esta vida se describe de tres maneras

(a) Debes, primero, vivir «sobriamente», es decir, para ti mismo. “Sobriamente” en todo lo que come y bebe, y en la indulgencia de todos los apetitos corporales, eso es evidente. Debes vivir sobriamente en todo tu pensamiento, todo tu hablar, toda tu actuación. Debe haber sobriedad en todas sus actividades mundanas. Debes controlarte bien: debes ser moderado.

(b) En cuanto a sus semejantes, el creyente vive «justamente». No puedo entender a ese cristiano que puede hacer cosas sucias en los negocios. La astucia, la astucia, la extralimitación, la tergiversación y el engaño no son instrumentos para la mano de hombres piadosos. La deshonestidad y la falsedad son los opuestos de la piedad. Un cristiano puede ser pobre, pero debe vivir con rectitud: puede carecer de agudeza, pero no debe carecer de integridad. Una profesión cristiana sin rectitud es una mentira. La gracia debe disciplinarnos para llevar una vida justa.
(c) Hacia Dios se nos dice en el texto que debemos ser piadosos. Todo hombre que tiene la gracia de Dios en él verdaderamente y de verdad, pensará mucho en Dios. Dios entrará en todos sus cálculos, la presencia de Dios será su gozo, la fuerza de Dios será su confianza, la providencia de Dios será su herencia, la gloria de Dios será el fin principal de su ser, la ley de Dios la guía de su conversación. Ahora bien, si la gracia de Dios, que se ha manifestado tan claramente a todos los hombres, ha venido realmente sobre nosotros con su sagrada disciplina, nos está enseñando a vivir de esta triple manera.

(3 ) Una vez más, hay mirar además de vivir. Una obra de la gracia de Dios es hacer que estemos “aguardando la esperanza bienaventurada de la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo”. ¿Qué es esa “esperanza bienaventurada”? Pues, primero, que cuando Él venga resucitaremos de entre los muertos, si es que nos hemos dormido; y que, si estamos vivos y permanecemos, seremos transformados en Su aparición. Nuestra esperanza es que seremos aprobados por Él, y que le oiremos decir: “Bien, buen siervo y fiel”. Esta esperanza no es por deuda, sino por gracia: aunque nuestro Señor nos dé una recompensa, no será conforme a la ley de las obras. Esperamos ser como Jesús cuando lo veamos tal como es.

III. El texto establece algunos de nuestros estímulos.

1. En esta gran batalla por la justicia, la verdad y la santidad, ¿qué podríamos hacer si nos dejaran solos? Pero nuestro primer estímulo es que la gracia ha venido a nuestro rescate; porque el día en que el Señor Jesucristo se apareció entre los hombres, trajo para nosotros la gracia de Dios para ayudarnos a vencer toda iniquidad. El que lucha ahora contra el pecado innato tiene el Espíritu Santo dentro de él para ayudarlo. El que sale a luchar contra el mal en otros hombres predicando el evangelio, tiene el mismo Espíritu Santo yendo con la verdad para hacerla como fuego y como martillo.

2. Un segundo estímulo es que viene otra aparición. Aquel que inclinó Su cabeza en debilidad y murió en el momento de la victoria, viene en toda la gloria de Su vida sin fin. Cuando suene la hora, Él aparecerá en la majestad de Dios para poner fin al dominio del pecado y traer una paz sin fin. Satanás será aplastado bajo nuestros pies en breve; por tanto, consolaos unos a otros con estas palabras, y luego preparaos para más batalla. ¡Muele tus espadas y prepárate para el combate cuerpo a cuerpo! Confía en Dios y mantén tu pólvora seca.

3. Otro estímulo es que estamos sirviendo a un Maestro glorioso. El Cristo a quien seguimos no es un profeta muerto como Mahoma. Verdaderamente predicamos a Cristo crucificado; pero también creemos en Cristo resucitado de entre los muertos, en Cristo subido a lo alto, en Cristo que pronto vendrá por segunda vez. Vive, y vive como el gran Dios y nuestro Salvador.

4. Luego vienen los tiernos pensamientos con los que termino, los recuerdos de lo que el Señor ha hecho por nosotros para santificarnos: “Quien se entregó por nosotros”. Redención especial, redención con un precio maravilloso: “quien se dio a sí mismo por nosotros”. Él murió, no lo olviden, murió para que sus pecados pudieran morir, murió para que toda lujuria pudiera ser llevada cautiva a las ruedas de Su carroza. Él se entregó por vosotros para que vosotros os entreguéis por Él. Nuevamente, Él murió para poder purificarnos, purificarnos para Sí mismo. ¡Cuán limpios debemos ser si queremos ser limpios para Él! El apóstol termina diciendo que debemos ser un pueblo “celoso de buenas obras”. ¡Quiera Dios que todos los hombres y mujeres cristianos sean disciplinados por la gracia divina hasta que se vuelvan celosos de buenas obras! En la santidad el celo es sobriedad. No solo debemos aprobar las buenas obras y hablar a favor de las buenas obras, sino que debemos estar al rojo vivo por ellas. Debemos arder por todo lo que es correcto y verdadero. (CH Spurgeon.)

Expectativa de la venida de Cristo

I. Los verdaderos creyentes en Jesucristo miran y desean que venga, ya que entonces será glorificado en un mundo donde ha sido despreciado y despreciado. Si el sol, después de un día entero de tinieblas oscuras e ininterrumpidas de nubes, se pone en una tarde de niebla espesa y oscuridad impenetrable, ¿quién no se regocija cuando la mañana siguiente se abre en un cielo claro y radiante, y un esplendor pleno y sin nubes? de su esplendor? Y si Jesús, el Sol de justicia, deja así nuestro mundo en tinieblas y oprobio, todos los que tienen un valor sincero y cordial para Él lo aclamarán cuando regrese por segunda vez en Su gloria y la de Su Padre, y desearán muchas veces , durante la noche de Su ausencia, que ha llegado la hora cuando Él aparecerá en ese poder y majestad, en ese honor y gloria que le pertenecen, y por el cual Él disipará todas las malas interpretaciones acerca de Él, como los rayos brillantes de el sol naciente dispersa las sombras de las tinieblas más densas, y derrama gloria y calor, paz y placer, sobre el rostro de las naciones alegres.

II. Los verdaderos creyentes esperan y anhelan la venida de Jesucristo, para poner fin a su dolor y tristeza. La herida que fue infligida a nuestra naturaleza en la primera gran apostasía se ha mantenido abierta y sangrando a través de todas las generaciones; y cuando echamos un vistazo a la humanidad, ¡cuánta miseria y miseria de todas partes se encuentran ante nuestros ojos y afectan nuestros corazones! Sin mencionar esas grandes calamidades capitales que con una enorme guadaña arrasaron ciudades y reinos enteros a la vez, es decir, terremotos, hambrunas, pestilencias y guerras. Hay muchas travesuras menores que nos acosan y afligen; Me refiero a la espantosa serie de enfermedades comunes, de las que ninguna ciudad o pueblo, puede ser, esté completamente libre, y que a menudo nos llevan a una tumba prematura, incluso en la misma flor y fortaleza de nuestras constituciones. Añádase a todo esto, que el dolor y la tristeza se han extendido aún más en nuestro mundo, debido a las diez mil vejaciones y decepciones del estado actual. Tales y tan diversos son los dolores y las penas del presente estado, pero todos terminarán en la segunda venida de nuestro Señor Jesucristo. Cuando llegue este anhelado plazo, “Dios enjugará toda lágrima de nuestros ojos”, cualquiera que sea la causa por la que hayan brotado, y “no habrá tristeza ni llanto, ni habrá más dolor, porque las cosas anteriores han fallecido.”

III. Otra razón por la cual los verdaderos creyentes esperan y desean la segunda venida de Cristo es porque Él terminará el reino de la muerte en Su segunda venida. ¡Qué triste y angustioso es el reino de la muerte en la actualidad! ¡Qué estragos hace, en unos pocos años, en nuestro mundo! ¿Cuántos de nuestros queridos parientes, los hermanos de nuestra carne, y de nuestros amigos, los hermanos de nuestras almas, han caído víctimas del poder de este grande y general destructor? Y nosotros mismos debemos esperar sentir pronto el golpe de este rey de los terrores. Literalmente podemos decir que nos estamos muriendo a diario. En medio de la vida estamos en la muerte. La muerte nos ha enviado los heraldos de su llegada, y escuchamos el sonido de sus pies y el afilado de su dardo en cada enfermedad y dolor, en cada enfermedad y decadencia que sentimos. Pero cuando Cristo venga, la muerte ya no existirá. Su prisión, la tumba, será rota, y sus cadenas, por poderosas que sean, se romperán en pedazos. “Porque Cristo vive, su pueblo también vivirá.”

IV. Otra razón por la cual los verdaderos creyentes miran y anhelan la segunda venida de Cristo, es tomada de la gran gloria y consumación de su felicidad que entonces obtendrán. Entonces son reconocidos, aprobados y bienvenidos como hijos de Dios, y hermanos y coherederos con Jesucristo. Y como su felicidad positiva, su gozo sin medida y sin fin, en la presencia y fruición de Dios y el Cordero, yace ante ellos, y edades aparecen rodando tras edades en la inmensa eternidad, todo brillante en gloria y rico en bendición, así que tampoco hay ningún temor posible de que su bienaventuranza nunca falle, o que los poseedores alguna vez sean apartados de sus disfrutes. Lecciones:

1. Dejemos que nuestros pensamientos se detengan en este gran y glorioso tema. Incluso la misma forma de nuestros cuerpos mismos, aunque nuestra parte inferior, nos muestra que no debemos arrastrarnos sobre la tierra, sino ver y contemplar nuestros cielos afines; ¿Y no se elevarán nuestras almas de este bajo mundo, y sus escenas vanas, y esperarán “las cosas que no se ven? Como Cristo resucitado busca las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios; poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra” (Col 3,1-4). ¡Oh, que el telescopio de la fe se levante a menudo para explorar no solo la tierra que está lejana, sino la venida del Príncipe de ella en toda Su gloria! Veamos los cielos abriéndose para darle un paso a nuestra tierra, el estado solemne de Su Persona majestuosa, los ejércitos brillantes de los cielos a su servicio, para aumentar la gloria de Su venida y realizar Su voluntad.

2. ¡Qué miserable porción tienen aquellas almas que no tienen interés en las bienaventuranzas y glorias de este día! Ser excluido de un lote y parte en los honores y la felicidad conferidos a los hijos de Dios y los redimidos del Cordero en Su segunda venida, y ser consignado a las miserias de la perdición sin fin con el diablo y sus ángeles; habitar con llamas devoradoras y ardores eternos; ¡Qué temible fin hay aquí! Y si este es el fin de los pecadores, ¿de qué les sirven todas sus posesiones, placeres y honores mundanos presentes?

3. Pongamos toda diligencia en que estemos preparados para la segunda venida de nuestro Señor Jesucristo. Mantengamos este día solemne en nuestra visión continua, y no permitamos que ninguna de las vanidades de esta vida intercepte su perspectiva u oscurezca su gloria. Y mientras lo contemplamos, preparémonos para ello. Preocupémonos de que nuestras corrupciones sean cada vez más subyugadas, y que nuestras gracias sean cada vez más ejercitadas y fortalecidas. (J. King, BA)

Nuestro estado de expectativas y sus razones

Yo. Está claro que la naturaleza de nuestra expectativa depende de la naturaleza de las promesas que la excitan; será más o menos fuerte y definido según ellos lo sean más o menos. Ahora bien, cuando examinamos estas promesas, encontramos en ellas una notable mezcla de certeza e incertidumbre; certeza en cuanto al evento–incertidumbre en cuanto al tiempo de su ocurrencia. La historia, así como la profecía, vista como un todo, le da al estudiante cristiano el mismo resultado: certeza y, sin embargo, incertidumbre; asegurándonos de Su venida, y sin embargo dejando el tiempo de esa venida como un misterio. Y la naturaleza de nuestra expectativa debe, como hemos dicho, corresponder a la naturaleza de la revelación que la excita: también ella debe ser así cierta, y sin embargo incierta. Estamos completamente convencidos del evento; dudosos, y en angustioso suspenso, en cuanto a la hora; ahora “levantando la cabeza porque nuestra redención está cerca”, ahora diciendo: “¿Por qué se demoran las ruedas de su carro?” Ahora llenos de alegría por alguna señal cumplida, ahora llenos de tristeza al descubrir que aún no se ha cumplido: el miedo se mezcla con nuestra esperanza, y sin embargo, la esperanza ilumina nuestro abatimiento; pero, a través de todo, sostenido por la certeza asegurada del acontecimiento que tanto nos deja perplejos por la incertidumbre de su llegada.

II. Pero ahora tenemos que preguntarnos por qué nos mantenemos en este estado de incertidumbre. La respuesta a esta pregunta se encuentra en el hecho que explica tanto de lo que es difícil en la Escritura, a saber, que esta presente dispensación es meramente preparatoria para otra. Toda la vida de cada cristiano y, por tanto, toda la vida de la Iglesia, es el tiempo dado para la adquisición del carácter que necesitaremos en el cielo. Para esto, cada evento en nuestra vida, cada arreglo en nuestra dispensación, fue diseñado para conducir; y, si tenéis esto en cuenta, veréis cómo era necesario que en nuestra espera de la segunda venida del Señor hubiera esta mezcla de certeza segura y de ansiosa suspenso. En primer lugar, el hecho de que Cristo vendrá debe ser claro e indubitable, para fijar, con firmeza, la esperanza de la Iglesia, en todos los tiempos, en Cristo, su futuro Rey. Más allá del tiempo, y de las cosas del tiempo, por encima de sus brumas y de sus tempestades, debemos ver, y ver claramente, a Jesucristo nuestro Rey. Es por esta razón que la venida de Cristo nos está asegurada por toda seguridad posible que se pueda dar, de modo que la duda al respecto es, para el que cree en la Biblia, imposible. Entonces, mucho de nuestro estado actual es claramente inteligible: podemos ver por qué el hecho del segundo advenimiento debería ser cierto; pero ¿por qué ha de ser incierto el tiempo? ¿Por qué estamos en este estado de ansiedad y suspenso en cuanto a cuándo aparecerá nuestro Señor? Entendemos esto cuando recordamos que además del propósito general de darnos amor y dependencia de Cristo, al poner Su venida ante nosotros como la única cosa que debemos esperar, la promesa de Su venida debe tener ciertas características especiales. efectos sobre nosotros; es para producir en nosotros ciertos temperamentos y sentimientos particulares, especialmente dos: fue diseñado para consolarnos bajo prueba, y también para ser un fuerte motivo para estar alerta. Si el tiempo de la segunda venida de nuestro Señor se hubiera conocido desde el principio, se habría frustrado completamente el diseño de hacer de esta vida un estado de prueba y de santificación gradual. La Iglesia primitiva habría sido lánguidamente indiferente; la Iglesia posterior intensa y absorbentemente expectante: la una habría sido probada sobremanera, la otra no habría tenido ninguna prueba en absoluto. El uno habría sido paciente, pero no vigilante; el otro sería vigilante, pero no paciente; ninguno de los dos, en el verdadero sentido de la palabra, se podría haber dicho que esperaban la venida de Cristo. Pero si, por el contrario, se oculta la fecha de este evento, y las profecías y señales de él son tan artificiosas que en un momento dado puede haber razón para pensar que está cerca, y razones, también, para pronunciarlo estar lejos; si ahora necesita la mirada tensa de la fe ardiente para vislumbrarla, y ahora parece avanzar de lleno ante nuestra vista; si ahora parece acercarse y ahora retroceder, de modo que la Iglesia primitiva a veces lo considere cercano, y la última generación a veces lo considere lejano, entonces en todos los tiempos y en todas las épocas, este evento tendría su plena aplicación práctica. efecto sobre la Iglesia.

III. Pero esta no es la única razón por la cual el tiempo de su venida debe ser tan incierto. Hasta ahora lo hemos estado viendo con referencia solo a los santos; puede, y debe, ser visto con referencia a los impíos. A los que no lo aman, así como a los que lo aman, se les dice: “He aquí, vengo pronto”. ¿Y cuál es la promesa del segundo advenimiento para los tales? Una advertencia solemne; y un lazo temible si descuidan esa advertencia. (Abp. Magee.)

La segunda venida de Cristo

I. Un personaje importante.

1. Su carácter divino: «el gran Dios». “Grande” en majestad, sabiduría, conocimiento, poder, amor. Coronado con todas las perfecciones propias de la Deidad.

2. Su carácter relativo: «nuestro Salvador».

3. En este carácter combinado y glorioso hará Su segunda aparición.

II. Un evento importante.

1. Repentino.

2. Glorioso.

3. Un contraste con Su primera aparición en humillación.

III. Un ejercicio importante. “Buscando”, etc. (Homilía.)

La venida de Cristo

I. Cristo viene al alma penitente en conversión.

II. Cristo viene al cristiano probado y afligido para ayudar y consolar.

III. Cristo viene al siervo diligente para alentarlo y ayudarlo.

IV. Cristo viene al cristiano moribundo para recibir su espíritu. (F. Wagstaff.)

La aparición de Cristo

Yo. Un carácter exaltado.

1. Dios.

2. Salvador.

II. Un evento interesante.

1. Su propia aparición será gloriosa. “Su rostro será como el sol cuando resplandece en su fuerza.”

2. La manera de Su aparición será gloriosa. Él tomará las nubes por su carroza; Vendrá en las nubes con poder y gran gloria.

3. Los asistentes a Su aparición serán gloriosos. Una innumerable multitud de espíritus celestiales adornarán Su séquito y realizarán Su voluntad.

4. Las circunstancias de Su aparición serán gloriosas. Los cielos pasarán con gran estruendo; los muertos resucitarán; el Hijo del Hombre ascenderá a Su gran tribunal, y ante Él serán reunidas todas las naciones; se pronunciará y ejecutará la sentencia definitiva.

III. Una gozosa expectativa.

1. La esperanza de una bendita resurrección.

2. La esperanza de una mansión bienaventurada.

3. La esperanza de una sociedad bendecida.

4. La esperanza de obtener los goces más benditos.

5. La esperanza de ser empleados en los servicios más benditos.

IV. La conducta del creyente ante la perspectiva de esta bienaventuranza. “Aguardando la bendita esperanza”, etc. ¿Qué significa esta expresión?

1. Incluye una plena convicción de la certeza de la venida de Cristo. La base de nuestra persuasión es la Palabra de Dios. Nuestra fe se basa en el testimonio Divino.

2. Esperar la gloriosa manifestación del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo es amar y desear Su venida.

3. Esperar la aparición de Jesucristo es esperarla con paciencia.

4. Al esperar la aparición de Cristo, el creyente hace que su estudio constante sea estar siempre listo para su aparición, de modo que tenga sus lámparas preparadas para estar preparado, en un momento de advertencia, para encontrarse con el novio. (El púlpito.)

El estado futuro

El estado actual no es permanente, ni sus circunstancias hacen deseable que así sea. Sus esperanzas perecederas, temores infundados, búsquedas inútiles, amistades infieles, sus fatigas, azotes, aflicciones, la hacen lejos de ser feliz. El cristiano, entonces, busca algo mejor. El estado futuro

1. Es necesario resolver los misterios de la Providencia.

2. Es requisito para la completa felicidad humana.

3. Es el fin de la fe cristiana.

4. Es el propósito declarado de Dios.

5. Es aconsejable como urbanización. (Homilía.)

La manifestación gloriosa de Cristo

Yo. En vista de tal experiencia, asegurada para nosotros en un futuro próximo, nuestra religión debe ser una fuente de consuelo perpetuo y gozosa expectativa.

II. Los males presentes y las aparentes pérdidas y abnegaciones deben sobrellevarse con resignación y compostura, en vista de la inminencia de la gloriosa aparición del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo, para terminar Su obra señalada y recompensar a Sus fieles. .

III. No hay influencia tan potente en la fe, el corazón y la vida del cristiano, como la contemplación cercana y diaria de esta revelación de Jesucristo en el poder y la gloria del cielo para consumar Su obra de gracia y Su reino. de amor. (JM Sherwood, DD)

La versión de los revisores de este pasaje

“La manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”. Entre las insensatas acusaciones que se han presentado contra los revisores está la de favorecer las tendencias arrianas al desdibujar los textos que enseñan la divinidad de Jesucristo. El presente pasaje sería una respuesta suficiente a tal acusación. En la VA tenemos “la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo”, donde tanto la redacción como la coma aclaran que “el gran Dios” significa el Padre y no nuestro Salvador. Los revisores, al omitir la coma, para la cual no hay autoridad en el original, y al colocar el “nuestro” antes de ambos sustantivos, han dado su autoridad a la opinión de que San Pablo quiere decir tanto “grande Dios” y “Salvador” para aplicar a Jesucristo. No es cualquier Epifanía del Padre lo que está en su mente, sino la “Epifanía de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”. La redacción del griego es tal que la certeza absoluta no es alcanzable; pero el contexto, la ubicación de las palabras, el uso de la palabra «Epifanía» y la omisión del artículo antes de «Salvador», todo parece favorecer la traducción de los revisores. Y, si se adopta, tenemos aquí una de las declaraciones más claras y directas de la divinidad de Cristo que se encuentran en las Escrituras. Como tal, se empleó en la controversia arriana, aunque parece que Ambrosio entendió que el pasaje se refería al Padre y a Cristo, y no a Cristo solo. La fuerza de lo que sigue se realza si se mantiene la interpretación de los revisores, que es la interpretación estrictamente gramatical. Es como siendo “nuestro gran Dios” que se dio a sí mismo por nosotros, para “redimirnos de toda iniquidad”; y fue porque Él era Dios tanto como hombre, que lo que se pronunció como una burla amarga fue realmente una verdad gloriosa: “A otros salvó; Él mismo no puede salvarse.” (A. Plummer, DD)

Quién se dio a sí mismo strong> para nosotros

El regalo de Cristo para nosotros, y el nuestro para Él

I. El don inefable y todopoderoso. Cristo comenzó a darse cuando desde el fondo de la eternidad pasó por los límites de los hombres y, atraído por nuestra necesidad, e impulsado por la obediencia filial y el amor fraterno, entró en las condiciones de nuestra existencia, “y, en cuanto hijos fueron participantes de carne y sangre, Él mismo también participó de lo mismo.” Era mucho que Cristo extendiera su mano para bendecir, que “dara la espalda al que le hirió y las mejillas a los que le arrancaban el cabello”, y que llevara su cruz sobre sus propios hombros, y que fuera atado a ella en el Calvario. . ¿Alguna vez pensaste que quizás era más que Él tuviera una mano para bendecir, y una espalda para ser descubierta al flagelo, una mejilla que no se sonrojara con un punto de ira cuando le dispararan groseros escupitajos y besos traicioneros? lo tocó; hombros para llevar su cruz, y un cuerpo para ser clavado sobre ella. ¿Por qué los tuvo sino porque, antes de tenerlos, se entregó a sí mismo por nosotros? Y así, teniendo sus raíces en la eternidad, ese regalo incluyó toda Su maravillosa vida de olvido de sí mismo y de bendición para el mundo, y culminó en la muerte en la cruz. Pero luego, observe aún más, que el apóstol aquí nos da otro pensamiento que profundiza la maravilla y la preciosidad de este don; porque, hablando a un hombre que nunca se había acercado a Jesucristo en la carne, e incluyendo en sus palabras a toda la raza de la humanidad hasta la última sílaba del tiempo registrado, declara que “Él se entregó a sí mismo por nosotros”. ¿Cómo se dio a Sí mismo por nosotros a menos que en el dar Él tuviera el conocimiento de nosotros y Su corazón se volviera a nosotros; a menos que cuando se entregó a la vida ya la muerte, los pensamientos de todos los hombres en el mundo, y que de allí en adelante estarían en él, ¿fueron los motivos que lo impulsaron? ¿Y cómo “Él se dio a sí mismo por nosotros” a menos que se diera a sí mismo por mí y por ti?

II. El poder redentor del don. Es de notar que aquí, en el resumen que hace el apóstol del gran propósito de la vida y muerte de Jesucristo, él aísla de todas las demás consecuencias de ese poderoso hecho, bendito como son, y selecciona como el único objeto a considerar este poder para librar a los hombres de la esclavitud del mal. Jesucristo murió por—no solo para redimirte de las penas del pecado, ni de su culpa, sino para redimirte de hacerlo. Os falta más que la cultura, más que la moral de la prudencia, más que la educación de la conciencia, para debilitar la pasión y fortalecer la voluntad, a fin de que el hombre se sacuda la servidumbre del mal que ha hecho y comience a caminar en novedad de vida. No conozco ningún poder que permita a un pobre hombre, acosado y agobiado por torturar a los tiranos de sus propias pasiones, y débil contra las fuertes seducciones de la tentación exterior, mantenerse firme y vencerlos a todos, sacudiendo las cadenas de sus miembros emancipados, pero el realización de ese sacrificio infinito, de ese inmutable amor humano Divino, de esa poderosa vida pura de Hermano, de la cual fluyen en los corazones de los hombres motivos y poderes e impulsos que, y solo ellos, son lo suficientemente fuertes para hacerlos libres.

III. El don de respuesta que corresponde y es evocado por el don de Cristo de sí mismo. La única forma en que podemos ganar a otro para nosotros es dándonos a ese otro. Los corazones solo se compran con corazones; la llama del amor sólo puede ser encendida por la llama del amor. La única forma en que un ser espiritual puede poseer a otro es cuando el poseído ama y se entrega al amor del poseedor. Y así Jesucristo nos hace suyos dándose a nosotros por los nuestros. No hay poder conocido en la humanidad que pueda, iba a decir, descentralizar una vida humana y levantarla limpiamente de su eje de sí mismo excepto el poder del amor inefable de Jesucristo en la cruz. Giramos alrededor de nuestros propios centros, el yo es nuestro centro; pero ese gran Sol de Justicia tiene suficiente masa para sacar corazones y vidas de su pequeña órbita, y convertirlos en sus propios satélites. Y luego se mueven en música y en luz alrededor del Sol de sus almas.

IV. El entusiasmo por el bien que despertará ese gran don. “Celoso de buenas obras.” El apóstol quiere decir sustancialmente lo mismo que él y los demás quieren decir con “justicia”: las obras de todo tipo que corresponden al lugar y poder de los hombres, “todas las cosas amables y de buen nombre”. Piensa que si un hombre ha ponderado correctamente y se ha entregado a la influencia de ese ejemplo sereno y supremo de una obra hermosa, la entrega de Cristo por nosotros, no solo hará tales obras, sino que estará apasionadamente deseoso de oportunidades para hacerlas. . Es mucho más fácil ser celoso de la Iglesia, de una sociedad, de un partido político o religioso o de una escuela, de un movimiento o de una causa, que ser “celoso de buenas obras”. Y todo ese celo es espuma a menos que el otro esté con él. Todo el rebaño de Cristo está destinado así. Son celosos del bien. Les gusta y buscan las buenas obras. (A. Mclaren, DD)

La gran redención

Qué gran tema- -¡Cuán gloriosa es esta obra! Redimir unos cuantos cuerpos de la esclavitud, ¡cuánto ha costado! Para lograr sólo un alivio parcial de su sufrimiento, una libertad prospectiva y futura, ¡cuántos esfuerzos, cuántos sacrificios, qué lucha tan dura y prolongada ha sido necesaria! Pero nosotros “no somos redimidos con plata y oro de nuestra vana conversación (es decir, nuestra vida de iniquidad), sino con la sangre preciosa de Cristo.”

I. Nos damos cuenta de cuál era la condición implícita de la humanidad que indujo a Jesucristo a emprender esta ardua obra en su nombre. Estábamos bajo la influencia del mal moral.

1. Fuimos recluidos bajo la sentencia de la ley suprema, una ley innegablemente justa y pura, calculada para mantener las prerrogativas del Señor soberano, y digna de ser temida como la expresión de Su justa voluntad.

2. El alma humana, creada en un principio a imagen de Dios, fue contaminada y degradada. Como un templo ahora en ruinas, profanado y pervertido de su propósito original, ya no es apto para que él lo habite.

3. La condenación y la contaminación del alma implicaron su miseria última, si no la actual: la pérdida de toda felicidad pura y de inmortalidad pura. “El pecado, una vez consumado, da a luz la muerte”—una privación de toda felicidad, una sujeción a todo sufrimiento.

II. Observemos lo que aquí dice que Cristo hizo por nosotros: se entregó a sí mismo por nosotros: esto, bajo cualquier punto de vista, fue un acto de estupenda bondad y compasión. Pero sus características peculiares deben ser claramente rastreadas.

1. La Persona que se entregó a Sí mismo. El Hijo co-igual y co-eterno del Padre, a quien los ángeles adoran y los demonios temen, a quien el universo reconoce como su autor. ¡Él se entregó a sí mismo por nosotros, como precio de rescate de inefable excelencia y valor!

2. ¿Cuál fue la escritura? El más completo sacrificio de uno mismo. Se entregó a sí mismo, no sólo para enseñarnos, consolarnos, trabajar por nosotros, sino para morir por nosotros.

3. La inigualable magnanimidad del acto. ¿Quién tan grande como Él? ¿Quién es tan malo como nosotros? ¿Qué ser tan glorioso como Él? ¿Quién tan inútil como nosotros?

III. Apreciemos claramente su propósito, o el fin de su maravillosa entrega a sí mismo. Para redimirnos de toda iniquidad.

1. Para librarnos de la sentencia pronunciada sobre toda iniquidad por la ley divina; y esto al ser hecho maldición por nosotros. La ley ya no tiene poder sobre ti.

2. Para redimirnos del dominio del pecado en nuestros corazones y mentes. Él diseñó que no sigamos siendo esclavos de la iniquidad, vasallos de Satanás y víctimas de la culpa. ¡Qué noble propósito, regenerar lo que estaba tan degenerado, y restaurar lo que estaba en ruinas, y purificar lo que estaba tan contaminado!

3. Su diseño incluía la recuperación de nuestra vida inmortal; porque redimir de toda iniquidad debe significar redimir de todos los efectos, de todas las consecuencias, de todas las privaciones y agravios en que puede incurrir la iniquidad en todas sus relaciones posibles.

IV. Nos damos cuenta de cómo este acto suyo afecta el propósito que se propuso.

1. Su muerte es el sustituto moral de la nuestra; o esa gran consideración moral por la cual a Dios le agrada perdonar el pecado, aceptar al pecador arrepentido y justificar al impío que cree en Jesús. Aquí podemos percibir que hay un fundamento razonable para la demostración práctica del amor Divino a las almas perdidas. Es una concepción de la mente divina e infinita, y evidentemente digna de esa mente, ya que es “gloria a Dios en las alturas, paz en la tierra, buena voluntad para con los hombres”.

2. Podemos percibir, también, que el sacrificio de Cristo se convierte en la base sobre la cual se conceden las influencias divinas para renovar al hombre caído. El Espíritu Santo se convierte en nuestro santificador, porque Cristo nos ha restaurado al favor divino, satisfecho la ley y quitado toda barrera a nuestra adopción.

3. El descubrimiento de este gran hecho del sacrificio de Cristo se encuentra como el medio más eficiente, de hecho el único exitoso, para recuperarnos a una obediencia sincera y una esperanza viva de gloria. Esto obra el gran milagro moral de transformar un corazón de piedra en uno de carne, un corazón de pecado en uno de virtud, un corazón de enemistad en uno de amor. Aplicación:

1. ¿Podemos decir: “Él me amó y se entregó a sí mismo por mí”? Entonces demostremos nuestra unión vital por todos los frutos de la piedad.

2. ¿No podemos encontrar evidencia de que somos redimidos de nuestra iniquidad? entonces temamos la cuestión inminente, y huyamos en busca de refugio para aferrarnos a la esperanza puesta delante de nosotros. (El Evangelista.)

El don de Cristo
de sí mismo para nuestra redención

I. La persona que aquí se habla de “El gran Dios”, etc.

II. El regalo.

1. La dignidad de quien lo otorga.

2. El sacrificio en que se hace.

3. Su valor.

4. El motivo que impulsó al donante a otorgarlo: el amor.

5. El beneficio que lo acompaña. (A. Alexander, DD)

El don de Cristo de sí mismo

En que Cristo se entregó a sí mismo

1. Aprendemos que no puede haber otro sacerdote ni otro sacrificio que Cristo mismo: ambos los cuales nuestro apóstol nota con precisión en una frase diversa, que al principio parecen sonar lo mismo; ni nuestro inglés los distingue tanto como el griego. Lo primero está en nuestro texto, que indica más propiamente que Cristo no ofreció otra oblación o sacrificio que a sí mismo: por eso se dice que para este fin Dios le dio a Cristo un cuerpo, para que en él pudiera realizar esta parte de la voluntad de su Padre. Este último está en 1Ti 2:6, lo que implica más directamente que Cristo mismo se dio a sí mismo, y que no puede haber otro sacerdote en esta oblación. que el que es el sacrificio; ni, en verdad, puede ser ofrecido de otro sino de sí mismo, que para esto se “santificó a sí mismo”, como el altar santifica la ofrenda y el templo el oro.

2. En que se dice que Cristo se entregó a sí mismo, podemos notar que se entregó a sí mismo por completo, tanto en cuerpo como en alma, en sacrificio, y no escatimó nada: porque habíamos merecido una doble muerte, la cual fue necesaria que Cristo por un la doble muerte debe destruir; por Su muerte corporal arranca el aguijón de la muerte de nuestros cuerpos, y elimina por completo la muerte de nuestras almas por la muerte de Su alma; y con este propósito, para que nuestro consuelo sea completo, la Escritura muestra cómo su alma estaba pesada hasta la muerte, y que un poco antes de su sufrimiento, su alma estaba muy turbada. E Isaías afirma expresamente que Su alma sufrió dolores de parto en Su muerte, y que Él hizo de Su alma una ofrenda por el pecado y derramó Su alma hasta la muerte, y que Él hizo Su sepultura con los ricos en Su muerte: donde nótese, que Él habla en el número plural para señalar esta doble muerte de Cristo; y ¿qué otra cosa proclamó Él mismo con voz tan fuerte en la cruz cuando clamó: “Dios mío, Dios mío, por qué me has desamparado?” Porque ¿qué otra cosa es la muerte del alma sino estar separada de Dios, fuente de vida? punto que nos ayuda a comprender lugares de la Escritura como afirman que Cristo padeció y murió según la carne (Juan 6:51), y que Cristo ofreció su cuerpo (Heb 10:10), y todos los que atribuyen toda nuestra salvación a la sangre de Cristo. Todo lo cual debe entenderse sinecdóquicamente, bajo una sola especie comprendiendo todos sus sufrimientos y nunca excluyendo parte alguna de ellos, siendo cada uno de ellos equivalente a este discurso del apóstol, “quien se dio a sí mismo”: es decir, tanto su cuerpo como su alma, o totalmente hasta la muerte; ni puede ser otra la muerte de cruz, que va unida a la maldición de Dios, de la cual por ella fuimos enteramente librados.

3. Donde se dice que Cristo se dio a sí mismo, se puede notar además que toda su pasión y muerte fue voluntaria; porque ¿qué hay más gratis que el regalo? y esto se manifiesta en que solía decir de antemano que debía ir a su Padre, que debía dejar el mundo y a sus discípulos, que tenía poder para dar su vida y volverla a tomar y que nadie podía tomarla. de Él; porque ¿quién podría quitarle esa vida a Él, cuya naturaleza sin pecado en sí misma no era odiosa para la muerte, siendo ella el estipendio del pecado? (T. Taylor, DD)

Cristo debe ser recibido

1 . Si Cristo se dio a sí mismo por nosotros, entonces no padeció por sus propios pecados, porque no conoció pecado, siendo santísimo en su concepción, sin pecado original; según la palabra del ángel “Lo santo que nacerá de ti” (Luk 1:35); como también la más inocente en toda Su vida, porque no se halló engaño en Su boca; y ¿quién podría acusarle de pecado, del cual la inocencia, no sólo sus amigos, los profetas y apóstoles, sino también sus mayores enemigos, por la providencia de Dios, llegaron a ser testigos? La esposa de Pilato deseaba que su esposo no tuviera nada que ver con ese hombre justo. Pilato mismo confesó que no encontró culpa en Él. El centurión dijo, ciertamente este hombre era el Hijo de Dios. Caifás dijo que un hombre debe morir, no por sí mismo, sino por el pueblo; el ladrón en la cruz, «este hombre no ha hecho nada malo». No, el mismo Judas gritó que había traicionado sangre inocente; por no decir nada de las muchas confesiones de los mismos demonios, que Él era el Hijo del Altísimo.

2. Si Cristo se entregó a sí mismo por nosotros, debemos recibir este don y el beneficio de él, ya que un don no recibido no tiene ningún propósito ni provecho. Y el medio para recibir a Cristo y aplicarlo con todos sus beneficios es

(1) conocerlo, porque las tinieblas no lo comprenden; y vino a los suyos, pero ellos, no conociendole, no le recibieron, sino que le crucificaron, a quien de haber conocido, no habrían crucificado jamás al Señor de la gloria.

(2) Valorando el regalo por encima del oro, la plata, las perlas; estimando la sangre preciosa del Cordero inmaculado por encima de todo lo corruptible debajo del sol, todo lo cual no puede redimir nuestra alma.

(3) Abriendo la puerta del corazón, purificado por fe, para agasajarlo, mientras se ofrece con todos sus méritos en la Palabra y los sacramentos, y esto no como un extraño, dándole alojamiento por una noche, sino como nuestro esposo y cabeza, para nunca partir.

3. Si Cristo se ha entregado tan voluntariamente a una muerte tan maldita por nosotros, nosotros también debemos entregarnos a Él en forma de agradecimiento. Él dio Su cuerpo, Su alma, Su gloria y todo por nosotros; no debemos pensar mucho en separarnos del cuerpo, los bienes, el nombre, la libertad o la vida misma, por Su causa, cuando Él nos llama a Él. La ley de la gratitud exige que nos separemos de cosas que en comparación no son más que insignificancias para Aquel que no piensa que Sus cosas más queridas son demasiado buenas para nosotros; y más bien, porque cuando hemos hecho todo lo que podemos, nunca podremos estar lo suficientemente agradecidos por este don más grande que jamás haya sido dado a los hijos de los hombres; nunca podemos hablar lo suficiente de él, ni sumergirnos lo suficientemente profundo en el océano de ese amor que nos presenta un regalo como este. (T. Taylor, DD)

El don de Cristo de sí mismo por nosotros

Yo. La persona a la que se refiere. Mostrar

1. Su Divinidad.

2. Su humanidad.

3. Unión de ambos.

4. Superioridad a los ángeles ya todas las demás existencias.

II. Lo que hizo esta persona. “Se entregó a sí mismo por nosotros.”

1. Voluntariamente.

2. Personalmente.

3. Con sacrificio.

III. El propósito por el cual se entregó a sí mismo por nosotros.

1. Para “redimirnos” o liberarnos; no de pobreza, ni de aflicción, ni de muerte, sino de “iniquidad”–toda iniquidad–su culpa, condenación, poder, inser, consecuencias.

2. Para “purificarnos”; separarnos para Él del mundo y del pecado; “un pueblo peculiar”—en naturaleza, nombres, posesiones.

3. “Celoso de buenas obras”–no pasivo, sino activo.

Lecciones: Nuestra redención es

1. Labrado por amor y sangre.

2. Entero y perfecto.

3. Hacia una experiencia bendita y una vida útil. (Predicador Local‘Tesoro.)

El deber de usar la propia vida por los demás

“Quien se dio a sí mismo por nosotros”. Estamos familiarizados con la expresión de que Jesucristo dio su vida por el hombre. No le quitaría nada al sentido y magnitud del acto de morir; pero me complacería dar más énfasis y poder al hecho de que Cristo dio su vida tanto mientras vivía como mientras moría, y que dar vida puede significar usarla o dejarla. Todo lo de Cristo fue un dar. Aunque visto de manera integral, fue un don único, sin embargo, fue un don continuo, desarrollándose en todas las direcciones. Era una fuerza múltiple, siempre variable. Fue una entrega prolongada de sí mismo a los demás. Porque no vivió para sí mismo. No buscó a los suyos. No empleó su razón, ni sus sentimientos morales, ni sus fuerzas activas, ni su tiempo, ni su poder, para sí mismo. Honró a su Padre y buscó el bienestar de los hombres. Y los tres años, o casi tres, que precedieron a Su muerte, fueron en algunos aspectos un regalo mucho más notable que la muerte misma. Y en el caso de nuestro Divino Señor, se entregó tanto en vida como en muerte. Así que la lección que se deriva, me parece a mí, de muchas de las descripciones del don de Cristo de sí mismo, es una lección que se debe considerar con respecto al uso de nuestras vidas, más que con respecto a su terminación. Damos lo mejor de nuestra vida, no cuando morimos, sino mientras vivimos. Es cierto que los hombres a menudo dan su vida en algún sentido como lo hizo Cristo; pero la imitación más obvia y más común y alcanzable del Señor Jesucristo es la que busca imitar Su vida, en lugar de Su muerte. Ningún hombre puede dar su vida por el mundo como lo hizo Cristo. Aunque un hombre pueda dar su vida por el mundo, nadie puede permanecer sin pecado; pero lo hizo. Ningún hombre está relacionado con Dios como lo estuvo el Salvador. De ningún hombre salen esos hilos que lo conectan con el reino espiritual e invisible como Cristo estaba conectado con él. Cuál fue la influencia del otro lado, he dicho que no lo sabemos; pero que había uno, se nos dice. Y esto no lo podemos tener. Aquí hay una gran diferencia oficial. Hay un carácter universal perteneciente a la influencia de la muerte de Cristo que no pertenece ni puede pertenecer a la de ningún hombre. Sin embargo, en la medida en que la muerte ejerce una influencia moral sobre sus semejantes, es posible, aunque en una esfera mucho más baja y en un grado mucho menor, que sigamos e imitemos a nuestro Señor dando nuestra vida por uno. otro. Todo patriota que se sacrifica, por la fidelidad heroica de su vida, al bien público; todo mártir cuya sangre es derramada como sello y testimonio de aquella santa fe con la que iluminará y bendecirá al mundo; cada prisionero que permanece en las mazmorras y, con una larga muerte, sufre sin ser visto y olvidado por la multitud por cuyo bienestar se gasta su vida; todo hombre que va a tierras de fiebre y malaria, y a una muerte temprana, sabiendo que lleva la religión, la civilización y la libertad a los ignorantes al precio de su propia vida, y muere alegremente en el arnés allí, donde los hombres, siendo más degradados e ingratos, son por eso mismo más necesitados de este mismo sacrificio de alguien; todos estos, y todos los demás cuya muerte es provocada por la adhesión persistente al bienestar de los hombres, siguen a su Señor no menos realmente porque la esfera es más bajo y estrecho. Siguen a su Señor en la muerte y, a través de la muerte. Si bien es posible, literalmente, dar nuestra vida por los demás, y si bien a veces podemos ser llamados a hacerlo en el cumplimiento de nuestro deber, de modo que no digamos que morir por los demás es anticuado; sin embargo, en lo principal, si hemos de seguir a nuestro Señor y dar nuestra vida por los demás, debe ser por el uso que hacemos de esa vida. Ahora bien, quien dedica las horas activas de su vida a aquellas esferas a las que la Providencia llama a los hombres, se está dando realmente por los demás. Cuando un hombre está sobre la cubierta, y en el banco, y junto a la fragua, y en el surco, y en la mina de carbón, entonces, si alguna vez, si tiene una vida para vivir de verdadera piedad, es el momento; y allí, en el puesto del deber, está el lugar. Porque todas las ocupaciones y ocupaciones más humildes están dispuestas de tal manera que, si bien sirven para mantener al actor, hacen cien veces más por la comunidad que por el que los sigue. Pues, ese viejo herrero, duro él mismo, casi como las tormentas que se prepara para combatir, martilla mañana y noche los eslabones que forman la cadena que sujeta el cable. Puede ser, como en los tiempos antiguos, aún más pesadamente, que él en el herrero trabaje en la enorme caña del ancla, y cuando termine su trabajo de verano o el trabajo de invierno, y se vende para el barco, los hombres le preguntan. , «¿Qué te dieron por tu trabajo?» A nadie se le ocurre decirle: “Has trabajado todo un invierno para hacer un regalo; ¿Qué le has dado a la comunidad? ¿Qué ha dado? Puede que no se sepa durante mucho tiempo. Viaje tras viaje va el barco, y allí yace su don inútil e insospechado. Algún día, el barco llevará de regreso mil almas preciosas, entre ellas madres cuyas flores yacen en casa esperando que regresen; padres, que no se pueden prescindir del barrio; hombres públicos de servicio destacado, la sal misma de los tiempos en que viven; héroes y patriotas muchos. Entonces es que la tempestad arrecia y pretende hundirlos a todos en el mar, y sumergir en luto a la comunidad. Entonces es que, cuando todos los demás esfuerzos han sido en vano, el ancla es arrojada. Y ahora la tormenta ruge con mayor violencia, como si estuviera aún más furiosa porque se frustra. Pero el trabajo del buen herrero se mantiene. Hundiéndose lejos de la vista, y luchando contra los cimientos de la tierra, no se soltará. Y nosotros, por primera vez, vemos el valor de su regalo. Todos los eslabones han sido debidamente soldados; y, aunque el viento aulla, y el mar libra una batalla feroz y desesperada, y la tensión es tremenda, la tormenta pasa, ¡y allí cabalga el gallardo barco a salvo! Ahí está lo que dio. Dio una cadena, un ancla, a la comunidad, y salvación a los cientos a bordo del barco, y alegría y paz donde llegaba la noticia de almas salvadas del abismo implacable. Y, sin embargo, ¡cuántos hombres piensan simplemente que hizo un ancla y obtuvo tantos cientos de dólares por ella! Hizo un ancla y salvó cien vidas. Así que hombres que llenen nuestras casas con comodidades, con comodidades, con varios instrumentos por los cuales nuestro tiempo es redimido para usos más elevados y nobles; hombres que hacen implementos, le dan un regalo a mi cerebro. El que hace una máquina me emancipa. Porque si no se puede hacer que la materia trabaje sobre la materia, entonces los hombres deben trabajar sobre ella. Y en la misma proporción en que haces esclavos, los únicos esclavos que son aptos para este mundo, esclavos de las máquinas, en esa misma proporción redimes la mente a un mayor ocio y a una esfera más amplia para las funciones morales de la virilidad. Y todos los hombres que trabajan tan productiva y hábilmente son verdaderos benefactores de la comunidad. Que cada hombre, pues, siga la ocupación que Dios le ha dado, y comprenda que al seguirla está prestando un servicio a sus semejantes; y que sienta: “Me siento honrado en estos canales designados por la providencia de Dios, que se me permite dar mi vida por mis semejantes, es decir, vivirla por ellos”. Ahora bien, en la medida en que sois nobles, en la medida en que Dios os ha hecho sabio y más fuerte que cualquier otro, en la medida en que el estudio y la oportunidad os han refinado y cultivado, en esa medida Dios requiere que deis el beneficio de vuestro dones y logros a toda la comunidad. No puedes seguir a Cristo a menos que lo hagas. Por último, considere la maldad de lo que rara vez pasa por una vida mala. No hablo de una vida de vicio y crimen, que es la forma enferma de toda maldad, la maldad llevada a su estado más morboso. , los hombres que son alabados mientras viven y son elogiados cuando mueren, son hombres que se entregan a la lujuria del orgullo y la vanidad. Viven desordenadamente para sí mismos. En realidad no hacen daño, puede ser; pero son hombres que están llenos de ambición por sí mismos. Son como el roble que se levanta en la noche para recoger rocío para sí mismo, y luego, si el viento de la mañana lo sacude, está dispuesto a desprenderse de las pocas gotas que realmente no puede retener; ¡y se llaman a sí mismos benévolos! Hay hombres que extienden brazos gigantescos y recogen las riquezas del cielo -cualquiera que sea la generosidad de Dios que les pueda dar- queriendo decirlo todo para sí mismos; y algunas gotas accidentales de bondad aquí y allá les dan cierto derecho a la generosidad y la benevolencia. Pero, ¿dónde están los canales por los que fluye su vida? ¿Dónde están los usos que estas grandes fuerzas, concentrándose en ellas, sirven? Viven para el orgullo, para la vanidad -el más mezquino de todos los sentimientos cuando es en exceso- y para sí mismos. Viven para todo menos para los demás. No es necesario que seas un criminal, no es necesario que seas un hombre muy malvado, no puedes amotinarte ni corromperte, no puedes robar ni apostar; y sin embargo, podéis vivir manchados, leprosos, llenos de manchas y horribles ante Dios, ante todos los santos ángeles y ante los hombres rectos. Tu vida puede ser una vasta actividad; y, sin embargo, puede ser un enorme vórtice donde todo tiende a ese centro: el yo. Y eso es ser lo suficientemente malo. No necesitas ser más malvado. Y, sin embargo, puedes ser tan malvado como eso, y aun así ser muy respetable a los ojos de los hombres. Esta pregunta nos llega muy cerca. Lo que estamos haciendo por los demás es medir nuestro seguimiento del Señor Jesucristo; y no lo que estamos haciendo por necesidad, sino lo que estamos haciendo a propósito, lo que estamos haciendo conscientemente, lo que nos esforzamos por hacer, en lo que ponemos nuestro corazón y nuestra alma. Si hay alguno de vosotros, pues, que desee seguir al Señor Jesucristo, y daros por los demás, como Él se dio a sí mismo por nuestro consuelo, viviendo o muriendo sois del Señor, yaciendo o muriendo, y el que está como tanto como el otro. (HW Beecher.)

Que Él podría redimirnos nos de toda iniquidad </p

La redención de la iniquidad

Cuando escuchamos que no estamos bajo la ley, existe el peligro de permitirnos sentir una vaga impresión de que los requisitos de la ley el evangelio no puede ser tan estricto, y que ahora somos mucho más libres para seguir nuestro propio camino que si estuviéramos bajo el antiguo vínculo de la restricción legal. Con demasiada frecuencia se ha disfrazado una laxitud general del tono moral bajo el título de libertad cristiana; y una referencia a los consuelos del evangelio y las provisiones de la gracia ha impedido con demasiada frecuencia cualquier angustia y contrición serias ante la conciencia de las inconsistencias y defectos de una vida impía y autocomplaciente. Al hacer la revelación cristiana, Dios ha tenido cuidado de protegerse contra tal abuso de la verdad del evangelio al exhibir lado a lado, como verdades correlativas y mutuamente dependientes, la proclamación del perdón y la provisión para la santidad. Si caemos en la trampa de Antinomio, será no solo a pesar de las claras enseñanzas de Cristo, sino también desafiando la gran lección moral exhibida en la Expiación. “Quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad”, ese es el objeto negativo de la enseñanza de la gracia; y purificar “para Sí mismo un pueblo propio, celoso de buenas obras”, ese es el propósito eterno y positivo de Dios hacia la novia elegida de Su Divino Hijo. La palabra traducida en nuestra versión de este pasaje, iniquidad, podría traducirse literalmente como anarquía, y sugiere la actitud y condición moral de aquel que es completamente ignorante o indiferente a las demandas de la ley divina, o que arbitrariamente establece ellos en desafío. De tal estado de alma y hábito de vida, Cristo es representado aquí por San Pablo como muriendo para redimirnos, y podemos agregar, de todo lo que de alguna manera sabe o conduce a estos; porque es de toda iniquidad que somos redimidos, cualquiera que sea la forma específica que pueda asumir. Consideremos un poco más de cerca cómo nuestra disposición natural hacia la iniquidad se ve afectada por las influencias de la verdadera experiencia cristiana; en otras palabras, cómo la gracia protege o triunfa sobre la iniquidad. Esta vida de anarquía es bastante compatible con el conocimiento de la ley; en efecto, sólo asume su peor tipo moral cuando el pecador está familiarizado con las pretensiones y sanciones de la ley, así como los peores criminales son aquellos que saben que el Estado ha promulgado leyes contra los delitos que están cometiendo, y que sin embargo continúan cometiéndolos; pero, ya sea que lo ignoren o estén familiarizados con él, los sin ley se resentirán o se esforzarán por evadir la restricción legal, y en mayor o menor grado actuarán como si no existiera ninguna ley. El gran atractivo de la vida sin ley es la libertad que parece prometer. El alma sin ley no reconoce ninguna autoridad superior y está lista para preguntar desafiante: «¿Quién es Señor sobre nosotros?» Porque mientras la vida de anarquía parece ser una vida de libertad, cuando la examinamos un poco más de cerca, hacemos el sorprendente descubrimiento de que en realidad es una vida de esclavitud hábilmente disimulada. La verdad es que la anarquía misma se convierte en ley y opera con fuerza inexorable sobre aquellos que han buscado su libertad en ella; el apóstol la llama “la ley del pecado y de la muerte”. Podemos ilustrar esto refiriéndonos a las analogías de la vida social. Sabemos bien que en la sociedad humana la anarquía debe significar tiranía. Cualquier miembro de la sociedad que actúe fuera de la ley infringirá los derechos de algún otro que la ley fue diseñada para proteger. El ladrón lleva una vida de anarquía, pero es a expensas de otros de quienes se aprovecha. La anarquía siempre debe significar la sujeción del más débil al más fuerte, y por esto podemos juzgar cuál debe ser inevitablemente la condición del hombre sin ley. Si en tal persona los elementos superiores fueran realmente los más fuertes, tal vez no podrían ocurrir peores consecuencias que la producción de un ascetismo morboso o una insensibilidad estoica; pero desafortunadamente con tal este no es el caso. El hombre inicuo, por su propia iniquidad, está separado de Dios y, por lo tanto, de todas aquellas influencias más santas que podrían haber estimulado estos elementos superiores de su naturaleza y les permitieron mantenerse por sí mismos, mientras que por la misma iniquidad está expuesto a la influencia del gran autor de la iniquidad, con cuyo espíritu en este respecto está en perfecta simpatía. Por lo tanto, los elementos inferiores de la naturaleza del hombre, en una forma u otra, están seguros de llevar todo delante de ellos y ejercer una cierta supremacía tiránica en virtud del derecho del más fuerte. Así vemos que surge una cierta ley de anarquía, que es la más execrable de todas las formas de esclavitud, y que ata, como con un yugo de hierro de servidumbre, a aquellos que, para realizar su tonto sueño de independencia, se han convertido de espaldas a la ley de Dios. La anarquía se convierte en ley, y cuando, cansado de la tiranía de las fuerzas sin ley, el corazón sin ley quisiera volver a un estado de lealtad a la ley, se ve impedido de hacerlo por esa fuerza anárquica, esa otra ley en los miembros, que no se someta a los dictados de la voluntad, como tampoco a los mandatos de Dios. Aquí yace la ilustración más sorprendente que quizás se pueda encontrar de esa temible ley de Némesis en la que los antiguos creían tan firmemente, y no sin una buena razón. Poco a poco, la entrega voluntaria se convierte en sumisión obligatoria, y es esclavo en mayor o menor grado de ese hábito de anarquía al que se ha entregado. Pero hay más que esto que decir. Cuando consideramos la posición de Dios como el Gobernador moral del universo, es fácil ver que es algo justo y recto que aquellos que rechazan Su autoridad deben encontrar su castigo en sus propias experiencias miserables, que Él debería ordenar que la tiranía autoimpuesta de la anarquía sea el flagelo de la anarquía. Pero si esto es así, esta esclavitud maldita cae sobre los inicuos no solo como una consecuencia natural atribuible a la fuerza del hábito, sino como parte del efecto de! esa ley divina de retribución que respalda con terribles sanciones la ley revelada de Dios, cuyos efectos completos se manifestarán en la condenación de los perdidos. Ahora bien, si un hombre da la espalda a su lealtad a la ley, resultará tanto por derecho como por necesidad que caiga bajo la supremacía del gran transgresor de la ley, y se convierta en esclavo de ese espíritu que ahora obra en el hijos de la desobediencia. Por lo tanto, aunque la autoridad de Satanás sobre nosotros es una usurpación, hay un cierto sentido en el que su influencia está respaldada por el derecho. Le hemos dado un derecho sobre nuestra naturaleza profanada por nuestra apostasía deliberada de Dios. El pecado y la muerte forman tanto la ley subjetiva de la experiencia del pecador como la vida y la santidad constituyen la ley de la experiencia del santo. Así como este mundo exterior mismo tiene leyes propias establecidas por la sabiduría infinita, que regulan su movimiento y forman su carácter; como cada flor del campo posee una ley propia, en obediencia a la cual asume una cierta forma y pasa por un proceso definido de desarrollo; así también la experiencia de los sin ley tiene un cierto carácter subjetivo, y está gobernada por leyes que le pertenecen. Así como la naturaleza ha fijado sus propias leyes, así la naturaleza caída ha fijado sus propias leyes; y esta ley de la naturaleza caída, la ley del pecado y la muerte, brota a la existencia, como he estado tratando de mostrar, como la Némesis directa del pecado. Con estos pensamientos presentes en nuestra mente, discerniendo claramente que la iniquidad obra su propia Némesis y prepara su propia retribución, procedemos a preguntar cómo puede salvar al hombre de penas tan justamente incurridas, y librarlo de aquellas disposiciones legales que lo convierten en víctima de su propia anarquía? Las palabras de san Pablo en el pasaje nos dan la única respuesta satisfactoria, revelándonos una empresa que sí era digna de un Dios. De una sola manera se podía proporcionar un medio para permitir que aquellos que se habían convertido en cautivos legales de los poderes anárquicos de las tinieblas pasaran de esa condición a la libertad legal. Todo lo que Dios hace debe estar de acuerdo con la ley. Los tratos de Dios con la humanidad deben ser consistentes con Sus tratos con otras inteligencias. Dios no puede y no ejercerá arbitrariamente hacia el hombre, por más favorecido que éste sea, una parcialidad injusta y profana. Entonces leemos en este pasaje que “Cristo se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad”. Únicamente mediante la redención podían satisfacerse tanto las demandas de la ley como la fuerza de la iniquidad contra el pecador; y el único precio de redención que el gran Juez de todos podría proponer o aceptar es el que se indica en nuestro texto: “Cristo se dio a sí mismo por nosotros”. Ahora bien, es evidente que si la redención de la humanidad ha de efectuarse mediante los sufrimientos de Cristo como víctima voluntaria de la ley quebrantada, sus sufrimientos deberían tener una semejanza estrecha con aquellos en que ha incurrido el pecado; de lo contrario, la gran lección sugerida por Sus sufrimientos debe perderse, y un objetivo supremo de ellos debe ser derrotado. La pasión del hombre por sí mismo lleva al hombre a someterse a la tiranía del pecado, aunque lo odie y lo desprecie mientras se somete a él. La pasión de Cristo por las almas humanas lo llevó a someterse a ser hecho pecado por nosotros, aunque no conocía el pecado y lo aborrecía intensamente, aun cuando lo representaba. Pero la similitud se extiende aún más. Hemos visto que es parte de la Némesis de la anarquía que el pecador anárquico quede bajo el poder de aquel que es enfáticamente el anárquico, y que, habiendo renunciado a toda lealtad a la ley divina, debería experimentar los resultados de la negación de la ley. en medio de los representantes de la iniquidad debajo. Así también nuestro bendito Señor se contentó con ser entregado, no sólo en manos de hombres malvados, sino en algún sentido misterioso a la cruel animosidad de los espíritus inicuos del mal. “Ésta”, exclama, “es vuestra hora, y la potestad de las tinieblas”. Quizá, sin inmiscuirnos en misterios que son demasiado profundos para nuestro limitado conocimiento, podamos incluso ir un paso más allá y sugerir que, dado que es sin duda parte de la retribución justa por la iniquidad, que el inicuo debe ser abandonado a sí mismo y separado de toda conexión con Aquel que es la fuente eterna de la ley, así también Cristo, que representa nuestra iniquidad, fue cortado de toda conexión consciente con su Divino Padre en esos terribles momentos pasados en la Cruz, cuando la confesión de la desolación interior y agonizante fue exprimida de Su corazón quebrantado. Me imagino al Hijo del Hombre moribundo como en algún sentido fuera de la ley, privado de todo reconocimiento y protección desde arriba, y víctima de la violencia y la crueldad desde abajo. En esta sumisión voluntaria del Hijo de Dios a penas como las que se deben a la iniquidad del hombre, hemos presentado a nuestra mente el tributo más solemne y sorprendente que jamás se haya pagado a la majestad de la Ley. Y ahora que se ha pagado el rescate, es nuestro bendito privilegio reclamar todos los beneficios de esta redención de toda iniquidad y regresar en nuestra propia experiencia real a la feliz libertad de la ley. De ahora en adelante la nuestra será una vida de ley, pero no una vida de ley como la que en vano tratamos de llevar antes de aceptar su redención. Cristo no nos ha redimido de una forma de esclavitud solo para colocarnos bajo otra. Él nos ha redimido de la iniquidad, no para ponernos bajo la ley, sino para ponernos en la ley, y la ley en nosotros. Así San Pablo habla de sí mismo como siendo, no sin ley, o sin ley hacia Dios, sino ligado a la ley de Cristo. Sugiere el pensamiento de que la devoción a Cristo se había convertido en una ley de vida para San Pablo, en cuyo cumplimiento encontró su «ley perfecta de libertad». Somos redimidos de la iniquidad para que podamos disfrutar de la libertad y no sentir la coacción de la ley, y este fin se logra cuando la ley coincide con la inclinación, lo cual sucederá cuando su sede esté en el corazón. La ley es libertad cuando vivimos de la ley, no por la ley. El cristiano lleva dentro de sí la ley de su ser, del mismo modo que los objetos del mundo natural llevan en sí mismos la ley de su propio movimiento o desarrollo. Sólo tiene que ser fiel a su nueva naturaleza, reconocer sus instintos, ceder a sus impulsos, responder a sus demandas, satisfacer sus deseos, y se encontrará cumpliendo la ley sin ningún pensamiento de cumplirla, de hecho sin un pensamiento de que es ley. Cristo nos ha redimido de la iniquidad para que Él mismo se convierta en nuestra ley de vida, porque Él es nuestra nueva naturaleza. Seguramente dos cosas se manifiestan en las Escrituras del Nuevo Testamento; primero, que en la redención se ha hecho por nosotros todo lo necesario para que podamos “alcanzar el premio de nuestro supremo llamamiento”; segundo, que sólo alcanzaremos el premio de nuestra vocación si por la fe nos apropiamos de lo que así se ha hecho nuestro. Es muy instructivo, con estos dos pensamientos en nuestras mentes, notar cómo a lo largo del Nuevo Testamento se representa la obra como hecha y aún por hacer; la bendición como concedida, y aún por apropiarse. Unos pocos ejemplos de muchos deben ser suficientes; pero podrían multiplicarse casi indefinidamente. Se habla de nosotros como ya salvos, y siendo salvos, y sin embargo se nos ordena trabajar en nuestra propia salvación (Hch 2:47; Filipenses 2:12). Nosotros estamos muertos con Cristo, y nuestro viejo hombre está crucificado con Él, pero debemos mortificar nuestros miembros que están en la tierra (Rom 6:6; Rom 6:8; Col 3:5). Nos hemos despojado del viejo hombre, y sin embargo se nos enseña a despojarnos de él (Col 3:9-10; Ef 4:22). ¿Creéis realmente que Cristo os ha redimido de toda iniquidad, sea en las cosas pequeñas o en las grandes? ¿Y reclamas el efecto práctico de la liberación de la misma manera en que una vez reclamaste el efecto práctico de Su expiación para tu justificación? ¿Cuántos de nosotros podemos creer fácilmente que su gracia redentora puede elevarnos por encima de formas flagrantes de iniquidad y, sin embargo, dudar de su capacidad para salvarnos de las formas más comunes y, por lo tanto, menos sorprendentes de enfermedad y pecado? De todo ya nos ha redimido. Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; porque Cristo se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad; y se da a sí mismo a nosotros, para convertirse él mismo en nuestra ley. Sí, creámoslo, de toda iniquidad. Que abarca tanto las cosas pequeñas como las grandes. Abarca los pequeños temperamentos, que son tan desaforados, el cascabeleo de la lengua, que es un miembro muy desaforado. No os contentéis con albergar esperanzas, anhelos, deseos y anhelos de cosas mejores; pero trae tu fuerte fe para influir en el hecho de Dios. Cristo murió para rescataros de toda iniquidad, y no ha muerto en vano. Cree que eres redimido, y reclama del Redentor que Él aplicará Su propia redención. (WHMH Aitken.)

Redención y sus obligaciones

I. La obra redentora de Cristo.

1. Esta redención se nos presenta en la Palabra de Dios en un triple aspecto. En un lugar: “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición”. En nuestro texto: “Cristo nos redimió de toda iniquidad”, es decir, del poder del pecado que mora en nosotros. Y en otros pasajes se habla del día de la segunda venida de Cristo como el día de la redención, porque es a Su regreso que la glorificación de Su pueblo redimido será consumada por la “redención de nuestros cuerpos”. San Pedro declara que el precio al que se efectuó esta redención no fue un precio corruptible, como la plata y el oro, sino la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha. Así pues, percibiréis que la base de la redención de Cristo es esta: Su autoentrega es un sacrificio por los pecados del hombre, Su muerte en su designio fue un sacrificio expiatorio por los pecados del mundo.

2. La fuente tiene su manantial en el trono de la Deidad, y el nacimiento de la corriente de la misericordia se pierde en medio de la profundidad de los consejos eternos. La obra de Cristo no fue la causa sino el fruto del amor del Padre. Cristo mismo, la provisión de Cristo, la entrega de Cristo, es la manifestación del amor de Dios.

II. El designio de la redención, y la consiguiente obligación de los redimidos. La redención que es en Cristo Jesús involucra este gran y poderoso principio: que si he sido comprado por la preciosa sangre de Cristo, no soy mío; que de ahora en adelante el amor de Cristo me constriñe, que de ahora en adelante no debo vivir para mí mismo, sino para Aquel que murió y resucitó por mí, y que debo glorificar a Dios en mi cuerpo y en mi espíritu, los cuales son Dioses. (JC Miller, MA)

Una redención perfecta

1. Si Cristo nos ha librado y redimido de toda iniquidad, entonces no ha hecho una redención parcial; Él no satisface por la falta, y nos deja satisfacer por el castigo; ni nos redime del castigo eterno, sino que nos da permiso para satisfacer lo temporal. Pero si Cristo nos redimió de toda iniquidad, si dijo en la cruz: Consumado es, es decir, toda la obra de la redención del hombre es consumada y perfecta; si en un tiempo Él hizo una expiación perfecta, y así trajo una redención eterna, aquí hay artillería y disparos contra todo papado; bajan todas las demás satisfacciones por el pecado en esta vida, bajan todas las satisfacciones después de esta vida en el purgatorio, bajan sus doctrinas de todos los demás méritos excepto este de Cristo.

2. Esta consideración debe incitarnos al amor de nuestro Señor Jesús, quien nos ha liberado de tal deuda y nos ha rescatado de una servidumbre tan indecible.

3. Debe obrar en nosotros un aborrecimiento y vigilancia contra todo pecado, que trae tal vasallaje sobre nosotros; ¿Tomará Cristo sobre sí nuestras deudas, para que nosotros, como pródigos desesperados, no hagamos sino aumentarlas? ¿Nos rescatará y nos dará la libertad perfecta para que nosotros, con los israelitas desagradecidos, regresemos de nuevo a nuestra antigua esclavitud? ¿Haremos nosotros, con los necios de Salomón, sólo una burla del pecado, que a Cristo le costó tanto expiar?

4. Por eso también se ministra no poco consuelo a los fieles; porque si Cristo nos redimió de toda iniquidad, ¿quién nos podrá culpar? Puesto que Cristo justificó, ¿quién podrá condenar? (T. Taylor, DD)

Una triple descripción de los cristianos

I. “Redimidos de toda iniquidad”. Hemos sido sacados del dominio y la esclavitud del pecado con la sangre del corazón del Hijo de Dios. Entonces, ¿qué tenemos que hacer más con las obras de las tinieblas? ¿Qué tiene que hacer el esclavo emancipado con su antigua servidumbre y su antiguo trabajo? Ahora es un hombre libre. El látigo del dueño ya no es para que lo lleven sus hombros. Él y la esclavitud se han separado para siempre, y nunca experimenta un solo momento de deseo de volver a ella.

II. “Un pueblo peculiar”. Somos la posesión comprada de Dios; somos Su única propiedad, y le pertenecemos solo a Él. El recuerdo de esta verdad no puede dejar de producir en nosotros una vida que parecerá excéntrica al mundo, pero no hay justificación en ella para practicar excentricidades.

III. “Celoso de buenas obras”. No simplemente practicando buenas obras, sino hirviendo en su deseo de hacerlas. (GA Sowter, MA)

Cristo promotor del derecho

La misión suprema de Cristo a esta tierra no fue tanto dar credos correctos como una conducta correcta. La iniquidad es la falta de equidad, la negación de la rectitud.

I. Él revela la norma de la rectitud. La voluntad de Dios.

II. Él proporciona el motivo de la rectitud. Supremo amor a Dios.

III. Presenta el modelo de rectitud. Él mismo es un ejemplo perfecto de lo que todos los hombres deben ser. (Homilía.)

El Salvador que consagra y el pueblo consagrado

I. El salvador que consagra.

1. Se entregó a sí mismo (Juan 10:18).

2. Se dio a sí mismo como rescate.

3. El objeto de esto era purificar a los hombres; para salvar del pecado.

Nótese la distinción entre ser salvo de las penas del pecado y del pecado mismo.

II. El pueblo consagrado.

1. Liberados del poder del pecado.

2. Traído bajo la regla Divina. “De toda iniquidad”; literalmente, «de toda iniquidad».

3. Especialmente dedicado al bien; “peculiar,”

4. Ardiente; “celoso.”

5. Diligente, dedicado a las “buenas obras”. (F. Wagstaff.)

Purificar para Sí un pueblo peculiar

Limpieza por la muerte de Cristo

1. En que la muerte de Cristo sirve para nuestra limpieza continua mientras vivimos en este mundo; debemos tomar nota y reconocer mucha inmundicia e inmundicia, incluso en los mejores, no es una suciedad o mancha leve la que ha ensuciado nuestra naturaleza, que fácilmente será soplada o cepillada, porque se pega más a nosotros que nuestra piel, que el el mismo poder de la muerte de Cristo no lo destruye por completo mientras vivimos; pero tenemos motivo para clamar con el leproso en la ley, soy inmundo, soy inmundo: no, los piadosos ven qué moros negros son, y cuán apenas cambian sus pieles y qué leopardos son, apenas separándose de sus manchas. . Y esto hizo que el apóstol se esforzara tanto para poder alcanzar este fruto de la muerte y resurrección de Cristo después de haber sido capaz por mucho tiempo de mantener su justificación contra todos los desafíos, y decir quién acusará a los elegidos de Dios y qué los separará. nosotros del amor de Dios? Bien sabía él con qué rapidez esta inmundicia se adhiere a nuestra naturaleza (Heb 12:1).

2. Por lo tanto, se puede notar que dondequiera que se perdona el pecado, también se lo limpia (Rom 8:2). Eso no es solo por la maldición de la ley, sino incluso por esa ley y el poder del pecado mismo que todavía nos mantendría al servicio de ella. Morirá en su pecado que no muere a su pecado, no que el pecado pueda estar tan muerto que no permanezca; pero si no está sangrando en virtud del golpe que Cristo le ha dado en su muerte, si la fuerza del mismo no disminuye, y tú escapaste de su dominio, la sangre de Cristo no te sirve de nada.

3. Dejemos que estas dos consideraciones nos impulsen a estar siempre lavándonos y limpiándonos de nuestra inmundicia, y nunca estar en reposo hasta que nos encontremos, aunque no libres de negrura, pero hermosos, como la Iglesia se confiesa a sí misma. (T. Taylor, DD)

Por qué los creyentes son llamados un pueblo peculiar

1. Porque son los más preciosos de los hombres, las personas más nobles de la tierra, descendientes de la sangre de Cristo.

2. Con respecto a Dios, son un pueblo peculiar, distinto de los demás por Su gracia de elección por la cual son escogidos del mundo y encumbrados en Su favor sobre todos los demás. Porque yacen delante de Él en la justicia de Cristo en quien el Padre tiene complacencia; son comprados de la tierra y están ante Él en la obra de Sus propios dedos, a saber, su nuevo nacimiento y segunda creación en la que Él también se deleita en contemplar. Por eso se les llama nación santa, esposa de Cristo, hija de Dios, escogida de Dios y delicia de Dios.

3. Son un pueblo peculiar en cuanto a toda su manera y condición de vida, lo que hizo que Balaam dijera de Israel que era un pueblo que habitaba solo y no se contaba él mismo entre otras naciones, es decir, completamente diferente en leyes, costumbres , forma y condición de vida. Pero veamos esta verdad en algunos casos.

(1) Su origen no son unas pocas familias salidas de algún rincón de la tierra; sino que brotaron de Cristo, de quien son llamadas todas las familias en el cielo y en la tierra.

(2) Su patria no es parte de la tierra, porque están aquí como extranjeros y peregrinos, sino el cielo, al cual tienden y de donde buscan un Salvador.

(3) Su Rey no es ni nacido ni creado, sino el Rey eterno de gloria que no gobierna sobre un solo país, sino de mar a mar, sí, hasta el fin del mundo, y no por una edad, sino como Él es Rey para siempre y Su reino un reino eterno, así Él gobierna por los siglos de los siglos, y de Su reino allí no tiene fin.

(4) Sus leyes son espirituales, para gobernar tanto la conciencia como el hombre exterior, perfectísimas, nunca cambiadas, nunca abrogadas como las de los hombres.

(5) Su guerra y sus armas no son carnales, sino espirituales, como sus principales enemigos; su Capitán nunca fue frustrado ni puede serlo, y por lo tanto antes de dar un golpe están seguros de la victoria, y a sus enemigos externos los vencen, no golpeando (como otros), sino sufriendo.

(6) Su idioma es el idioma de Canaán, su habla los acusa de ser ciudadanos del cielo, por lo que son llamados personas de un lenguaje puro, ninguna comunicación sucia, desagradable o corrupta sale de su boca, sino santo, para edificación y para impartir gracia a los oyentes.

(7) Su indumentaria es ideada y puesta por Dios mismo, sí, vestidos de inocencia, largas vestiduras blancas teñidas de rojo en la sangre del Cordero.

(8) Su dieta no sube de la tierra, sino que desciende del cielo; Jesucristo es el Pan de Vida, y el maná que descendió del cielo, y el agua que brota de la roca, de quien todo el que come y bebe, ha gustado del árbol de la vida y del agua de la vida, no puede pero vive eternamente. (T. Taylor, DD)

Curioso pero no excéntrico

La frase empleada en nuestra versión, “gente peculiar”, sin duda ha tendido a sugerir y fomentar ideas sumamente erróneas de lo que Dios espera que sea su pueblo. Ciertamente no se refiere a un pueblo al que afectan todo tipo de peculiaridades. Esta frase no solo está asociada con algunas de las exhibiciones más extraordinarias de fanatismo que se han presenciado en los tiempos modernos, sino que me doy cuenta de que no son pocos los cristianos fervorosos e incluso devotos cuyas mentes han sido más o menos torcidas y sus vidas distorsionadas por una interpretación errónea del verdadero significado de la frase aquí utilizada. Hay algunas buenas personas cuya religión, al menos para el observador casual, parece consistir principalmente en hacerse muy extraordinarias, y están dispuestas a afirmar que otros deberían copiar sus peculiaridades si desean seguir al Señor plenamente. A tales personas hay que recordarles que Dios no busca un pueblo excéntrico, sino un pueblo cuya singularidad esencial reside en el hecho de ser suyo. Sé fiel a tu llamado como desposado con Cristo, y esto te evitará tener que intentar la solución de muchas preguntas que de otro modo serían desconcertantes. Entonces no tendrá que preguntarse, como hacen demasiados cristianos, “¿Hasta dónde puedo ir en la dirección de la conformidad mundana sin renunciar realmente a mi religión?” ¿Puedes concebir a una novia leal y devota que haga tal pregunta: “¿Hasta dónde puedo ir en el camino de asociarme con aquellos que son enemigos y detractores de mi prometido esposo, quienes han hecho todo lo posible para dañarlo y robarle? él, y herirlo? ¿Hasta qué punto seré justificado al elegir a tales personas como mis amigos y compañeros, y al participar en sus actividades y placeres donde su nombre nunca se menciona excepto con desdén? ¿Hasta dónde puedo llegar en esta dirección sin perder por completo su afecto y llevar mis relaciones con él a una terminación abrupta? ¡Lástima del novio que tiene una novia así en perspectiva! Pero tal novia la del Señor nunca será. No necesitamos cortejar la peculiaridad; sin esforzarnos por hacernos ridículos o absurdos, aquellos de nosotros que vivimos para Cristo seremos lo suficientemente peculiares en un mundo que no vive para Cristo en absoluto. El hombre que cuenta todas las cosas como estiércol y escoria para poder ganar a Cristo, será una persona muy peculiar en un mundo que cuenta a Cristo como estiércol y escoria para poder ganar sus propios placeres y gratificaciones. (WHMH Aitken.)

Celoso de bien obras

El resultado práctico de la enseñanza de la gracia

“Celoso de buenas obras. ” Tal es el fruto práctico del entrenamiento de la Gracia; tal es su efecto sobre la vida exterior de aquellos que aprenden en su escuela. Aquí, Grace, como maestra, devuelve una respuesta triunfal a sus detractores, quienes de buen grado la representarían como robando al hombre sus energías y paralizando sus actividades al retirarle los motivos legales para la acción. ¿Quiénes son en este momento los más destacados en toda buena obra de caridad y benevolencia en toda nuestra tierra, sino las mismas personas a quienes las doctrinas de la Gracia son queridas como sus propias vidas, y que han aprendido con mayor asiduidad en su escuela? Tampoco es difícil ver cómo, incluso sobre bases psíquicas, aparte de cualquier referencia a la introducción de un poder sobrenatural, tales resultados deberían seguirse de la aceptación de la revelación del evangelio. Porque, en primer lugar, el que recibe la salvación que trae la Gracia se encuentra a sí mismo como una nueva criatura, muerta a su antigua vida, y separada de toda conexión con sus funestas asociaciones. Por lo tanto, está en posición de comenzar realmente de nuevo en la vida sin verse paralizado en el futuro por la influencia fatal del pasado. Luego, está bajo la influencia de sentimientos de la más viva gratitud hacia Aquel a quien debe su felicidad presente y sus esperanzas para el futuro; hacia Él se siente bajo la más profunda obligación; y su aprecio por el heroísmo que ha comprado su redención despierta en él un genuino y ardiente entusiasmo por la persona de su Benefactor; su sentimiento es que es imposible hacer demasiado por Aquel que ha hecho tanto por él. Una vez más, está tranquilo en su mente en cuanto a su propia salvación personal y, por lo tanto, tiene una mente lo suficientemente «descansando de sí misma» para sentir las miserias de quienes lo rodean. Y además, tiene vívidamente ante su mente el contraste entre su miseria pasada y su felicidad presente; y el contraste le habla a toda la humanidad de lo que hay en su naturaleza, instándolo a entregarse por la salvación de aquellos cuya condición es tan miserable como la suya una vez, y pueden llegar a ser tan benditos como lo es ahora. Indudablemente, la benevolencia entusiasta del verdadero creyente puede explicarse en gran medida por el carácter de la creencia que abriga; pero ¿de dónde salió ese credo que alcanza y mueve tan maravillosamente el sutil mecanismo de nuestra naturaleza? ¿Habría pensado algún filósofo profundo, ya sea antiguo o moderno, en enmarcar un esquema que a primera vista parece tan poco probable que produzca los resultados deseados? Pero cuando hemos hablado de estos efectos naturales de la aceptación de la verdad cristiana, de ninguna manera hemos agotado nuestra lista de las fuerzas reales que generan este elevado entusiasmo. El creyente siente las poderosas energías de una nueva vida palpitando dentro de su alma. Ahora está en posición de sacar del Almacén Divino todo lo que necesita para equiparlo para el trabajo de su vida. Así es que, a pesar de la cavilación de la incredulidad y las conclusiones a priori de la crítica hostil, Grace demuestra ser la más práctica de todas las maestras; y los más grandes benefactores de la humanidad se encuentran entre sus eruditos más fieles. Ella no permite que aquellos que aprenden de ella piensen sólo en su propia ventaja espiritual, o sean indiferentes a todo menos a su propio crecimiento personal en la santidad. El trabajo de nuestra vida es doble; yace fuera y dentro de nosotros; y no podemos descuidar ninguna rama de nuestro trabajo sin perjudicar a ambas. No podemos esperar crecer en la gracia mientras llevamos una vida de indolencia e inutilidad egoísta; ni podemos esperar ser real y extensivamente útiles a menos que estemos completamente consagrados al Señor. La gracia nos entrena entonces para ser entusiastas o, para usar la palabra de San Pablo en este pasaje, para ser fanáticos, y esto evidentemente está bastante de acuerdo con su genio y modo habitual de proceder. Tal entusiasmo, si nos entregamos a él, casi siempre conducirá a la abnegación e incluso al autosacrificio; pero éstos más bien aumentarán que apagarán su ardor. Hay algunas fuerzas expansivas en el mundo natural que parecen adquirir su intensidad por oposición; el vapor, por ejemplo, sólo es potencia cuando se comprime. Aun así, la poderosa fuerza moral que hace dieciocho siglos sacudió al mundo pagano se vuelve aún más poderosa cuando hay que enfrentar obstáculos, enfrentar oposición, soportar sacrificios. A algunos les llevará este santo entusiasmo a dar la espalda a la casa ya la patria y exponerse a las penalidades y riesgos de una vida misionera. A otros, el mismo entusiasmo los llevará a encontrar su trabajo en casa en medio de nuestros miles que perecen. No necesitamos menos sino más entusiasmo si el mismo llamado interior nos convoca a encontrar nuestro campo de trabajo en medio de escenas de moda y lujo, en lugar de en medio de las casuchas de los pobres. La abnegación predica a Cristo crucificado en un salón que en un sótano; donde el pecado se encubre con un barniz de respetabilidad y refinamiento, que donde hace alarde de su horror desnudo ante los ojos de todos los espectadores. Pero para esta tarea, la más difícil de todas, que sólo la religión cristiana pensaría como una tarea posible y que sólo los cristianos soñarían con emprender, la Gracia puede proporcionar a sus discípulos suficiente fuerza motriz en el entusiasmo que ella inspira. Pero mientras la Gracia nos proporciona suficiente fuerza motriz en la forma de un santo entusiasmo, también tiene cuidado de entrenarnos para gastar ese celo en la producción de obras realmente buenas. Parece prevalecer en nuestros días la noción de que mientras un hombre es serio, poco importa la forma que tome su seriedad; pero la Gracia nos enseña a ser particulares tanto en la calidad como en la cantidad de nuestro trabajo. Nuestro objetivo no es hacer mucho trabajo, sino hacer un buen trabajo, tan bueno que no sea necesario volver a hacerlo. Tememos que este no sea el carácter de gran parte del trabajo que se está realizando en nuestro día atareado. “Estoy pintando para la eternidad”, exclamó el ilustre italiano, cuando le preguntaron por qué gastaba tantos dolores sobre su lienzo. ¿Cuántos obreros cristianos trabajan con un sentimiento similar? ¿Estamos trabajando para la eternidad, o solo para la hora que pasa? Una obra, para ser una buena obra, ciertamente debe ser, según la frase del apóstol, “para los usos necesarios”. Debemos trabajar para algún buen propósito definido, y no simplemente para mantenernos ocupados. Es necesario, por lo tanto, en la medida de lo posible, evitar el trabajo innecesario, utilizar los mejores medios, y no necesariamente los más laboriosos, para lograr el fin en vista, a fin de que podamos tener más tiempo y fuerza para lo que hay que hacer. Una vez más, una obra para ser buena debe hacerse a fondo, no de una manera superficial y superficial. Este será naturalmente el pecado acosador de todo mero servicio legal. Una vez más, una obra para ser bueno debe hacerse en el poder del Espíritu Santo. “Separados de mí”, nuestro bendito Señor nos ha enseñado, “nada podéis hacer”. Una vez más, una obra para ser realmente buena debe hacerse con el espíritu de fe, con la plena seguridad de que el Señor, quien nos envía, nos usará y llevará a cabo Sus propios propósitos benditos a través de nosotros. El que no espera que Dios lo use, no debe expresar sorpresa por no ser usado; sino más bien la maravilla sería si él fuera utilizado en absoluto. Sin embargo, una vez más, para que nuestro trabajo sea tan bueno como debería ser, debe ser necesariamente “un trabajo de amor”. Este punto está ampliamente ilustrado por la carrera de Aquel a quien la gracia pone ante nosotros como nuestro Ejemplo. Su carrera fue una larga exhibición de ese amor oculto de Dios en el que el mundo tardó tanto en creer. Si nuestro trabajo ha de ser realmente bueno, debe caracterizarse por la paciencia de la esperanza. Gran parte del trabajo que una vez prometía con justicia se echa a perder por falta de perseverancia. Los cristianos no son firmes, inamovibles y, por lo tanto, siempre abundan en la obra del Señor. El buen trabajo no debe ser producido por una serie de esfuerzos extraordinarios y espasmódicos. Necesitamos esa perseverancia paciente en hacer el bien que demuestra que buscamos el honor, la gloria y la inmortalidad. Pero aquí nuevamente la enseñanza de la Gracia viene en nuestra ayuda. Ella no solo nos da el ejemplo de Aquel que no fue ajeno al fracaso aparente en Su propio ministerio, sino que también nos recuerda Su gran paciencia hacia nosotros. Tales son algunas de las características del buen trabajo en el que debemos ser fanáticos, y en el que debemos encontrar nuestra ocupación externa mientras Dios nos deja aquí. Nuestro día no puede ser a lo sumo muy largo; son las doce horas, ¡qué rápido se escapan! y llega la noche cuando nadie puede trabajar. Sí, la vida del trabajador es, después de todo, la única vida feliz, aunque implique trabajo, fatiga y privaciones. El verdadero trabajador tiene a Cristo mismo como compañero de trabajo, y la sonrisa de Su aprobación como su recompensa más cara. (WHMH Aitken.)

Familia de Dios, escuela de buenas obras

Un cristiano , por orden de Dios, ya no se le permite considerarse a sí mismo como único en el mundo, sino como uno entre muchos en una familia sagrada. Y esto pone todos sus deberes en un punto de vista peculiar, no siempre visto como debe ser, incluso por hombres serios y bien intencionados. Esta instrucción se transmite en el texto mediante las palabras “personas peculiares”. El título se aplicó al principio a la simiente sagrada, los Hijos de Israel, cuando Dios los había redimido para Sí mismo al sacarlos de la tierra de Egipto. La condición natural de toda la humanidad no es mejor, como ve, que una esclavitud, de la cual necesitábamos ser comprados y redimidos, antes de que pudiéramos ser capaces de las grandes bendiciones que Dios en Su misericordia había preparado para nosotros: así como el Los judíos necesitaban la liberación de Egipto, antes de que pudieran ser llevados a Canaán. El mundo entero, tanto judíos como gentiles, empeoraba continuamente esta esclavitud por los malos hábitos en los que se entregaban y el poder que permitían que los espíritus malignos ganaran sobre ellos. Cristo murió para redimir al pecador de esas cadenas de malas costumbres, que lo han envuelto tanto por mucho tiempo, que él siente como si sacudirselas fuera perder una parte de sí mismo. Cristo murió para redimir al borracho de su embriaguez, al impuro de su libertinaje, al cruel de su malicia, al impío y negligente de su amor por este mundo presente. Observen ahora con qué propósito el Hijo nos hizo así libres. No para dejarnos en la condición en que muchos parecen deleitarse en imaginar, en el momento en que oyen hablar de libertad y libertad; no para arrojarnos al mundo, sueltos e independientes de toda restricción, sino para hacernos más dependientes de Él, más confinado dentro de sus leyes, por cada día y hora que vivimos como cristianos. En una palabra, el pueblo peculiar, escogido, a quien Cristo se dignó redimir para sí mismo, estaba destinado, sobre todo en el mundo, a ser siempre “celoso de buenas obras”; no sólo más bien que mal, como los que podrían pasar bastante bien en el mundo, sino “celosos”, ansiosos, fervientes en el bien; cada hombre esforzándose y tratando de ser cada día mejor de lo que fue ayer. Y para que cada cristiano en particular pueda responder mejor a esta intención de nuestro bondadoso Redentor, Él no nos ha dejado parados, por así decirlo, separados unos de otros, sino que ha dispuesto que todos los que crean en Él formen uno solo. pueblo, una casa, un cuerpo; deben sentir un profundo interés el uno por el otro, como si su bienestar estuviera unido: de modo que “si un miembro sufre, todos los miembros deben sufrir con él; o si un miembro es honrado, todos los miembros deben regocijarse con él.” Todo el plan de la Iglesia cristiana es, en resumen, tan completamente opuesto al orgullo natural y la autosuficiencia del hombre como cualquier cosa que pueda imaginarse. No te dejará ni un momento soñar que puedes estar solo y ser independiente. Si alguno cae en la tentación irreligiosa de decir: “nunca hicieron la promesa; otros lo hicieron en su nombre, y no pueden ser obligados por él”; ciertamente está en su poder, si quieren, repudiar y quebrantar su palabra dada a Dios: pero que recuerden que al mismo tiempo desechan todos los privilegios de su vocación cristiana. Por el mismo acto de venir a la Sagrada Comunión, renuncias, ante Dios y los hombres, a esa noción orgullosa y anticristiana de estar solo, ser independiente. Tú mismo profesas estar en continua necesidad de todos los medios e instrumentos de la gracia; las oraciones, la intercesión, el buen ejemplo, de vuestros hermanos; todas las ayudas que el Hijo de Dios tan amablemente ha provisto en Su Iglesia y hogar. Y ciertamente, en cuanto al celo por las buenas obras, cualquiera que piense algo sobre el tema sabe que uno de los propósitos principales de la Sagrada Comunión era animar y fortalecer a los hombres en eso. (Sermones sencillos de colaboradores de “Tracts for the Times.”)

La celo del pueblo de Dios por las buenas obras

Son celosos porque

1. El espíritu de la obra está en ellos. Se implanta en ellos una disposición, una predisposición, un celo, en consonancia con la naturaleza de la obra, cuya relación con Dios la convierte en una buena obra, y tienen naturalmente un placer en su ejecución.

2. El mandato de Cristo es que actúen de tal manera que produzcan fruto para Su gloria. Sus mandamientos son preciosos para ellos porque lo aman.

3. En la realización de buenas obras el cristiano encuentra su apoyo diario. El camino de las buenas obras es el camino de la salvación, y abundan sus consolaciones.

4. Por el camino de las buenas obras el pueblo de Dios alcanza la comunión con Dios. Aquí están los resplandores de Su rostro. Es aquí que la oscuridad se convierte en luz ante ellos. Es aquí donde el Señor le habla a Su pueblo, y donde Él fortalece sus corazones contra la insensatez. Es en los caminos del santo ejercicio que “el Dios de la paz” está con ellos. Estas son las “galerías” en las que se encuentra el Rey. Verdaderamente aquí “nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo”. (D. Carlos.)

Celo en las obras y en el culto

1 . El celo es un intenso fervor por el logro de un objetivo, no una gran emoción de sentimiento, no una mera calidez demostrativa de expresión, sino algo mucho más profundo y duradero. Es una energía activa y práctica; es un poder que puede ser dirigido a cosas indiferentes, buenas o malas; y en consecuencia, la palabra se usa a veces en el Nuevo Testamento en un buen sentido, ya veces en uno malo. Así, en un buen sentido, “Tu celo ha provocado a muchos”; “Os celo con celo de Dios”. Y en un mal sentido donde el apóstol enumera entre las obras de la carne “las envidias y las envidias”. Lo que es el celo lo sabemos por experiencia. Por ejemplo, qué celo muestran los hombres de ciencia cuando exploran los confines más remotos de la tierra, desde las zonas tórridas hasta las nieves eternas del lejano norte, o cuando dejan que sus huesos se blanqueen en los desiertos australianos, para resolver una cuestión de geografía. Qué celo muestran por una causa más noble cuando sacrifican sus propias vidas, en algunos casos conscientemente, en el estudio de la enfermedad y el resultado de la batalla contra la muerte. Así en las cosas malas, qué celo muestran los incrédulos en la propagación de sus opiniones en todas las ocasiones y en todos los lugares. ¿Qué hay en los sacrificios de los revolucionarios violentos, etc.? Cuando me alejo de tales ilustraciones, me sonrojo por la condición apática de nuestra Iglesia.

2. Ahora bien, tal celo sólo puede brotar de un gran motivo, así como el correr del límpido arroyo en la ladera de la montaña muestra la abundancia del agua que lo alimenta. El celo es fuerza; es la gran fuerza de trabajo de nuestro mundo; y la fuerza sólo puede surgir de un motivo adecuado, así como el gran río no se alimenta de la escasa lluvia de verano, sino que toma su fuerza de las lluvias que caen sobre mil colinas. Ahora bien, los motivos proporcionados en este pasaje son comunes a todos los hombres cristianos, así como la gracia que deben producir debe ser común a los hombres cristianos igualmente. El resorte supremo es el amor, el amor más puro, más santo, más dulce, más permanente de todos los motivos, la esencia misma de la verdadera religión, el Alfa y la Omega de su fuerza, lo único que de todas las cosas terrenales se acerca más a la Omnipotencia. , porque es el reflejo de Dios y su peculiar prerrogativa. Es el amor por Cristo despertado por Su amor por nosotros: el eco profundo de un alma humana convertida a los gritos de sufrimiento y las lágrimas agonizantes de un Salvador moribundo; el amor vivificado por la grata experiencia de la paz que llena el corazón al apoyar su fatigada culpa sobre el Portador del Pecado, y que se siente redimido de toda iniquidad; amor profundizado por profunda obligación al recordar que el propósito mismo de ese amor era purificarnos para Él mismo; amor fortalecido por la admiración adoradora, que nos ha llamado a ser su pueblo propio y ha llenado nuestro pecho con un mundo de riquezas, de las cuales el hombre inconverso no tiene conocimiento.

3. Hay una cosa más por la que necesariamente debe caracterizarse un celo habitual. Si es la gracia común de todos los cristianos; si brota de motivos que son permanentes como la vida de un alma redimida; si es enseñada por el poder del Espíritu Todopoderoso de Dios, entonces debe ser una fuerza constante y permanente, no transitoria, no ocasional, no parpadeando hasta convertirse en una llama vehemente de vez en cuando y desapareciendo de nuevo, sino como el sol en medio de los cielos, o como las leyes de la naturaleza que mantienen al sol, la luna y las estrellas girando siempre en sus cursos alrededor de su orbe central. (E. Garbett, MA)

Buenas obras

Yo. ¿Qué son las buenas obras?

1. Ninguna obra puede ser buena si no es ordenada por Dios.

2. Nada es una buena obra a menos que se haga con un buen motivo; y no hay motivo del que se pueda decir que es bueno sino la gloria de Dios.

3. Además, cuando tenemos fe en Dios y realizamos todas nuestras obras con los mejores motivos, aun así no tenemos ni una sola buena obra hasta que la sangre de Cristo sea rociada sobre ella.

II. ¿De dónde vienen las buenas obras?

1. De una conversión real traída por el Espíritu de Dios.

2. De la unión con Cristo.

III. ¿De qué sirven las buenas obras?

1. Son útiles como evidencias de la gracia. El antinomiano dice—Pero yo no requiero evidencias; Puedo vivir sin ellos. Esto no es razonable. ¿Ves ese reloj? Esa es la evidencia de la hora del día. La hora sería precisamente la misma si no tuviéramos esa evidencia. Aún así encontramos el reloj de gran utilidad. Por eso decimos que las buenas obras son la mejor evidencia de vida espiritual en el alma. ¿No está escrito: “Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos”? Amar a los hermanos es una buena obra. De nuevo, “Si alguno permanece en mí, dará fruto”. Los frutos de justicia son buenas obras, y son evidencias de que permanecemos en Cristo. Si vivo en pecado día a día, ¿qué derecho tengo de concluir que soy un hijo de Dios?

2. Son los testigos o testimonio a otras personas de la verdad de lo que creemos. Un sermón no es lo que un hombre dice, sino lo que hace. Los que practican están predicando; no es predicar y practicar, pero practicar es predicar. El sermón que se predica con la boca pronto se olvida, pero lo que predicamos con la vida nunca se olvida.

3. Son útiles para un cristiano como adorno. El adorno de las buenas obras, el adorno con el que esperamos entrar en el cielo, es la sangre y la justicia de Jesucristo; pero el adorno de un cristiano aquí abajo es su santidad, su piedad, su consistencia. Si algunas personas tuvieran un poco más de piedad, no requerirían un vestido tan llamativo; si tuvieran un poco más de piedad, para destacarlos, no tendrían necesidad alguna de estar siempre decorándose. Los mejores aretes que una mujer puede usar son los aretes de escuchar la Palabra con atención. El mejor anillo que podemos tener en nuestro dedo es el anillo que el padre pone en el dedo del hijo pródigo cuando lo traen de vuelta; y el mejor vestido que podemos usar es una vestidura forjada por el Espíritu Santo: la vestidura de una conducta constante. (CH Spurgeon.)

Un conocimiento de Cristo, el fundamento de la religión experimental y práctica

I. Establece los cimientos del cristianismo en un conocimiento adecuado y fe en la bondad y generosidad de nuestro gran redentor .

II. La religión experimental que se construirá sobre esta base.

III. Esta doctrina inculca la importancia de la práctica cristiana. (J. Benson)

Celo en las buenas obras

I. Nótese que antes de que el apóstol hable de buenas obras, oímos hablar de redención, de purificación, de lavado, y de un pueblo peculiar que debe realizarlas , pues, en verdad, las mejores obras están tan lejos de justificar y purgar que ninguna puede ser buena antes de que la parte sea justificada y purgada.

II. Nótese que cualquiera que sea justificado y santificado, es necesario que produzca buenas obras, porque de lo contrario, Cristo debería frustrar su fin en aquellos por quienes se dio a sí mismo (Efesios 2:10).

III. Nótese que lo que Dios requiere de un profesante es celo, prontitud y seriedad en hacer el bien, y que toda su conducta debe ser una prosecución cuidadosa de las buenas obras. Los efectos del celo por el bien son,

1. Preserva en el corazón la aptitud y la preparación para toda buena obra que se requiere de todo creyente (2Ti 3:17).

2. Excita a la diligencia y la prisa en las cosas que hacemos; abandona la ociosidad, la pereza y las dilaciones, por las cuales a menudo se cortan las ocasiones de hacer el bien: el celo de David lo hizo preparar diligentemente para el templo; el celo en el magistrado causa en él diligencia en todo su gobierno; el celo en el ministro lo hace como Apolo, de quien leemos que siendo ferviente en espíritu enseñaba diligentemente el camino de Dios; el celo y el fervor en los hombres en privado los hace sacudir la pereza en sus deberes, y quita en todas las condiciones la maldición que se denuncia contra el hombre que hace la obra del Señor negligentemente: muy adecuadamente, por lo tanto, combina el apóstol esos preceptos: “No perezosos en el servicio, fervorosos de espíritu, sirviendo al Señor” (Rom 12:11).

3. El celo hace perseverar en hacer el bien, lo cual se requiere también en toda buena acción así como en la oración; no se contenta con una o dos buenas acciones, sino que abunda en ellas, y hace que la parte que la profesa sea rica en buenas obras y brille levemente en ellas; sí, hace que un hombre resista y mantenga un tenor constante en los buenos cursos, y eso tanto en la adversidad como en la prosperidad, de modo que no se ahogue por los favores, como muchos, ni se desanime por las angustias, como no pocos. 4.

El celo pone un precio tan alto a la gloria de Dios y al cumplimiento de los deberes dignos, que hace que la parte intente y realice, aunque nunca con tanta dificultad, todo aquello a lo que se vea obligado. ; endurece el rostro como el bronce contra los peligros y las pérdidas, la pérdida del mundo en su ganancia de juicio, sí, todas las cosas son pérdida y estiércol para que él pueda ganar a Cristo; esto solo produce alegría en el despojo de los bienes, por esto puede un hombre odiar al padre y a la madre en comparación con su obediencia, y contentarse con ser odiado por todos los hombres por hacer el bien, en cuyo caso la pérdida de amigos es leve. Este celo por Dios hace pequeña la libertad del hombre a sus ojos; es más, al sobresalir en una buena causa, su vida no le será tan cara como el terminar su carrera con gozo; sí, puede regocijarse de ser ofrecido en el sacrificio y servicio de la fe de la Iglesia, como Pablo. Y lo que es mucho más, el celo de la gloria de Dios arderá tanto en el corazón que puede llevar a un hombre tan lejos de sí mismo como para que descuide su propia salvación y desee ser anatema, sí, y borrado del libro. de vida, si Dios puede ser más honrado por el uno que por el otro. (T. Taylor, DD)

La necesidad del deber positivo o bondad real

I. El deber positivo, o el propio ejercicio o bondad, se requiere indispensablemente de nuestras manos.

1. Esto aparecerá de manera general, si tan sólo dirigimos un pensamiento al estado y orden de los seres creados y los designios de su Creador. Porque aunque no se puede atribuir ninguna virtud o vicio a los seres que no tienen entendimiento, sin embargo, el hombre negligente y negligente puede formarse un reproche justo y útil sobre esta observación, que mientras él, que es la gloria de las criaturas visibles, deja de ejercer sus poderes y habilidades, y de responder a los fines de sus creaciones, todas las demás partes, incluso del mundo natural, se esfuerzan al máximo en promover y cumplir los grandes fines y propósitos de la naturaleza.

2. Esto se desprenderá además de aquella consideración más particular de este punto, que ahora se suma a la general ya ofrecida. Donde representaré una obligación a las buenas obras, o, al ejercicio real de la bondad, como tales buenas obras pueden ser consideradas

(1) Con respecto a Dios, como nosotros somos creados y redimidos por Él, y sujetos a Él, y, por lo tanto, obligados a contribuir con todo lo que podamos a Su honor. (Ver 1Co 6:20; Mat 5:16; Juan 15:8.)

(2) Con respecto a nuestro prójimo . No es nuestra observancia de la letra del Sexto Mandamiento lo que llena la medida del deber hacia nuestro prójimo en cuanto a su vida; porque, como no debemos destruirlo, estamos además obligados a protegerlo y coronarlo de comodidades, por actos propios, en la medida de nuestras fuerzas.

(3) Necesario para demostrar nuestra fidelidad en el servicio de Dios.

(4) Una recomendación cautivadora y un cariño de la religión hacia los demás.

(4) strong>(5) Necesario para la perfección que requiere el evangelio.

II. El celo es la calificación necesaria del deber positivo, o actos de bondad. Cuando las buenas obras se hacen con negligencia y despreocupación, como si fuera perfectamente indiferente para el hombre, si se emprenden o no, si tienen éxito o fracasan, entonces se sientan sobre él con muy mala gracia, y puede fácilmente esperar que lo que se realiza con tanta frialdad encuentre una recepción fría. Es la vida y el espíritu, la vivacidad y el fervor de las empresas religiosas lo que debe recomendarlas a Dios, el que discierne los espíritus. (W. Lupton, DD)