«
EXPOSICIÓN
2 Reyes 14:1-29
REINA DE AMAZÍAS, HIJO DE JOASH REY DE JUDÁ, SOBRE JUDÁ, Y DE JEROBOAM, HIJO DE JOASH REY DE ISRAEL, SOBRE ISRAEL .
2 Reyes 14:1-20
EL REINADO DE AMAZÍAS SOBRE JUDÁ .Este capítulo retoma la historia del reino de Judá desde cada uno de 2Re 12:1-21 ; con lo que yo está estrechamente conectado. El escritor, después de algunas observaciones generales como las que suele abrir la historia de cada reinado (2Re 12,1-4), procede a relatar
(1) el castigo de Amasías a los asesinos de su padre (2Re 12:5, 2Re 12:6);
(2) la guerra de Amasías contra Edom (2Re 12:7);
(3) el desafío que envió a Joás rey de Israel, la respuesta de ese rey y la guerra que siguió (2Re 12:8-16 ); y
(4) las circunstancias de la muerte de Amasías (2Re 12:17-20 ). Entre 2Re 12:14 y 2Re 12:16 se interpone un resumen del reinado del rey Joás de Judá, que es poco más que una repetición de 2Re 13:12, 2Re 13:13, y muchos piensan que es una interpolación.
2Re 14:1
En el año segundo de Joás hijo de Joacaz rey de Israel, reinó Amasías hijo de Joás rey de Judá. Nuevamente la cronología es defectuosa. Si Joás de Israel subió al trono en el año treinta y siete de Joás de Judá (2Re 13:10), y éste reinó cuarenta años (2Re 12:1), Amasías no puede haber sido rey hasta el cuarto o quinto año del israelita Joás, en lugar del segundo. La explicación ordinaria de los comentaristas es una doble adhesión; pero esto es insatisfactorio. Es mejor admitir que la cronología de la última mitad del reino de Israel es confusa.
2Re 14:2
Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y veintinueve años reinó en Jerusalén. Josefo (‘Ant. Jud.,’ 9.’ 9. § 3) y el autor de Crónicas (2Ch 25:1) confirman estas números. Y el nombre de su madre era Joadán de Jerusalén. Josefo (lsc) la llama Jodade, pero la LXX. tienen, más correctamente, a Joadim.
2Re 14:3
E hizo lo recto ante los ojos de Jehová, aunque no como David su padre. Hasta ahora sólo un rey de Judá, a saber. Asa, había obtenido la alabanza de que «»hizo lo recto ante los ojos de Jehová, como hizo David su padre«» (1Re 15:11). Todos los demás se habían quedado cortos más o menos; y Amasías se quedó corto en muchos aspectos. Le faltaba en «»un corazón perfecto»» (2Cr 25:2), ie una intención fija de hacer la voluntad de Dios; era orgulloso y jactancioso (2Re 14:10); cedió a la idolatría en sus últimos años (2Cr 25:14), y despreció la reprensión del profeta que fue enviado para reprender a su pecado (2Cr 25:16). Aunque colocado entre los «»buenos reyes» por los autores de Reyes y Crónicas, es, por así decirlo, bajo protesta, con una insinuación clara de que, aunque mejor que la mayoría de sus predecesores, no alcanzó un alto nivel. Él hizo conforme a todas las cosas como lo hizo Joás su padre. Hay algo de hipérbole oriental en esta declaración, que debe entenderse en el espíritu, no en la letra. Los dos reyes tuvieron circunstancias diferentes y la historia no «se repitió» en sus reinados. La posición de Joás con respecto a Joiada no encuentra paralelo en las circunstancias de la vida de Amasías. Aún así, las vidas son paralelas hasta cierto punto. Ambos reyes comenzaron mejor de lo que terminaron. Ambos eran celosos de Jehová al principio, pero al final se volvieron a la idolatría. Ambos se opusieron a los profetas y trataron sus reprensiones con desdén. Ambos reutilizaron conspiración contra ellos por su mala conducta, y fueron asesinados por los descontentos. Además, ambos fracasaron en la guerra, tuvieron que resistir el asedio de su capital y compraron a su enemigo mediante la entrega de la mayor parte de su riqueza, incluidos los tesoros del templo.
2 Reyes 14:4
Pero los lugares altos no fueron quitados. Ningún rey se atrevió a tocar los «»lugares altos»» hasta el tiempo de Ezequías, quien los derribó (2Re 18:4 ). Ni siquiera Asa los quitó (1Re 15:14). Eran restos de un antiguo culto ancestral que se remontaba a la época de los jueces, y que había sido confabulado por jueces, reyes y profetas. El sentimiento local estaba en todas partes a su favor, ya que proveían para las necesidades locales y permitían a los hombres prescindir del largo y tedioso viaje a la lejana Jerusalén. Aún el pueblo sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos; literalmente, hacían sacrificios y quemaban incienso; es decir, continuaban la práctica, que les había llegado de sus antepasados. (Sobre la moralidad y la legalidad de la práctica, consulte el comentario en 1Re 3:2.)
2 Reyes 14:5
Y aconteció que tan pronto como el reino fue confirmado en su mano. Joás había sido asesinado en Jerusalén por conspiradores (2Re 12:20). Un tiempo de angustia, sin duda, había sobrevenido. Los conspiradores no querían ver a Amasías en el trono, y es posible que se hayan opuesto y retrasado su nombramiento. Pero sus esfuerzos resultaron infructuosos. Después de un tiempo, el joven rey fue confirmado (literalmente, «»fortalecido»»), es decir, establecido y establecido en su reino, siendo superada o desapareciendo toda oposición. Esto parece ser lo que quiere decir el escritor. No puede tener la intención de una confirmación por parte de un soberano extranjero, lo que la frase utilizada podría importar (2Ki 15:19), cuando no ha dado ninguna pista de cualquier sujeción del reino a cualquier potencia extranjera, o incluso de cualquier ataque grave a su independencia. Que mató a sus siervos. Jozacar y Jehozabad eran «»siervos»» de Joás, aparentemente sirvientes domésticos empleados en su palacio, y por lo tanto son considerados «»siervos»» también de su sucesor. Que había matado al rey su padre. En la «»casa de Milo», donde yacía enfermo. Ellos «»lo mataron en su cama»» (ver 2Cr 24:25).
2Re 14:6
Pero no mató a los hijos de los homicidas. Era costumbre corriente en Oriente que los hijos de los traidores compartieran la suerte de sus padres. Un poeta griego fue tan lejos como para decir que un hombre era un tonto que daba muerte al padre y dejaba vivir al hijo. La práctica tuvo un doble terreno. Se podría suponer que los hijos serían conscientes de la intención de su padre y, por lo tanto, serían accesorios ante el hecho. Y la ley del reclamo, o «»enemistades de sangre»» haría peligroso perdonarlos, ya que estarían obligados a vengar la muerte de su padre en su destructor. . Que la práctica prevaleció entre los israelitas se desprende de Jos 7:24, donde encontramos a los hijos de Acán involucrados en su destino, y nuevamente de 2Re 9:26
2Re 14:7
Mató a diez mil de Edom en el valle de la sal. Edom se había rebelado contra Judá y recobró la independencia total durante el reinado de Joram, unos cincuenta años antes (2Re 8:20). Desde entonces, los dos países habían permanecido en paz. Ahora, sin embargo, Amasías resolvió hacer un gran esfuerzo para volver a subyugarlos. Según Josefo (‘Ant. Jud.,’ 9.9. § 1) y Crónicas (2Ch 25:5), reunió un ejército de 400.000 hombres, 300.000 judíos y 100.000 israelitas a sueldo, con los cuales marchó contra las tres naciones de los amalecitas, los idumeos y los gabalitas. Reprendido por un profeta por falta de fe en llamar en su ayuda a los malvados israelitas, consintió en despedirlos e hizo la invasión a la cabeza de sus propias tropas solamente. Estos fueron cuidadosamente organizados (2Cr 25:5), y tuvieron un gran éxito. Diez mil de sus enemigos cayeron en la batalla, e igual número fueron hechos prisioneros. Estos últimos fueron ejecutados bárbaramente al ser arrojados desde lo alto de una roca (2Cr 25:12). «»El valle de la sal», «la escena de la batalla, probablemente se identifique con la llanura hundida, ahora llamada Es Sabkah, en el extremo sur del Mar Muerto . Este es «»un gran llano de al menos seis millas por diez, ocasionalmente inundado»» (Tristram), pero seco en verano. Está lleno de manantiales de agua salada y limita al oeste y al noroeste con una larga cordillera de sal pura, conocida como Khasm Usdum, de modo que el nombre «»valle de sal»» sería muy apropiado. Y tomó Selah por guerra. Selah con el artículo (has-Selah) solo puede ser la capital de Idumea, que los griegos llamaron Petra (Πέτρα o ἡ Πέτρα), y que es uno de los sitios más notables del mundo. En las montañas rocosas que forman el límite oriental del Arabah o pendiente arenosa que se extiende desde el borde del Sabkah hasta el Mar Rojo, en medio de acantilados de hermosos colores, rosa, carmesí y púrpura, y barrancos tan profundos y estrechos como el de Proffers, en parte excavada en la torre, en parte emplazada sobre ella, estaba la ciudad edomita, de difícil acceso, aún más difícil de capturar, más parecida al hogar de una colonia de gaviotas que a la de un número de hombres. Petra es descrita gráficamente por Dean Stanley y también ha recibido aviso de Robinson, Highten y otros. Y llamó su nombre Joctel; ie «»subyugado por Dios».» El nombre no se apoderó de manera permanente. Selah sigue siendo «»Sela»» en Isaías (Isa 16:1), Abdías (Oba 1:3), y Jeremías (Jeremías 49:16). Se conoce sólo como «»Petra»» a los griegos y romanos. Hasta el día de hoy; es decir, a la época del escritor que compuso el relato del reinado de Amasías para el ‘Libro de los Reyes’, y cuyas palabras el autor de Reyes transcribe aquí como tantas veces en otros lugares.
2 Reyes 14:8
Entonces Amasías envió mensajeros a Joás, el hijo de Joacaz hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo. Amasías tenía una causa de queja contra Joás, o al menos contra sus súbditos, que no aparece en la narración de Reyes. El autor de Crónicas nos dice que, cuando Amasías despidió a sus mercenarios israelitas, estos se ofendieron y descargaron su ira incursionando en sus territorios (2Cr 25:13 ), donde mataron a tres mil hombres y «»tomaron mucho botín». Este fue un claro casus belli, si Amasías decidió considerarlo así. Ven, mirémonos a la cara. Un mensaje grosero, si en realidad se expresó en estos términos. Pero tal vez el escritor sustituya la esencia del mensaje por el lenguaje en el que estaba envuelto. Josefo dice que Amasías le escribió una carta a Joás y le pidió que se sometiera a sí mismo y a su pueblo a la autoridad del estado judío, y así restaurar el estado de cosas que había existido bajo David y Salomón. De lo contrario, la espada debe decidir entre ellos (‘Ant. Jud.’, 9.9. § 2). Cualesquiera que fueran sus términos, el orgullo y la confianza en sí mismo, resultado de su éxito contra Edom, estaban en la raíz del desafío.
2 Reyes 14:9
Y Joás, rey de Israel, envió a decir a Amasías, rey de Judá: Según Josefo, la respuesta a el desafío fue dado en una carta formal, de la cual nos presenta una copia-
«»El rey Joás al rey Amasías [envía saludo]:
«»Había una vez en Monte Líbano un ciprés muy alto, y también había un cardo. Y el cardo envió al ciprés, diciendo: ‘Contrae a tu hija en matrimonio con mi hijo.’ Y mientras esto sucedía, pasó una bestia salvaje y pisoteó el cardo. Que esto te sirva de advertencia para que no abrigues deseos inmoderados, y no te enorgullezcas de ello porque hayas tenido éxito contra Amalec, y así atraigas peligros tanto sobre ti como sobre tu reino».»
La fuerza del mensaje original se debilita mucho en esta paráfrasis. El cardo que había en el Líbano. «»Cardo»» es una mejor traducción que «»zarza»» (Keil), primero, como un crecimiento más malo, y segundo, como más propenso a ser pisoteado por una bestia salvaje. El monarca pretende decir que lo más mezquino del mundo vegetal manda a lo más grandioso, reclamando igualdad. Enviado al cedro—ciertamente «»el cedro.»» y no «»el ciprés,»» como lo tradujo Josefo—que estaba en el Líbano, diciendo: Da tu hija a mi hijo a esposa Nube pari era una máxima romana; y la regla era una regla generalmente establecida en todo el mundo antiguo. Pedir a la hija de un hombre en matrimonio para uno mismo o para el hijo de uno era pretender ser su igual. Y pasó una bestia salvaje—literalmente, una bestia del campo—que estaba en el Líbano (en el Líbano como guarida de bestias salvajes , véase Hijo 4:8), y pisoteó el cardo. Derribando así con el polvo la soberbia de los impertinente. No debemos buscar una aplicación exacta de todos los detalles de una fábula o de una parábola. No se requiere que las metáforas «»corran a cuatro patas».»
2Re 14:10
A la verdad has herido a Edom (ver 2Re 14:7, y el comentario), y tu corazón te ha exaltado—ie; te enorgulleció, te exaltó sobre medida—gloria de esto, y quédate en casa—ie; descansa contento con la gloria que has ganado en tu guerra edomita; alardea de ello, pero no te enfrentes a nuevos peligros—¿por qué te entrometerás en tu mal?literalmente, ¿por qué te entrometerás en la desgracia?—¿que caerías tú y Judá contigo? Joás estaba tan confiado en el éxito, si llegaba a la guerra, como Amasías. Sus tres victorias sobre Siria (2Re 13:25) fueron, pensó, al menos tan buena evidencia de fuerza militar como la única victoria de Amasías sobre Edom. .
2 Reyes 14:11
Pero Amasías no quiso escuchar. El mensaje de Joás no era conciliador, sino provocador. Al oírlo, Amasías (como dice Josefo, ‘Ant. Jud.’, 9.9. § 3) se sintió más animado a hacer su expedición. Entonces Joás, rey de Israel, subió. «»Joás», como dice Bahr, «no esperó el ataque de Amasías, sino que se anticipó a sus movimientos y llevó la guerra al país enemigo. «» La guerra defensiva a menudo requiere un movimiento ofensivo de este tipo. Y él y Amasías rey de Judá se miraron a la cara—eg; llegó a un compromiso: en Bet-semes, que pertenece a Judá. Josué asignó Bet-semes a Judá (Jos 19 :38), y se encuentra en su línea fronteriza occidental. Su posición está marcada por el moderno Ain-Shems, que se encuentra casi al oeste de Jerusalén, en el camino de Hebrón a Jaffa. Ain-Shems en sí es un pueblo árabe, pero «justo al oeste hay rastros manifiestos de un sitio antiguo»». La posición domina el acceso desde la llanura filistea; y podemos sospechar que Joás, evitando la línea directa de aproximación, condujo a sus tropas al ataque a través de Filistea, como lo hicieron con tanta frecuencia los sirios en sus ataques contra los macabeos (ver 1 Mac. 3:40; 13:12, 13; 15:40; 16:4-8, etc.).
2Re 14:12
Y Judá fue puesto peor delante de Israel; y huyeron cada uno a sus tiendas; ie «»a sus casas»» (ver el comentario en 2Re 13:5). Esta fue la primera prueba de fuerza entre las dos naciones de la que tenemos un relato distinto. Resultó en el completo desconcierto de Israel. Hubo otra gran lucha en la época de Peka y Acaz, en la que Judá sufrió aún más (ver 2Cr 28:6-8).
2 Reyes 14:13
Y Joás, rey de Israel, tomó a Amasías, rey de Judá, hijo de Joás, hijo de Ocozías, en Bet-semes—Josefo dice (lsc) que Amasías fue abandonado por sus tropas, que fueron presas de un pánico repentino y huyeron del campo—y llegaron a Jerusalén, y derribaron el muro de Jerusalén. Según Josefo, Joás amenazó de muerte a su prisionero si las puertas de Jerusalén no se abrían para él y su ejército admitidos en la ciudad; y fue sobre las representaciones de Amasías que se hizo la rendición tan pronto como el ejército israelita apareció ante el lugar. La brecha en la muralla no fue, por tanto, el resultado de operaciones de asedio, sino el acto de un conquistador, que deseaba dejar a su enemigo lo más indefenso posible. Desde la puerta de Efraín; es decir la puerta principal en el muro norte de la ciudad—aquella por la cual los viajeros normalmente entraban al territorio de la tribu de Efraín. En épocas posteriores parece haber sido llamada indistintamente «»la puerta de Efraín»» (Neh 8:16; Neh 12:39) y «»la puerta de Benjamín»» (Jer 37:13; Zac 14:10). El gran camino del norte, que lo atravesaba, conducía a través de los benjamitas a Efraín, su territorio. Hasta la puerta de la esquina. Generalmente se piensa que la «»puerta de la esquina»» estaba en el ángulo noroeste de la muralla de la ciudad, donde giraba hacia el sur, pero esto es quizás dudoso. La línea exacta del muro de la ciudad en la época de Amasías es sumamente incierta. Cuatrocientos codos; seiscientos pies, o doscientas yardas. Esta parece haber sido toda la distancia entre las dos puertas. Como había al menos trece puertas en el circuito de las murallas (Neh 3:1-31; Neh 12:31-39; Zac 14:10 ), que probablemente no eran meros extensos que los del actual pueblo, no sería improbable la distancia de doscientas varas entre una puerta y otra, siendo la media de unas trescientas varas.
2Re 14:14
Y tomó todos los oro y plata, y todos los utensilios que se hallaron en la casa de Jehová. Como Joás de Judá, quince o veinte años antes, había despojado al templo de sus tesoros para sobornar la hostilidad de Hazael (2Re 12:18), no pudo haber en este tiempo mucho para que Joás de Israel pudiera poner sus manos. Aun así, todo lo que había pasó a manos del rey de Israel. Y en los tesoros de la casa del rey. Esto no puede haber sido mucho, sino el botín tomado de Hazael después de sus derrotas ( 2Re 14:25) era muy considerable. Y rehenes. Esta es una característica nueva en la guerra de la época; pero los persas (Xen; ‘Cyrop.’, 4.2. § 7; Herod; 6.99), los griegos y los romanos dieron y tomaron rehenes desde una fecha temprana.
2 Reyes 14:15, 2Re 14:16
Los demás hechos de Joás que hizo, y su poder, y cómo peleó con Amasías rey de Judá , ¿no están escritas en el libro de las crónicas de los reyes de Israel? Y durmió Joás con sus padres, y fue sepultado en Samaria con los reyes de Israel; y reinó en su lugar Jeroboam su hijo. Estos versículos se repiten con ligeras alteraciones de 2Re 13:11, 2Re 13:12. Curiosamente, en ambas ocasiones están fuera de lugar. Apenas vale la pena considerar cómo entraron en el texto en este punto, ya que ninguna explicación podría ser más que una conjetura. De hecho, son redundantes.
2Re 14:17
Y Amasías hijo de Joás rey de Judá vivió quince años después de la muerte de Joás hijo de Joacaz rey de Israel. Esta nota de tiempo está basada en 2Re 14:2, que hace que Amasías comience a reinar en el año segundo de Joás de Israel, y ocupe el trono durante veintinueve años. Si realmente comenzó a reinar en el cuarto año de Joás, le habría sobrevivido solo trece años (ver el comentario en 2Ki 14:2).
2 Reyes 14:18
Y el resto de los hechos de Amasías—especialmente las circunstancias de su guerra con Edom, como se relata en 2Cr 25,5-13, su idolatría (2Cr 25,14), y la reprensión que recibió de uno de los profetas de Dios (2Cr 25:15, 2Cr 25:16) en consecuencia—¿no están escritas en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?
2Re 14:19
Entonces hicieron una conspiración contra él en Jerusalén. El autor de Crónicas relaciona esta conspiración con la idolatría de la que Amazi ah era culpable (2Cr 25:27); pero, aunque sus súbditos pueden haber sido ofendidos por sus cambios de religión, y se han alejado de él en consecuencia, la conspiración real difícilmente puede haber sido motivada por un acto que tuvo quince, o al menos trece, años. Es más probable que haya surgido de la insatisfacción con la inacción militar de Amasías desde y después de su derrota por Joás. Mientras Jeroboam H. llevaba todo delante de él en el norte, recuperando su frontera, empujándola hasta Hamat, e incluso ejerciendo una soberanía sobre Damasco (2Re 14 :25, 2Re 14:28), Amasías permaneció pasivo, acobardado por su única derrota, y no se aprovechó del estado de debilidad a la que había reducido a Edom, sino que se sentó con las manos juntas, sin hacer nada. A los conspiradores que derrocaron a Amasías y colocaron a su hijo Azarías, o Uzías, en el trono, se les puede atribuir el deseo y la intención de poner fin al período de inacción y efectuar en el sur lo que Jeroboam estaba efectuando en el norte. . Es cierto que Azarías tenía dieciséis años, pero es posible que haya dado indicios de su ambición y capacidad. Dieciséis, además, es el tiempo de la virilidad en Oriente, y los conspiradores probablemente habían esperado hasta que Azarías cumpliera dieciséis años para que no se disputara su competencia para reinar. Tan pronto como estuvo en el trono, inició la política bélica que ellos deseaban (ver versículo 22). Y huyó a Laquis. Laquis, una de las ciudades del suroeste de Judea (Jos 15:39), fue en todo momento una fortaleza de importancia. Resistió a Josué (Jos 10:3, Jos 10:31), y fue tomado por asalto. Jeroboam la fortificó contra los egipcios (2Cr 11:9). Fue sitiada y tomada por Senaquerib. La posición está marcada por el moderno Um-Lakis, en «»una marejada o montículo bajo y redondo»» entre Gaza y Beit-Jibrin, a unas trece millas de Gaza y casi treinta y cinco de Jerusalén. Pero enviaron tras él a Lackish, y allí lo mataron. Así el autor de Crónicas (2Cr 25:27 ) y Josefo (‘Ant. Jud.,’ Jos 9:9. § 3); pero faltan detalles.
2Re 14:20
Y lo trajeron en caballos; literalmente, sobre los caballos, que debe significar «sobre sus caballos». Probablemente Amasías había huido a Laquis en el carro real, y su cuerpo ahora fue llevado de regreso a Jerusalén. Evidentemente, los conspiradores tenían la intención de tratar el cadáver real con todo respeto. Y fue sepultado en Jerusalén con sus padres en la ciudad de David; es decir, la ciudad en el monte oriental, que David tomó de los jebuseos (ver el comentario sobre 1Re 2:10 ).
2 Reyes 14:21, 2 Reyes 14:22
SUCESIÓN DE AZARIAS Y REANUDA DE LA GUERRA CON EDOM. Aunque reserva su relato del reinado de Azarías para el próximo capítulo (versículos 1-7), las circunstancias de la muerte de Amasías llevan al escritor a mencionar de inmediato el hecho de la sucesión de su hijo Azarías, y el primer acto importante de su reinado, la reanudación de la guerra con Edom. Luego se interrumpe repentinamente, para interponer un relato del reinado de Jeroboam II; quien fue contemporáneo de Amasías durante catorce años de su reinado,
2Re 14:21
Y todo el pueblo de Judá tomó a Azarías. Esta es una nueva expresión, e implica un procedimiento nuevo, tal vez tumultuoso. El pueblo, probablemente inseguro de las intenciones de los conspiradores, y temeroso de que pudieran establecer un rey que no fuera de la casa de David, tomó la iniciativa, fue al palacio real y encontró allí a un hijo de Amasías, si su hijo mayor o no, no podemos decirlo, lo proclamó rey y lo colocó en el trono. El autor de Crónicas (2Cr 16:1) está de acuerdo. Josefo guarda silencio. Que tenía dieciséis años. Joven ciertamente, considerando que su padre tenía cincuenta y cuatro (ver versículo 2), pero no necesariamente «»un hijo menor»,» ya que los primeros hijos de Amasías pueden haber sido hijas, o puede haberse casado tarde en la vida. No hay duda de que Manasés era el hijo mayor de Ezequías, pero solo tenía doce años cuando Ezequías murió a la misma edad que Amasías, a saber. cincuenta y cuatro. Y lo hizo rey en lugar de su padre Amasías. Hay dos formas del nombre del rey, Azarías y Uzías. La diferencia entre ellos no es tan grande en el hebreo, donde ambos comienzan con la misma letra; pero aún así es considerable. Un nombre no es una mera contracción del otro. Algunos suponen que el rey cambió un nombre por el otro al ascender al trono; otros, que fue llamado indistintamente por uno u otro, ya que eran muy similares en significado. «»Azarías»» es «»aquel cuya ayuda es Jehová»» «»Uzías»» «»aquel cuya fuerza es Jehová»» «»Uzías»» es la forma predominante, que aparece cuatro veces en 2 Reyes, doce veces en 2 Crónicas, tres veces en Isaías, una vez en Oseas, una vez en Amós y una vez en Zacarías; mientras que «»Azarías»» aparece solo en 2 Reyes (ocho veces) y en 1Cr 3:12 (una vez). Josefo usa la forma «»Ozias»» (equivalente a Uzías), al igual que San Mateo (Mat 1:8, Mateo 1:9).
2Re 14:22
Él edificó Elat, y la restauró a Judá. Sobre la posición de Elat, o Elot, y su importancia, ver el comentario sobre 1Re 9:26. Había sido el cuartel general de la flota de Salomón (1Re 9:26), y también de la de Josafat (1Re 22:48; 2Cr 20:36); pero, por supuesto, había sido recuperada por los edomitas cuando se rebelaron (2Re 8:22). La reocupación de Azarías parece implicar una intención por su parte de renovar el antiguo comercio del Mar Rojo. Por «»construido» en este pasaje debemos entender «»reconstruido»» o (como en 2Cr 11:6) «»fortificado». » Después de eso, el rey se acostó con sus padres. Keil probablemente tenga razón al entender que esto significa «»inmediatamente después de haber ascendido al trono»» o «»tan pronto como su padre murió» (ver el comentario sobre el versículo 19). Sus éxitos militares adicionales se considerarán en el comentario sobre su reinado, como se describe en el próximo capítulo.
2 Reyes 14:23-29
REINADO DE JEROBOAM EL HIJO DE JOASH SOBRE ISRAEL. Este reinado, el más importante de los pertenecientes al reino de Israel desde el de Acab, es tratado con gran brevedad por el escritor, cuyo interés está mucho más en Judá que en Israel. Sólo se le dedican siete versos. El resultado de sus guerras se da sin ningún relato de las guerras mismas. Y el gran hecho de que él gobernó sobre Damasco solo surge como una especie de ocurrencia tardía (versículo 28). Se siguen las fórmulas habituales para presentar su reinado y perderlo.
2Re 14:23
En el año quince de Amasías, hijo de Joás, rey de Judá—esta nota de tiempo concuerda con las de 2 Reyes 13:10 y 2 Reyes 45:1, 17, pero no con eso en 2 Reyes 15:1 ( véase el comentario sobre ese pasaje)—Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel, comenzó a reinar en Samaria, y reinó cuarenta y un años. Josefo dice «»cuarenta años; Muchos modernos (Thenius, Bahr y otros) extienden el plazo a cincuenta y un años. Algunos suponen que Jeroboam fue rey conjunto con su padre en el tercer año de Amasías, rey solo desde el decimoquinto. Pero es mejor reconocer la confusión general de la cronología y considerarla incierta, a menos que se establezca claramente un sincronismo. Tales sincronismos asegurados son los siguientes:
(1) El sincronismo de Acab con Josafat:
(2) el sincronismo de Joram, hijo de Acab, con los mismos;
(3) el sincronismo del primer año de Jehú con el primer año de Atalía;
(4) el sincronismo de Amasías con Joás de Israel;
(5) el sincronismo de Pekah con Acaz;
(6) el sincronismo del último año de Oseas con el sexto de Ezequías;
(7) el sincronismo del decimocuarto año de Amasías con el primero de Jeroboam II., siendo afirmado dos veces en dos formas distintas (2Re 15:17 y 2Re 15:23), es, en en cualquier caso, altamente probable.
Los números que aparecen solo una vez en los escritores antiguos rara vez se pueden confiar implícitamente, ya que la propensión de los números a la corrupción es excesiva.
2Re 14:24 E hizo lo malo ante los ojos de Jehová: no se apartó de todos los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel. Los juicios que habían caído sobre Jehú y Joacaz por estos pecados no enseñaron ninguna lección a Joás ni a Jeroboam II. La mancha fatal, que era congénita con la monarquía israelita, nunca pudo ser eliminada, sino que se aferró a ella hasta el final.
2 Reyes 14:25
Él restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamat. Por «»la entrada de Hamat» «Se debe entender la apertura al valle Celesio-Sirio un poco al norte de Baalbec, donde el suelo comienza a inclinarse hacia el norte, y las corrientes a fluir en la misma dirección para formar el Orontes. Hamath mismo estaba entre ochenta y noventa millas más al norte, en el Orontes medio, aproximadamente al N. lat. 35° 22′. La «»entrada de Hamat»» siempre se consideró el límite norte de Tierra Santa (ver Núm 34:8; Jos 13:5; Jueces 3:3; 1Re 8:65). Correspondía a la divisoria de aguas entre el Orontes y la Letanía. Hacia el mar de la llanura. El «»mar de la llanura»» es sin duda el Mar Muerto, la llanura (ha-Arabah) siendo utilizado como una especie de nombre propio para el valle del bajo Jordán, como El–Ghor en la actualidad (ver Dt 3:17; Jos 3:16; Josué 12:3, etc.). El territorio recuperado sin duda incluía toda la región transjordana hasta el sur del río Aruon; pero la recuperación del dominio sobre Moab, e incluso sobre Amón, que algunos han visto en este pasaje, apenas se menciona en él. Conforme a la palabra del Señor Dios de Israel, que habló por mano de su siervo Jonás, hijo de Amitai (comp. Jon 1:1). La fecha de Jonás está determinada por este pasaje. Fue contemporáneo de Oseas y Amós, y anterior a Miqueas. Su profecía acerca de Jeroboam probablemente se asigna a la primera parte del reinado de ese rey. El profeta, que era de Gat-hefer. Gat-hefer se menciona en Josué, bajo el nombre de Gita-hefer, como ciudad de Zabulón (2Re 19:13), no lejos del monte Tabor. Se identifica con conjeturas con El-Meshhed al norte de Nazaret, donde se muestra la tumba de Jonás.
2Re 14:26
Porque Jehová vio la aflicción de Israel, que fue muy amarga. La repetición tal vez se deba al deseo del escritor de explicar cómo sucedió que se concedió una liberación tan grande a Israel bajo un rey que mantuvo la adoración de los becerros. Él lo ve como la consecuencia de la infinita compasión de Dios y de la extrema amargura de los sufrimientos de Israel bajo los sirios. Porque no hubo nadie callado, ni dejado (ver el comentario en 1Re 14:10), ni ayudante para Israel. Aparte de Jehová, Israel no tenía a nadie que viniera en su ayuda. Judá no la ayudaría, porque Judá acababa de sufrir a manos de ella (2Re 14:11-14); mucho menos Filistea, Moab o Amón, que eran sus constantes enemigos. Su aislamiento la hizo aún más objeto de la compasión divina.
2Re 14:27
Y el Señor no dijo que borraría el nombre de Israel de debajo del cielo. La decisión de Dios bajo las circunstancias no fue, como bien podría haber sido, considerando desierto de Israel, para borrar inmediatamente el mismo nombre de Israel de la tierra. Por el contrario, le dio a la nación un respiro, un destello de luz, un segundo verano antes de que llegara el invierno, una oportunidad más para arrepentirse y volverse a él con todo su corazón si tan solo lo hubieran aprovechado, una oportunidad de redimir el pasado y restablecerse a su favor. Bien podría haberlos destruido en este momento si hubiera mirado sólo a consideraciones de justicia, si en su ira no hubiera pensado en la misericordia. Pero él los salvó; ie les dio la liberación prometida primero por Eliseo (2Re 13:17), y luego por Jonás el hijo de Amittai (versículo 25): liberación de Siria, recuperación de sus fronteras y triunfo sobre sus enemigos. Todo esto les dio por mano de Jeroboam hijo de Joás. Joás comenzó la salvación, pero estaba reservada para que Jeroboam la completara. Él fue el verdadero «»salvador»» (2Re 13:5), el verdadero realizador de la obra, para la cual su padre sólo allanó el camino. Así un tal Jeroboam fundó el reino; otro la refundó, restauró sus antiguas glorias y le dio sus antiguas dimensiones.
2Re 14:28
Lo demás de los hechos de Jeroboam, y todo lo que hizo, y su poderío, cómo peleó, y cómo recobró Damasco y Hamat. Se ha sugerido que estas palabras no significan más que que Jeroboam tomó territorio de Damasco y Hamat, de Damasco, el territorio transjordano que Hazael había conquistado de Jehú (2Ki 10:33); de Hamath una pequeña porción del valle Celesio-Sirio, alrededor de las corrientes principales del Orontes y Letanía (así Keil y Bahr). Pero no parece haber ninguna razón suficiente para dar a las palabras usadas este significado estrecho. Damasco fue conquistada y anexada por David (2Sa 8:6), y retenida por un tiempo incluso por Salomón (1Re 11,24), de cuyo reino también parece haber formado parte Hamat ( 1Re 4:21-24; 2Cr 8:4; 2 Crónicas 9:26). La palabra «»recuperado»» es, por lo tanto, adecuada. La profecía de Amós, sin duda, representa a Damasco como independiente (Amo 1:3, Amós 1:4); pero esto puede haber sido escrito antes de que Jeroboam la conquistara. La sujeción de Hamat parece estar implícita en Amo 6:2, Amo 6 :14. Por lo tanto, podemos entender bien, con Ewald y el Dr. Pusey, que Jeroboam ‘ sometió a Damasco e incluso a Hamath,»» y los agregó a su reino. Cuánto tiempo continuó la sujeción es una cuestión diferente. Probablemente, en los problemas que siguieron a la muerte de Zacarías (2Re 15:10-14), el yugo fue desprendido. En las inscripciones asirias, Damasco aparece bajo su propio rey alrededor del año 786 a. C., y ciertamente era independiente en el año 743 a. C. En esta última fecha, Hamat también aparece como la capital de un reino independiente bajo su propio monarca. Que pertenecía a Judá. Keil y Bahr traducen, «Hamat de Judá,»» con respecto a לִיהוּדָה como un genitivo. Ewald propone leer צֲמָת לְצוֹבָה , «»Hamath of Zobah»», o eliminar ליצודה por completo. El pasaje es de gran dificultad. Por Israel. Es cuestionable si este significado se puede obtener del presente texto, que es בְיִשׂרָאֵל . Bahr piensa que puede; pero Ewald considera el cambio a לְיִשׂרָאֵל como uno «»necesario».» ¿No podríamos evitar todas estas alteraciones traduciendo simplemente—»» cómo recuperó Damasco y Hamat a Judá a través de Israel«»? Unirlos a Israel fue una especie de recuperación de ellos para Judá, a la que (es decir la Judá de David y Salomón) habían pertenecido una vez. ¿No están escritas en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?
2Ki 14:29
Y Jeroboam durmió con sus padres, con los reyes de Israel—su padre, su abuelo y su bisabuelo habían sido en realidad entre los reyes de Israel; pero todos los reyes, sus predecesores, probablemente fueron contados entre sus antepasados—y Zacarías su hijo reinó en su lugar (ver el comentario en 2 Reyes 15:8). Por la ascensión al trono de Zacarías, la promesa dada a Jehú (2Re 10:30), de que sus «»hijos hasta la cuarta generación se sentarían en el trono de Israel,»» se cumplió literalmente. Ninguna otra casa real ocupó el trono israelita durante más de tres generaciones.
HOMILÉTICA
2 Reyes 14:3, 2 Reyes 14:4
El mal ejemplo de un padre no justifica la mala conducta de un hijo.
Amasías «»hizo en todo conforme a lo que hizo Joás su padre».» Como su padre , estaba a medias. En sus primeros años se mantuvo en la adoración de Jehová, e «hizo lo recto ante los ojos del Señor», pero no con ningún celo o energía. Luego se apartó, introdujo la idolatría (2Cr 25:14), y cuando un profeta lo reprendió por sus malos cursos, le respondió con burlas y amenazas (2Cr 25:15, 2Cr 25:16). A su padre Joás le había ido aún peor después de la muerte de Joiada. No solo había sancionado idolatrías (2Cr 24:17, 2Cr 24 :18), pero había hecho matar al siervo de Dios que los reprendió (2Cr 24:21). Esto, sin embargo, no es sostenido por el escritor sagrado como una justificación o excusa para Amasías. Las razones son manifiestas.
I. NO HOMBRE ES TO SER LLAMADO MAESTRO, NO TAMPOCO UN PADRE. Dios da a los hombres en su Ley y en su conciencia una norma de rectitud, que deben seguir. En ninguna parte les pide que tomen a otro hombre que no sea el «»Dios-Hombre»» como modelo. Les advierte que los hombres son, todos ellos, más o menos imperfectos. Requiere que los padres sean «honrados», no imitados.
II. EL MAL EJEMPLO DE UN PADRE ES UNA ADVERTENCIA PARA HIJOS, QUE DEBEN LLEVAR A EVITAR, NO IMITACIÓN. La vista de un padre borracho debería disgustar a los hijos con la embriaguez. Las palabras blasfemas y violentas deberían escandalizarlos hasta el punto de sugerir un comportamiento exactamente opuesto. La laxitud de la moral debería engendrar en ellos la determinación de nunca ofender de una manera tan absolutamente repugnante. Dada esa sencillez que es natural en la juventud, y cada falta de un padre debería herir y afligir tan profundamente sus almas como para inclinarlas en la dirección exactamente contraria. El pecado es tan feo, tan ofensivo, tan grosero, que en otro naturalmente nos repugna; y cuanto más claramente se revela, cuanto más se acerca a nosotros, más naturalmente nos provoca y nos enoja.
III. EL CASTIGO QUE EL PECADO TIENE DESPUÉS EL DEBEN VENIR ESPECIALMENTE A CASA A ESOS CUYOS HOGARES ESTÁN MALDITOS CON ESO, Y ACTÚA COMO UN DISPOSITIVO. La enfermedad, la decadencia, la pérdida del respeto de los demás, la ruptura de amistades, el disgusto y la aversión generales, en algunos casos el desprecio, siguen los pasos del pecado y lo señalan como algo que debe evitarse. Los hijos son naturalmente sensibles con respecto al honor de sus padres y están ansiosos por notar si se les tiene respeto o no. No puede haber disuasión natural de los malos caminos más fuerte que la percepción de que alguien con quien estamos ligados se está deteriorando día a día, no solo en carácter, sino también en reputación, cayendo en la estima de los hombres, convirtiéndose en una marca para su desprecio. La caída del padre, por lo tanto, no debe producir la del hijo, sino estimular al hijo a elevarse a alturas cada vez mayores de virtud.
2 Reyes 14:5, 2 Reyes 14:6
Los pecados de un padre para no ser visitados por el magistrado civil sobre sus hijos.
Los legisladores humanos han diferido mucho en sus juicios sobre este punto. En Oriente, y en los primeros tiempos, se aceptaba generalmente la idea de que la culpa del padre recaía sobre todos sus descendientes y les era justamente castigada. «»Lege cantum erat», dice Q. Curtius (‘Vit. Alex.’, 2Ki 6:11), «»ut propinqui eorum, qui regi insidiati essent, cum ipsis necarentur. La familia era considerada como la unidad de la sociedad, y el crimen de un miembro contaminaba toda ella. Lo que era la práctica egipcia es incierto; pero encontramos a los israelitas, poco después del Éxodo, dando muerte a toda la familia de Acán a causa del pecado de su padre (Jos 7:24 , Jos 7:25), y el uso parece haber continuado mucho después (2 Reyes 9:26). Los griegos y los romanos adoptaron una línea de acción diferente. Reconociendo la separación del individuo, nunca ejecutaron a una familia en masa, sino solo al miembro o miembros culpables. Sin embargo, en las penas secundarias prevaleció hasta cierto punto la idea contraria. En Atenas, cuando la sentencia de un hombre era la degradación de sus derechos de ciudadanía (ἀτιμία), la pena la compartían sus hijos. Una discapacidad similar atribuía a los hijos de los ejecutados. Así, incluso por nuestra propia ley, la prevaricación y el decomiso, que afectan principalmente a los niños, se imputan al delito de traición a la patria, y los bienes de los delincuentes son embargados a la Corona. Es muy notable que la Ley de Moisés haya anticipado el juicio final de la conciencia humana sobre este punto, y haya establecido tan clara y firmemente el principio humano de que sólo el criminal debe ser castigado por su propio crimen. Para nosotros en la actualidad el principio puede parecer axiomático; pero en el momento en que Moisés lo enunció, prevalecía la idea contraria; y es dudoso que la amplia afirmación, «Cada uno será condenado a muerte por sus propios pecados», se haya oído alguna vez antes. Incluso ahora, aunque en la letra el principio es universalmente aceptado, las infracciones de su espíritu son bastante comunes:
I. POR NACIONES. Las naciones la infringen cuando destituyen a una familia real por culpa, o incluso por crimen, del soberano reinante. En una monarquía hereditaria, el hijo tiene derecho a suceder, aunque su padre puede haber perdido la corona por actos inconstitucionales. Aún más injusto es el destierro perpetuo de todos aquellos cuyos antepasados han reinado alguna vez sobre un país. Tales personas son castigadas, no tanto por los pecados como por los méritos —la sabiduría, la destreza, el alto renombre— de sus antepasados, ya que es por sus méritos, ordinariamente, que las personas son colocadas primero en los tronos. La confiscación de la propiedad de los príncipes exiliados es aún más indefendible, ya que es a la vez injusta y mezquina. Puede añadirse que el decomiso y la prevaricación, tal como existen en nuestro propio derecho, parecen contrarios al espíritu de la norma, que es que nadie debe ser castigado sino por sus propios actos.
II. POR PARTICULARES. Los individuos infringen esta regla cuando mantienen una enemistad familiar, transfiriendo a los hijos de aquellos por quienes se consideran perjudicados la animosidad que han albergado durante mucho tiempo hacia sus padres. O cuando tratan a un hombre con frialdad o descortesía porque su padre ha hecho algo vergonzoso. O, en general, cuando culpan o desacreditan a alguien, no por algo que haya hecho, sino por algo que haya hecho alguien relacionado con él. La justicia estricta requiere que cada hombre «cargue con su propia carga» y se mantenga firme o caiga por sus propios actos. Si permitimos que algo que no sean sus propios actos afecte nuestra estimación de un hombre, y más aún, si permitimos que afecte nuestra conducta hacia él, actuamos injustamente, infringimos el principio de la ley, «Todo hombre será puesto a prueba». muerte [es decir sufrirá] por su propio pecado.»»
2Re 14:8-14
El orgullo precede a la caída.
El desafío de Amasías y su resultado proporcionan una ilustración notable de esta máxima. Se debe insistir en los siguientes puntos.
I. EL DÉBIL FUNDAMENTO DE EL ORGULLO. Este fue un éxito militar, que es tan a menudo el resultado de la buena fortuna, o de los errores de los enemigos, como de los méritos propios. La vida después de la muerte de Amasías demostró que no poseía ninguna gran capacidad militar y, por lo tanto, no tenía nada de lo que debería haberse enorgullecido. Los hombres constantemente sobreestiman sus propios méritos.
II. EL INCORRECTO CAMINO EN QUE EL ORGULLO VENTILÓ MISMO. En pelea, pelea sin causa con un vecino. Amasías no tenía ningún agravio que sintiera necesario reparar, no necesitaba pelear con Joás. Habiendo obtenido un éxito, simplemente ansiaba más. Y para gratificar su autoestima no tuvo en cuenta cuántas vidas sacrificó ni qué heridas infligió
(1) a sus adversarios;
(2) sobre sus propios súbditos.
Olvidó que los israelitas eran de sangre afín (1Re 12:24), de la misma religión, una parte del pueblo de Dios. Se sumergió en una guerra innecesaria —en sí misma siempre un pecado— con una nación hacia la que debería haberse sentido amistoso, sin obtener ni buscar ninguna sanción divina, confiando únicamente en sí mismo. ¡Qué maravilla que Dios castigó tal locura y maldad combinadas!
III. LA OBSTINACIÓN CON CUÁL EL CURSO INCORRECTO FUE PERSISTIDO EN IV. LA INTEGRAL Y EXTREMO IGNOMINIA DE LA CAÍDA. Sin duda, Amasías había contado con una victoria fácil; fue a la guerra «con un corazón ligero». Haría con Israel lo que había hecho con Edom: herir y matar, y hacer prisioneros, y tal vez castigar a sus prisioneros con la muerte (2 Reyes 14:7). El resultado no es una victoria, ni siquiera una batalla empatada, ni una larga guerra con alternancia de éxitos y derrotas, sino un golpe aplastante, del cual no hay recuperación ni por un instante. Su ejército está derrotado, disperso; él mismo es un prisionero en manos de su enemigo, su capital está tomada, sus muros derribados, sus tesoros despojados. Es deshonrado a los ojos de todos sus súbditos, así como de las naciones vecinas, y desde entonces permanece absolutamente inactivo, no intenta nada, pero, humillado y confundido, «»se sienta en el polvo».
2 Reyes 14:1-4 con 7–20
Compromiso y sus consecuencias.
Leemos aquí de Amasías que «»hizo lo que era recto ante los ojos de Jehová, pero no como David su padre; hizo conforme a todas las cosas que hizo Joás su padre. Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados; como todavía el pueblo sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos».» Y leemos de él en 2 Crónicas que «hizo lo recto ante los ojos del Señor, pero no de corazón perfecto». no quitado», «debemos remontarnos al período antes de que los hijos de Israel entraran en la tierra prometida. En ese tiempo los habitantes de Canaán eran paganos e idólatras. Una de las peculiaridades de su culto pagano era tener bosquecillos de árboles, generalmente de robles, plantados en la cima de las colinas. En estas arboledas solía colocarse un adoratorio con una imagen de su deidad, tal como vemos, viajando por el continente, adoratorios de la Santísima Virgen, o adoratorios con un crucifijo, a la vera de los caminos y en las cimas de los cerros. Los primeros habitantes de Gran Bretaña compartían la costumbre de tener arboledas de robles con fines religiosos, y los druidas derivaron su nombre de esta misma práctica. En estos bosques los sacerdotes paganos sacrificaban y quemaban incienso a sus dioses. Fue a tales arboledas que se les dio el nombre de «»lugares altos»». Cuando los israelitas estaban a punto de entrar en Canaán, Dios previó la tentación a la que estarían expuestos por la idolatría de los habitantes paganos y de las naciones vecinas. Por tanto, les mandó no sólo que expulsaran de Canaán a las naciones paganas, sino también que destruyeran por completo sus lugares altos, que derribaran sus altares y quebrantaran sus imágenes esculpidas, y quemar sus arboledas con fuego (Dt 12:2, Dt 12: 3). Este comando se repetía una y otra vez. Pero, a pesar de esto, los lugares altos nunca fueron abolidos por completo. Vez tras vez durante el período de los jueces, el pueblo estableció un culto en los lugares altos que, aunque nominalmente era de Jehová, estaba teñido de prácticas idólatras. Era más o menos lo mismo bajo los reyes. De vez en cuando, algún rey valeroso, temeroso de Dios y de todo corazón hacía una limpieza general de los lugares altos. Pero el viejo hábito se revivió continuamente, y así en un reinado tras otro leemos la política de compromiso,»» Los lugares altos no fueron quitados».» Y cada vez que ese fue el caso, encontramos que tuvo malos resultados. Así fue en la época del mismo Salomón. Así fue en el tiempo de los dos reyes que lo sucedieron sobre el reino dividido: Roboam y Jeroboam. Así fue en el caso de Amasías ahora ante nosotros.
I. EL COMPROMISO AMAZÍAS PREPARADO EL CAMINO PARA POSITIVO EL PECADO. Los lugares altos en sí mismos no eran necesariamente lugares de idolatría. No hay duda de que a menudo se ofrecía en ellos una sincera adoración al verdadero Dios. Así encontramos a Salomón sacrificando al Señor en Gabaón, que era el gran lugar alto. Pero las asociaciones de estos lugares eran completamente idólatras. Desde tiempos inmemoriales se les había asociado con la adoración de los dioses paganos. Fue por esta razón que Dios prohibió el uso de ellos. Era necesario hacer que el muro de separación entre su pueblo y los paganos fuera lo más ancho posible, para enseñarles que no podían servir a Dios ni a Baal, que no podía haber compromiso entre el bien y el mal sin peligro para el bien. Los resultados mostraron la sabiduría y la necesidad del mandato estricto de Dios. La tendencia natural del corazón humano es adorar lo que se ve, mirar el símbolo exterior más que la cosa significada. Esto fue exactamente lo que sucedió en el caso de Amasías. Él no vio que había ningún daño en la preservación de los lugares altos. ¿No podría Dios ser adorado allí tanto como en Jerusalén? Y así hizo el compromiso: «»Los lugares altos no fueron quitados». vino de la matanza de los edomitas, que trajo los dioses de los hijos de Seir, y los constituyó en sus dioses, y se inclinó ante ellos, y les quemó incienso»» (2Cr 25:14). ¡Qué caída hubo allí! ¡Este es ese Amasías que comenzó su carrera haciendo lo recto ante los ojos del Señor, ahora inclinándose estúpidamente ante los ídolos sin vida de los paganos! Conquistó a los paganos en un sentido, pero los paganos lo conquistaron a él en otro sentido más peligroso. ¿No ha sido lo mismo en la historia de la Iglesia cristiana? La Iglesia cristiana primitiva era sencilla en su culto y su gobierno; sus miembros eran sencillos en sus hábitos y puros en sus vidas. Pero cuando llegó a ser poderoso en Roma, y en cierto sentido capturó a la Roma pagana, su mismo poder fue su peligro. Hubo un sentido en el que el paganismo de Roma capturó la sencillez del evangelio. Como Mourant Brock ha demostrado tan plenamente en ese interesante libro suyo sobre ‘Rome: Pagan and Papal’, y como han señalado Gibbon y otros historiadores, el cristianismo, al menos en Roma, llegó a un compromiso con el paganismo. Y el compromiso fue cualquier cosa menos una ventaja para la religión cristiana. Sus efectos perniciosos permanecen hasta el día de hoy en las imágenes y peregrinaciones, y en las muchas otras supersticiones que desfiguran la rama romana de la Iglesia cristiana. Tales hechos de la historia llevan consigo una lección memorable. La iglesia cristiana siempre debe tener en cuenta los objetivos espirituales por los cuales existe. Debe, por lo tanto, guardar escrupulosamente la espiritualidad y escrituralidad de su culto. “Dios es Espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que le adoren.” Debe guardar también la espiritualidad y escrituralidad de su doctrina, y enseñar a los hombres a confiar, no a penitencias o indulgencias para su aceptación. con Dios, sino a la obra y méritos de Jesucristo, único Mediador entre Dios y los hombres. Los países de la Reforma se destacan entre las naciones de Europa por su prosperidad e industria. Cuanto más completa la obra de reforma religiosa, más fuerte ha sido el carácter nacional, más vigorosa la vida nacional. Y por otro lado, mientras miramos la decadencia general de las naciones católicas romanas, y la corrupción que ha marcado su historia, ¿no podemos rastrear el secreto de su caída en las palabras del cuarto versículo, «Los lugares altos ¿No fueron llevados?»»
II. EL COMPROMISO DE AMASÍAS LED A TEMPORAL DESASTRE. Amasías tenía elementos de fortaleza mezclados con elementos de debilidad en su carácter. Era capaz de actuar en determinadas ocasiones con decisión y firmeza. ¡Qué lástima que no haya llevado ese espíritu de decisión al deber más importante de todo ser humano: la obediencia a la Ley de Dios! Una vez, de hecho, lo había hecho. Y el éxito que siguió a su obediencia al mandato de Dios en esa ocasión debería haberlo animado en una decisión similar siempre. Iba a la batalla contra los edomitas. Él había levantado de su propio reino de Judá solo un ejército de trescientos mil hombres. Además de estos, alquiló del reino de Israel cien mil hombres por cien talentos de plata, es decir, a un costo de unas cincuenta mil libras esterlinas. Pero vino a él un varón de Dios, diciendo: Oh rey, no dejes que el ejército de Israel vaya contigo; porque el Señor no está con Israel»» (2Cr 25:7). Amasías aún no había endurecido su corazón contra el mensaje de Dios. Todavía no estaba cegado a los malos resultados de abandonar a Dios. Así que consideró seriamente esta dificultad y vio que sería una locura desafiar la advertencia de Dios. Pero surgió la pregunta sobre el pago de estos jornaleros, y él dijo: «¿Qué haremos con los cien talentos que he dado al ejército de Israel?» Y el hombre de Dios respondió: «El Señor es capaz de darte mucho más que esto.” Amasías no vaciló más. Despidió a estas tropas contratadas, aunque en consecuencia incurrió en su ira y venganza; pero cuando salió contra los edomitas, su ejército obtuvo una victoria decisiva y aplastante. ¡Ojalá Amasías hubiera actuado con un espíritu de decisión similar durante toda su vida! ¡Ojalá hubiera mostrado en otros asuntos un espíritu similar de dependencia de Dios y de obediencia a él! ¡Ojalá hubiera recordado siempre las palabras del profeta: «»El Señor es poderoso para darte mucho más que esto»»! ¡Oh, si todos recordáramos esto cuando estamos tentados a hacer concesiones con el mundo, cuando, en aras de la ganancia mundana, o del aplauso popular, o del favor de los hombres, o del rango terrenal, somos tentados a ignorar la voz de la conciencia y de ¡Dios! Los mandamientos de Dios son claros. Sus promesas son igualmente claras. Nunca ganamos nada comprometiéndonos con el pecado. Desde el momento en que Amasías abandonó a Dios, el éxito comenzó a abandonar sus estandartes. Él y su ejército fueron derrotados por el ejército de Israel, y finalmente él mismo fue asesinado por una conspiración de sus propios siervos. Aprendamos que nunca debemos, en aras de una ventaja temporal, comprometernos con el pecado o desobedecer el mandato de Dios. Podemos ser los perdedores por el momento, pero el Señor puede darnos mucho más que esto. En un interesante libro recientemente publicado, que da cuenta de la misión a los pescadores en el Mar del Norte, se nos dice que algunos de los propietarios de los barcos de pesca se negaron a permitir que sus barcos fueran utilizados para una reunión de oración u otro servicio religioso; pero esperaba que los hombres trabajaran en el día del Señor como en los demás. Había una pequeña flota, todos cuyos capitanes estaban ansiosos por no pescar el domingo y, en consecuencia, enviaron a casa un «»round robin»» a los propietarios, orando por esta concesión. Esperaron ansiosamente el regreso del cúter con la respuesta de los propietarios, y cuando por fin les llegó, sus esperanzas se desvanecieron por completo, pues los patrones, mientras decían que no prohibirían a los patrones llevar sus artes de pesca a bordo, les dio a entender claramente que cualquier patrón que hiciera eso correría el riesgo de perder su puesto de atraque al final del viaje. El asunto se discutió en silencio y con oración, y finalmente todos menos uno estuvieron de acuerdo: «Debemos obedecer a Dios antes que al hombre»; y así, sábado tras sábado, este solitario disidente trabajaba con su equipo, mientras todos los demás barcos mentían. . Cuando expiró el viaje de cada patrón, corrió a casa para la reparación bimensual, pero no se dijo una palabra sobre el despido, y como esto le sucedió a cada patrón, decidieron que la amenaza era vacía. Sin embargo, en Navidad salió a la luz el secreto; pues el armador, según la costumbre, leía en voz alta a sus tripulaciones reunidas la lista de las ganancias de los distintos navíos durante el año. Por fin se detuvo y dejó el periódico. “Ay, pero señor”, exclamaron varios patrones, “usted no ha leído lo que hizo Fulano de Tal”, refiriéndose al patrón que había pescado los siete días de la semana. «»¿Por qué, qué es eso para tú? He leído lo que tú‘has hecho: no ¿Eso le satisface?» » «Pues, no, señor, porque, ¿no ve?, él pesca todos los domingos, mientras nosotros mantuvimos nuestras redes de arrastre a bordo». propietario, «»Supongo que es seguro que saldrá, así que también puedo decírtelo». Él‘está al final de la lista.» El hombre que relató esta historia agregó con reverencia: » «A los que me honran, yo los honraré, pero a los que me desprecian serán tenidos en poco». Esos hombres mostraron verdadera fidelidad. No tendrían ningún compromiso. Cueste lo que cueste, obedecerían el mandato de Dios: «Acuérdate del día de reposo para santificarlo». Y el que dio el mandato los honró y recompensó por su observancia. Prosperó su industria en los seis días de la semana más que la industria del hombre que trabajaba todos los días de los siete. Incluso en las bendiciones temporales, la política de compromiso es una política de desastre. Mucho más cuando miramos las consecuencias eternas, «¿Qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?» Encontramos que el espíritu de compromiso de Amasías infectó todo su carácter. Infiel él mismo, no le gustaba la fidelidad de los demás. Cuando comenzó a adorar a los ídolos paganos, Dios envió un profeta para reprenderlo. El profeta le dijo a Amasías: «¿Por qué buscaste los dioses de los pueblos, que no pudieron librar a su propio pueblo de tu mano?»» ( 2 Crónicas 25:15). Una pregunta muy razonable, diría uno. Pero el rey estaba más allá de la reprensión. Le ordenó al profeta que cesara y amenazó con castigarlo si continuaba. Es una señal de que algo anda mal cuando a los hombres y mujeres les empieza a desagradar la predicación fiel. Aquellos cuya propia conciencia está limpia no necesitan sentirse heridos cuando se reprende el pecado. Cuidado con la política de compromiso. Que no haya compromiso con el mundo, con la impiedad, con el pecado; ningún compromiso con la impiedad en su familia; ningún compromiso con el mal en su negocio; ningún compromiso con malas costumbres o compañerismo en su vida social; no llamar al mal bien, y al bien mal. Clava tus colores al mástil. Que no haya compromiso con tus propios pecados que te acosan. Muchos hombres han comenzado bien, como Amasías, pero han terminado mal porque se comprometieron con el pecado. Conservaba algún viejo hábito. No quitó las alturas de su orgullo, ni de su ambición, ni de su codicia, ni de su pasión, y a la larga su pecado se volvió demasiado fuerte para él.—CHI
Responsabilidad personal.
Amasías visita con justa ejecución a los siervos que habían conspirado contra su padre Joás. Pero él no mató a los hijos de los asesinos. Actuó según el principio establecido por Dios a través de Moisés (Dt 24:16), que «»los padres no serán muertos por los hijos, ni los hijos para los padres; cada uno morirá por su propio pecado.»
I. CADA UNO DE NOSOTROS ES RESPONSABLE DE SU PROPIO strong> VIDA. «»Porque todos debemos comparecer ante el juicio de Cristo; para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo.”
II. CADA UNO UNO DE NOSOTROS ES RESPONSABLE POR EL DERECHO DESCARGO DE SU PROPIO DEBERES. No podemos excusarnos por la infidelidad de los demás. La responsabilidad es algo que nunca podemos transferir a nadie más. Los hombres pueden negar su responsabilidad. Pueden negarse a cumplirlo. Puede que lo descuiden. Pero ahí está, no pueden deshacerse de él. Nuestra responsabilidad ante Dios por la vida y las oportunidades que él nos ha dado es una verdad que debemos hacer bien en mantener constantemente ante nosotros.—CHI
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
2 Reyes 14:1-29
Hechos significativos en el gobierno de Dios.
“En el segundo año de Joás,” etc. En este capítulo tenemos un bosquejo de una sucesión de reyes tanto de Judá como de Israel. Aquí hay dos reyes de Judá: Amasías y Azarías; y Joás, Jeroboam y su hijo Zacarías, reyes de Israel. Todo el capítulo sugiere ciertos hechos significativos en el gobierno de Dios sobre la humanidad.
I. LA ENORME LIBERTAD DE ACCIÓN QUE ÉL PERMITE MALVADO HOMBRES. Aquí aprendemos:
1. Que Dios permite a los malvados formar conceptos erróneos de sí mismo. Todos estos reyes, aunque los descendientes de Abraham, que era monoteísta, se convirtieron en idólatras. «Los lugares altos no fueron quitados; todavía el pueblo sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos». Becerros de oro, símbolos del culto egipcio, todavía estaban en Dan y Betel, en los extremos de los dominios. Nos parece terriblemente extraño que el Todopoderoso Autor de la mente humana permita que se le considere como un objeto material de la naturaleza, o como una producción de la mano humana. ¿Qué padre humano, si tuviera el poder, permitiría que sus hijos se formaran no sólo impresiones erróneas sino perversas de sí mismo? No sé por qué razón se permite esto, aunque muestra el respeto práctico de Dios por esa libertad de acción con la que nos ha dotado.
2. Que Dios permite que los hombres malvados obtener dominio despótico sobre otros. Todos estos reyes fueron malvados: Amasías, Azarías, Joás, Jeroboam y Zacarías, y sin embargo disfrutaron de un dominio casi autocrático sobre los derechos, posesiones y vidas de millones. Aquí leemos de Amasías matando a diez mil hombres, capturando diez mil prisioneros y tomando Sela, la capital de los edomitas, y de Joás, rey de Israel, usando duramente los derechos del conquistador. «»Vino a Jerusalén, y derribó el muro de Jerusalén desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina.» Se dice de Jeroboam, que reinó cuarenta y un años, que «hizo lo malo ante los ojos de los Señor, y no se apartó de los pecados de su padre.” “Anteriormente se podría haber concluido que, si a un malvado se le permitiera vivir entre sus semejantes, estaría condenado a la oscuridad ya la impotencia social y política; Pero no es así. ¿Por qué? ¿Quién responderá?
II. DIOS CASTIGA MALVADOS HOMBRES strong> POR SU PROPIA MALDAD.
1. Un hombre malvado es castigado por su propia maldad. La conducta de Amasías es un ejemplo. Eufórico con su triunfo sobre los edomitas, buscó la ocasión de la guerra con el rey de Israel. «Envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz, hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo: Venid, mirémonos los unos a los otros a la cara», etc. Unos quince años después de su derrota, huyó de Jerusalén a Laehish para escapar del asesinato, pero el asesino lo persiguió y lo mató. Siempre es así. La maldad es su propio castigo. Las pasiones perversas de un hombre corrompido son sus demonios atormentadores. El pecado es suicida.
2. Un malvado es castigado por la maldad de otros. Los miles a quienes estos déspotas reyes reducidos a la angustia, la miseria y la muerte, eran idólatras y rebeldes contra el Cielo, y por mano de los impíos eran castigados. Así es siempre. Los demonios son sus propios torturadores. El pecado convierte a una comunidad de hombres en demonios atormentadores; el hombre se convierte en el destino vengador del hombre.
CONCLUSIÓN. Aprende:
1. La humanidad en este mundo obviamente está en una condición moralmente anormal. Nunca puede ser que él cuyo poder es inconmensurable, cuya sabiduría y bondad son infinitas y radiantes en todas partes por encima y por debajo de nosotros, podría crear tal estado de cosas como el que tenemos aquí. Él origina el bien solo, permite el mal y finalmente lo invalidará para bien.
2. La fe en un futuro que rectificará los males del presente parece esencial para la religión verdadera. La religión genuina es un amor supremo por la Existencia Suprema. Pero, ¿quién podría amar una Existencia Suprema, que podría permitir para siempre un estado de existencia como el que tenemos aquí? Debe llegar un día de rectificación: «»Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él», etc. (Mat 25:31-46).—DT
HOMILÍAS DE J. ORR
2Re 14:1-7 Amasías haciendo lo recto.
El El asesinato de Joás, rey de Judá, y el ascenso al trono de su hijo Amasías, tuvo lugar poco después del ascenso al trono de Joás, hijo de Joacaz, en Israel, por lo tanto, justo antes del cambio de rumbo en la fortuna del último reino.</p
I. PRECIOS CORRECTO–HACER.
1 . Un comienzo prometedor. Amasías no era, como su padre, un hombre de carácter fuerte. Se mostró vanidoso, jactancioso y necio. Pero comenzó bien, siguiendo los consejos de los profetas de Dios (cf. 2Cr 25,7 -10), y por eso se dice de él: «Hizo lo recto ante los ojos del Señor». Sin embargo, no es el principio, sino el final, lo que prueba el carácter (Col 1:23 2. Deficiencia significativa. Al registro de sus buenas obras, se añade: «»Pero no como David su padre»» o, como en otras partes, «»no con un corazón perfecto». Su conducta se asemeja a la de Joás su padre, cuya historia se parecía mucho a la suya. Amasías, como Joás, empezó bien, luego cayó en la idolatría y la crueldad, y murió por conspiración de sus siervos bajo una nube de ignominia y desprecio. Los que están en pecado no deben extrañarse de que estén en condenación.
3. Los lugares altos sin remover . Este fue uno de los puntos en los que Amasías mostró una falta de minuciosidad en hacer el bien. El pecado fue de falta más que de transgresión positiva, como el mantenimiento de la adoración de los becerros en Israel. Por lo tanto, no se considera tan horrible como la adoración de Baal; pero los efectos posteriores muestran que ninguna porción de la Ley de Dios puede ser descuidada con impunidad. La adoración en los lugares altos fue una tentación y una trampa para Judá. El descuido en removerlos reaccionó gravemente en la vida de la nación.
II. JUSTO JUSTO. El trato de Amasías a los asesinos de su padre da más evidencia de su temprana disposición a hacer las cosas bien. Observamos:
1. La ejecución de la justicia. Los asesinos fueron ejecutados. Esto era correcto. La existencia de incluso agravios reales no justifica el recurso al delito. El trato de David a Saúl muestra el camino correcto a seguir en tales casos (1Sa 24:4-12). Y una nación solo está segura cuando los delitos reales se castigan dentro de sus fronteras.
2. Discriminación de inocentes y culpables. Se nota especialmente acerca de Amasías que, al tomar esta venganza sobre los hombres que mataron a su padre, él no, como era una costumbre frecuente en aquellos tiempos, mató a los hijos de los asesinos. Actuó, por lo tanto, por principio en su juicio, no con furia ciega. Su objeto era reivindicar la justicia, no vengarse. Trazó la línea donde debería trazarse: entre los realmente culpables y los inocentes. Hay una fuerte tendencia, cuando la ira se enciende fuertemente contra una persona o personas, a permitir que la ira se desborde sobre aquellos que no están directamente implicados en su ofensa. El odio que les une se extiende también a sus familias, y se complace en infligir insultos y dolor a sus hijos y parientes. Esto no debería ser.
3. Respeto a la Ley de Dios. La razón por la que Amasías actuó como lo hizo fue que así lo ordenaba la Ley de Moisés (Dt 24:16). Sobre la aparente contradicción entre este pasaje y los que hablan de la iniquidad de los padres que recaen sobre los hijos, o que ilustran el castigo real de los hijos por los pecados de sus padres, como en el caso de Acán (Jos 7:24-26), puede ser suficiente señalar que la regla aquí establecida es para la jurisprudencia humana. Hay un trato más amplio de los seres humanos, encontrando constantemente ilustración en la providencia, en la que los principios de unión orgánica y responsabilidad corporativa tienen pleno juego; pero Dios no confía la ejecución de éstos a ninguna magistratura humana. Lo que nos preocupa especialmente aquí es el hecho de que, al encontrar tal regla establecida en la Palabra de Dios, Amasías se adhirió fielmente a ella. Su conducta muestra un avance en las concepciones morales de la época, una mejor apreciación del hecho de la individualidad.
III. PRIMERA VICTORIA . En relación con esta parte anterior y más prometedora del reinado de Amasías, se nos habla de una gran victoria que obtuvo sobre los edomitas. Los edomitas se habían rebelado durante el reinado de Joram (2Re 8:20); pero Amasías ahora se sentía lo suficientemente fuerte como para intentar volver a someterlos. Al emprender esta guerra, cuyo origen no conocemos con precisión, tuvo el semblante de los profetas de Dios y actuó según sus instrucciones (2 Crónicas 25:6-10). Tuvo, como siempre los hombres cuando Dios está con ellos y se contentan con ser guiados por su voluntad, un gran éxito. Derrotó a diez mil de Edom, tomó Sela, o Petra, y cambió su nombre. Pero la emoción de su victoria resultó ser también el comienzo de su ruina.
1. Su conquista no estuvo exenta de una gran crueldad (cf. 2Cr 25:12).
2. Cayó en la idolatría, erigiendo los dioses de los edomitas que había traído y quemándoles incienso, aquellos dioses que, como le recordó un profeta, no podían librar de su mano a su propio pueblo (2Cr 25:15). A partir de este punto data su declinación. Actuó precisamente como lo había hecho su padre al silenciar a la fuerza a los profetas; y Dios, a cambio, lo entregó a una mente reprobada para su destrucción. La prosperidad pone a prueba la naturaleza del hombre. Son pocos los que pueden llevar la copa llena sin volverse altivos y olvidadizos de Dios.—JO
2Ki 14:8-14
El desafío jactancioso, y sus resultados.
Es a la luz de los hechos narrados en el Libro de Crónicas, pero no se alude aquí, que debemos leer la historia de la locura de Amasías en su jactancioso desafío a Joás de Israel (cf. 2Cr 25:20).
I. EL JAMBUENTE RETO.
1. Sus motivos. No es difícil concebir el tipo de influencias que llevaron a Amasías a dar este desafío a Joás.
(1) Naturalmente vanidoso, estaba muy eufórico por sus éxitos sobre Edom, y tenía la ambición de hacerse pasar por un gran conquistador militar. ¡Cuántas guerras no han tenido su origen en una fuente superior! Para satisfacer la vanidad y la ambición de los individuos, o el deseo de gloria de las naciones, se han derramado torrentes de sangre.
(2) Israel estaba en este momento en una situación muy humillada. estado, pero mostró signos de reactivación. Amasías probablemente pensó que era un buen momento para traer de vuelta a las tribus rebeldes al cetro de Judá.
(3) Los israelitas habían dado cierta provocación en los ataques a las ciudades de Judá. (2Cr 25:13). Esto al menos proporcionaría un pretexto.
2. Su naturaleza. El desafío tomó la forma de un mensaje para Joás, «Venid, mirémonos a la cara». Al dar tal desafío, Amasías no contó el costo (cf. Luk 14 :31). Estaba hinchado de presunción y no reflexionó sobre las habilidades militares superiores de Joás, que ya comenzaban a mostrarse en sus guerras con los sirios, o en sus fuerzas más grandes. Más bien, la creciente reputación de Joash despertó en él la ambición de medirse con Joash. Cuando los hombres se abandonan a sí mismos, no hay límites en cuanto a la medida en que su locura los llevará.
3. Su falta de sanción de Dios . Esta vez Dios no estaba con Amasías en su empresa. Ninguna voz de profeta ordenó, sancionó o prometió bendiciones sobre la guerra. Amasías estaba actuando por su propia cuenta y confiando únicamente en su propia fuerza. Dios lo había dejado, como dejó a Saúl. En tal condición, el hombre se lanza a su ruina.
II. LA ALTO RESPUESTA fuerte>. Joás tomó perfectamente la medida de su adversario, y le respondió conforme a su necedad.
1. Su parábola insultante. Primero, respondió con una parábola. Contó cómo la zarza (o cardo) del Líbano envió al cedro del Líbano, exigiendo que la hija del cedro se diera en esposa a su hijo. Pero una bestia salvaje del bosque pasó y pisoteó la maleza. La idea de la parábola es, por supuesto, ridiculizar la presunción de Amasías al aventurarse a ponerse en igualdad con Joás. Tenía la intención de herir e insultar al rey judío insinuándole que a los ojos de Joás no era más que una zarza despreciable en comparación con los majestuosos cedros. En él destacamos
(1) que Joás tampoco puede ser absuelto de arrogancia arrogante. Es un espíritu desdeñoso y altivo el que respira en su parábola. Desde el punto de vista israelita, las diez tribus eran el reino de Israel; Judá era la tribu aislada. Pero el estado de Israel en este momento, y en el pasado reciente, no justificaba estas metáforas jactanciosas. El cedro, así como el brezo, habían sido bastante pisoteados por la bestia salvaje del bosque. Este espíritu arrogante, además, es apto para inducir a su poseedor al error de despreciar las cosas simplemente porque son exteriormente débiles. En este caso, el Rey de Israel muy justamente tomó la medida del jactancioso Amasías. Pero no siempre se sigue que el cedro tenga derecho a enseñorearse del brezo. No es raro que lo débil del mundo venza a lo fuerte (1Co 1:27, 1 Corintios 1:28). David era un mozalbete débil a los ojos de Goliat, pero Goliat cayó ante él (1 Samuel 16:1-23:43-51). Los números pueden ser pocos, pero si tienen una buena causa, están inspirados en la fe y van al llamado de Dios, uno perseguirá a mil (Dt 32 :30; Josué 23:10).
(2) Sin embargo, la parábola era justa en la medida en que Amasías se enfrentaba a alguien que, como demostró el evento, era muy superior a él. Joash era, con mucho, el soldado más capaz y tenía fuerzas más grandes. Amasías deseaba mostrarse a sí mismo como su igual, pero carecía del Poder de tomar una estimación justa de sus propias capacidades. Esta es una de las primeras condiciones de la fuerza de un hombre: conocerse a sí mismo. «»¡Cuántos hombres puedes conocer en la mediana edad cuya carrera ha estado marcada por amargas decepciones, y cuyos corazones han sido amargados por éstas! Comenzaron con grandes esperanzas que nunca se han realizado; y así culpan a lo que llaman su destino adverso. Pero ves el efecto de un gran error que los ha perseguido toda su vida: ves que nunca han buscado conocerse a sí mismos. Comenzaron en un paraíso de tontos, y nunca lograron escapar de él. Una estimación más exacta y modesta de Sus propios poderes, una comprensión clara y honesta de su propia capacidad, una disposición para hacer el trabajo dentro de sus límites, el trabajo que debían hacer, y les habían ahorrado muchas horas amargas.»
2. Su despectivo consejo. Seguimiento En su parábola, Joás le dio al rey de Judá un consejo, expresado con desdén y desdén, pero un consejo que, en general, Amasías habría hecho bien en seguir.
(1) Tocó bastante verdaderamente el motivo de su tonto desafío. «A la verdad has herido a Edom, y tu corazón se ha enaltecido». Una medida de éxito vuelve la cabeza de algunas personas, infla sus ideas de sí mismos y los incapacita para un cálculo sobrio del futuro.
(2) Le pide que se contente con lo que ha logrado y se quede en casa. El tono es de lo más insultante, implicando el desprecio más perfecto por la amenaza de ataque de Amasías; pero el consejo fue sabio. Amasías fue un necio al promover una guerra innecesaria y poner en peligro a sí mismo y a su reino por un mero motivo de vanagloria.
(3) Él le predice qué sucederá si persiste en su necia conducta. «¿Por qué has de entrometerte en tu mal, para que caigas tú y Judá contigo?». Quizás no era de esperarse que Amasías aceptara un consejo tan desagradable, transmitido con tanta burla, tan herido en su orgullo y honor real. Pero el resultado mostró que Joash no había exagerado su caso. Amasías se entrometió verdaderamente en su perjuicio; y cayó él, y Judá con él. Es la fatalidad de una mente tonta que es inexpugnable a consideraciones que mostrarían su locura.
III. EL Aplastamiento DERROTA. Amasías, como era de esperarse, no quiso oír. Ningún hombre obstinado lo hace. Siguió su camino necio y testarudo, y trajo sobre sí mismo una avalancha de problemas.
1. El ejército fue derrotado. Él y Joás se enfrentaron en la batalla, y su ejército fue derrotado por completo. Es característico que la pelea tuvo lugar en Bet-semes, en el territorio de Judá. Esto muestra que Joás fue el primero en moverse cuando vio que la guerra era inevitable. Mientras Amasías estaba holgazaneando y reuniendo a sus hombres, Joás ya estaba en marcha y tomó la ofensiva. Para la victoria de cualquier tipo, mucho depende de la prontitud, el estado de alerta y la actividad por parte del agresor.
2. El rey fue hecho prisionero . Joás «tomó a Amasías». No se dice cuánto tiempo permaneció cautivo el rey. Probablemente fue entregado después de haber entregado «»rehenes»». Pero la humillación fue grande y amarga. El pueblo de Judá nunca lo olvidó ni lo perdonó.
3. Jerusalén fue capturada y saqueada. La ciudad real compartió el destino de su rey. No tuvo otra alternativa que abrir sus puertas al conquistador. Joás no lo perdonó. Para marcar la finalización de su conquista,
(1) derribó cuatrocientos codos de la muralla de la ciudad en el lado hacia Efraín;
>(2) saquearon la casa del Señor y el palacio del rey de sus tesoros. Los tesoros habían sido vaciados en el reinado anterior por Hazael (2Re 12:18); ahora por segunda vez se les quita su contenido. ¡Pueblo miserable y rey miserable! No es de extrañar que existiera una indignación ardiente contra Amasías, quien había llevado al reino a este problema. Podemos ver algún paralelo en los sentimientos de los franceses hacia su emperador después de la guerra franco-prusiana. La lección se había enseñado en el reinado anterior, pero Amasías no había aprovechado las desgracias de su padre; y, habiendo seguido sus pasos en el pecado, ahora estaba cosechando las consecuencias en un castigo aún más severo.—JO
2Re 14:15-22
Cambios en dos tronos.
Los siguientes hechos registrados son la ascensión de Jeroboam II; después de la muerte de Joás, en Israel; y la conspiración contra Amasías quince años después y la subida al trono de Azarías, en Judá.
I. LA ACCESIÓN DE JEROBOAM. No se nos dice más, de lo que ya hemos oído, del «»poder»» de Joás. Jeroboam, quien lo sucedió, demostró ser el hijo capaz de un padre capaz. Pero la estirpe de Jehú era impía como siempre. El nuevo rey también, como vamos a ver, «hizo lo malo ante los ojos del Señor» y mantuvo el «pecado» de su tocayo, Jeroboam I; en el culto de los becerros. Una gran habilidad natural a menudo se asocia con la impiedad del corazón.
II. LA ACOESSION DE AZARIAH.
1.Azarías hecho rey. La notificación de la conspiración contra Amasías precede en la narración al aviso del ascenso al trono de Azarías; pero hay alguna razón en la cronología para pensar que el hijo fue hecho rey junto con su padre poco después de la desastrosa derrota de Amazlah.
(1) Se afirma en 2Re 15:8 que el hijo de Jeroboam II; Zacarías, comenzó a reinar en el año treinta y ocho de Azarías, y como no hay ninguna señal en la narración del interregno de once años que suelen introducir los cronólogos, se seguiría que Azarías realmente comenzó a reinar unos once años antes de la muerte de su padre.
(2) Esto en sí mismo no es improbable si recordamos el odio que debió caer sobre Amasías después de su derrota y cautiverio, y el toma de Jerusalén. La prueba que había dado de incapacidad para gobernar haría deseable, para asegurar la popularidad del trono, que su hijo se asociara con él en el reino.
(3) Hay indicaciones en la narración que apuntan en esta dirección, e.g. la edad de Amasías, sólo dieciséis años; la declaración de que Amasías «vivió» quince años después de la muerte de Joás, donde podríamos haber esperado la palabra «reinó»; por último, la declaración de que Amasías «edificó a Elat y la restauró a Judá, después de que el rey se acostó con sus padres.»»
2. El ignominioso final de Amasías‘. En cualquier caso, parece seguro que la popularidad de Amasías nunca revivió después del infeliz encuentro con Joás. Pasaron quince años y, finalmente, por causas que desconocemos, se formó un complot contra él en Jerusalén. Huyó a Laquis, pero fue perseguido y asesinado. El rey asesinado fue traído de vuelta a caballo y enterrado en Jerusalén en el sepulcro real. Así el sol de otro descendiente de David, que había dejado al Dios de sus padres, se puso en sangre y vergüenza.—JO
2Re 14:23-29
El reinado de Jeroboam II.
Después del declaración habitual de que Jeroboam «hizo lo malo ante los ojos de Jehová, y no se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel», tenemos algunos breves avisos de su reinado. Nota—
I. EL REVIVIDO FORTUNAS DE ISRAEL.
1. Jeroboam‘éxitos en la guerra. Este hábil monarca continuó la obra de Joás. En cumplimiento de la promesa de que Dios le daría a Israel un salvador, Jeroboam pudo completar la recuperación de las ciudades y territorios de Israel de los sirios. «»Él restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamath hasta el mar de la llanura», «es decir, extendió los límites del reino tan ampliamente como nunca lo habían hecho en los días de su mayor prosperidad».
2. La causa de esto: la piedad de Diospor Israel. Este notable giro en la fortuna de Israel fue extraño cuando se recuerda que Jeroboam no era un hombre que tuviera el temor de Dios delante de él. La explicación es la ya dada (2Re 13,23), la piedad que Dios tuvo de Israel, su deseo de darle una oportunidad más antes borrando su nombre, su respeto por la alianza con los padres y, subordinadamente, su consideración por la oración de Joacaz (2Re 13:4 , 2Re 13:5). Si, como resultado de este renacimiento de la fortuna de la nación, no revivió también la piedad, la destrucción vendría con mayor rapidez. Al levantar a este poderoso rey para salvar a Israel, vemos la fidelidad de Dios a su promesa.
II. PROFÉTICA ACTIVIDAD . Tenemos alusión en el texto a la actividad profética de Jonás, hijo de Amitai, el mismo que fue enviado a Nínive, y sabemos que en este reinado ejercieron su ministerio otros profetas, en particular Oseas y Amós. Los escritos de los últimos profetas nos muestran cómo, en medio del sol de la prosperidad renovada, la condición del pueblo no mejoró, sino que se corrompió cada vez más. Pero la fidelidad, el cuidado y el amor de Dios por su pueblo se muestran al enviar tales profetas para advertirles (cf. 2Re 17:13). ¿Qué podría superar el tierno patetismo de un ministerio como el de Oseas, o la fidelidad y seriedad de un testimonio como el de Amós, que se levantó sobre los más altos de la tierra para dar testimonio contra ellos (Amó 7:10)? Sin embargo, el pueblo no quiso oír, sino que atribuyó su prosperidad a sus ídolos, y los adoró más que nunca, mientras que la inmoralidad, la violencia y la ruptura de todos los lazos entre hombre y hombre abundaban cada vez más (Os 4:1).
III. LA EVA DE CONTRAER. Jeroboam murió y le sucedió su hijo Zacarías. Esta fue la cuarta generación de la casa de Jehú, y se verá que reinó sólo seis meses. A partir de este momento, Israel fue rápidamente a su ruina. El apogeo de la prosperidad alcanzado en el reinado de Jeroboam fue solo el último destello de luz antes de la extinción final. Poco más de treinta años después de la muerte de Jeroboam, cuarenta como máximo, se cumplieron las palabras de los profetas y el reino de Israel fue destruido. , y su gente llevada por los asirios.—JO
«