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EXPOSICIÓN
2 Reyes 15:1-38
REINO DE AZARIAS Y JOTAM SOBRE JUDÁ; Y DE ZACARÍAS , SHALLUM, MENAHEM, PEKAHIAH, Y PEKAH SOBRE ISRAEL.
2Re 15:1- 7
EL REINADO DE AZARIAS OVER JUDAS. El escritor ahora comprime cada vez más su narración. En un solo capítulo reúne los eventos de siete reinados, cubriendo el espacio de casi setenta años. En consecuencia, se ve obligado a omitir varios eventos históricos más importantes, que un re sin embargo, afortunadamente provisto por el escritor de Crónicas. El reinado de Azarías, que aquí ocupa sólo siete versículos, en Crónicas ocupa un capítulo entero (veintitrés versículos). (Ver 2Cr 26:1-23.)
2Re 15:1
En el año veintisiete de Jeroboam rey de Israel comenzó Azarías hijo de Amasías rey de Judá para reinar. En 2Re 14:23 se afirma claramente que el reinado de Jeroboam de cuarenta y un años comenzó en el quince de Amasías, que desde entonces vivió sólo quince años (2Re 14:17). O, por lo tanto, Azarías debe haber comenzado a reinar en el año quince de Jeroboam, o debe haber habido un interregno de doce años entre la muerte de Amasías y el ascenso al trono de Azarías. Como esta última hipótesis está descartada por la narración de 2Cr 26:1 y 2Re 14:20, 2Re 14:21, debemos corregir el año veintisiete»» de este verso en el «»decimoquinto».» Si hacemos esto, se tendrán que hacer los cambios correspondientes en 2Re 14:8, 2Re 14: 13, 2Re 14:23, y 2Re 14:27.
2 Reyes 15:2
Dieciséis años tenía cuando comenzó a reinar, y reinó dos años y cincuenta en Jerusalén. Estos números están confirmados por Crónicas (2Ch 26:1-3) y por Josefo (‘Ant. Jud.’, 9.10. § 4), quien dice que reinó cincuenta y dos años, y murió hace sesenta y ocho años. . Y el nombre de su madre fue Jecolías de Jerusalén. Josefo (‘Ant. Jud.’, 9.10. § 3) la llama «»Achiala».»
2 Reyes 15:3
E hizo lo recto ante los ojos de Jehová, conforme a todas las cosas que había hecho su padre Amasías. Josefo usa expresiones aún más fuertes. «Azarías era», dice (lsc), «un buen rey, naturalmente justo y magnánimo, e incansable en la administración de los asuntos». Según el autor de Crónicas ( 2Cr 26:5), «buscó a Dios en los días de Zacarías.»
salvo que los lugares altos no fueron quitados; el pueblo sacrificó y incienso quemado todavía en los lugares altos.
2Re 15:5
Y el Señor hirió al rey. Esto viene de forma un tanto extraña, siguiendo de cerca una declaración de que el rey «»hizo lo que era justo en ante los ojos del Señor.” Tenemos que ir a Crónicas para una explicación. Por Crónicas aparece que, en la primera parte de su reinado, Azarías era un príncipe bueno y piadoso, y que Dios lo bendijo en todas sus empresas. No solo recuperó Elot (2Cr 26:2), sino que llevó a cabo una guerra exitosa contra los filisteos: tomó Garb, Jabneh (Jamnia ), y Asdod, y los desmanteló (2Ch 26:6), derrotó a los árabes de Gur-Baal, y a los mehuuim o maonitas (2Cr 26:7), obligó a los amonitas a pagarle un tributo e hizo que su poder fuera conocido y temido en todas partes (2Cr 26:8). El ejército permanente que mantenía contaba con 307.500 hombres, bajo 2600 oficiales, bien armados y equipados con escudos, lanzas, yelmos, corazas, arcos y hondas (2 Crónicas 26:12-14). «»Su nombre se difundió lejos, porque fue maravillosamente ayudado»» (2Cr 26:15). Esta maravillosa prosperidad desarrolló en él un orgullo igual al de su padre, pero que se manifestó de manera diferente. Azariab, considerándose superior a todos los demás hombres y exento de las reglas ordinarias, invadió audazmente el oficio sacerdotal, tomó un incensario y entró. al templo, y procedió a quemar incienso sobre el altar de oro que estaba delante del velo (2Cr 26:16-18) . Fue entonces cuando «Jehová hirió al rey». Mientras, desafiando al sumo sacerdote y su séquito, que buscaban evitar el acto inicuo, Azarías persistió en sus esfuerzos, Dios lo hirió con lepra, su frente creció blanco con la inconfundible costra escamosa, y en un momento su orgullo indomable fue sofocado. Los sacerdotes lo rodearon y comenzaron a empujarlo, pero no fue necesaria la violencia. Consciente de lo que había sucedido, «él también se apresuró a salir, porque el Señor lo había herido»» (2Cr 26:20) . No está muy claro por qué el escritor de Reyes pasa por alto estos hechos; pero ciertamente no están desacreditados por su silencio. En todo caso, los que aceptan toda la serie de conquistas, de las cuales el escritor de Reyes nada dice, con la sola autoridad de Crónicas, están lógicamente excluidos de rechazar las circunstancias que acompañan a la lepra, que es reconocida por el escritor de Reyes, y vista como un juicio de Dios. Así que estuvo leproso hasta el día de su muerte, y habitó en una casa separada. Los leprosos tenían que ser separados de la congregación—para «»morar solos»»—»»fuera del campamento»» (Le 13:46) . Algunos consideran que la «»casa múltiple»» de Ocozías es una «»enfermería»» o un «»hospital para leprosos»» (Ewald, Gesenius, Winer); pero no hay razón para creer que existieran hospitales de ningún tipo entre los israelitas. Los leprosos mencionados en 2Re 7:3 no tienen hogar. הַצָפְשִׂית בַּית se traduce mejor como «»casa de separación»» y se entiende como una casa que se encuentra sola en campo abierto, separada de las demás. «»Probablemente, la casa en la que vivía el rey leproso fue», como dice Bahr, «»construida especialmente para él».» Y el hijo de Jotham the Mug estaba sobre la casa, no sobre el «» varias casas,»» sino sobre el palacio real—juzgando a la gente de la tierra; ie ejecutar las funciones reales, de las cuales «»juzgar»» era una de las más altas. La enfermedad de Azarías hizo necesaria una regencia y, naturalmente, su hijo mayor ocupó el cargo.
2Re 15:6
Lo demás de los hechos de Azarías, y todas las cosas que hizo, ¿no está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? Para conocer los actos principales de Azarías, véase el comentario sobre la primera cláusula del versículo 5.
2Re 15:7
Y durmió Azarías con sus padres; y lo sepultaron con sus padres en la ciudad de David. Aquí nuevamente el escritor de Crónicas es más exacto. Azarías, nos dice (2Cr 26:23), no fue sepultado en el sepulcro rocoso que contenía los cuerpos de los otros reyes, sino en otra parte del campo donde estaba el sepulcro. Esto estaba bastante en consonancia con el sentimiento judío con respecto a la impureza del leproso. Y su hijo Jotam reinó en su lugar. Jotam, que ya desde hacía algunos años era príncipe regente, se convirtió en rey de forma natural tras la muerte de su padre.
2 Reyes 15:8-12
REINADO DE ZACHARIA SOBRE ISRAEL. CUMPLIMIENTO DE LA PROMESA HECHA JEHU. El escritor no tiene nada que registrar de Zachariah excepto su asesinato por Shallum después de un reinado de seis meses. 2Re 15:8, 2Re 15:9, y 2Re 15: 11 contienen la fórmula habitual. 2Re 15:10 da el único evento que necesitaba registro. 2Re 15:12 recuerda al lector un pasaje anterior, en el que se había mencionado una profecía, cuyo cumplimiento era el reinado de Zacarías.
2Re 15:8
En el treinta y En el año octavo de Azarías, rey de Judá, Zacarías, hijo de Jeroboam, reinó sobre Israel en Samaria. Si Azarías comenzó a reinar en el año veintisiete de Jeroboam (versículo 1), y Jeroboam murió en el año cuarenta y uno o año cuarenta y dos (2Re 14:23), Zacarías debe haber ascendido al trono en el año decimoquinto o decimosexto de Azarías. Incluso si Azarías se convirtió en rey en el decimoquinto de Jeroboam, como se ha demostrado que es probable (ver el comentario sobre el versículo 1), la ascensión al trono de Zacarías no puede haber sido antes del año veintiséis de Azarías. No se debe pensar en un interregno entre la muerte de Jeroboam y el ascenso al trono de Zacarías. Seis meses. Así también Josefo (ver ‘Ant. Jud.’, 9.11. § 1).
2Re 15:9
E hizo lo malo ante los ojos de Jehová, como habían hecho sus padres; no se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel. La fórmula habitual, sin nada que la resalte. En el corto espacio de apenas seis meses, Zacarías no pudo hacer ni mucho bien ni mucho mal.
2Re 15:10
Y Salum, hijo de Jabes, conspiró contra él. Josefo llama a Salum Zacarías «amigo», pero por lo demás no añade nada a la presente narración. . Y lo hirió delante del pueblo. La frase empleada es muy inusual, y justamente ha suscitado sospechas. No fue entendido por la LXX; que traducen ἐπάταξαν αὐτὸν Κεβλαάμ, lo cual no tiene sentido. Ewald trató de resolver la dificultad inventando un rey, «Zobolam», pero otros críticos han encontrado este recurso demasiado audaz. La traducción de nuestros traductores es generalmente aceptada, aunque qobal, «»antes»» solo aparece aquí y en Daniel. Si aceptamos esta traducción, debemos suponer que el acto de violencia se hizo abiertamente, como el asesinato de Jehoram por Jehú. Y lo mató, y reinó en su lugar (comp. versículo 13).
2Ki 15:11
Lo demás de los hechos de Zacarías, he aquí, están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
2 Reyes 15:12
Este fue la palabra de Jehová que habló a Jehu, diciendo: Tus hijos se sentarán en el trono de Israel hasta la cuarta generación. La promesa directa fue: «Tu casa será sostendrán el trono por tanto tiempo;»» la profecía implícita, «»No lo sostendrán por más tiempo.»» No habían faltado otras indicaciones de los problemas que se avecinaban. Oseas había declarado que Dios vengaría la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú (Os 1:4). Amós había ido más allá y había proclamado abiertamente que Dios «se levantaría contra la casa de Jeroboam con la espada«» (Amós 7:9). La amenaza se había entendido como una amenaza contra el mismo Jeroboam (Amo 7:11), pero esto fue una mala interpretación. Las palabras apuntaban claramente a una revolución en la época de su hijo. Y así sucedió. La casa de Jehú dejó de reinar en la cuarta generación de los descendientes de su fundador. Ninguna consideración de prudencia o de gratitud podría mantener a la nación fiel a cualquier dinastía por más tiempo que este. Al separarse de la casa divinamente elegida de David y elegir un rey para sí mismos, los israelitas habían sembrado las semillas de la inestabilidad en su estado y se habían puesto a merced de cualquier pretendiente ambicioso. Cinco dinastías ya habían gobernado en los doscientos años que había durado el reino; cuatro más estaban a punto de ocupar el trono en los cincuenta años restantes de su existencia. «»Inestable como el agua, no sobresaldrás»», aunque dicho de Rubén solamente (Gen 49:4), expresó justamente el carácter de todo el reino, con el cual Rubén echó su suerte en el momento de la separación.
2Re 15 :13-15
CORTO Y SIN IMPORTANCIA REINADO DE SHALLUM. Tres versos son suficientes para el reinado de Salum, el hijo de Jabes, quien ocupó el trono por solo treinta días. Al enterarse de su conspiración, Menahem, el hijo de Gadi, «»el general», como lo llama Josefo (‘Ant. Jud.’, 10.11. § 1), marchó desde Tirzah a Samaria, tomó a Shallum en su poder, y matarlo (2Re 15:14). El escritor concluye con la fórmula habitual (2Re 15:15).
2Re 15:13
En el año treinta y nueve de Uzías rey de Judá. Esta fecha se deriva de la de 2Re 15:8, y debe permanecer o caer con ella. El verdadero año de ascensión al trono de Salum fue probablemente el veintisiete de Uzías. Y reinó un mes de otoño en Samaria; literalmente, un mes de días—»»treinta días»» según Josefo.
2Re 15:14
Porque Manahem, hijo de Gadi, subió de Tirsa. Ewald supone que Tirzah fue la «»ciudad natal»» de Menajem; pero esto no se dice. Según Josefo (lsc), él era comandante en jefe y estaba en Tirzeh en ese momento. (Sobre el sitio probable de Tirzeh, véase el comentario sobre 1Re 14:17.) Era la ciudad real del reino de las diez tribus desde la última parte del reinado de Jeroboam hasta la construcción de Samaria por Omri (ver 1Re 14:17; 1Re 16:6, 1Re 16:8, 1Re 16:15, 1Re 16:23). Y vino a Samaria, y derrotó a Salum hijo de Jabes en Samaria—Josefo dice que hubo una batalla, en la cual fue muerto Salum—y lo mató, y reinó en su lugar. /strong>
2 Reyes 15:15
Y los demás hechos de Salum, y su conspiración que hizo (ver 2Re 15:10) , he aquí, están escritas en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
2 Reyes 15:16-22
REINADO DE MENAHEM, Y EXPEDICIÓN DE PUL CONTRA SAMARIA. Solo dos eventos del reinado de Menahem reciben notificación del escritor.
(1) Su captura de Tiphsah y el trato severo de los habitantes (2Re 15:16).
(2) La invasión de su tierra por un monarca asirio, llamado «»Pul»» o «»Phul,»» y su sumisión a la autoridad de ese monarca. La jubilación de Pul se compró con una gran suma de dinero, que Menajem recolectó de sus súbditos (2Re 15:19, 2Re 15:20).
2Re 15:16
Entonces Menahem derrotó a Tiphsah. El único pueblo de este nombre conocido por la historia o la geografía es la famosa ciudad a orillas del Éufrates (1Re 4:24), llamado por los griegos Thapsacus. Se ha pensado que Menahem no pudo haber llevado tan lejos sus conquistas, y se ha inventado una segunda Tiphsah en el altiplano israelita, entre Tirzah y Samaria, de la que no hay otra noticia en ninguna parte. Pero «»Tiphsah»,» que significa «»pasaje»» o «»fordway»,» es un nombre inadecuado para una ciudad en tal situación. La opinión de Keil es claramente defendible: que Zachariah tenía la intención de llevar a cabo la política guerrera de su padre y había reunido un ejército para una gran expedición al este, que tenía su cuartel general en la ciudad real de Tirzah, y estaba bajo el mando de Menahem. Cuando la expedición estaba a punto de comenzar, llegó la noticia de que Shallum había asesinado a Zachariah y usurpado el trono. Ante esto, Menajem partió de Tirsa a Samaria, aplastó a Salum y, volviendo a su ejército, llevó a cabo sin más demora la expedición ya resuelta. Los registros asirios muestran que, en la fecha probable de la expedición, Asiria estaba excepcionalmente débil y no estaba en condiciones de resistir un ataque, aunque un poco más tarde, bajo Tiglat-pileser, se recuperó. Y todo lo que había en ella, y sus límites, desde Tirzah. «»De Tirzah»» significa «»partiendo de Tir-zah»», como en 2 Reyes 15:14. Debe estar relacionado con «»herir», no con «»costas».» Porque no se abrieron para él, por lo tanto, él lo golpeó. Siempre se ha considerado que la resistencia decidida por parte de una ciudad llamada a rendirse justifica un trato extremadamente severo. No está claro que Menahem transgrediera los usos ordinarios de la guerra en lo que hizo, por mucho que transgrediera las leyes de la humanidad. Y a todas las mujeres que estaban encintas las destrozó.
2Re 15:17
En el año treinta y nueve de Azarías, rey de Judá, comenzó a reinar Menajem hijo de Gadi sobre Israel (comp. versículo 13, y el comentario), y reinó diez años en Samaria. Así Josefo (‘Ant. Jud.,’ 9.11. § 1).
2Re 15:18
E hizo lo malo ante los ojos de Jehová: no se apartó de todos sus días de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel. El escritor no parece considerar a Menajem como mejor o peor que sus predecesores. La fórmula habitual es suficiente para describir el aspecto moral y religioso de su reinado.
2Re 15:19
Y Pul, el rey de Asiria, vino contra la tierra. No hay conector en el texto hebreo, y se ha propuesto proporcionar uno; pero no cabe duda de que la mejor enmienda es la sugerida por Thenius, quien cambia el כָּל־יָמָיו de 2Re 15:18 por בְיָמָיו , y adjunta esa palabra a 2Re 15:19. 2Re 15:19 dirá así: «»En sus días vino Pul rey de Asiria contra la alabanza»»—y no habrá conexión ser querido La mayor duda se ha albergado con respecto a la identidad de Pul, cuyo nombre no aparece en el canon epónimo asirio, ni en ningún otro documento puramente asirio. Pero documentos babilónicos recientemente descubiertos parecen probar que Pul (Pulu) era el nombre babilónico de Tiglat-pileser, quien reinó bajo ese nombre en Babilonia durante sus últimos dos años, y aparece en el Canon de Ptolomeo como «»Porus».» Tiglat -pileser, el gran fundador del imperio asirio posterior, se proclamó rey en el año 745 a. C. y procedió a consolidar el poder asirio por todas partes, después de un período de gran debilidad y desorganización. Hizo varias expediciones contra Babilonia y varias a Siria y Palestina. Se cree que la expedición en la que entró en contacto con Menahem fue la de su octavo año, 738 a. C. Y Menahem le dio a Pal mil talentos de plata. Una gran suma ciertamente, igual a más de un un cuarto de millón de nuestro dinero, quizás hasta cierto punto un castigo por el asedio y saqueo de Tiphsah. Pero no una suma que hubiera sido imposible de pagar. Un rey de Damasco, unos cincuenta años antes, había sobornado un ataque asirio mediante el pago de dos mil trescientos talentos de plata y veinte talentos de oro. Para que su mano esté con él para confirmar el reino en su mano; es decir que Pal podría tomarlo bajo su protección, aceptarlo como uno de sus príncipes súbditos y (por implicación) apoyarlo contra posibles rivales.
2Re 15:20
Y Manahem exigió el dinero de Israel. O él no poseía ningún tesoro acumulado, como el que los reyes de Judá solían utilizar (1Re 15:18; 2Re 12:18; 2Re 16:8; 2Re 18:15, 2Re 18:16), o pensó que era más prudente mantener intactas sus tiendas y obtener el dinero de sus súbditos. Incluso de todos los hombres poderosos de la riqueza. El contexto muestra que este es el significado; y la interpretación está justificada por Rth 2:1; 1Sa 9:1. «»Poderosos hombres de valor«» no es posible que se pretenda. De cada hombre cincuenta siclos de plata, para dar al rey de Asiria. Cincuenta siclos era un impuesto pesado, no menos de £ 5 o £ 6 de nuestro dinero. Para producir mil talentos, este impuesto tenía que aplicarse a unas sesenta mil personas. Tiglath-pileser menciona su recibo de tributo de «»Minikhimmi de Tsammirin»» (Menahem de Someron o Samaria), pero no nos dice la cantidad. Entonces el rey de Asiria se volvió, y no se detuvo allí en la tierra. Los reyes de Asiria solían regresar a casa al final de cada campaña e invernar en su propio territorio.
2Re 15:21
Lo demás de los hechos de Manahem, y todo lo que hizo, ¿no está escrito en el libro de las crónicas de los reyes? de Israel? Nada más se sabe de Menahem hijo de Gadi, ya que ciertamente no puede ser idéntico al príncipe del mismo nombre que se menciona como «»Menahem de Samaria»» en las inscripciones de Senaquerib. Este segundo Menahem es probablemente descendiente del primero, a quien se le permitió una especie de soberanía titular sobre el pueblo conquistado.
2 Reyes 15:22
Y Menahem durmió con sus padres—ie; murió—y reinó en su lugar Pekaías su hijo. Así Josefo (‘Ant. Jud.’, 9.11. § 1), quien lo llama «»Phakeias».»
2 Reyes 15:23-26
CORTO REINADO DE PEKAHIAH. El breve reinado de Pekahiah fue completamente mediocre. Ocupó el trono solo durante dos años, o tal vez durante partes de dos años, y no realizó ninguna acción que ningún historiador haya considerado digna de registro. Nuestro autor no tiene nada que relatar de él salvo las circunstancias de su muerte (2Re 15,25), a las que combina las fórmulas habituales (2Re 15:23, 2Re 15:24, 2 Reyes 15:26).
2Re 15:29
En el año cincuenta de Azarías rey de Judá; realmente en el año treinta y siete (ver el comentario de los versículos 1, 8 y 27). Azarías es mencionado por Tiglat-pileser como contendiente con él en el año en que recibió tributo de Menahem, que se cree que fue el 738 a. C. Aparentemente, él también se vio obligado a pagar tributo al monarca asirio. Pekaías, hijo de Menajem, comenzó a reinar sobre Israel en Samaria, y reinó dos años. Así que Josefo (lsc.).
2Re 15:24 E hizo lo malo ante los ojos de Jehová: no se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel. Josefo añade que reinó con la misma crueldad que su padre (τῇ τοῦ κατακολουθήσας ὠμότητι), pero ‘no podemos estar seguros de que esto sea más que una conjetura, fundada en la brevedad de su reinado.
2Re 15:25
Pero Peka hijo de Remalías. Remaliah fue probablemente un hombre de cierta importancia, ya que Pekah parece haber sido casi más conocido por su patronímico, Ben-Remaliah, «»hijo de Remaliah»,» que por su propio nombre (ver Isaías 7:4, Isaías 7:5, Is 7:9; Is 8:6). Un capitán suyo—»»capitán de mil,» según Josefo (lsc.)—conspiró contra él, y lo hirió en Samaria, en el palacio de la casa del rey; literalmente, en la torre(o torreón) de la casa del rey‘, la parte más alta ( אַרְמוֹן es de רוּם , ser alto), ciertamente no el harén (Ewald), si Pekahiah estaba festejando allí con sus amigos (δολοφονηθεὶς ἐν συμποσίῳ μετὰ φίλων ἀπέθανε), como dice Josefo. Con Argob y Arieh. Estos parecen ser los «»amigos»» de Josefo, que estaban con el rey y compartieron su destino, no compañeros de conspiración con Pekah. Los nombres son poco comunes. Y con él—ie Pekah—cincuenta hombres de los galaaditas; cincuenta hombres de «los cuatrocientos», según la LXX. «»Los cuatrocientos»» probablemente eran la guardia personal real, que en este momento puede haber consistido en galaaditas. Y lo mató, y reinó en su habitación. No parece que Pekah tuviera ningún agravio. Su crimen parece haber sido simplemente motivado por la ambición.
2Re 15:26
Lo demás de los hechos de Pekaías, y todas las cosas que hizo, he aquí, están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
2 Reyes 15:27-31
REINADO DE PEKAH. El escritor es de nuevo extremadamente breve. El reinado de Pekah fue notable y podría haber proporcionado mucho material al historiador. Junto con Rezín de Damasco, hizo la guerra a Judea, derrotó a Acaz con grandes pérdidas (2Cr 28:6) y puso sitio a Jerusalén (Is 7:1). Acaz pidió ayuda a Asiria, y Tiglat-pileser hizo dos expediciones a Palestina: la mencionada en 2Re 15:29, y otra algunos años después. En este último parece haber contado con la ayuda de Oseas, quien, con su sanción, mató a Peka y se convirtió en rey. Las escasas notas de nuestro autor deben complementarse con 2Cr 28:1-27.; Isaías 7:1-9; Isaías 8:1-8; y las inscripciones asirias.
2Re 15:27
En el año cincuenta y dos de Azarías rey de Judá; más bien, en el año treinta y nueve o treinta y ocho (ver el comentario en el versículo 23). Los «»dos años»» de Pekahiah pueden no haber sido completos. Peka, hijo de Remalías, comenzó a reinar sobre Israel en Samaria, y reinó veinte años. Los registros asirios hacen que este número sea imposible. Todo el reinado de Tiglat-pileser duró sólo dieciocho años, pero cubrió con creces todo el reinado de Peka. Cuando invadió por primera vez el reino de Samaria, Menahem estaba en el trono; cuando la atacó por última vez, probablemente en el 730 a. C. —dos años antes de su muerte en el 728 a. C.—, estableció a Oseas o, en todo caso, sancionó su usurpación. Todo el reinado de Pekah debe haber ocurrido en el intervalo, que ciertamente no es más de uno de quince, probablemente no más de uno de diez años.
2Re 15:28
E hizo lo malo ante los ojos de Jehová: no se apartó de los pecados de Jeroboam el hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel. Josefo (‘Ant. Jud.,’ 2Ki 9:11. § 1) dice que Pekah era un rey irreligioso, y transgresor de la Ley (ἀσεβής τε καὶ παράνομος). Isaías muestra cómo intrigaba con los extranjeros contra sus hermanos del reino hermano (Is 7:2-6). El escritor de Crónicas habla de su furiosa ira contra los judíos (2Cr 28:9), y de la terrible carnicería que sancionó después de la gran batalla.
2 Reyes 15:29
En los días de Peka Feng de Israel vino Tiglat-pileser Rey de Asiria. Los registros de Tiglat-pileser no tienen forma de anales y, además, se encuentran en un estado muy mutilado. No fecha los eventos, como la mayoría de los reyes asirios, por sus años reales. Sin embargo, se cree que su primera expedición a Siria fue en su tercer año, 743 a. C., pero no hay pruebas de que, en esta ocasión, se dirigiera más al sur que Damasco, donde recibió tributo de Rezín. Algunos años después de esto, 738 aC, según el Sr. G. Smith, penetró en Palestina, donde su principal enemigo era Azarías, rey de Judá, que había unido bajo su dominio a la mayoría de las tribus hasta Hamat. Después de castigar a Azarías, extendió su dominio sobre la mayoría de los estados y reinos vecinos; y fue en ese momento que (como se relata en el versículo 19) tomó tributo de Menajem. Posteriormente hizo una expedición con fines de conquista, de la que apenas se habla, en una sola inscripción. Esta es probablemente la expedición del presente pasaje. Y tomó Ijón y Abel-bet-maaca. Estos eran lugares en el extremo norte del territorio israelita, en las cercanías del lago Merem, que naturalmente estarían entre los primeros en caer ante un invasor asirio (sobre su posición exacta, ver el comentario en 1Re 15:20). Y Janoah. Janoah ahora se considera generalmente idéntica a la moderna Hunin, una aldea cercana a «»una antigua fortaleza de gran fuerza»» , en la región montañosa al noroeste de Merom. Está en línea directa entre Abel-beth-maa-chah (Abil) y Kedesh (Cades), como deberíamos esperar del presente pasaje. Cedes y Hazor. Kedesh es, sin duda alguna, el «»Kedes»» o «»Cades»» de hoy, un sitio importante en el mismo distrito montañoso, a más de seis millas al sur de Hunin, y a cuatro de las «»aguas de Merom»». . Hazer estaba cerca de Kedesh, probablemente hacia el sur. La posición exacta está en disputa. Los argumentos de Robinson a favor de El-Khu reibch son de peso; pero los ingenieros empleados por el Fondo de Exploración de Palestina consideran Khurbat-Harrah, entre Kedesh y el lago Merom, como una situación aún más probable. Y Galaad. «»Galaad»,» en este sentido, difícilmente puede ser «»toda la tierra al este del Jordán»» (Keil, Bahr)—el territorio de Gad, Rubén , y Manasés, no de Neftalí. Es más probable que sea un pequeño distrito cerca de Merom, quizás la costa este del lago (Gesenius), que luego fue parte de Gaulouitis. La LXX; en lugar de Γαλαὰδ, tiene Γαλαάν. Y Galilea; Hebreo הַגָּלִילָה . La inscripción de Tiglat-pileser, que parece aludir a esta expedición, menciona «»Galhi»» y «»Abel»» (probablemente Abel-beth-maachah) como conquistados en este momento, y «»añadidos a Asiria». “Los lugares estaban, dice, en la frontera de la tierra de Bet-Omri (Samaria). Y los llevó cautivos a Asiria. Tiglat-pileser practicaba en gran medida la deportación de cautivos, como se desprende del ‘Eponym Canon’, págs. 118-120 y 122.
2Re 15:30
Y Oseas, hijo de Ela, conspiró contra Peka, hijo de Remalías, y lo hirió , y lo mató, y reinó en su lugar. Por un aviso mutilado en los registros de Tiglat-pileser, parece que la revolución aquí relatada fue el resultado de otra invasión del territorio israelita por parte de ese monarca. “La tierra de Beth-Croft”, dice, “… la tribu… los bienes de su gente y sus muebles envié a Asiria. Pekah su rey [¿Yo hice que se le diera muerte?] y Oseas yo los designé para el reino siempre; su tributo recibí, y [¿sus tesoros?] a Asiria envié»». Probablemente sea esta invasión de la que habla el escritor de Crónicas (1Cr 5:26) como resultado de la deportación de los rubenitas, los gaditas, y la media tribu de Manasés. En el año veinte de Jotam, hijo de Uzías. Esta fecha está en contradicción con el versículo 33, donde todo el reinado de Jotam se cuenta en dieciséis años, y aparentemente debe ser una lectura corrupta.
2Re 15:31
Y los demás hechos de Peka y todo lo que hizo(ver el comentario en 2Re 15:27-31), he aquí, están escritas en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
2 Reyes 15:32-38
REINADO DE JOTAM. Una vez más, el escritor pasa de Israel a Judá, y procede a relatar el reinado de Jotam, hijo de Azarías, o Uzías, quien fue nombrado regente en lugar de su padre, cuando Uzías fue herido de lepra (versículo 5). El relato que se da del reinado es algo escaso y requiere ser complementado con Crónicas (2Cr 27:1-9.) .
2 Reyes 15:32
En en el año segundo de Peka, hijo de Remalías, rey de Israel, comenzó a reinar Jotam, hijo de Uzías, rey de Judá. En el año segundo de Peka, murió Azarías, y Jotam comenzó a reinar; pero su reinado conjunto con su padre comenzó mucho antes. Su único reinado probablemente fue breve.
2Re 15:33</p
Veinticinco años tenía cuando comenzó a reinar, y reinó dieciséis años en Jerusalén—ie dieciséis años desde su nombramiento como regente, como aparece claramente en 2Cr 26:23 y 2Cr 27:1 (comp. Josefo, ‘Ant. Jud.’, 9.10. § 4; 12. § 1)—y el nombre de su madre era Jerusha, hija de Sadoc. Así que el autor de Crónicas ( 2Cr 27:1); Josefo (‘Ant. Jud.,’ 9.11. § 2) llama a su madre «»Jerasa».»
2Ki 15:34
E hizo lo recto ante los ojos de Jehová; hizo conforme a todas las cosas que había hecho su padre Uzías. El autor de Crónicas dice lo mismo, pero añade, muy acertadamente, «»Pero no entró en el templo del Señor»»—ie no repitió el acto de impiedad de su padre. Josefo es aún más cálido en sus elogios. «»Este rey», dice (lsc.), «»no era deficiente en ninguna forma de virtud; pero era a la vez piadoso en las cosas de Dios y justo en las de los hombres. Era cuidadoso y vigilante de la ciudad; todo lo que necesitaba reparación o adorno, él trabajó para suplirlo vigorosamente, como los pórticos del templo y sus puertas; y donde alguna parte de la muralla se había arruinado, la levantó de nuevo, y construyó torres de gran tamaño y difíciles de capturar. Y en todo lo demás perteneciente al reino, donde había habido descuido, ponía mucho cuidado y atención.»»
2Re 15:35
Pero los lugares altos no fueron removidos: el pueblo sacrificó y quemó incienso, aún en los lugares altos. Él edificó la puerta más alta de la casa del Señor. Se cree que la «»puerta más alta» es la que está hacia el norte, y su fortificación implicaba el temor de un ataque desde ese lado. Debe haberse vuelto ampliamente evidente para los reyes de Judá, al menos desde el momento del ataque a Menajem (2Re 15:19), que la independencia de ambos reinos estaba amenazada por Asiria, y que era de gran importancia que sus principales fortalezas fueran colocadas en un estado de defensa eficaz. Azarías había prestado gran atención a la fortificación y armamento de Jerusalén (2Cr 26:9, 2Cr 26:15), y su hijo ahora siguió sus pasos. De 2Cr 27:3 aprendemos que no sólo edificó la puerta alta del templo, sino también «»sobre el muro de Ofel edificó mucho ,»» Tampoco se contentó con fortificar la capital. También «construyó ciudades en las montañas de Judá, y en los bosques construyó castillos y torres». Tiglat-pileser había hecho la guerra a su padre. Sintió que cualquier día podría llegar su propio turno.
2Re 15:36
Ahora los demás hechos de Jotam, y todo lo que hizo. El acontecimiento principal del reinado de Jotam fue su guerra con Amón. El escritor de Crónicas dice: «Luchó también contra el rey de los amonitas, y los venció. Y los hijos de Amón le dieron en el mismo año cien talentos de plata, y diez mil coros de trigo, y diez mil de cebada. Tanto le pagaron los hijos de Amón, tanto el año segundo como el tercero»» (2Cr 27:5). Josefo (‘Ant. Jud.’, 9.11. § 2) da casi el mismo relato, pero considera el pago como un tributo anual, destinado a ser permanente. ¿No están escritas en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?
2Ki 15:37
En aquellos días el Señor comenzó a enviar contra Judá a Resin, rey de Siria. El nombre de Rezín aparece en las inscripciones asirias a principios de el reinado de Tigiat-pileser, probablemente en el año 743 a. C. En ese momento paga a los asirios un fuerte tributo, consistente en dieciocho talentos de oro, trescientos talentos de plata, doscientos talentos de cobre y veinte talentos de especias aromáticas. . Posteriormente, hacia el año 734 a. C., se le encuentra en rebelión. Su alianza con Pekah, implícita aquí, se establece directamente en Isa 7:2. Comenzó en el reinado de Jotham, continuó y llegó a un punto culminante en el reinado de Acaz (ver 2Re 16:5 y Isaías 7:1-9; Isaías 8:6). Y Peka, hijo de Remalías. Peka y Rezín tenían la intención de establecer en el trono judío a un tal Ben-Tabeal (Isa 7:6 ), una criatura propia, con cuya ayuda pensaban ofrecer una resistencia eficaz a Asiria.
2 Reyes 15:38
Y durmió Jotam con sus padres, y fue sepultado con sus padres en la ciudad de David su padre; y reinó en su lugar. Se puede sospechar que el nombre completo de este rey era Joacaz. Acaz, «»posesión»,» es un nombre que nunca se le asignó a ningún otro israelita, y es poco probable que lo haya dado un padre religioso como Jotham. En las inscripciones asirias, el rey judío contemporáneo con Rezin y Pekah se llama «Yahu-khazi».
HOMILÉTICA
2Re 15:1-7
El rey leproso, modelo y advertencia.
I. EN SU AÑOS ANTERIORES AZARIAS ERA UN PATRÓN REY. Él «»hizo lo recto ante los ojos del Señor»» (2Re 15:3); él «»buscó a Dios»» (2Cr 26:5); se asoció con «»Zacarías, que tenía entendimiento en las visiones de Dios»» y el resultado fue que «»Dios lo hizo prosperar»» «»Dios lo ayudó contra los filisteos y los árabes y los mehunim»» ( 2Cr 26:7), y «»fue maravillosamente ayudado»» (2 Crónicas 26:15). Hasta ahora, él es un modelo para nosotros, el modelo de un buen rey, de uno que es a la vez de mentalidad religiosa y lleno de celo práctico y energía, que sirve a Dios sin dejar de servir a los hombres, «no perezoso en los negocios, ferviente en espíritu, sirviendo al Señor»» (Rom 12:11). Pero hay un reverso de la imagen.
II. EN SU DESPUÉS AÑOS AZARIAS FUE UNA ADVERTENCIA PARA REYES Y GRANDES HOMBRES EN GENERAL. Azarías, como su padre (2Re 14:10), se convirtió en «»alzado»» (2Cr 26:16). No estaba contento con su poder y grandeza reales, su dignidad y majestad seculares; sería el primero en todas partes e invadiría el oficio sacerdotal (2Cr 26:16-19). Le había placido a Dios, en la política teocrática que había establecido, trazar la línea más nítida posible entre el orden sacerdotal y el resto de la comunidad. A nadie se le permitía sacrificar, ni quemar incienso, ni siquiera entrar en el santuario, sino «»los sacerdotes los hijos de Aarón»», los descendientes directos del primero y más grande de los sumos sacerdotes. Los reyes tenían sus funciones, funciones grandes y altas y (en cierto sentido) sagradas, para gobernar, juzgar, decidir sobre la paz o la guerra; para conducir ejércitos, si así les place; dirigir toda la política de la nación. Pero una cosa que no podían hacer, y era asumir los deberes que habían sido asignados a los sacerdotes y levitas, que habían sido nombrados ministros especiales de Dios, para ministrarle a él en la congregación. El derecho exclusivo de los sacerdotes a sus funciones había sido reivindicado de la manera más terrible y espantosa cuando, poco después de la institución del sacerdocio levítico, sus honores fueron codiciados por grandes hombres que no pertenecían al cuerpo privilegiado. Coré, Datán y Abiram, con su compañía, fueron tragados y «»descendieron rápidamente al infierno»» porque afirmaban ser tan «»santos»» como los sacerdotes (Núm 16:3), y ofrecer incienso delante de la puerta del tabernáculo de reunión, cada uno de su propio incensario. La lección enseñada por el milagro se había tomado muy en serio; e incluso monarcas tan poderosos como David y Salomón se habían abstenido cuidadosamente de dejar de lado los privilegios de los sacerdotes o de infringirlos de cualquier manera. Pero Azarías despreció la enseñanza del pasado y el ejemplo que le dieron sus predecesores. ¡Míralo como Josefo lo representa! En un gran día de fiesta, cuando todo el pueblo se había reunido en multitudes para celebrar la fiesta, se vistió con vestiduras sacerdotales y, entrando en el recinto sagrado, declaró su intención de entrar en el edificio del templo, y él mismo ofreció incienso en el oro. altar que estaba delante del velo. En vano los ochenta sacerdotes presentes, encabezados por el sumo sacerdote, lo resistieron y lo exhortaron a dejar de lado su diseño y retirarse; Azarías, ardiendo de pasión, se negó y los amenazó de muerte si hacían más ruido. Luego, declara Josefo, el suelo de repente se sacudió con un terremoto (comp. Amo 1:1; Zacarías 14:5), y el techo del templo se abrió, y un rayo de sol que entraba hirió la cabeza del rey, y al instante la lepra le cubrió el rostro, y, abrumado por el dolor y vergüenza, se fue (‘Ant. Jud.’, 9:10. § 4). Aquí Azarías es una advertencia a los reyes
(1) que intentan no ministrar la Palabra y los sacramentos; y
(2) que de ninguna manera atenten contra los derechos de los sacerdotes u otros ministros; y además, es una advertencia para los grandes hombres, o para los que se consideran grandes, en posiciones menos elevadas, que se contentan con el desempeño de sus propios deberes y no invaden el oficio de otros; ya sea
(1) dictando a los ministros qué doctrina deben predicar; o
(2) por interferencia indebida con escuelas, maestros, etc.; o
(3) por cualquier otra forma de conducta arrogante y altanera.
La sanción recaerá seguramente sobre quienes así lo hagan. Perderán el respeto de los hombres y la aprobación de Dios. El fracaso les alcanzará en el momento en que busquen ver coronados sus esfuerzos por el éxito total. Bueno para ellos si es simplemente un fracaso, y no una caída total. A menudo sucede que quien codicia más de lo que tiene derecho o pretende tener, pierde lo que legítimamente estaba en su posesión.
2Re 15:8-31
La prosperidad mundana no es infrecuente la ruina de los reinos.
I. EJEMPLO DE SAMARIA. Apenas hubo un reinado más próspero que el de Jeroboam II.—un reinado de cuarenta y un años de éxito continuo, sin obstáculos por una desgracia—Siria derrotada, la antigua frontera recuperada en todas partes, Hamat ocupada, Damasco puesto en una condición de sujeto. Como de costumbre, donde hay éxito militar, afluye la riqueza, y con la riqueza, el lujo. Se construyeron «»grandes casas»» (Amo 3:15), «»casas de marfil»; ie casas con incrustaciones o paneles de marfil; distintas mansiones estaban habitadas durante el verano y durante el invierno (Amo 3:15). Los hijos de Israel pasaron sus vidas en Samaria, acostados «»en la esquina de una cama»» y en Damasco descansando «»sobre un lecho»» ( Amó 3:12). «»Jarras de vino’ eran «»amadas»» (Os 3:1); «»la fornicación y el vino y el vino nuevo les quitaron el corazón»» (Os 4:11). Y con esta suavidad se mezclaba, por un lado, la influencia seductora de un religiosismo licencioso, por el otro, los vicios más groseros y groseros a los que conducen inevitablemente el lujo y la autoindulgencia. El patriotismo desapareció y el egoísmo tomó su lugar. “Políticamente todo era anarquía o desgobierno; los reyes accedieron al trono mediante el asesinato de sus predecesores, y dieron paso a sus sucesores mediante el suyo propio. Salum mató a Zacarías (2Re 15:10); Menajem mató a Salum (versículo 14); Pekah mató al hijo de Menahem (versículo 25); Oseas mató a Peka (versículo 30). Todo el reino de Israel era un caciquismo militar, y, como en el imperio romano, subían al trono los que mandaban»». La sociedad estaba corrupta hasta la médula. Las idolatrías de los becerros, de Baal y de Moloch produjeron sus resultados naturales y dieron su fruto amargo. «El culto a las criaturas», como señala San Pablo (Rom 1:23-32), fue el padre de toda especie de abominación; y habiéndose convertido la religión en adoración de criaturas, lo que Dios dio como freno al pecado se convirtió en su incentivo. Cada mandamiento de Dios fue quebrantado, y eso habitualmente. Todo era falsedad (Os 4:1), adulterio (Os 4 :11; Amós 2:7), derramamiento de sangre (Os 5,2; Os 6,8); engaño de Dios (Os 4:2) que produce infidelidad al hombre; el exceso y el lujo fueron suplidos por robo secreto o abierto (Os 7:1), opresión (Os 12:7), trato falso (Amo 8:5; Os 12:7), perversión de la justicia (Os 10:4; Amo 2:6), molienda de los pobres (Os 12:7). La sangre se derramó como agua, hasta que un río se encontró con otro (Os 4:2), y cubrió la tierra con un diluvio contaminante. El adulterio fue consagrado como un acto de religión (Os 4:14). Los primeros en rango eran primeros en exceso. El pueblo y el rey rivalizaban en el libertinaje (Os 7:5); y el estúpido rey se unió y animó a los librepensadores y blasfemos de su corte (Os 7:3). Los sacerdotes idólatras amaban y compartían los pecados del pueblo (Os 4:8, Os 4,9); es más, parece que se dispusieron a interceptar a los que a ambos lados del Jordán iban a adorar a Jerusalén, acechando para matarlos (Os 5: 1; Os 6,9). La corrupción se había extendido por toda la tierra, incluso los lugares una vez sagrados a través de las revelaciones de Dios u otras misericordias a sus antepasados—Betel, Gilgal, Galaad, Mizpa, Siquem—eran escenarios especiales de corrupción o de pecado (Os 4:15; Os 5:1; Os 6,8, Os 6,9, etc.). Todo recuerdo sagrado fue borrado por la corrupción presente. ¿Podrían las cosas ser peores? Había un agravante más. La protesta fue inútil (Os 4:4); el conocimiento de Dios fue voluntariamente rechazado (Os 4:6); el pueblo aborreció la reprensión (Amo 5:10); cuanto más eran llamados, más rehusaban (Os 11:2, Os 11,7); prohibieron a sus profetas profetizar (Amo 2:12); y sus falsos profetas aborrecieron mucho a Dios (Os 9:7, Os 9:9). Todos los intentos de curar toda esta enfermedad solo demostraron su incurabilidad».
II. EJEMPLO DE TIRO . La prosperidad de Tiro en los siglos VII y VIII antes de nuestra era fue extraordinaria. Ella era señora de sus ciudades hermanas, Sidón y Gebal y Arvad; gobernó sobre cien colonias; en su isla-roca estaba a salvo de Asiria; el comercio del mundo estaba en sus manos. «»Siéntate a la entrada del mar, mercader del pueblo para muchas islas»» (Eze 27:3); lleno de sabiduría mundana, la sabiduría que aumenta las riquezas (Eze 28:3-5); rica más allá de toda concepción en metales preciosos y en piedras preciosas (Eze 28:13), y en especias aromáticas y en bordados (Ezequiel 27:9.2, 24), y en marfil y ébano (Eze 27:15), y en toda clase de mercancías; aprobada, respetada, llamada «»la ciudad renombrada, fuerte en el mar»» (Eze 26:17);—había llegado a la cúspide de su gloria, de su riqueza, de su grandeza. Pero, ¿cuáles son los resultados para su tono moral y temperamento? Su corazón estaba «»enaltecido»» (Eze 28:5); su orgullo se hizo excesivo; dijo en su corazón: «Soy de perfecta hermosura»» (Eze 27:8)—»»Soy un dios; En la silla de Dios me siento»» (Eze 28:2). «»Iniquidad»» de todo tipo se halló en ella (Eze 28:15)—envp (Eze 26:2), y «»violencia»» (versículo 16), y corrupción de la sabiduría (versículo 17), y profanación de santuarios (versículo 18), e incluso deshonestidad en su tráfico (versículo 18). Y con la iniquidad, como de costumbre, vino la ruina. A causa de su soberbia, de su envidia, de su violencia y de sus otras iniquidades, Dios puso fuego en medio de ella, que la devoró y la redujo a cenizas (Ezequiel 26:18). Los babilonios se convirtieron en instrumentos de Dios para castigarla y arrebatarle sus riquezas, derribar sus muros, destruir sus casas agradables y matar a espada a su pueblo (Eze 26:11, Eze 26:12), y ponerla por refrán entre las naciones (Ezequiel 27:32)—una desolación, un silbido y un terror (versículo 36).
III. EJEMPLO DE ROMA. La ruina de Roma fue indudablemente forjada por esa larga carrera de éxito militar sin precedentes, que comenzó con los últimos años de la Segunda Guerra Púnica, y continuó hasta que ella fue la dueña del mundo. Las riquezas de Cartago, Macedonia y Asia, que afluyeron a sus arcas, destruyeron la antigua sencillez y severidad de las costumbres, estimularon la ambición, provocaron el deseo desmesurado y condujeron a aquellas terribles guerras civiles, en las que se derramó la sangre de los más nobles y valientes. como el agua, y «»Roma cayó arruinada por su propia fuerza»» (Horacio). No fue la afluencia de los bárbaros lo que destruyó Roma; ella cayó de la descomposición interna. El declive de la civilización romana data de antes de la caída de la república. Fue entonces cuando la población comenzó a disminuir y la pura sangre romana a mezclarse con los desechos de todas las naciones. Esclavos, libertos, clientes, se deslizaron en las tribus y gentes, y fueron seguidos por los extranjeros absolutos, griegos y egipcios y sirios, razas decadentes en un estado de degradación tanto física como moral. «»El Orontes desembocaba en el Tíber».» Los mismos nombres de los que ocupaban la posición más alta se volvieron grotescos y extraños, como Cicerón y Catón habrían pronunciado manifiestamente bárbaros. Una decadencia de los principios morales siguió a esta mezcla. Prevalecía la esclavitud, y la esclavitud en la antigüedad como en los tiempos modernos era «»un semillero de vicio y de complacencia egoísta, que debilitaba el espíritu y las fuerzas vitales de la humanidad, desalentaba el matrimonio legítimo e incitaba al concubinato promiscuo y estéril. El fruto de tan odiosas uniones, si es que hubo fruto, atrajo poca consideración de sus egoístas padres, y tanto la ley como la costumbre continuaron sancionando la exposición de los niños, de la que indudablemente el sexo femenino sufría más. Las pérdidas de Italia por esta horrible práctica fueron probablemente las mayores; pero las provincias también perdieron proporcionalmente; la imitación de las costumbres romanas abundaba en las fronteras más remotas; las conquistas del imperio se consolidaron por los atractivos de la indulgencia y sensualidad romana; la esclavitud desacreditó todo trabajo manual y engendró un falso sentimiento de honor, que constriñó a las clases más pobres de hombres libres a la dependencia y el celibato; el vicio y la ociosidad iban de la mano, y se combinaban para atrofiar el crecimiento moral y físico del ciudadano romano, dejando su cuerpo débil y mórbido expuesto en una contienda desigual a las fatales influencias de su clima»». Fue una raza que así había perdido su vitalidad, y se había vuelto decadente y desgastada, la que sucumbió a las incursiones bárbaras que, unos siglos antes, habría rechazado sin ninguna dificultad.
HOMILÍAS DE CH IRWIN
2 Reyes 15:1-7
La prosperidad y sus peligros.
El contraste entre la apertura y el final del reinado de Uzías—aquí tan claramente presentado ante nosotros—tiene pocos paralelos en la historia. De hecho, no faltan monarcas que han ascendido a orgullosas posiciones de autoridad y poder, y luego, de repente, han caído ignominiosamente de su pináculo de orgullo. La memoria recuerda de inmediato nombres tales como Nabucodonosor, un día contemplando con orgullo la gran Babilonia que él había hecho, y al siguiente morando entre las bestias del campo, su cuerpo mojado con el rocío del cielo; o Napoleón, un día con toda Europa a sus pies, y pocos días después, como un león enjaulado, un prisionero desconcertado e indefenso en la solitaria isla de Santa Elena. Pero la carrera temprana de Uzías fue diferente de la de la mayoría de los monarcas que han caído. Según todas las apariencias, prometía bien. Hizo lo recto ante los ojos del Señor. De hecho, continuó ese compromiso peligroso del cual Amasías, su padre, había sido culpable, de permitir que los lugares altos permanecieran. Pero aun así adoraba al Dios verdadero. Buscó la ayuda y la guía de Dios. Honró al profeta de Dios. Además, usó bien su poder, no como un tirano, sino para el bien de su pueblo y para la prosperidad y el fortalecimiento de la nación. Y Dios le prosperó en sus esfuerzos, como prosperará a todos los que buscan su ayuda y bendición (2Cr 26:5-15). Pero en una mala hora, Uzías (también llamado Azarías en este capítulo) olvidó que, aunque era rey, debía lealtad a un Rey mayor. Su prosperidad volvió su cabeza. Se olvidó de cuánto le debía a Dios. Hubo un antiguo mandato de Dios, dado después de la rebelión de Coré y sus hijos, que nadie sino los hijos de Aarón, la familia sacerdotal, debían ofrecer incienso delante del Señor. La lección obvia fue que se requería una aptitud especial, una santidad especial, de aquellos que se presentarían como representantes del pueblo ante Dios. Pero Uzías ignora tanto la letra como el espíritu del mandato. Él, ¡pobre mortal débil!, se atreve a desafiar al Dios vivo y entra en el santuario para quemar incienso. Es otro caso de compromiso y sus consecuencias. Había estado tan acostumbrado a la violación del mandato de Dios en el asunto de los lugares altos, que ahora piensa muy poco en este acto flagrante de desafío prepotente. Los sacerdotes protestaron, pero en vano. El orgulloso rey agarra el incensario y empuja a los sacerdotes a un lado con gestos de impaciencia e ira. ¡Pero quédate! ¿Qué significa esa creciente blancura en su frente? ¡Ay! los síntomas son demasiado conocidos. La mano de Dios está sobre él. Él es un leproso. El incensario cae de su mano. No puede resistir más. Los sacerdotes lo expulsaron del lugar santo y más allá del recinto mismo del templo. De ahora en adelante es un rey y, sin embargo, un paria, apartado y aislado de las guaridas y los placeres de los hombres (ver 2Cr 26:16-21).
I. PROSPERIDAD Y SU HACIA ARRIBA strong> RUTA. Durante mucho tiempo la carrera de Uzías fue un camino ascendente. Su lema parecería haber sido, como debería ser el lema de todo joven, de cada uno de nosotros: «¡Excelsior!». Había tres elementos en su progreso, tres fuentes de su prosperidad, tres pasos en su camino. camino ascendente. A lo largo de estos tres pasos, cada uno de nosotros puede con justicia y ventaja seguir a Uzías.
1. En primer lugar, estaba el temor de Dios. De joven, indiscutiblemente tenía ante sus ojos el temor de Dios. Leemos de él en 2 Crónicas que «»él buscó al Señor.» Esto implica que honró la adoración de Dios. Honró la casa de Dios. Honró la Palabra de Dios y buscó la guía de la Ley Divina. ¿Y cuál fue la consecuencia? Cuál será siempre la consecuencia de una vida temerosa de Dios. «»Mientras buscó al Señor, Dios lo hizo prosperar».» Todavía es así. Dios cumple su palabra. Él nunca ha quebrantado esa promesa: «Yo honraré a los que me honran». Este fue el punto de partida de la prosperidad de Uzías y, mientras prosperó, el secreto fue que buscó al Señor. La piedad es el mejor fundamento de toda prosperidad verdadera y duradera. Hombres como el difunto Samuel Morley, o el difunto Sir William McArthur, no tuvieron menos éxito porque eran hombres temerosos de Dios, y su negocio no sufrió debido a la gran cantidad de tiempo, atención y dinero que dedicaron al trabajo religioso. Buscar la guía de Dios en todo, la bendición de Dios en cada empresa y cada evento de la vida: ese es el secreto de la verdadera prosperidad y el éxito.
2. El segundo paso en la prosperidad de Uzías fue un buen hombre‘la influencia. Leemos en 2 Crónicas que «buscó al Señor en los días de Zacarías, que tenía entendimiento en las visiones de Dios.»» Aunque la Palabra de Dios y nuestra propia conciencia han de ser nuestras principales guías, hay muchos detalles y planes de la vida diaria en los que seremos mucho mejores por la experiencia y el consejo de los demás. ¿A qué clase de hombres acudes en busca de consejo u orientación? Diríjase por todos los medios a quienes tengan mejor experiencia del negocio o tema en cuestión. Pero si tienes que elegir entre el consejo de un cristiano práctico y el de un hombre mundano práctico, seguramente para un cristiano el consejo del cristiano tendrá más peso. Alguien bien ha dicho: «Nunca puedes elevarte por encima del nivel de tu compañía». Cultiva la sociedad, busca el consejo, busca la simpatía , de buenos hombres y buenas mujeres.
3. El tercer paso en la prosperidad de Uzías fue su diligencia en los negocios. Uzías no era un holgazán. Se dio cuenta de la responsabilidad de la vida. Se dio cuenta de las responsabilidades de su alto cargo. Así lo encontramos mejorando las defensas de Jerusalén y construyendo torres; mejorando también la condición del país y cavando pozos, tan útiles para el viajero y el labrador en Oriente; y, como era una época de guerra, proporcionando equipos adecuados para sus soldados y fomentando nuevos inventos de motores y armas militares. Ningún éxito se gana sin trabajo duro. Todo lo que nos viniere a la mano para hacer, debemos hacerlo con nuestras fuerzas. Por estos tres métodos, entonces, Uzías alcanzó una gran prosperidad. «Fue ayudado maravillosamente, hasta que se fortaleció», son las palabras del escritor en 2 Crónicas. Su nombre y fama se hicieron muy conocidos. Si deseáis alcanzar la prosperidad y el éxito en vuestros negocios, y es cosa deseable ver la riqueza, honradamente ganada y sabiamente gastada, en manos de hombres cristianos, entonces, con el brazo fuerte de una resolución vigorosa, cortad estos tres escalones en su camino ascendente, y plante sus pies firmemente en ellos: el temor de Dios, la influencia de los buenos hombres, y diligencia en los negocios. Esta es la prosperidad y su camino ascendente. Pero hemos llegado a la cima de la carrera de Uzías. Hasta ahora todo ha sido progreso hacia arriba. Hasta ahora todo ha sido brillante como el camino de los justos. Pero la escena cambia. Las sombras se reúnen. Los pasos que apuntaban hacia arriba ahora se vuelven hacia abajo. Debemos mirar ahora al otro lado de la imagen, a—
II. PROSPERIDAD Y SU HACIA ABAJO RUTA. Podemos obtener prosperidad por medios legítimos, pero a veces la dificultad es mantener nuestra prosperidad y nuestra religión al mismo tiempo. Las riquezas traen consigo sus propias tentaciones y peligros. Vemos en el caso de Uzías el camino a la prosperidad, que debemos seguir; también vemos los peligrosde la prosperidad, que debemos evitar.
1. La prosperidad lleva al orgullo. Leemos de Uzías en 2 Crónicas: «Pero cuando era fuerte, su corazón se enalteció para su destrucción». Se llenó de ideas de su propia importancia y, en lugar de darle a Dios la gloria, reflejada con complacencia en todas las grandes hazañas que había hecho, y todos los beneficios que había conferido a la nación. Cuando era más joven, y al principio de su carrera, era más humilde. Entonces se alegró mucho de buscar la guía de Dios, de tener la ayuda y la influencia de Zacarías. Pero ahora ha superado todo eso. Todo su carácter ha cambiado por completo.
«»Porque la humildad es la escalera de la ambición joven, El orgullo de las riquezas, el orgullo de rango, ¡qué vanidosos, qué necios son! Las riquezas pueden traer consigo comodidades y placeres corporales. Pero si la salud se va o vienen los problemas, ¿qué consuelo pueden traernos? ¿Pueden darnos alguna satisfacción o tranquilidad? ¿Pueden desterrar el cuidado o la enfermedad? ¿Podrán arrestar la mano flaca de la Muerte? Sin embargo, este es un peligro común para aquellos que son prósperos en las cosas mundanas: envanecerse con este orgullo vacío e irrazonable. ¡Cuánto necesitamos todos, en cualquier momento de prosperidad, orar por la humildad! Si nuestro negocio prospera, pidamos a Dios que nos mantenga humildes. Si nuestra Iglesia prospera, que nuestra expresión sincera sea siempre «No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu Nombre sea toda la alabanza».
2. La prosperidad lleva a la presunción. Es un paso más allá del orgullo. El orgullo de Uzías ya era bastante malo, pero cuando lo llevó a pisotear la Ley de Dios ya violar la santidad del lugar santo de Dios, su presunción fue un mal ejemplo para los demás. Sin embargo, ¡cuántos hay cuya prosperidad o cuya riqueza los lleva a violar las leyes de Dios! Piensan que cualquier cosa les conviene. Se han inflado con el éxito, y la Ley de Dios es un asunto muy pequeño a sus ojos. Mire a Claverhouse, inflado con sus triunfos sobre los Covenanters escoceses, mientras con sus dragones rodeaba la cabaña de John Brown de Priesthill. Tocados por las oraciones de John Brown, y la vista de su esposa e hijos indefensos reunidos a su alrededor, los dragones, con los ojos húmedos, se negaron a hacer su trabajo mortal. Sacando una pistola de su cinturón, el propio Claverhouse disparó al buen hombre en la cabeza. Dirigiéndose a la esposa de la que había enviudado, dijo: «¿Qué piensa usted ahora de su marido?» «»pero nunca tanto como lo hago este día. Pero, ¿cómo vas a responder por el trabajo de esta mañana? A los hombres», respondió, «puedo ser responsable, y en cuanto a Dios, lo tomaré en mis propias manos.” Cuatro años después, en el Paso de Killiecrankie, Claverhouse murió por una mano desconocida. ¡Cuántos piensan como Claverhouse! Debido a que tienen rango, o riqueza, o poder, por lo tanto, imaginan que pueden pisotear las leyes de Dios, o pisotear la moralidad. Napoleón el Grande pensó que cuando se divorció de su inocente y fiel esposa; y sea después testificado que ese paso falso y culpable fue el principio de su caída y deshonra. Porque, por su riqueza o su posición, los hombres creen que pueden desafiar a la opinión pública, por lo que imaginan que también pueden ignorar los mandamientos de Dios. Pero es un gran error. Ninguna prosperidad, ninguna riqueza, ninguna posición en la vida, podrá jamás elevarnos por encima de la Ley de Dios.
«»En las corrientes corruptas de este mundo, ¡Ah! sí; ese es el único mensaje para ricos y pobres por igual. «»Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo; para que cada uno reciba lo que hizo en su cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo.” Estos son, pues, los peligros que trae consigo la prosperidad. Hay una fuerte tentación a la presunción y al orgullo. Si tenemos mucha prosperidad, entonces necesitamos estar mucho en oración. Si aumentan las riquezas, aumenta también la responsabilidad de usarlas bien. Si miramos la prosperidad mundana en relación con la eternidad, por un lado parecerá muy pobre e insignificante. ¿Qué son todas las riquezas de este mundo comparadas con las «» herencia incorruptible e incontaminada, que no se marchita»»? ¿Cuáles son todos los honores y privilegios que traen consigo la prosperidad y el rango mundanos, en comparación con el privilegio de ser uno de los hijos de Dios? ¿Qué es toda la sociedad de la tierra en comparación con la comunión de Jesús? Si estás haciendo de la prosperidad mundana el principio y fin de tu existencia, sacrificando por ella, como muchos lo hacen, la salud y la conciencia y tu vida espiritual, ¡detente y piensa! ¿Vale la pena? Pon los dos mundos en la balanza. Para un alma no salvada, con una eternidad oscura y sin esperanza, la prosperidad terrenal es solo una burla. Pero, en por otro lado, la prosperidad mundana, ganada por los esfuerzos cristianos, guiada por un corazón cristiano y usada por una mano cristiana, ¡qué bendición puede llegar a ser! Que Jesús esté en tu corazón primero. Que permanezca allí —su amor sea su fuerza motriz, su Palabra su guía— y entonces no habrá peligro en la prosperidad.—CHI
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
2 Reyes 15:1-38
Algunas lecciones de la historia de los reyes.
«»En el año veintisiete de Jeroboam,» etc. El poderoso Gobernador del universo es representado diciendo a la nación judía, «»Te di un rey en mi ira»» (Os 13:2). Y en verdad, con un cierto número de excepciones aquí y allá a lo largo de los siglos, los reyes han demostrado ser azotes maliciosos de la raza. En este capítulo se mencionan no menos de siete de esos hombres que se llaman reyes, pero que, en lugar de tener un grano de realeza moral en sus almas, eran siervos despreciables hasta el último grado, esclavos de sus pasiones de sensualidad y codicia. ¡Cuántos reyes convencionales en todas las épocas son pobres morales y vasallos de Satanás! Mire por un momento a cada uno de los reyes que tenemos ante nosotros. Aquí está Azarías, llamado en otro lugar Uzías, que fue hijo y sucesor de Amasías. Aquí está Zacarías, el hijo y sucesor de Jeroboam II. Rey de Israel, que reinó sólo seis meses, y luego cayó por mano de Salum. Aquí está Salum, el decimoquinto rey de Israel, y el asesino de Zacarías, y quien a su vez fue asesinado. Aquí está Menajem, el hijo de Gadi, quien, habiendo matado a Salum, reinó en su lugar diez años, un reinado caracterizado por una crueldad despiadada y una opresión tiránica. Aquí está Pekahiah, el hijo y sucesor de Menahem, quien reinó dos años sobre Israel, y luego fue asesinado por Pekah. Aquí está Pekah, que era un general del ejército israelita, y asesinó al rey Pekahiah en su palacio, y usurpó el gobierno, reinando, según el texto existente, veinte años . Aquí está Jotam, hijo y sucesor de Uzías, el undécimo rey de Judá, que reinó dieciséis años. Él, quizás, fue el menos malvado de todos estos príncipes. Todo el capítulo nos recuerda varias cosas a tener en cuenta.
I. LA EXISTENCIA DE RETRIBUCIÓN EN ESTA VIDA. Aquí descubrimos la retribución en la lepra de Azarías y en el destino de los otros reyes. De Azarías se dice: «Jehová hirió al rey, de modo que quedó leproso hasta el día de su muerte, y habitó en una casa separada». De todas las aflicciones físicas, quizás la lepra sea la más dolorosa y repugnante. . Devora la vida de un hombre y lo condena a la soledad. La enfermedad golpea tanto a los príncipes como a los pobres. Entonces mira cómo les fue a los otros malhechores. El asesino es asesinado, el asesino es asesinado; Shallum derriba a Zachariah; Menajem derriba a Salum; y Pul, el rey de Asiria, golpea a Menajem con un terrible golpe de humillación y opresión; Pekah golpea a Pekahiah, y reina veinte años cuando él mismo es derribado por el golpe de un asesino. En verdad, incluso en esta vida, «con la medida con que midáis, se os volverá a medir». Aunque la retribución aquí puede no ser completa y adecuada, todavía está en funcionamiento en todas partes en la sociedad humana: Viene como una promesa y una profecía de ese reino más allá de la tumba, donde cada hombre será tratado de acuerdo con sus obras.
II. EL PODERISMO DE RELIGIOSO ERROR. En este capítulo está el registro de largos períodos y de grandes cambios. Se libran batallas, se efectúan revoluciones, el monarca sucede al monarca, y los años van y vienen; pero una cosa permanece, a saber, la idolatría” “Los lugares altos no fueron removidos: el pueblo sacrificaba y quemaba incienso aún en los lugares altos”” (versículos 4 y 34). Entre las muchas malas tendencias del hombre, no hay ninguna tan poderosa e influyente como la pseudo-religiosa. Dos hechos explicarán esto.
1. La fuerza del elemento religioso en el hombre. Burke y otros de los más sabios de la raza han designado al hombre como un animal religioso. La religión en el hombre no es una facultad, sino el sustrato en el que todas las facultades son inherentes; es el núcleo y la raíz de su naturaleza. Por lo tanto, dondequiera que se encuentre el hombre, si no tiene hogar, tiene un santuario; si no tiene amigo, tiene un dios.
2. El poder del egoísmo en el hombre. ¿Qué hombre las necesidades más presenta los mayores motivos para la avaricia y la ambición humana. De ahí la creación de cuerpos de sacerdotes para reforzar las religiones falsas y obtener posición y riqueza de ellas. Corruptio optimi pessima. Es muy triste cuando los hombres buscan»»ganar en piedad».
III. EL COBRE–CORAZÓN DE PUEBLOS ESCLAVOS PUEBLOS. Si los pueblos de Judá e Israel hubieran sido realmente hombres dignos de su humanidad, ¿habrían tolerado por un día monstruos como los que tenemos en este capítulo? La existencia de los tiranos es culpa del pueblo.—DT
HOMILÍAS DE J. ORR
2Re 15:1-7
Otro rey que comienza bien y termina mal.
Es notable que tres reyes de Judá en sucesión exhibieron esta característica. Empiezan bien, sirven a Dios por un tiempo y prosperan, pero tropiezan y al final fracasan. Hemos visto los destinos de Joás y Amasías; y Azarías proporciona un tercer ejemplo.
I. AZARIAH REINADO.
1. Su justo gobierno. Azarías comenzó a reinar cuando solo tenía dieciséis años de edad; reinó mucho tiempo, cincuenta y dos años, y durante la mayor parte de su reinado se destacó como un rey que hizo lo correcto. Salvo que los lugares altos no fueron removidos, la alabanza que se le da es incondicional. Era un gobernante capaz y enérgico, mucho más que su padre o su abuelo. La virtud de su reinado se remonta en Crónicas a la influencia de un buen hombre, Zacarías, «»que tenía entendimiento en las visiones de Dios»» (2Ch 26 :5), otro ejemplo del poder para el bien ejercido por los profetas en la historia política de Judá (cf. 2Cr 24:2, 2Cr 24:17; 2Cr 25:7).
2. Su prosperidad. Sobre esto se dilata el Libro de las Crónicas. Mientras Azarías (o Uzías) buscó al Señor, Dios lo hizo prosperar. Todo lo que tocaba le iba bien. Hacía mucho tiempo que Judá no tenía un rey tan ilustrado, tan emprendedor y tan capaz. Subyugó a los filisteos, a los árabes de Gur-baal y a los amonitas; reforzó grandemente las defensas de Jerusalén; desarrolló los recursos del país y fomentó la agricultura; llevó la organización y el equipo del ejército a un alto grado de perfección. Como se afirma, «» Su nombre se extendió lejos en el extranjero; porque fue maravillosamente ayudado, mientras se fortalecía»» (2Cr 26:15). Era como si Dios quisiera, por la abundancia de sus bendiciones, enseñar a Azarías ya su pueblo que seguramente su verdadera ventaja estaba en su servicio. Los reinados anteriores habían dado ejemplo de ello; pero aquí había una nueva prueba, aún más innegable que la anterior. Sin embargo, fue ineficaz para reprimir el pecado.
II. LA LEPRA DE AZARIAS.
1. El gusano en la raíz. Azarías apenas había alcanzado el apogeo de su poder, cuando, como en el caso de sus antecesores, comenzó la declinación. Sin haber sido advertido por el pasado, permitió que su corazón creciera orgulloso y altivo. Era jefe de estado; ¿Por qué no habría de ser también él la cuenta de la Iglesia? Su consejero profético fue removido en ese momento, y él fue abandonado a su propia voluntad. En su arrogancia, insistió en ir al lugar santo del templo para quemar incienso al Señor. Fue allí donde su destino cayó sobre él. Volvemos a recordar las tentaciones sutiles que yacen en la prosperidad. Cuando los hombres engordan, patean; y sus corazones son aptos para ser ensalzados hasta su destrucción (Dt 8:11-14; Dt 32:15). Una vez que el orgullo entre en el corazón, el deterioro será rápido. Sus comienzos pueden ser invisibles, pero poco a poco se revela en actos abiertos.
2. El golpe del cielo. Eran las leyes del cielo las que Azarías estaba desafiando, y fue del cielo el golpe que derribó su orgullo. Mientras aún estaba de pie ante el altar de Dios, ofreciendo incienso profano, la mancha leprosa comenzó a arder en su frente, y en presencia de los sacerdotes, cuyas protestas despreciaba, se sintió leproso. Los sacerdotes, horrorizados, lo expulsaron del lugar santo. Pero no necesitaba su violencia: «»Sí, él también se apresuró a salir, porque el Señor lo había herido»» (2Cr 26:20). ¡Qué pronto Dios puede abatir la altivez de los hombres! Es un Dios celoso, y lo que toca el honor de su santuario y adoración es de especial preocupación para él. Se nos advierte contra la adoración de la voluntad en el servicio de Dios (Col 2:23; cf. Núm 10:1, Núm 10:2). La lepra no era más que la señal exterior del pecado invisible del orgullo; sin embargo, ¡cuán poca vergüenza ocasiona la realidad del pecado, en comparación con la causada por un símbolo externo como éste! Podemos creer que al final el carácter interno de alguna manera se estampará sobre la apariencia externa, y entonces los hombres verán el pecado en su verdadera repugnancia.
3. Jotam como vicerregente. Se nos dice que desde entonces Azarías no tomó más parte en los asuntos públicos. Vivía aparte «en una casa separada, una evidencia viviente de la debilidad del hombre al contender con Dios, de la deshonra que es la Némesis del pecado presuntuoso, del aislamiento que traen sobre sí mismos quienes rechazan los límites que la Ley de Dios prescribe Durante este período, Jotham, el hijo del rey, actuó como su lugarteniente. Parecería, por comparación con los reinados israelitas y con la cronología asiria, que los dieciséis años reales de Jotham incluyen este período cuando «él estaba sobre la casa, juzgando a la gente de la tierra». El pecado es una muerte en vida. Azarías era rey de nombre, pero moral, física y legalmente, estaba muerto; porque la lepra en el cuerpo es simplemente un proceso de descomposición y muerte. Cuando, en efecto, murió, fue sepultado en Jerusalén, pero en una tumba de «»varios»», ya que en vida había habitado en una casa de «»varios»» (2Cr 26:23).—JO
2Re 15 :8-22
Anarquía en Israel.
Con rápido descenso el reino de Israel, que había alcanzado una gran prosperidad externa bajo Jeroboam II; se apresuró a su caída. Los profetas nos dan cuadros vívidos de la corrupción de los tiempos. Los lazos de la vida social se aflojaron, la opresión fue rampante, el temor de Dios parecía haberse extinguido en la tierra; no había confianza, paz o buena voluntad entre las clases, en la nación. Como consecuencia, el trono era presa de cualquier aventurero que tuviera poder para apoderarse de él.
I. LA CAÍDA DE LACASA 1. La la sombra del juicio. Con el ascenso al trono de Zacarías, el hijo de Jeroboam, la cuarta generación de la dinastía de Juan ascendió al trono. Se puede decir que la sombra del juicio se posó sobre este rey malogrado. Un profeta se lo había dicho al fundador de la casa: «Tus hijos se sentarán en el trono de Israel hasta la cuarta generación». Esa palabra tenía su lado brillante de recompensa, pero también tenía su lado oscuro de castigo, y es esto, lo que se vuelve prominente a medida que el término predicho se acerca a su fin. Sin embargo, como ahora también podemos ver, no hay destino en el asunto. La razón por la que los hijos de Juan sólo se sentarían en el trono hasta la cuarta generación radicaba en su propio carácter y acciones. Los decretos de Dios no obran en contra, sino en armonía con la naturaleza existente de las cosas y la conexión establecida de causas y efectos. La casa de Juan estaba a punto de derrumbarse
(1) porque los hijos de Juan habían sido impíos. Ninguno de ellos había buscado la gloria de Dios ni se había esforzado en promover la piedad en la nación. Al contrario, habían seguido sembrando vientos de desobediencia a la voluntad de Dios, y ahora la nación iba a recoger tempestades.
(2) Bajo el gobierno de estos reyes, la irreligión y la inmoralidad se habían esparcido rápidamente, y echaron raíces profundas y amplias en el reino. Esto socavará cualquier dinastía, derrocará cualquier imperio. Los gobernantes cometen un gran error cuando fijan su atención únicamente en la prosperidad externa. Si los cimientos están podridos, la estructura tarde o temprano inevitablemente se vendrá abajo.
(3) Zacarías mismo era un rey débil. Esto está implícito incluso en el breve aviso que tenemos de él. Puede ser él a quien se refiere Oseas, «En el día de nuestro rey los príncipes lo enfermaron con odres de vino», etc. (Os 7,5). En cualquier caso, sabemos que no solo era débil, sino malvado: «»Hizo lo malo ante los ojos del Señor».
2. El palabra profética cumplida. Un breve período de seis meses en el trono fue todo lo que se le permitió a Zacarías. Parece haber sido despreciado por la gente. Su carácter débil parecería más débil en contraste con el de su padre enérgico y victorioso. Tenemos un contraste similar en la historia inglesa entre Richard Cromwell y su padre, Oliver. Pero Zachariah era más que débil, no valía nada. Por lo tanto, cuando el conspirador Salum hirió al rey a la luz del día público, «delante del pueblo», ninguna mano parece haber sido levantada en su defensa. Pereció, y la casa de Jehú fue extinguida con él. Los pecadores no viven la mitad de sus días (Sal 55:23). A su debido tiempo se cumplen todas las palabras de Dios.
II. EL REINADO DE MENAHEM. Podemos pasar por alto el breve reinado de Salum, que duró solo un mes, y del cual no se registra ningún evento. Fue asesinado por Menahem, el hijo de Gadi, lo que ilustra la verdad de la que este capítulo proporciona otros ejemplos, que los que toman la espada, a espada perecerán ( Mateo 26:52). Con respecto a Menahem, notamos:
1. Su violenta usurpación. Él también se apoderó del trono por medios violentos. Hirió a Salum en Samaria, como Salum, unas semanas antes, había golpeado a Zacarías. Puede imaginarse el efecto de estas revoluciones sobre la moral del pueblo y la administración de la ley. ¿Qué respeto se podía sentir por la realeza establecida por tales métodos? Salum, de hecho, fue un asesino, pero Menajem no fue mejor. Ni por sanción de Dios ni por elección del pueblo, sino únicamente por la fuerza bruta, se colocó en el trono. Su gobierno fue así, en su origen y esencia, una tiranía. A esto había llegado Israel al rechazar a su verdadero Gobernante: Dios. «Han puesto reyes», dijo Dios, «pero no por mí» (Os 8:4). El que rechaza a Dios como su Soberano debe llevar un yugo más pesado.
2. Sus enfermizas crueldades. El hecho de que Menahem haya ocupado el trono durante diez años muestra que fue un hombre de no poca habilidad natural. Pero su disposición era salvajemente cruel. No solo hirió a Salum—un hecho que podría ser perdonado—sino que en su guerra con Tifsa fue culpable de brutales atrocidades contra aquellos que rehusaron someterse a él (cf. versículo 16). En esto se mostró como un hombre de carácter feroz y sin escrúpulos. La gente se había vuelto feroz, impía y violenta; y Dios les dio un rey conforme a su propia imagen.
3. Su alianza con Asiria. Esta no es la primer contacto de Israel con Asiria, pero es la primera mención de ese contacto en la historia sagrada, El Rey de Asiria, aquí llamado Pul, vino contra la tierra, evidentemente con intenciones hostiles; pero Menajem, mediante el pago de un gran tributo, lo compró y aseguró su sanción para ocupar el trono. (Sobre la identificación de Pul, ver la Exposición.) Israel ahora estaba bajo un yugo extranjero, y «»se entristeció»», como dice Oseas, «»por la carga del Rey de los príncipes»» (Os 8,10). El pecado, que es un esfuerzo después de la emancipación de la Ley y la autoridad de Dios, termina en la reducción del pecador a una esclavitud miserable (Luk 15:15 , Lucas 15:16; Juan 8:34 ).
4. Su opresión del pueblo. Para recaudar dinero para Pul, Menajem se vio en la necesidad de exigir grandes sumas a los hombres ricos de la tierra. De cada uno, se nos dice, tomó cincuenta siclos de plata. Mucho de este dinero se lo habían quitado a los pobres y ahora se lo quitaban a los ricos. Al final, probablemente sería sobre los pobres que la carga regresaría. Así la tierra gimió bajo la tiranía, la opresión extranjera, el robo y la trituración de clase por clase. El final aún no había llegado, pero se acercaba rápidamente. No tenemos por qué dudar de que el reinado opresor de Menajem fue odioso para el pueblo. Escapó, sin embargo, al castigo de sus fechorías en su propia persona, y «durmió con sus padres». Fue su hijo Pekahiah quien recogió la cosecha que había sembrado.
III. EL REINADO DE PEKAH. El reinado de dos años de Pekahiah, como el de Salum, puede pasarse por alto. Se necesitaba una mano más fuerte para mantener unidos a los elementos en guerra en este reino distraído, y esa mano fue la de Pekah, el hijo de Remalías.
1. Derrocar de la casa de Menajem. Menajem había logrado traspasar el trono a su hijo, pero éste no pudo conservarlo. El audaz y ambicioso Pekah, uno de los capitanes de Pekahiah, habiendo obtenido la cooperación de cincuenta galaaditas, hirió al rey en su palacio, ya sus servidores con él. Así tuvo lugar otra revolución violenta en Israel. Se afirma que Pekah ocupó el trono durante veinte años, pero en este punto hay una gran dificultad para ajustar la cronología. Parece imposible, por parte de Judá, acortar el reinado de Acaz, teniendo en cuenta su propia edad y la de su hijo Ezequías, en sus respectivos ascensos. Para poner de acuerdo las cronologías judía y asiria, aparentemente debemos
(1) acortar el reinado de Pekah en unos diez años, y reducir el reinado de Acaz a un fecha considerablemente inferior a la habitualmente dada, lo que implica también el abandono de la fecha bíblica para el comienzo del reinado de Ezequías (2Re 18:1) , y de los sincronismos de este período en general; o
(2) suponga alguna ruptura o hiato de veinte años más o menos en las listas asirias en la época del ascenso al trono de Tiglat-pileser, es decir, el comienzo del nuevo imperio asirio. Esta visión tiene sus dificultades, pero no es imposible. El reinado de Pekah fue tan malo como el de sus predecesores.
2. Invasiones de Tiglat-pileser. Durante este reinado comenzaron aquellas invasiones de los asirios, y deportaciones de la población, que culminaron con la caída de Samaria y el cautiverio de todo el pueblo, unos años después. Esta expedición, de la que se hace mención en las inscripciones asirias, tuvo lugar hacia el final del período de gobierno de Pekah y fue una continuación de los hechos relatados en 2 Reyes 16:5-9. Pekah, en alianza con Rezia de Damasco, había tramado un complot para deponer a Acaz de Judá y poner en el trono a una criatura propia (Is 7,1-6). A este ataque propuesto le debemos la magnífica profecía de Isaías del Niño Emanuel.
3. Pekah‘muerte. Este intrigante monarca también, como había subido al trono por asesinato, también fue víctima de asesinato. Fue asesinado por Oseas, hijo de Ela, quien lo sucedió como último rey de Israel.—JO
2Re 15:32-38
Un buen reinado.
En bienvenido contraste con el carácter de los reinados que hemos estado considerando, se destaca esto de Jotam, que siguió los pasos de su padre en todo lo recto.
I. JUDÁ BIEN GOBIERNO.
1. Gobernar en el temor de Dios. Jotam demostró ser un excelente gobernante. Tomó la advertencia del ejemplo de su padre, y «»preparó sus caminos delante del Señor su Dios»» (2Cr 27:6). Su reinado, de hecho, fue breve en comparación con el de su padre y, si se le hubiera dado tiempo, podría haberse desviado como sus predecesores. Pero, hasta donde llegó, su conducta fue intachable, excepto que los lugares altos aún no habían sido removidos. Si asumimos que los años de gobierno de Jotam se cuentan desde que ocupó el lugar de su padre en la administración pública, no puede haber reinado solo más de cinco o seis años.
2. Religión honrada. Se dice de él, negativamente, que no entró, como su padre, en el templo del Señor (2Cr 27:2), y positivamente, que «edificó la puerta más alta de la casa del Señor». Mientras que un gobernante malvado como Atalía derribó la templo, este buen rey se dispuso a adornarlo y fortalecerlo. En esto mostró un celo loable por el honor de Dios.
3. El reino fortalecido. Jotam fortaleció el reino de Judá de muchas otras maneras: mediante una administración justa, mediante extensas obras de construcción, mediante la subyugación de enemigos, etc. (2Cr 27:3-6 ). Si los anales de este reinado, «escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá», pudieran ser recuperados, mostrarían que Jotam fue uno de los mejores reyes que jamás tuvo Judá: un digno hijo de un muy capaz. padre. Tales gobernantes son una bendición para un país. Su pérdida es deplorable, porque no hay garantía de que sus sucesores sean como ellos. De Jotam a Acaz la bajada es grande.
II. JUDÁ AMENAZADA.
1. Una nota discordante. Se dice en Crónicas que, a pesar del gobierno ilustrado y justo de Jotam, «»el pueblo aún se corrompía»» ( 2Cr 27:2). No es fácil purgar la mala levadura una vez que ha entrado en una comunidad; y la adoración de los lugares altos dio oportunidad para que las malas prácticas se desarrollaran lejos del centro, que estaba más bajo la mirada del rey. Los cuadros que Isaías ahora comienza a dibujar para nosotros muestran que la corrupción no fue leve.
2. Amenaza de invasión. A esta corrupción interna del pueblo se pueden atribuir los castigos que Dios ahora consideró oportuno enviar sobre Judá. En el reinado de Jotham apenas comienzan, pero en el reinado de Acaz se desarrollan en proporciones considerables. En el texto simplemente se nos dice: «En aquellos días, el Señor comenzó a enviar contra Judá a Rezín, rey de Siria, y a Peka, hijo de Remalías». Estos dos reyes, como veremos más adelante, tenían planes sobre el trono. de Judá. El castigo es más merecido cuando se otorgan grandes privilegios y no se mejoran.—JO
«
Hacia donde el escalador vuelve su rostro hacia arriba;
Pero, una vez que ha alcanzado el último peldaño,
Entonces vuelve la espalda a la escalera,
Mira en las nubes, despreciando los bajos grados
Por los cuales ascendió.»
Las ofensas mano dorada puede empujar por la justicia,
Y a menudo se ve que el malvado se premia a sí mismo
Compra la ley. Pero no es así arriba.
No hay barajado; allí reside la acción
En su verdadera naturaleza; y nosotros mismos obligados,
hasta los dientes y la frente de nuestras faltas,
a dar testimonio.»