«
EXPOSICIÓN
2 Reyes 23:1-37
JOSÍAS RENOVACIÓN DE EL PACTO. SU REFORMAS Y MUERTE. REINADO DE JEHOAAZ. ACCESO DE JEHOACIM.
2 Reyes 23:1-3
Josías‘Renovación del pacto. El primer cuidado de Josías, al recibir el mensaje de Hulda, que estampa el libro encontrado como el verdadero «» libro del pacto,»» debía convocar una gran asamblea de la nación, que debería ser suficientemente representativa de ella, y renovar el pacto entre Dios y su pueblo hecho originalmente en Horeb (Éxodo 19:5-8; Éxodo 24:3-8), que era evidente, por las palabras del libro, que él y su pueblo habían quebrantado. Sus procedimientos pueden compararse adecuadamente con los de Joiada, el sumo sacerdote después del reinado de la idólatra Atalía, registrado en 2Re 11:17; pero eran aún más formales y solemnes, ya que la reciente separación del pueblo de Jehová había sido mucho más prolongada y mucho más completa que la separación bajo Atalía.
2Re 23:1
Y el rey envió, y reunieron consigo a todos los ancianos de Judá y de Jerusalén; ie todos los ancianos de Jerusalén y del resto de Judá. (Sobre la importante posición que ocupan «»los ancianos»» en el reino indiviso, véase 1Re 8:1, y el comentario ad loc.; y sobre su posición en los reinos divididos de Israel y Judá, véase 1Re 20:7, 1Re 20:8; 1Re 21:8, 1Re 21:11; 2Re 10:1, etc.)
2Re 23:2
Y subió el rey a la casa de Jehová. Ningún lugar podría ser tan adecuado para la renovación del pacto entre Dios y su pueblo como la casa de Dios, donde Dios estaba presente de una manera peculiar, y la tierra era, como la tierra de Horeb, santa. Josías «subió» al templo desde el palacio real, que estaba en un nivel inferior. Y con él todos los varones de Judá y todos los habitantes de Jerusalén. No sólo de los «»ancianos»,» que habían sido convocados, sino también del pueblo, cuantos quisieron asistir. La reunión fue sin duda grandiosa; pero las expresiones usadas son (como con los orientales en general) hiperbólicas. Y los sacerdotes y los profetas. La representación habría estado incompleta sin estas dos clases: los sacerdotes, los lectores ordinarios y regulares (Dt 31,11) y maestros (Dt 33,10) de la Ley; y los profetas, los maestros extraordinarios y ocasionales, inspirados de cuando en cuando, y comisionados para hacer cumplir la Ley, e inútiles para declarar la voluntad de Dios al pueblo. Y todo el pueblo, tanto pequeños como grandes; es decir. sin distinción de clases, todos los rangos del pueblo, altos y bajos, ricos y pobres, nobles y de baja cuna. Todos estaban interesados, más aún, igualmente interesados en un asunto que afectaba a la vida nacional y las perspectivas de cada individuo. Y leyó en sus oídos. No hay razón para traducir, con Keil, «»hizo que se leyera en sus oídos»», como si los reyes judíos no supieran leer, o fueran a ser usurpando las funciones de los sacerdotes en la lectura pública de la Ley al pueblo. Si un rey pudiera, como Salomón (1Re 8:22-61), dirigir las oraciones de la congregación de Israel en el templo, mucho más les leyera la Ley. Los lectores de las sinagogas judías son normalmente laicos. Todas las palabras del libro del pacto. Quizás aquí hay algo de exageración, como en las frases, «»todos los hombres de Judá»» y «»todos los habitantes de Jerusalén». Apenas se podía leer todo el Pentateuco en menos de diez horas. Posiblemente, solo se leyó el Libro de Deuteronomio. Que se halló en la casa del Señor (ver arriba, 2Re 22:8).
2Re 23:3
Y el rey se paró junto a un pilar— עַל צָעַמּוֹד no es «»por el pilar»», sino (como en 2Re 11:14) «»en la plataforma»» (ver el comentario sobre ese lugar)—e hizo un pacto delante del Señor; literalmente, hizo el pacto (como en 2Re 11:17); ie hizo, o renovó, el antiguo pacto con Dios (Éxodo 24:5-8) , que había sido quebrantada por el completo descuido de la Ley, y las múltiples idolatrías de Manasés y Amón. Renovó este pacto «»delante del Señor»,» es decir, desde su plataforma en el atrio, justo enfrente de la entrada del templo, a través de la cual podía, quizás, ver el velo que colgaba frente al santo de los santos—en todo caso estando, y sintiéndose él mismo estar, en la presencia inmediata de Dios. Andar en pos del Señor—ie para ser su verdadero seguidor y servidor—y guardar sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos. (Sobre la multiplicación de tales términos, véase el comentario sobre 1Re 2:3.) Tienen la intención de expresar «»la totalidad de la Ley,»» todos sus requisitos sin excepción. Con todo su corazón y con toda su alma: la obediencia no valía nada, a menos que se pagara con el corazón y el alma (ver Dt 4:29; Dt 30:2; Joe 2:12, Joe 2:13)—para cumplir las palabras de este pacto que están escritas en este libro. Y todo el pueblo se mantuvo fiel al pacto. Los representantes del pueblo, todos y cada uno, eran parte de la premisa hecha en su nombre por el rey, y manifestaron su consentimiento, probablemente como lo habían hecho en Horeb, cuando «Moisés tomó el libro del pacto, y leyó en la audiencia del pueblo; y dijeron: Haremos todo lo que el Señor ha dicho, y seremos obedientes»» (ver Dt 24:7).
2 Reyes 23:4-27
Josías‘la reforma de la religión. La reforma de la religión por parte de Josías llama la atención del escritor y se trata, no cronológicamente, sino geográficamente. , bajo los tres encabezados de
(1) reformas en Jerusalén;
(2) reformas fuera de Jerusalén, pero en el reino de Judá; y
(3) reformas en el territorio que había pertenecido al reino de Samaria (2Re 23:4-20).
Luego se menciona brevemente la celebración de la Pascua ( 2Re 23,21-25); y la sección concluye con un elogio de Josías (2Re 23:24, 2Re 23,25), quien, sin embargo, se advierte que no pudo, con toda su piedad, obtener la revocación de la sentencia dictada sobre Judá a consecuencia de los pecados de Manasés. Se fijó el destino de Judá (versículos 26, 27).
2Re 23:4
Y el rey mandó al sumo sacerdote Hilcías, y a los sacerdotes de segundo orden. No los «»sumos sacerdotes adjuntos»», de los cuales parece haber habido sólo uno en este período de la historia (2Re 25:18); ni los «»jefes de los cursos»,» que no fueron reconocidos como una clase distinta de sacerdotes hasta mucho más tarde; sino simplemente los sacerdotes comunes, a diferencia del sumo sacerdote. (Así Keil, Bahr y otros.) Y los guardianes de la puerta; literalmente, los guardianes del umbral; es decir los levitas, cuyo deber era vigilar y vigilar las puertas exteriores del templo (ver 1Cr 26:13-18). Su importancia en este momento vuelve a aparecer en 2Re 25:18. Para sacar del templo del Señor todos los vasos que se hicieron para Baal. La reforma naturalmente comenzó con la limpieza del templo. Así la reforma bajo Joiada (2Re 11:18) y la de Manasés (2Cr 33:15). Bajo «»los vasos»» ( הַכֵּלִים ) se incluiría toda la parafernalia de adoración, incluso los dos altares que se habían levantado en honor a Baal en los atrios exterior e interior. Y por la arboleda (ver 2Re 21:3), y por todo el ejército del cielo. Los tres cultos están aquí unidos, porque había una estrecha conexión entre ellos. Baal era, en uno de sus aspectos, el sol; y Astarté, la diosa de la nave húmeda «»arboleda», era, en uno de sus aspectos, la luna. El culto de «»las huestes del cielo», aunque, quizás, derivado de una fuente diferente, se asoció naturalmente con los cultos del sol y la luna. Y los quemó fuera de Jerusalén en los campos de Cedrón. La Ley requería que los ídolos fueran quemados con fuego (Dt 7:25 ), y también «»arboledas»» (Dt 12:3). Bastaba «»derribar»» altares (Dt 12:3) y «»romper»» pilares. Pero Josías parece haber pensado que era mejor destruir con fuego, es decir de la manera más completa posible, todos los objetos, de cualquier tipo, que habían estado relacionados con la adoración de ídolos (ver versículos 6, 12). , 15, 16). La quema tuvo lugar en «»los campos de Cedrón»,» es decir en la parte alta del valle de Cedrón, al noreste de Jerusalén, para que ni siquiera el humo contaminara la ciudad. Y llevó sus cenizas a Betel. Esta fue una precaución muy inusual, y muestra el escrupuloso extremo de Josías. Ni siquiera las cenizas de los objetos de madera, o el polvo calcinado de los de metal, permanecieron incluso en las cercanías de la ciudad santa, sino que los transportó a una distancia. Al elegir a Betel como el lugar para llevarlos, sin duda lo motivó la circunstancia de que esa aldea era en cierto sentido la fuente y el origen de todas las impurezas religiosas que habían inundado la tierra. Lo que había salido de Betel bien podría ser llevado allí.
2Re 23:5
Y derribó a los sacerdotes idólatras; literalmente, los chemarim. La misma palabra se usa para los sacerdotes idólatras en Os 10:5 y Sof 1:4. Se conecta mejor con la raíz árabe chamar, colere deum, y con el siríaco cumro, «»sacerdote»» o «»sacrificador».» Los sacerdotes sirios probablemente fueron llamados así en ese momento, y los hebreos tomaron la palabra y la aplicaron a todos los falsos sacerdotes o sacerdotes idólatras, reservando su propios cohanim ( כֹּהֲנִים ) solo para verdaderos sacerdotes jehovistas. Al cual los reyes de Judá habían ordenado quemar incienso en los lugares altos de las ciudades de Judá y en los alrededores de Jerusalén. Esta práctica no había sido mencionada anteriormente, y difícilmente puede haber pertenecido al antiguo reino de Judá, cuando «»el pueblo«» (como se nos dice tan a menudo) «»adoraron y quemaron incienso en los lugares altos».» Pero está bastante en armonía con los otros hechos de Manasés y Amén, que, cuando restablecieron los lugares altos (2Re 21:3, 2Re 21:21), deberían haber seguido la costumbre de los monarcas israelitas en Dan y Betel (1Re 12:28-32), y tienen «»sacerdotes ordenados»» para dirigir la adoración a ellos. A los que quemaban incienso a Baal, al sol ya la luna (sobre el culto a Baal de Manasés y Amén, véase 2Re 21:3; sobre el culto al sol, compare a continuación, 2Re 21:11; el culto a la luna probablemente una forma de adoración a Astarté), ya los planetas; más bien, a los doce signos. Las constelaciones o signos del zodíaco son, sin duda, intencionales. El significado correcto del término es «»mansiones»» o «»casas», siendo considerados los signos zodiacales como las «»mansiones del sol»» por los babilonios. Y a todo el ejército de los cielos (ver el comentario en 2Re 21:3).
2Re 23:6
Y sacó el bosque de la casa del Señor. La Asera erigida por Manasés (2Re 21:3 y 2Re 21:7), y si se elimina (2Cr 33:15), luego se reemplaza por Amón (2Cr 33:22), se pretende. (En su forma probable, véase el comentario sobre 2Re 21:7.) Fuera de Jerusalén, hasta el arroyo Cedrón (ver el comentario sobre el versículo 4), y lo quemaron en el arroyo Cedrón. Siguiendo el ejemplo de Asa, que había tratado de la misma manera al ídolo de la reina-madre Maachah (1Re 15:13). Asa siguió el ejemplo de Moisés (Ex 32:20), cuando destruyó el becerro de oro. Y reducido a polvo. Los metales pueden calcinarse con calor intenso y reducirse a un estado en el que una aplicación muy pequeña de fuerza los triturará hasta convertirlos en un polvo fino. Queda claro del presente pasaje que la Asera de Manasés estaba hecha de metal, al menos en parte. Y echad su polvo sobre los sepulcros de los hijos del pueblo; ie «»sobre las tumbas de la gente común»» (comp. Jer 26:23, donde la expresión usado en el hebreo es el mismo). La gente común no fue enterrada, como la mejor clase, en sepulcros excavados en la roca, sino en tumbas de descripción ordinaria. Los lugares de enterramiento se consideraban inmundos y, por lo tanto, eran receptáculos aptos para cualquier tipo de impureza.
2Re 23:7
Y derribó las casas de los sodomitas; literalmente, de los consagrados. (Véase el comentario sobre 1Re 14:24; y tenga en cuenta que los prostitutos, o Galli, que se consagraban a Des Syra, formaban una elemento esencial en el culto a Astarté, y lo acompañó dondequiera que se introdujera.) Dollinger dice de estas personas miserables: «»Con el emocionante estruendo de tambores, flautas y canciones inspiradas, los Galli se cortaron en los brazos; y el efecto de este acto, y de la música que lo acompañaba, fue tan fuerte sobre los meros espectadores, que todas sus fuerzas corporales y mentales fueron lanzadas en un tumulto de excitación, y ellos también, tomados por el deseo de lastimarse, se privaron de sí mismos. de su virilidad por medio de fragmentos de vasijas dispuestos para tal fin. Entonces corrieron con la parte mutilada por la ciudad, y recibieron de las casas en las que los arrojaron, ropa de mujer. La mutilación no pretendía la castidad, sino la esterilidad. En esto, los Galli solo deseaban ser como su diosa. La relación de lujuria inmunda que en adelante tuvieron con las mujeres, fue considerada como una cosa santa, y fue tolerada por los maridos en sus esposas». es una indicación de que los galos participaron en los ritos extranjeros introducidos en el templo por Manasés y Amón. La horrible profanación de la casa de Dios por tales orgías es demasiado terrible para detenerse. Donde las mujeres tejían tapices para la arboleda. «»Las mujeres»» son sin duda las sacerdotisas de Dea Syra, que se mencionan constantemente con los Galli y, de hecho, vivían con ellos. Se dedicaban, entre otras ocupaciones, a tejer «»colgaduras»» (literalmente, «»casas»,» es decir «»cubiertas»») para la Asera. Puede deducirse de Eze 16:16 que estas «»cubiertas»» eran telas delicadas de muchos colores.
2Re 23:8
Y sacó a todos los sacerdotes de la ciudades de Judá. Aquí el escritor se desvía de su tema propio, las reformas en Jerusalén y sus alrededores, para hablar de los cambios que se hicieron en otras partes de Judea. Los sacerdotes levitas, que en varias ciudades de Judá habían llevado a cabo el culto en los lugares altos, fueron llamados a Jerusalén por Josías y obligados a permanecer allí, para que el culto no autorizado que habían llevado a cabo pudiera terminar. Y profanó los lugares altos donde los sacerdotes habían quemado incienso. Ezequías había «»quitado los lugares altos, y quebrantado las imágenes, y talado los bosques»» en todos sus dominios (2Re 18:4), pero de ninguna manera había «»profanado los lugares altos»» y, por lo tanto, tan pronto como un rey adoptaba una visión diferente de sus deberes que la adoración fue inmediatamente restaurada (2Re 21:3), y floreció como antes. Josías concibió la idea de que, si los lugares altos estaban «contaminados», sería imposible renovar la adoración en ellos. Desde Geba hasta Beerseba. Gaba ocupa aquí el lugar de Betel como límite norte de Judá. Estaba situado a muy poca distancia de Betel, y se hizo para reemplazarlo a causa de las idolatrías por las que Betel había sido deshonrado. El sitio exacto es probablemente el moderno Jeba, en el borde sur de Wady Suweinit. Y derribarán los lugares altos de las puertas. El culto de los lugares altos, al parecer, había invadido a Jerusalén misma. En algunas de las puertas de la ciudad, que eran «»grandes edificios abiertos para reuniones y relaciones públicas»» (Bahr), se habían establecido altares, o lugares de culto más elaborados, y un ritual no autorizado del tipo de lugar alto había sido establecido. Eran—más bien, lo que era—al entrar por la puerta de Josué, gobernador de la ciudad. Esta y las cláusulas subsiguientes son limitaciones de la declaración general concerniente a los «lugares altos de las puertas,» e indican que sólo dos puertas habían sido contaminadas por la adoración en los lugares altos, a saber. «»la puerta de Josué»,» y el vendaval conocido κατ ἐξοχὴν como «»la puerta de la ciudad».» Ninguno de estos puede fijarse de manera determinada, ya que solo se mencionan en el presente pasaje. que estaban a la mano izquierda de un hombre a la puerta de la ciudad; más bien, y también la que estaba a la izquierda en la puerta de la ciudad. (So Thenius, Keil, and Bahr.)
2Re 23:9
Sin embargo, los sacerdotes de los lugares altos venían no hasta el altar del Señor en Jerusalén. Aunque Josías llamó a Jerusalén a los sacerdotes levitas que recientemente habían sido asignados a los diversos lugares altos, sin embargo, no los adjuntó al templo, ni les asignó ninguna parte en sus servicios Su participación en un servicio semi-idólatra los había descalificado para los ministerios del templo. Pero ellos comieron de los panes sin levadura entre sus hermanos. Estaban permitidos, es decir; su mantenimiento de los ingresos sacerdotales, al igual que los sacerdotes inhabilitados por una imperfección personal (Le 2Re 21:21, 2Ki 21:21, 2Re 21:22). Prácticamente vivían sobre el altar las ofrendas destinadas a los sacerdotes (Le 2Re 6:9, 2Re 6:10, 2Re 6:22), en el que era ilegal mezclar levadura.
2Re 23:10
Y profanó a Tofet . «»To-fet»» o «»Tofet»» era el nombre que se le daba al lugar en el valle de Hinnom donde se ofrecían los sacrificios a Moloc. Algunos creen que la raíz de la palabra es taph ( תַּף ), «»un tambor»», porque los gritos de los niños quemados allí fueron ahogados por el sonido de los tambores. Otros sugieren como raíz, tuph ( תּוּף ), «»escupir»», porque los ortodoxos «»escupían»» el lugar. Pero Gesenius y Bottcher lo derivan de una raíz aria, taph, o tap, «»quemar»,» de donde el griego θάπτειν τέφρα, el latín tibio, Mod. taftan persa, sánscrito tap, etc.; y considere el significado como simplemente «»el lugar de la quema»» (ver el comentario sobre Isa 30:33). que está en el valle de los hijos de Hinnom. El valle de Hinnom, o de los hijos de Hinom, generalmente se considera el que rodea la más occidental de las dos colinas sobre las cuales se construyó Jerusalén, en dirección primero al sur y luego al este, uniéndose con el valle de Cedrón un poco al sur de Ofel. El origen del nombre es incierto; pero lo más probable es que los beni-hinom fueran una tribu de cananeos, asentada a este lado de Jerusalén en tiempo de Josué (Jos 15:8). El «»valle»» es un barranco, profundo y angosto, con paredes escarpadas y rocosas. No podemos decir cuándo comenzó en él el culto a Moloch; pero probablemente fue antes de la época de Salomón, quien edificó un lugar alto para Moloc (1Re 11:11), en una de las alturas junto a que se cierra el valle. (Sobre las horribles profanaciones del culto a Moloc, véase Jeremías 7:31, Jer 7:32; Jer 19:4-13; Jeremías 32:35.) Después del cautiverio, el valle de Hinnom—Ge-Hinnom—fue considerado un lugar maldito y abominable, una especie de equivalente terrenal del lugar de la muerte final. castigo, que. de ahí deriva su nombre de «»Geheuna»» (Γέεννα); (ver Mateo 5:22, Mateo 5:29, etc). Que nadie haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego a Moloch (ver el comentario en 2Re 16:3).
2 Reyes 23:11
Y quitó los caballos que los reyes de Judá habían dado al sol. La costumbre de dedicar los caballos al sol fue practicada por muchas naciones antiguas; pero sólo en Persia encontramos caballos y carros tan dedicados (Xen; ‘Cyrop.’, 2Re 8:3.§ 12). La idea del dios-sol como auriga, que conducía sus caballos diariamente por el cielo, es común a varias de las naciones arias, como los griegos, los romanos, los hindúes y otros; pero tampoco la encontramos nosotros. en Egipto o entre los pueblos semíticos. El sacrificio del caballo al sol era más general, pero no parece haber sido adoptado por los hebreos. No está del todo claro de dónde los «»reyes de Judá»»—ie Acaz, Manasés y Amón—derivaron la idea de mantener carros y caballos sagrados para usarlos en su adoración al sol. Ciertamente no podrían haberlo recibido, como piensa Keil, «a través de los asirios». Al entrar en la casa del Señor, los caballos, ie; se guardaban cerca de una de las entradas del templo, para estar listos para su uso en las procesiones sagradas, por la cámara de Nathan-melec el chambelán, que estaba en los suburbios. Había muchos «»cámaras»» adjuntas al templo, que a veces se usaban como almacenes para diferentes materiales (1Cr 9:26; 2Cr 31: 11, 2Cr 31:12; Neh 10:38; Neh 13:5), a veces como residencias (Neh 13 :7). En el tiempo de Josías, «»Nathan-melech el chambelán,»» o más bien «»el eunuco,» oocupaba uno de estos. Estaba situado בַפַדְוָרִים —»»en las afueras»» o «»purlieus»» del templo. Y quemó con fuego los carros del sol (comp. versículos 4, 6, 15, etc.). Josías quemó todos los objetos materiales que habían sido profanados por las idolatrías; las personas y los animales así profanados, él los «»eliminó»» o los privó de sus funciones.
2Re 23:12
Y los altares que estaban encima del aposento alto de Acaz. Parece que «»el aposento alto de Acaz»» estaba dentro del recinto del templo, ya que las contaminaciones de las que se habla, tanto antes como después, son contaminaciones pertenecientes al templo. Puede haber sido erigido en el techo plano de una de las puertas, o en la parte superior de una cámara de depósito. Los altares sobre los techos eran una nueva forma de idolatría, aparentemente relacionada con la adoración del «»ejército de los cielos»» (ver Jeremías 19:13 ; Sof 1:5). que habían hecho los reyes de Judá,es decir Manasés y Amón, tal vez también Acaz,y los altares que había hecho Manasés en los dos atrios de la casa de el Señor (ver arriba, 2Re 21:4, 2 Reyes 21:5). Como Manasés, al arrepentirse, simplemente «echó fuera de la ciudad estos altares» (2Cr 33:15), fue fácil para Amén para reemplazarlos. Pertenecían al culto del «»ejército de los cielos».» ¿El rey los derribó y los quebró desde allí, y desparramó el polvo de ellos en el arroyo Cedrón (comp. verso 6) , y el comentario ad loc.).
2Re 23:13
Y los lugares altos que estaban delante de Jerusalén. Los lugares altos que Salomón edificó en las cercanías de Jerusalén para uso de sus mujeres, y para el culto en que él mismo se enredó en su vejez, parecen haber estado situados en la cresta de la montaña que está frente a Jerusalén al este, una parte de la cual es Olivet. La cumbre sur, la tradicional ruana offensionis, era probablemente el lugar alto de Moloch (Milcom), mientras que la cumbre más septentrional (ahora denominada Karem-es-Seyad ) tiene algún derecho a ser considerado como el lugar alto de Quemos. El sitio del lugar alto de Astoret es dudoso. que estaban a la derecha del monte de la corrupción. El nombre «»monte de la corrupción»» parece haber sido dado después de la época de Salomón a toda la cadena de colinas que se encuentra frente a Jerusalén al este, a causa de los ritos que él había permitido que se establecieran en ella. . La «»mano derecha»» de la montaña sería, según las nociones judías, la parte más al sur. que Salomón, rey de Israel,más bien, rey de Israel, ya que no hay artículo,edificó a Astoret, lugar abominable de los sidonios (ver 1Re 11:7). Aunque Ashtoreth, o Astarte, o Ishtar, o Dea Syra, eran adoradas generalmente en toda Fenicia, y quizás aún más ampliamente, sin embargo, ella era de una manera peculiar «la abominación de los sidonios», siendo la deidad a quien la ciudad. de Sidón fue especialmente dedicada. Y para Quemos, la abominación de los moabitas. Quemos aparece como el dios especial de los moabitas en la famosa Piedra Moabita en once lugares. La piedra en sí estaba dedicada a Chemosh (línea 3). Se habla de los moabitas como «»el pueblo de Quemos»» (líneas 5, 6). El éxito en la guerra viene de él, y la derrota es el resultado de su ira. Una de sus designaciones es «»Ashtar-Kemosh»» (línea 17), o «»Kemosh, que también es Ashtar», siendo Ashtar el principio masculino correspondiente a la hembra Astarte o Ashtoreth. Y por Milcom. Moloc era llamado por los judíos «»Milcom»» o «»Malcam»»—»»su rey»» es decir el rey del pueblo amonita , ya que era el único dios a quien reconocían (ver 1Re 11:5; Jer 49:3 comparado con Jer 48:7; Amós 1:15; Sof 1:5). La abominación de los hijos de Amón. ¿El rey profanó? La forma de la profanación se establece en el siguiente versículo.
2Re 23:14
Y desmenuzó las imágenes—o, columnas (ver el comentario en 1Re 14:23 Además, el altar que estaba en Betel y el lugar alto; más bien, el altar que estaba en Bethel, el lugar alto, sin ningún «»y».» הַבָמָה está en aposición con הַמִּזְבֵּץַ . Al levantar un altar en Betel, Jeroboam constituyó a Betel en un «»lugar alto». lugar alto se frena. «»El lugar alto»» equivale aquí a la «»casa de los lugares altos»» en 1Re 12:31, y designa «» los edificios de este santuario»» (Keil). En un centro nacional como Betel, por supuesto, un templo acompañaría al altar. No se sabe si el templo y el altar estaban en uso o no en el momento en que Josías los destruyó. La raza mixta que había reemplazado a los israelitas en el país (2Re 17:24-41) pudo haber continuado la adoración, o puede haberlo dejado de lado. Y quemó el lugar alto, y lo redujo a polvo. No está claro que esta última cláusula se aplique al lugar alto. Tal vez deberíamos traducir—Y reducido a polvo, y quemado, la arboleda. En su mayor parte, solo los objetos comparativamente pequeños están «»estampados pequeños en polvo»».
2Re 23:16
Y volviéndose Josías, vio los sepulcros que había allí en el monte. Los sepulcros de Israel, excavados en las laderas malolientes de las colinas, son conspicuas en todas partes. Los de Bethel pueden haber estado en la colina baja sobre la que se asienta el pueblo, o en las laderas del Wady Suweinit, un poco más al sur. Su accidentalmente«espionaje de los sepulcros»» le dio a Josías la idea de completar su profanación de Betel haciendo que trajeran huesos de ellos y los quemaran sobre el altar, por lo cual cumplió exactamente el antigua profecía (1Re 13:2), que no estaba para nada en su mente. Y envió, y sacó los huesos de los sepulcros, y los quemó sobre el altar, y lo profanó (ver el comentario en 2Re 23,14), según la palabra del Señor que proclamaron los hombres de Dios, que proclamaron estas palabras; más bien, quien profetizó estas cosas. La referencia es a 1Re 13:2, y el significado no es que Josías actuó como lo hizo para cumplir la profecía, sino que al actuar así la cumplió inconscientemente.
2Re 23:17
Entonces dijo: ¿Qué título es ese que veo? más bien, ¿Qué columna ¿Es eso lo que veo? El ojo de Josiah vio un «»pilar»» u obelisco ( צִיוֹן ) entre las tumbas, o en su vecindario, y tuvo la curiosidad de preguntar qué era. Y los hombres de la ciudad le dijeron: Es el sepulcro del hombre de Dios, que gana de Judá (ver 1Re 13 :1). La «»columna»» no pudo haber sido el «»sepulcro»» real, pero sin duda era un monumento relacionado con él. Muchas de las tumbas fenicias excavadas van acompañadas de monumentos sobre el suelo, que son muy llamativos (ver ‘Mission de Phenicie’ de Renan, pls. 11; et seq.). Y proclamaste estas cosas que has hecho contra el altar de Betel (ver 1Re 13:2). Según el presente texto de Reyes, Josías fue profetizado de por su nombre, como el rey que profanaría el altar; pero es posible que las palabras, «»Josías de nombre»» ( יאשִׁיָהוּ שְׂמוֹ ), se hayan deslizado desde el margen.
2Re 23:18
Y él dijo: Déjalo; que nadie mueva sus huesos. Josías recordó las circunstancias cuando le fueron recordadas y, para honrar al «»hombre de Dios»» (1Re 13:1-34; passim), ordenó que su tumba no fuera perturbada. Dejaron, pues, sus huesos, con los huesos del profeta que había salido de Samaria; es decir, con los huesos del profeta israelita, que se había ocupado de ser sepultado con él. La referencia es a 1Re 13:31.
2Re 23:19
Y también todas las casas de los lugares altos que había en las ciudades de Samaria. El escritor de Crónicas entra en más detalles. Josías, dice, llevó a cabo su destrucción de los lugares altos, los bosques y las imágenes «»en las ciudades de Manasés, Efraín y Simeón, hasta Neftalí»» (2Cr 34:6)—ie hasta el límite norte de la Tierra Santa, que estaba ocupada por Neftalí y Aser. Solo se puede conjeturar por qué derecho Josías ejerció la autoridad soberana en el antiguo reino de Samaria, que los asirios habían conquistado y unido a su imperio. Algunos han supuesto que los asirios habían ampliado su soberanía y puesto a Samaria bajo su dominio; otros lo consideran haber transferido su lealtad a Nabopolassar, y haber sido nombrado por él virrey de Palestina. Pero es, quizás, lo más probable que simplemente se aprovechó de las conmociones políticas de la época para extender su dominio hasta donde parecía seguro hacerlo. Asshur-bani-pal, el último rey enérgico de Asiria, parece haber dejado de reinar en el decimocuarto año de Josías, cuando fue sucedido por un monarca débil, Asshur-ebil-ili. Grandes problemas estallaron ahora. Los escitas asolaron Asia occidental a lo largo y ancho. Asiria fue atacada por Medea y Babilonia en combinación. En estas circunstancias, Josiah se encontró prácticamente independiente y comenzó a considerar proyectos ambiciosos. Él «»extendió su dominio desde Jerusalén sobre Samaria»» (Ewald). Asiria estaba demasiado ocupada para prestar atención. Baby-Ionia estaba en medio de la lucha. Josías se encontró capaz de reunir bajo su propia jefatura todas las partes dispersas del antiguo reino israelita, excepto, quizás, el distrito de Transjordania. Impuso impuestos en Samaria tan libremente como en Judea (2Cr 33:9). Reformó sobre el mismo modelo las religiones de ambos países. Cuando finalmente tuvo que luchar por su trono, marchó con su ejército hacia la parte norte de Samaria, y allí peleó la batalla que le costó la vida. que habían hecho los reyes de Israel para provocar a ira a Jehová. Los primeros reyes de Israel simplemente habían permitido que continuaran los «»lugares altos»», sin aumentarlos ni multiplicarlos activamente; pero Manasés los había restablecido después de su destrucción por Ezequías (2Re 21:3), y Amén probablemente había hecho lo mismo después de la tardía reforma de Manasés . Jonás tomó e hizo con ellos conforme a todas las obras que había hecho en Betel (ver arriba, versículo 15).
2Re 23:20
Y mató sobre los altares a todos los sacerdotes de los lugares altos que allí estaban. strong> No se dice directamente que haya hecho esto en Betel, aunque se había profetizado que lo haría (1Re 13:2 ). Posiblemente no había sacerdotes en Betel en ese momento, ya que el «»becerro»» colocado por Jeroboam había sido llevado (Os 10:6) por los asirios. La diferencia entre el trato de los sacerdotes de los lugares altos en Israel y en Judá (2Re 23:9) implica claramente que los primeros estaban apegados a la adoración de dioses falsos, mientras que estos últimos eran sacerdotes de Jehová que lo adoraban con ritos y ceremonias supersticiosas y no autorizadas. Y quemó sobre ellos huesos de hombres, y se volvieron a Jerusalén.
2 Reyes 23:21
Y el rey mandó a todo el pueblo, diciendo: Celebrad la Pascua. El relato de la Pascua de Josías es mucho más completo en Crónicas que en Reyes. En Crónicas ocupa diecinueve versículos de 2Cr 35:1-27. Aprendemos de Crónicas que todos los ritos prescritos por la Ley, ya sea en Éxodo, Levítico o Deuteronomio, se observaron debidamente, y que a la fiesta asistieron, no solo los judíos, sino también muchos israelitas de entre las diez tribus, que aún permanecía entremezclado con los colonos asirios en el país samaritano (ver 2Cr 35:17, 2Cr 35:18). A Jehová vuestro Dios, como está escrito en el libro de este pacto. Las ordenanzas para la debida observancia de la fiesta de la Pascua se encuentran principalmente en Éxodo (Éxodo 12:3-20; Éxodo 13:5-10). Se repiten, pero con mucha menos plenitud, en Dt 16,1-8. El «»libro del pacto»» encontrado por Hilkiah ciertamente debe haber contenido Éxodo (ver más abajo, versículo 25).
2Re 23:22
Ciertamente no se ha hecho tal Pascua desde los días de los jueces que juzgaban a Israel, ni en todos los días de los reyes de Israel, ni de los reyes de Judá. Tal una Pascua, a la que asistieron tantos (2Ch 35 :18). y tan exactamente guardada según cada ordenanza de la Ley de Moisés (2Cr 35:6), no se había celebrado durante todo el período de la jueces, desde Josué hasta Samuel, ni bajo los reyes de todo Israel, Saúl, David y Salomón, ni bajo los del reino separado de Judá, desde Roboam hasta este año (el dieciocho) de Josías. Es una perversidad extraordinaria la que concluye (como lo hacen De Wette y Thenius), de esta comparación del presente con Pascuas anteriores bajo los jueces y los reyes, ¡que no hubo tales Pascuas anteriores en absoluto! Dos, en todo caso, se registran (Jos 5:10, Jos 5,11; 2Cr 30,13-26). Ewald tiene el buen sentido de expresar su desacuerdo con este punto de vista, y de declarar que el significado del escritor es simplemente que «desde la época de los jueces nunca ha habido tal celebración de la Pascua, en un acuerdo tan estricto, que esto es, con las prescripciones de un libro sagrado como lo que ahora sucedió».
2Re 23:23
Pero en el año dieciocho del rey Josías, dondese celebró esta Pascua al Señor en Jerusalén (comparar, en la fecha, 2Re 22:3 y 2Cr 35:19). El año dieciocho de Josías correspondió probablemente, en parte al 622 a. C., en parte al 621 a. C.
2Re 23:24
Además, los trabajadores con espíritus familiares y los magos. Las personas de estas clases habían sido animadas por Manasés, en su reinado anterior (2Re 21:6), y probablemente por Amón (2Re 21:21). Como Josías diseñó una reforma completa, fue necesario que los sofocara. Y las imágenes; literalmente, los terafines, que se cree que eran pequeñas imágenes guardadas como dioses domésticos en muchas familias israelitas desde una fecha muy antigua (ver Gn 31,19-35). La superstición era extremadamente persistente. Lo encontramos bajo los jueces (Jueces 18:14), bajo Saúl (1Sa 19:13), aquí bajo los reyes posteriores, y todavía se menciona después del regreso del cautiverio (Zac 10:2 ). La superstición era, aparentemente, babilónica (Eze 21:21), y traída de Ur de los caldeos por la familia de Abraham. Además de ser considerados dioses domésticos, los terafines se usaban en la adivinación. Y los ídolos, y todas las abominaciones que se espiaban. Los «ídolos», «gillulim, son probablemente, como los terafines, de carácter privado, figuras utilizadas como amuletos o talismanes. Excepto en Ezequiel, la palabra es poco común. Por las «»abominaciones que fueron espiadas»» se entienden las profanaciones secretas y las prácticas supersticiosas en los hogares, que debían investigarse. (Así Thenius y Bahr.) En la tierra de Judá y en Jerusalén. No, aparentemente, en las ciudades de Samaria, donde una inquisición tan rígida tal vez habría provocado una resistencia obstinada. ¿Repudió Josías para cumplir las palabras de la Ley; más bien, para establecer las palabras de la Ley. Las leyes contra tales prácticas como las que Josías ahora anotó se encontrarán en Éxodo 22:18; Le 19:31; 20:27; Dt 18:10-12. Que estaban escritos en el libro que el sacerdote Hilcías halló en la casa del Señor (ver 2Re 22:8 ).
2 Reyes 23:25
Y como él no hubo rey antes de él (ver el comentario en 2Re 18:5). No se puede decir que el escritor de Reyes coloque a Josías por encima de Ezequías, oa Ezequías por encima de Josías. Les otorga el mismo grado de elogio, pero, en el caso de Ezequías, se detiene en su confianza en Dios; en el de Josías, sobre su obediencia exacta a la Ley. En general, su juicio concuerda muy de cerca con el del hijo de Eclesiástico (Eclesiástico 49:4). «Todos, excepto David, Ezequías y Josías, fueron defectuosos, porque abandonaron la Ley del Altísimo». Que se volvió al Señor con todo su corazón, y con toda su alma, y con todas sus fuerzas . Esta triple enumeración pretende incluir toda la naturaleza moral y mental del hombre, todas las energías de su entendimiento, su voluntad y su vitalidad física (ver el comentario sobre Dt 6:5—un pasaje que está en la mente del escritor). Conforme a toda la Ley de Moisés. Esto es una indicación de que, en opinión del escritor, la toda Ley estaba contenida en el libro encontrado por Hilcías. Ninguno después de él se levantó ninguno como él. Esto no es más que un elogio moderado, ya que los cuatro reyes que reinaron después de él, Joacaz, Joaquín, Joaquín y Sedequías, fueron, todos, príncipes malvados.
2Re 23:26
A pesar del Señor no se apartó del furor de su gran ira. Era demasiado tarde, no para que Dios perdonara al arrepentirse, sino para que la nación se arrepintiera sinceramente y de todo corazón. El pecado se había arraigado en el carácter nacional. Vanas fueron las advertencias de Jeremías, vanas fueron sus exhortaciones al arrepentimiento (Jer 3,12-14, Jeremías 3:22; Jeremías 4:1-8 ; Jer 7,3-7, etc.), vanas sus promesas de que, si se volvían a Dios, se volverían ser perdonado y perdonado. Treinta años de irreligión e idolatría bajo Manasés habían socavado el vigor nacional e hicieron imposible el verdadero arrepentimiento. ¡Cuán débil y tibio debe haber sido el regreso a Dios hacia el final del reinado de Manasés, que no debió haber tenido fuerzas para resistir a Amón, un joven de veintidós años, sino que debió haber desaparecido por completo cuando ascendió al trono! ¡Y cuán lejos de ser sincera debe haber sido la actual conformidad con los deseos de Josías, la supuesta renovación del pacto (versículo 3), y el resurgimiento de ceremonias en desuso (versículos 21-23)! Jeremías buscó en vano por las calles de Jerusalén un hombre que ejecutara juicio, o buscara la verdad (Jer 5:1). El pueblo tenía «»un corazón repugnante y rebelde; se rebelaron y se fueron»» (Jeremías 5:23). No sólo la idolatría, sino también el libertinaje (Jer 5:1) y la injusticia y la opresión prevalecieron por doquier (Jeremías 5:25-28). «»Desde el menor hasta el mayor de ellos, todos se entregaron a la avaricia»» (Jer 6,13); incluso los profetas y los sacerdotes «»falsificaban»» (Jer 6:13), el estado de cosas era tal que necesariamente hacía caer la Juicio divino, y todo lo que los esfuerzos de Josías pudieron hacer fue retrasarlo un poco. Con lo cual se encendió su ira contra Judá, a causa de todas las provocaciones con que Manasés le había provocado. Las provocaciones de Manasés vivieron en sus consecuencias. El juicio de Dios sobre Israel no fue una mera venganza por los pecados que Manasés había cometido, ni siquiera por las iniquidades multitudinarias a las que había llevado a la nación (2Re 21:9 ). Fue un castigo que se hizo necesario por la condición actual de la nación, la condición a la que había sido reducida por las malas acciones de Manasés.
2Re 23:27
Y el Señor dijo—Dios dijo en sus consejos secretos, llegó a la determinación, y pronunció la sentencia en su pensamientos—Quitaré también a Judá de delante de mí, como he quitado a Israel. Los pecados de Judá eran ahora tan grandes como los de Israel; por lo tanto, su castigo debe ser el mismo, ya que Dios no hace acepción de personas. Y apartaré al este de esta ciudad de Jerusalén que he elegido. Dios «»escogió»» Jerusalén cuando la puso en el corazón de David para llevar allí el arca (2Sa 6:1-17). Y la casa de la cual dije: Mi nombre estará allí (ver Dt 12:11; 1Re 8:29, etc.). Se dio una confirmación visible de todo lo que David y Salomón habían hecho al establecer el templo en Jerusalén como el cuartel general de la religión nacional, cuando «descendió fuego del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios» hechos allí. , y «»la gloria del Señor llenó la casa»».
2Re 23:28- 30
Los eventos del reinado de Josías desde el año dieciocho hasta el año treinta y uno se dejan en blanco, tanto aquí como en Crónicas. Políticamente, la época era conmovedora. La gran invasión de Asia occidental por las hordas escitas (Herodes; 1.103-106), a la que alude Jer 6,1-5, Ezequiel 38:1-23:39; y quizás por Sof 2:6, probablemente le pertenezca; como también el ataque de Psamatik I. sobre Filistea (Herodes; 2.105), la caída del imperio asirio y la destrucción de Nínive: el establecimiento de la independencia de Babilonia y su ascenso a la grandeza; junto con la transferencia de poder en la parte central de Asia occidental, de los asirios a Medea. En medio de los peligros que lo acosaban, parece que Josías se condujo con prudencia, extendiendo gradualmente su poder sobre Samaria y Galilea, sin entrar en conflicto hostil con ninguna de las naciones vecinas, hasta aproximadamente el año 609 o 608 a. C., cuando su tierra fue invadida. por Faraón-Nechoh, el Neku de los monumentos egipcios. Josías se sintió llamado a resistir esta invasión y, al hacerlo, encontró la muerte (versículos 29, 30).
2 Reyes 23:28
Lo demás de los hechos de Josías, y todo lo que hizo. Josías fue considerado un buen rey más que un gran rey. No se hace mención de su «»poder». El escritor de Crónicas (2Ch 35:26) conmemora su «»bondad»» o «»sus buenas obras».» El hijo de Sirach habla de su comportamiento «»recto»» (Eclesiástico 49:2). Josefo (‘Ant. Jud.’, 10.4. § 1) elogia su «»justicia»» y su «»piedad»» y dice (ibid; 10.4. § 5) que sus últimos años los pasó «»en paz y opulencia». .»» ¿No están escritas en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? (ver 2Cr 35:27).
2 Reyes 23:29
En sus días Faraón-Nechoh Rey de Egipto subió contra el Rey de Asiria. Neku, el «»Faraón-Nechoh»» de este pasaje, y el Necos de Herodoto, era hijo de Psamatik I; y sucedió a su padre en el trono de Egipto, probablemente en el año 610 a. C. Fue uno de los reyes egipcios posteriores más emprendedores y parece haber realizado esta expedición en su segundo o tercer año. La condición inestable del Asia occidental después de la invasión escita y la caída del imperio asirio parecían brindarle a Egipto la oportunidad de recuperar su antiguo dominio sobre Siria y Mesopotamia. El «»Rey de Asiria»» contra el cual Faraón-Necao «»subió»» fue probablemente Nabopolasar, el padre de Nabucodonosor. Su rifle apropiado era «»Rey de Babilonia»,» que es como lo llama siempre Nabucodonosor; pero los judíos, naturalmente, lo consideraban heredero del imperio asirio, como también consideraban a los monarcas persas (Ezr 6:22), y por eso le dio el título de «Rey de Asiria». «en Carehemish»») «»junto al Éufrates»,» lo que muestra que su diseño era penetrar en el norte de Siria, donde estaba situada Carchemish (ahora Jerabus) , con una vista probablemente de cruzar el Éufrates por el vado en Bir, o por el de Balis, hacia Mesopotamia. Y el rey Josías solía contra él. Es posible que Josías hubiera aceptado la posición de tributario de Babilonia después de la caída del reino asirio y se creyera obligado a resistir un ataque contra su soberano. O simplemente puede haber resentido la violación de su territorio, sin su permiso, por parte de un ejército extranjero. Ciertamente, si hubiera permitido el libre paso de las tropas egipcias, de un lado a otro, a través de su país, en poco tiempo habría perdido hasta la sombra de la independencia. La seguridad de Nechoh de que su expedición no era contra él (Josías), sino contra los asirios (2Cr 35:21), no era algo para ser más que su declaración de que Dios había ordenado su expedición. Y lo mató en Megido, cuando pronto lo tuvo. Meguido es, sin lugar a dudas, el actual El-Ledjun en la periferia norte de la cadena de colinas que separa la Llanura de Esdraelón de la de Sarón. Ciertamente es sorprendente encontrar que Josías había tomado una posición tan al norte, dejando a Jerusalén y, de hecho, a toda Judea, desprotegida. Pero pudo haber pensado que las ventajas de la posición compensaban cualquier riesgo para las ciudades de Judea, en las que, por supuesto, habría dejado guarniciones. O, posiblemente, como suponen Keil y Bahr, Nechoh pudo haber llevado sus tropas a la costa de Siria por mar y haber desembarcado en la bahía de Acre, cerca de la llanura de Esdraelón. En este caso, Josías no tendría otra opción, pero, si se opuso al monarca egipcio, debe haberlo encontrado donde lo hizo, en la llanura de Esdraelon, cuando entró desde la Llanura de Acre.
2Re 23:30
Y sus criados lo llevaron en un carro—su «»segundo carro,» según el escritor de Crónicas (2Cr 35:24), que probablemente fue uno guardado en reserva en caso de que la huida fuera necesaria, de construcción más liviana y tirada por caballos más veloces que su carro de guerra—muerto de Meguido. Herida de muerte, eso es. De Crónicas deducimos que su herida, que era de una flecha, no fue inmediatamente fatal (2Cr 35:23, 2Cr 35:24); pero que murió de ella en su camino a Jerusalén, o inmediatamente después de su llegada. Y lo trajeron a Jerusalén, y lo sepultaron en su propio sepulcro. El escritor de Crónicas dice: «en el sepulcro de sus padres», aparentemente refiriéndose al lugar de sepultura en el que fueron enterrados los cuerpos de Manasés y Amén. Aprendemos de Crónicas que se hizo un gran lamento por Josías, el único rey de Judá muerto en batalla, el último rey bueno del linaje de David, el príncipe piadoso cuya piedad no había bastado para apartar la ira de Jehová. Jeremías «»se lamentó por él»» (2Ch 35:25), quizás en una composición fija (Josephus, ‘ Ant. Jud.,’ 10.5.§ 1); aunque esa composición ciertamente no es ni el Libro de las Lamentaciones ni el cuarto capítulo de ese libro. Fue además lamentado por «»todos los cantores y las cantoras»» (2 Crónicas, lsc.), quienes «»hablaban de él en sus lamentaciones, y «»hicieron de ellos una ordenanza en Israel,»» y anotó estas «»lamentaciones»,» aparentemente en un libro, que se llamaba ‘El Libro de las Lamentaciones’ o ‘de los Endechas’. Y el pueblo del laúd tomó a Joacaz hijo de Josías. Joacaz también se llamaba «»Salum»» (1Cr 3:15 ; Jeremías 22:11). Por qué motivos la gente lo prefería a su hermano mayor, Eliaquim, no lo sabemos. Tal vez Eliaquim había acompañado a su padre a Meguido y Necao lo había hecho prisionero en la batalla. Y lo ungió(ver el comentario en 1Re 1:34, y supra, 2Re 11:12), y lo hizo rey en lugar de su padre.
2 Reyes 23:31-33
CORTO REINADO DE JEHOAJAZ. Faraón-Necao, después de derrotar a Josías, dejó atrás Jerusalén y Judea, mientras continuaba con su empresa original (ver 2Re 23:29) en el norte de Siria y el distrito alrededor de Carehemish, o el tracto al noreste de Alepo. Pasaron tres meses antes de que hubiera completado sus conquistas en estos barrios y, habiendo arreglado las cosas a su entera satisfacción, emprendió su regreso a Egipto. Durante estos tres meses Jehoacaz gobernó en Jerusalén (2Re 23:31), e «hizo lo malo ante los ojos del Señor»» ( 2Re 23:32). Ezequiel lo compara con «»un león joven»,» que «»aprendió a atrapar la presa, y devoró a los hombres»» (Eze 19:3). Puede sospecharse que restableció las idolatrías que Josías había sofocado; pero esto es incierto. Faraón-Necao, a su regreso de Carehemish, al enterarse de lo que habían hecho los judíos, envió emisarios a Jerusalén y convocó a Joacaz a su presencia en Ribla, en el territorio de Hamat (v. 33; comp. Josefo, ‘Ant. Jud., ‘ 10.5.§ 2). Joacaz obedeció el llamado; y Nechoh, habiendo tomado posesión de su persona, «lo puso en ligas» y lo llevó a Egipto, donde murió (versículo 34; comp. Jeremías 22:10-12; Josefo, lsc)
2Re 23:31
Joacaz tenía veintitrés años cuando comenzó a reinar. Era, pues, más joven que su hermano Eliaquim, quien, tres meses después, tenía «»veinticinco años»» (2Re 23 :36). Su nombre original parece haber sido «»Shallum,»» como se mencionó anteriormente (ver el comentario sobre 2Re 23:30). Probablemente lo cambió a «»Jehoacaz»» («»Posesión de Jehová»») en su ascensión al trono. Y reinó tres meses en Jerusalén —tres meses y quince días, según Josefo—y el nombre de su madre fue Hamutal, la hija de Jeremías de Libna. El padre de Hamutal no fue, pues, el profeta Jeremías, natural de Anatot (ver Jer 1: 1).
2Re 23:32
E hizo lo malo ante los ojos del Señor (ver el comentario en 2Re 23: 31-33). Josefo dice que era ἀσεβὴς καὶ μιαρὸς τὸν τρόπον (lsc)—»»irreligioso y de hábitos impuros». Ezequiel (Eze 19:3) parece llamarlo perseguidor. Conforme a todo lo que habían hecho sus padres. Como la idolatría era el principal pecado de sus «»padres», Joacaz debió haber sido idólatra.
2Re 23:33 Y Faraón-Necao lo puso en bandas en Ribla. «»Riblah,» que conserva su nombre, estaba situada en la llanura Celesiria, en la margen derecha del Orontes, en lat. 34° 23′ N. casi. Dominaba un vado sobre el río y se encuentra en medio de un país rico en producción de maíz. Hamat, a la que se consideraba perteneciente, está situada más de cincuenta millas río abajo. Riblah estaba bien situado como centro de comunicación con los países vecinos. Como dice el Dr. Robinson, «»Desde este punto los caminos estaban abiertos por Alepo y el Éufrates a Nínive, o por Palmira (Tadmor) a Babilonia, por el extremo del Líbano y la costa a Palestina (Filistia) y Egipto, o a través de la, Buka’a y el valle del Jordán hasta el centro de Tierra Santa». Nabucodonosor siguió el ejemplo de Necao al hacer de Ribia su cuartel general durante sus sitios de Tiro y Jerusalén (ver 2Re 25:21; Jer 39:5; Jeremías 52:9, Jeremías 52:10, Jeremías 52:26, Jeremías 52:27). En la tierra de Hamat. La «»tierra de Hamat»» era la parte superior del valle Celesio-Sirio desde alrededor de lat. 34° a lat. 35° 30′ N. Para que no reine en Jerusalén. Necaoh, naturalmente, podría desconfiar de la elección del pueblo. También podría considerar el establecimiento de cualquier rey en Jerusalén sin su aprobación como un acto de contumacia por parte de una nación que había sido prácticamente conquistada por la derrota total de Josías en Meguido. Puede cuestionarse si su conducta al capturar a Joacaz después de invitarlo a una conferencia era justificable o no; pero, de hecho, no hizo más que usar el derecho del conquistador con cierta dureza. Y dio a la tierra un tributo de cien talentos de plata y un talento de oro. (Así Josefo, lsc) El tributo fue muy moderado. Un siglo antes, Senaquerib había decretado un tributo de trescientos talentos de plata, y treinta de oro (ver arriba, 2Re 18:14 ). Podemos conjeturar que Nechoh deseaba conciliar a los judíos, considerándolos capaces de prestarle un buen servicio en la lucha en la que había entrado con Babilonia.
2 Reyes 23:34-37
ADHESIÓN Y PRIMERO AÑOS DE JEHOIAKIM. Faraón-Necao, cuando depuso a Joacaz, sustituyó inmediatamente a otro rey. No tenía intención de alterar el sistema de gobierno de Palestina, ni de gobernar sus conquistas de otra forma que no fuera a través de monarcas dependientes. Su elección recayó en el hijo mayor sobreviviente de Josías (1Cr 3:15), Eliaquim, quien era el sucesor natural de su padre. Eliaquim, al ascender al trono, cambió su nombre, como parece haberlo hecho Joacaz (ver el comentario en 2Re 23:31), y reinó como Joacim. Durante tres años siguió siendo vasallo sumiso del monarca egipcio y le remitía su tributo con regularidad (2Re 23:36). Pero su gobierno fue malo en todos los aspectos. Él «hizo lo malo ante los ojos del Señor»» (2Re 23:37). se inclinó hacia la idolatría (2Cr 36:8); era opresivo e irreligioso (Josephus, ‘Ant. Jud.’ 10.5. § 2); él «»derramó sangre inocente»» (Jeremías 22:17); era lujoso (Jer 22:14, Jer 22:15), codicioso (Jer 22:17), y tiránico (Ezequiel 19:6).
2 Reyes 23:34
Y Faraón-Necao hizo rey a Eliaquim hijo de Josías en lugar de Josías su padre. (Sobre la inclinación general de los monarcas orientales a apoyar el principio hereditario, y establecer hijos en los gobiernos de sus padres, aun cuando los padres hubieran sido rebeldes o enemigos, véase Herodes; 2Re 3:15.) Y cambió su nombre a Joacim. Podemos entender que Nechoh le pidió que tomara un nuevo nombre, como una señal de sujeción (comp. Gen 41: 45; Esd 5:14; Daniel 1: 7; y también 2Re 24:17), pero dejó la elección del nombre a sí mismo. Hizo el cambio lo más leve posible, simplemente sustituyendo «»Jehovah»» por «»El»» como elemento inicial. El sentido del nombre sigue siendo el mismo, «Dios establecerá». La idea de que Nechoh estaba complacido con el nuevo nombre debido a su aparente conexión con el dios lunar egipcio, Aah (Menzel), es muy fantasiosa. Y se llevó a Joacaz—ie lo llevó cautivo a Egipto (ver Jer 22:10, Jeremías 22:11; Ezequiel 19:4), una práctica muy común de los conquistadores egipcios, y que a menudo va acompañada de severidades extremas: y se va a Egipto y muere allí (ver Jer 22:12, donde esto está profetizado).
2Re 23:35
Y Joacim dio la plata y el oro a Faraón. Joaquín, es decir; pagó el tributo que Nechoh había fijado (2Re 23:33), con regularidad. Sin embargo, no lo pagó del tesoro estatal, que estaba agotado. Mas hizo gravar la tierra para dar el dinero conforme al mandamiento de Faraón: exigió la plata y el oro del pueblo de la tierra, de cada uno conforme a sus impuestos, para darlo a Faraón-Necao; más bien, hizo tasar la tierra (comp. Le 27:8), y «»exigió la plata y el oro del pueblo de la tierra, de cada uno según su valuación.»»
2 Reyes 23:36
Joacim tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar;era dos años mayor que su hermano Joacaz (ver el comentario sobre 2Re 23:31)—y reinó once años en Jerusalén—probablemente desde a. 608 a 597 a. C., y el nombre de su madre era Zebudah, por lo tanto, era solo medio hermano de Jehoacaz y Sedequías, cuya madre era «»Hamutal»» (ver 2Re 23:31 y 2Re 24:18)—la hija de Pedaiah de Rumah. «»Rumah»» es probablemente la misma ciudad que «»Arumah»» de Jdg 9:41, que estaba en las cercanías de Siquem.
2Re 23:37
E hizo lo malo ante los ojos de Jehová, conforme a todas las cosas que habían hecho sus padres. Jeremías dice de Joacim: «Ay del que edifica su casa con injusticia, y sus aposentos por maldad; que se sirve del servicio de su prójimo gratuitamente, y no le da por su trabajo; que dice: Yo me edificaré casa grande y espaciosos aposentos, y le abrirá ventanas; y está enrollado con cedro, y pintado con bermellón. ¿Reinarás, porque te encierras en cedro? ¿No comió y bebió tu padre, e hizo juicio y justicia, y entonces le fue bien? Juzgó la causa de los pobres y necesitados; entonces le fue bien: ¿no era esto conocerme? dice el Señor. Pero tus ojos y tu corazón no son sino para tu avaricia, y para derramar sangre inocente, y para opresión, y para violencia, para hacerlo»» (Jeremías 22:13-17). Josefo lo llama «»un hombre injusto y malhechor, ni piadoso en sus relaciones con Dios ni equitativo en sus tratos con sus semejantes»» (‘Ant. Jud.’, 10.5. § 2). Su ejecución de Urías, hijo de Semala, por profetizar la destrucción de Jerusalén (Jer 26,20-23), fue un acto a la vez de crueldad e impiedad. Se sospecha que, además de reintroducir en Judá todos los ritos extranjeros extirpados por su padre, añadió a ellos los ritos egipcios. La tiranía que practicó también era de tipo egipcio, incluyendo, como lo hizo, la imposición de trabajos forzados a sus súbditos (Jer 22:13), una antigua costumbre de los faraones, y es muy posible que su «»pasión por construir casas espléndidas y costosas»» (Ewald) fuera despertada por su conocimiento de la magnificencia que caracterizaba a los monarcas de la dinastía saítica, que revivieron en Egipto las glorias arquitectónicas de los Ramessides.
HOMILÉTICA
2 Reyes 23:1-3
Permaneciendo firmes en el pacto.
Con un corazón encendido en un celo intenso por Dios por las palabras que había oído leer del libro recién encontrado, el precioso «»libro de la Ley»» arrojado al olvido temporal por su malvado abuelo y padre, Josías sintió que se llamaba un gran acto de arrepentimiento nacional y profesión de fe nacional. por; y convocando a «»los hombres de Judá»» por sus representantes, y a toda la masa del pueblo de Jerusalén, procedió a llamarlos a «»respetar el pacto».» La idea estaba bien concebida y bien llevada a cabo. . Después de una apostasía nacional —un alejamiento abierto, evidente y flagrante de Dios, y la adopción de los cultos idólatras más abominables a sus ojos— era apropiado, solo decente, que hubiera una especie de reparación pública por el mal cometido— un volverse a Dios tan abierto, evidente y manifiesto como lo había sido el alejamiento. En consecuencia, esto fue lo que decidió Josías; y el acto público de reparación se resolvió en tres partes.
I. UNA RECITACIÓN PÚBLICA DE EL PACTO. Así como la Ley había sido puesta fuera de la vista, descuidada, olvidada, durante el espacio de dos reinados, o la mayor parte de ellos, así ahora solemne y públicamente era recitada, proclamada, declarada base de la vida nacional, la ley de la comunidad. El rey le hizo el mayor honor posible leyéndolo él mismo en los oídos del pueblo, leyéndolo de principio a fin, «todas sus palabras», mientras los sacerdotes y los profetas y «todo el pueblo «» permaneció atento, escuchando las palabras tanto tiempo sin escuchar, tanto tiempo olvidadas, tanto tiempo tratadas con desprecio.
II. UNA DECLARACIÓN DE ASENTIMIENTO Y CONSENTIMIENTO A LAS PALABRAS DE EL PACTO POR EL REY fuerte>. El rey era el jefe federal de la nación y, al comprometerse a guardar el pacto, no realizaba un mero acto personal, sino representativo y federal. Comprometió a la nación como un todo a la aceptación y cumplimiento del pacto, comprometiéndose por ellos a «andar en pos del Señor, y guardar sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y toda su alma».
III. UNA DECLARACIÓN DE Asentimiento Y CONSENTIMIENTO A LAS PALABRAS DE EL PACTO POR EL PUEBLO MISMOS INDIVIDUALMENTE. Las naciones no se pueden salvar en masa. Es necesario que cada individuo entre en relaciones personales con su Hacedor, Redentor y Salvador. De modo que «todo el pueblo», cada uno de ellos por separado, unánimes y unánimes, «permanecieron firmes en el pacto»: se comprometieron a guardar todas sus palabras de ahora en adelante con todo su corazón y con toda su alma. Una gran ola de sentimiento religioso parece haber atravesado al pueblo, y con una sinceridad que por el momento era bastante real y no fingida, declararon su aceptación voluntaria de todo el pacto, de sus terribles amenazas así como de sus graciosas promesas, de sus severos mandatos no menos que de sus consoladoras seguridades. Se obligaron individualmente a observar todas las palabras que estaban escritas en el libro; renovando así su relación federal con Dios, y convirtiéndose de nuevo —lo que casi habían dejado de ser— su pueblo. Pero faltaba algo más. En ningún caso es suficiente tomar una resolución a menos que la cumplamos. El desempeño debe seguir a la promesa. El pueblo estaba obligado, no meramente a «permanecer en el pacto», en el camino de la profesión, sólo una vez en sus vidas, sino a permanecer en él, en el camino de la acción, de allí en adelante perpetuamente. Fue aquí donde fallaron; y es aquí donde los hombres fallan más comúnmente. Resolver es fácil; apegarnos a nuestras resoluciones, difícil. Los escritos de Jeremías nos prueban que, muy pocos años después de haber aceptado el pacto en el año dieciocho de Josías, el pueblo de Judá lo echó atrás, se convirtió en un pueblo rebelde, volvió a sus idolatrías y abominaciones, abandonó a Dios , y juraron por los que no eran dioses, cometieron adulterio, se reunieron en tropas en las casas de las rameras, fueron «»como caballos alimentados por la mañana, cada uno relinchando después de la mujer de su prójimo»» (Jeremías 5:7, Jeremías 5:8). Un Dios justo no podía sino «»visitar por estas cosas»»—no podía sino «»vengarse de una nación como esta»» (Jer 5: 29).
2Re 23:4-27
La incapacidad de las mejores intenciones y la voluntad más fuerte para convertir a una nación que es corrupta hasta la médula.
La reforma de Josías fue la más enérgica y profunda que jamás llevada a cabo por ningún rey judío. Trascendió en mucho, no solo los esfuerzos realizados por Joiada en tiempos de Joás (2Re 11:17-21; 2Re 12:1-16), y los débiles intentos de Manasés a su regreso de Babilonia (2Cr 33:15-19), pero incluso los esfuerzos serios de Ezequías al comienzo de su reinado (2 Reyes 17:3-6). «»Se extendió no solo al reino de Judá, sino también al antiguo reino de Israel; no sólo a la vida pública, sino también a la vida privada de las personas. El mal estaba en todas partes para ser arrancado, con raíces y todo. Nada que pudiera perpetuar la memoria de los paganos o de la adoración ilegítima de Jehová permaneció en pie. Todos los lugares de culto, todas las imágenes, todos los utensilios, no sólo fueron destruidos, sino también profanados; incluso las cenizas fueron arrojadas al río (?) en un lugar inmundo, para que pudieran ser llevadas para siempre. Los mismos sacerdotes de los ídolos fueron asesinados, y los huesos de los que ya estaban muertos fueron sacados de las tumbas y quemados. Los sacerdotes de Jehová, que habían realizado sus funciones en las alturas, fueron depuestos de su oficio y dignidad, y no se les permitió sacrificar más en el altar de Jehová»» (Bahr). Puede agregarse a esta cuenta que las supersticiones privadas, el uso de teraphim y gillulim, junto con la práctica de la brujería y las artes mágicas, fueron poner fin a, y las ordenanzas legítimas de la religión mosaica restauradas y restablecidas con el mayor rigor y exactitud (versículos 24, 25). Josías hizo todo lo que un rey piadoso podía hacer para detener el curso descendente de su nación y llamarla a la piedad y la virtud. Y por sus esfuerzos los escritores sagrados le dan el mayor elogio (2Re 22:2; 2Re 23:25; 2Cr 34:2; 2Cr 35:26; Eclesiástico 49:1-3) . Se ha reservado para la crítica moderna descubrir que derrotó sus propios fines con la violencia de sus métodos, y perjudicó la causa de la verdadera religión al hacer un libro, «especialmente un libro de leyes e historia tan imperfecto como el Pentateuco». —la ley fundamental de la nación (Ewald, Eisenlohr). Sin embargo, aún no se ha demostrado que los métodos de Josías fueran más violentos de lo que requería la Ley (Exo 22:20; Exo 22:20; =’bible’ refer=’#b5.13.5′>Dt 13:5 HOMILÍAS DE CH IRWIN
2 Reyes 23:31
2 Reyes 24:7
Dos hermanos reales: los reinados de Joacaz y Joacim.
YO. ELLOS ERAN HERMANOS EN MALDAD. De cada uno de ellos se dice: «Hizo lo malo ante los ojos del Señor». No se nos dice cuáles fueron los pecados particulares de Joacaz. Pero los pecados de Joacim son declarados y denunciados completa y valientemente por Jeremías. “¡Ay del que edifica su casa con injusticia, y sus cámaras con injusticia; que se sirve del servicio de su prójimo gratuitamente, y no le da por su trabajo; que dice: Casa espaciosa me edificaré, y grandes aposentos, y le abrí ventanas; y tiene un celdillado de cedro, y pintado de bermellón. Tus ojos y tu corazón no son sino para tu avaricia, y para derramar sangre inocente, y para opresión, y para violencia, para hacerlo (Jer 22,13-17). La injusticia, el fraude, el egoísmo, la codicia, la opresión, la violencia, el asesinato, tales eran las principales características de quien debía ser un ejemplo para el pueblo. El egoísmo y la codicia estaban en el fondo de todo lo demás. ¿Y no son pecados comunes? En los ricos conducen a la injusticia y la opresión; en los pobres conducen al descontento, la envidia y la violencia. El espíritu del evangelio, al promover el altruismo, llevaría a un trato justo y recto entre hombre y hombre.
II. ELLOS ERAN AMBOS MALVADOS, AUNQUE LOS HIJOS DE UN BUEN PADRE. Incluso un buen hombre puede haber tenido hijos. Quizás el entrenamiento en el hogar que recibieron fue defectuoso. Josías pudo haber estado tan absorto en los cuidados de su reino y la reforma de su pueblo, que descuidó el estado de su propia casa. Sin embargo, tenían un buen ejemplo, que se olvidaron de seguir. Jeremías le recuerda esto a Joacim. “¿No comió y bebió tu padre, e hizo juicio y justicia, y luego le fue bien? Juzgó la causa de los pobres y necesitados; entonces le fue bien: ¿no era esto conocerme? dice el Señor»» (Jer 22:15, Jer 22: 16). Los privilegios y el ejemplo que habían recibido aumentaron su culpa. «A quien mucho se le da, mucho se le demandará». Si tenemos grandes privilegios, también tenemos grandes responsabilidades. Se espera que aquellos que han sido criados en una tierra cristiana o en un hogar piadoso sepan mejor que aquellos que han sido criados en un país pagano o en medio de un entorno descuidado y sin Dios.
III . ELLOS ERAN AMBOS MALVADOS, AUNQUE EL UNO TENÍA EL OTRO DESTINO COMO A. ADVERTENCIA. Joacaz fue enviado al exilio por sus pecados. Sin embargo, Joacim, quien lo sucedió, no aprovechó la advertencia. Ninguno de nosotros carece de muchas advertencias contra el pecado. Tenemos las claras advertencias de la Palabra de Dios. Tenemos las terribles advertencias de su providencia. ¡Cuán terribles, incluso en esta vida, son las consecuencias de muchos pecados! Tenemos advertencias contra posponer la oferta de salvación a una temporada más conveniente. «Mirad que no desechéis al que habla».
IV. ELLOS AMBOS TENÍAN UN FIN MISERABLE HOMILÍAS DE D. TOMÁS
2 Reyes 23:1-25
Buenos objetivos y malos métodos.
«»Y el rey envió,» etc. ¿Alguna vez el mundo contener un pueblo moralmente más corrupto que el de los judíos? Cuando los vemos viajando por el desierto durante cuarenta años, un grupo de hombres más murmuradores, desordenados y rebeldes, ¿dónde más podríamos descubrir? Cuando se establecieron en Palestina, una «»tierra que mana leche y miel»», los encontramos cometiendo todos los crímenes de los que la humanidad es capaz: adulterios, suicidios, asesinatos, guerras despiadadas, crasas idolatrías, sus sacerdotes impostores, sus reyes tiranos sanguinarios. Incluso David, quien es el más alabado, fue culpable de libertinaje, falsedad y sangre. Eran una nación sumergida en la depravación. Eran «»duros de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos»; «»siempre resistieron al Espíritu Santo»» (ver Hechos 7:51). Sin duda siempre hubo una verdadera «»Iglesia de Dios»» dentro de la nación (1Re 19:18); pero llamar a toda la nación «»la Iglesia judía»» es un nombre inapropiado, y lejos de ser inofensivo. Ha alentado a las naciones cristianas a modelar sus comunidades según el modelo judío en lugar del cristiano. Los versos que he seleccionado registran e ilustran buenos propósitos y malos métodos.
I. BUENOS OBJETIVOS. Los objetivos de Josías, tal como se presentan aquí, eran evidentemente elevados, nobles y buenos. Ofrezco dos comentarios sobre sus propósitos tal como se presentan en estos versículos.
1. Reducir a su pueblo a una obediencia leal al Cielo. Su objetivo era barrer todo vestigio de error religioso y crimen moral de su dominio. Verdaderamente, ¿qué propósito más loable podría tener un hombre que este, aplastar todo mal dentro de su dominio, aplastarlo no solo en su forma sino en su esencia? Este fue ciertamente el gran fin de la misión de Cristo en el mundo. Vino «a quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo».
2. Generado en él por el descubrimiento de la voluntad divina. De una forma u otra, como se vio en el último capítulo, el libro de la Ley que había de regular la vida del pueblo judío se había perdido en el templo, perdido probablemente durante muchos años, pero Hilcías el el sumo sacerdote acababa de descubrirlo, y Josías se familiariza con su contenido. Cual es el resultado? Se apodera de él la ardiente convicción de que toda la nación se ha equivocado, y de inmediato trata de infundir la misma convicción en las almas de su pueblo. «»Y el rey envió, y reunieron a él todos los ancianos de Judá y de Jerusalén. Y subió el rey a la casa de Jehová, y con él todos los varones de Judá y todos los moradores de Jerusalén, y los sacerdotes, y los profetas, y todo el pueblo, así pequeños como grandes; y leyó en sus oído todas las palabras del libro del pacto que se halló en la casa del Señor. Y el rey se puso de pie junto a una columna, e hizo un pacto delante del Señor, para andar en pos del Señor, y guardar sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y toda su alma, para poner por obra las palabras de este pacto que fueron escritas en este libro. Y todo el pueblo se mantuvo firme en el pacto.»» Así surgió su noble propósito. No fue un capricho caprichoso ni el resultado de un impulso repentino y espasmódico; estaba enraizado en una convicción ilustrada. Un propósito noble debe estar fundado con rectitud.
II. MALOS MÉTODOS. Un buen trabajo real requiere no sólo un buen propósito, sino también un buen método. Saúl procuró honrar al Dios de sus padres, y esto fue bueno; pero su método, a saber. eso de perseguir a los cristianos, era malo. ¿Cómo procuró ahora Josías realizar su propósito de barrer la idolatría de la faz de su país? No por argumento, persuasión e influencia moral, sino por fuerza bruta y violencia(2Re 23:4-28 ). «»Todas las vasijas que se hicieron para Baal y para el bosque»» (2Re 23:4), es decir, todo el aparato por adoración de ídolos, mandó quemarlos fuera de Jerusalén, «»en los campos de Cedrón». «Él «»los redujo a polvo, y arrojó el polvo sobre los sepulcros de los hijos del pueblo. Y derribó las casas de los sodomitas»» (2Re 23:6, 2 Reyes 23:7). También «desmenuzó las imágenes, cortó las imágenes de asera y llenó sus lugares con huesos de hombres»» (2Re 23:14). Además, «mató sobre los altares a todos los sacerdotes de los lugares altos que allí estaban, y quemó sobre ellos huesos de hombres»» (2Re 23:20). De esta manera, la vía de la fuerza y la violencia, trató de realizar su gran propósito. Ofrezco dos comentarios sobre su método.
1. No era filosófico. Los males morales no se pueden sofocar por la fuerza. ; la coerción no puede viajar al alma de un hombre. Ni el viento más feroz, ni los relámpagos más vivos, alcanzan al Elías moral en su cueva. Solo la «vocecita apacible» puede tocarlo y sacarlo a la luz y la verdad. Después de todo esto, ¿era la gente menos idólatra? Antes de que Josías tuviera frío en su tumba, la idolatría era tan común como siempre. Puedes destruir hoy todos los templos y sacerdotes paganos sobre la faz de la tierra, pero al hacer esto no has hecho nada para apagar el espíritu de idolatría, que seguirá tan desenfrenado como siempre; como el ave fénix, se levantará con nueva vitalidad y vigor de las cenizas en las que los fuegos materiales han consumido sus templos, sus libros y sus fiestas. Sí, y podrías destruir todas las órdenes monásticas y tomos teológicos de la Iglesia Católica Romana, y dejar el espíritu del papado tan fuerte, no, más fuerte que nunca. Solo la verdad puede vencer el error, solo el amor puede vencer la ira, solo el bien puede vencer el mal.
2. Fue travieso. El mal no se extinguió; ardía con una llama más feroz. La persecución siempre ha propagado las opiniones que ha tratado de aplastar. El Malhechor crucificado se convirtió en el Conquistador moral y Comandante del pueblo. La violencia engendra violencia, la ira engendra ira, la guerra engendra guerra. «»El que tome la espada, a espada perecerá».»—DT
2Re 23: 26-37
Lamentable torpeza e incorregible.
«»A pesar de Jehová»,» etc. Este breve fragmento de la historia judía refleja una gran desgracia en naturaleza humana, y bien puede humillarnos hasta el polvo. Destaca al menos dos temas que sugieren un pensamiento solemne y práctico.
I. LA INVALIDEZ DE INCONSATO DIRIGIDOS ESFUERZOS PARA BENEFICIAR HOMBRES, SIN EMBARGO BIEN PROPUESTO. Josías, al parecer por la narración, fue uno de los mejores reyes de Israel. «»Como él no hubo rey antes de él».» Los más enérgicos fueron sus esfuerzos para mejorar su país, para elevarlo de la adoración de ídolos a la adoración del verdadero Dios. Sacrifica su propia vida a sus esfuerzos; y ¿cuál fue su éxito? Cero. «»Sin embargo, el Señor no se apartó del ardor de su gran ira, con que se encendió su ira contra Judá, a causa de todas las provocaciones con que Manasés lo había provocado. . Y dijo Jehová: Quitaré también a Judá de delante de mí, como he quitado a Israel, y desecharé esta ciudad de Jerusalén que he escogido, y la casa de la cual dije: Mi nombre estará allí. Lo demás de los hechos de Josías, y todo lo que hizo, ¿no está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?» «Todos los esfuerzos de este noble rey parecieron fracasar. ¿Pero por qué? Porque, como se mostró en nuestra homilía anterior, aunque su motivo era bueno, sus métodos eran malos. En lugar de depender del argumento y la persuasión, la influencia moral y la encarnación de la bondad moral, usa la fuerza. «Mató sobre los altares a todos los sacerdotes de los lugares altos que allí estaban, y quemó sobre ellos huesos de hombres», etc. Aquí hay un principio en el gobierno divino del hombre. Ningún hombre, por bueno que sea, puede lograr algo bueno a menos que emplee medios sabios. La Iglesia de Roma es un ejemplo. Su objetivo, traer al mundo al redil único, es sublimemente bueno, pero los medios que ha empleado no sólo neutralizan el propósito, sino que empujan a grandes masas de la población al desierto de la infidelidad y la vida descuidada. No basta que una Iglesia tenga buenos fines; debe tener métodos sabios: no basta que los predicadores deseen la salvación de su pueblo; deben usar medios en armonía con las leyes del pensamiento y el sentimiento. Por lo tanto, las iglesias y los predicadores fanáticos siempre han hecho más daño que bien. «Si el hierro se desafila, y no afila el filo, es necesario que se fortalezca más; pero la sabiduría es provechosa para dirigir». De hecho, los esfuerzos imprudentes de este hombre no solo no beneficiaron a su país, sino que trajeron la ruina. sobre sí mismo. Perdió la vida. «»En sus días Faraón-Necao rey de Egipto subió contra el rey de Asiria al río Éufrates: y el rey Josías fue contra él; y lo mató en Megido, cuando lo vio. Y sus sirvientes lo llevaron en un carro muerto desde Meguido». Sin duda, Josías estaba inspirado por propósitos patrióticos y religiosos al ir contra Faraón-Necao, y al tratar de impedir la marcha de un tirano sanguinario y una fuerza hostil a través de su territorio. para atacar al rey de Asiria. Pero, ¿dónde estaba su sabiduría? ¿Qué oportunidad tenía de devolver una invasión tan formidable? Ninguno lo que sea. Él solo, por supuesto, no podía hacer nada. ¿Y qué ayuda podía obtener de sus súbditos, la mayoría de los cuales habían caído en esa degradación moral que priva al alma de todo verdadero coraje y habilidad?
II. EL SORPRENDENTE INCORRIGIBILIDAD DE EL GENTE JUDIA GENTE fuerte>. ¿Encontramos que los hombres de Israel fueron mejorados por los esfuerzos de reyes como Ezequías y Josías? No. Parecían empeorar. Apenas Josías estuvo en su tumba cuando su hijo Joacaz, de veintitrés años, ascendió al trono, y durante los tres meses de su reinado «hizo lo malo ante los ojos del Señor»; y cuando es derribado otro hijo de Josías, Eliakim, que después se llamó Joacim, recibió el trono y, después de un reinado de veinticinco años, el registro es: «Hizo lo malo ante los ojos del Señor». . Aquí, entonces, está la incorregibilidad moral. En toda la historia, antigua o moderna, no conozco a ningún pueblo cuyas acciones fueran de un tipo más bajo. Con todas las elevadas ventajas que tenían, y con las interposiciones del Cielo que les concedían, parecían empeorar de edad en edad. La pequeña fuente de depravación que brotó de sus grandes antepasados, Abraham, Isaac y Jacob, pareció profundizarse, aumentar de volumen y ensancharse a medida que pasaba el tiempo. Era por fin una especie de arroyo estigio. Apenas puedes señalar una ola diáfana que se eleva en su superficie. Fue asqueroso de arriba a abajo. ¡Cuán tristemente muchos discípulos profesos de Cristo han malinterpretado la historia judía! Tanto es así que han judaizado el mismo evangelio, y han hecho del judaísmo un modelo a partir del cual han moldeado comunidades declaradamente cristianas.
CONCLUSIÓN.
>1. Una palabra para aquellos que desean ser útiles. A menos que reconozcan prácticamente la adaptación verdaderamente científica de los medios a los fines, y comprendan los principios eternos por que la mente humana puede ser influenciada correctamente, «trabajarás en vano y gastarás tu fuerza en vano». fortalece y ennoblece las almas.
2. Una palabra, a continuación, a los que desean ser beneficiados. Tú que tengan videntes del cielo trabajando entre ustedes, esforzándose por mejorarlos y elevarlos. Pero a menos que cedas a las influencias y prestes atención a los consejos, empeorarás más y más. El corazón de Faraón se endureció bajo el ministerio de Moisés a orillas del Nilo; el pueblo judío empeoró más y más bajo el ministerio de cuarenta años en el desierto, y los contemporáneos de Cristo llenaron su medida de iniquidad bajo sus ministraciones benignas e iluminadoras. Las cosas que pertenecen a tu paz pueden convertirse en elementos de tu ruina.—DT
HOMILÍAS DE J. ORR
2Re 23:1-14
La gran reforma de Josías.
La narrativa de las reformas de Josías contenidas en este capítulo incorpora varios detalles que, si se considera que el Libro de las Crónicas proporciona la verdadera cronología, pertenecen a un período anterior. Es casi increíble que, después de que se estableciera regularmente la adoración de Jehová, escándalos como la prostitución a la que se alude en 2Re 23:7, y la caballos y carros del sol en 2Ki 23:11, se les debería haber permitido continuar. La narración en Reyes parece especialmente diseñada para traer todas las reformas de Josías en una sola vista. Tenemos—
I. SOLEMNIA PACTO. Después del ejemplo de Joiada en el reinado de Joás (2Cr 23:16), y el ejemplo aún más antiguo de Moisés (Dt 29,1-29.), Josías reunió al pueblo para renovar la alianza que Dios había hecho con ellos en el Sinaí (Éxodo 24:1-8). El pacto se llevó a cabo apropiadamente en la casa del Señor—otra evidencia de que las peores abominaciones ya habían sido removidas del templo. Se reunieron todas las clases, altos y bajos, sacerdotes, profetas y pueblo. Al proponerles entrar en este compromiso solemne, en el que les dio el ejemplo:
1. El rey les pidió que hicieran lo correcto. Fue la distinción de Israel entre los pueblos de la tierra que estaban en pacto con Dios. Dios los había escogido como pueblo para sí mismo, para que le sirvieran solo en la tierra que les había dado. Si no habían hecho esto y ahora se habían arrepentido de su desobediencia, era necesario que reconocieran sus transgresiones y se comprometieran de nuevo a ser del Señor. Esto era lo que Josías deseaba que hicieran Judá y Jerusalén, «»el resto de la herencia de Dios»». De pie sobre una plataforma elevada, les dio el ejemplo del pacto. Es bueno cuando las naciones tienen líderes que son en sí mismos ejemplos conspicuos de piedad, y que señalan el camino de lo que es correcto para su pueblo. La propiedad de los pactos nacionales es una cuestión que debe ser resuelta por las circunstancias de cada época particular. El cristiano individual, al menos, está llamado a la renovación frecuente de sus votos a Dios, y tal ejercicio es particularmente adecuado después de temporadas de reincidencia.
2. Él lo hizo sobre una base correcta. El pacto se basó en las declaraciones del «»libro del pacto»», cuyas palabras se leyeron primero a oídos de todo el pueblo . Entonces el pueblo, siguiendo el ejemplo de su monarca, se comprometió a andar en pos del Señor, a guardar sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y alma, y a poner por obra las palabras que estaban escritas en el libro. Su pacto así descansaba sobre el fundamento correcto, a saber. Espada de Dios. Es Dios quien, en su Palabra, se acerca a nosotros, nos declara su voluntad, nos ofrece sus promesas, nos invita al compromiso consigo mismo y establece la regla de nuestra obediencia. Un pacto no significa nada salvo que brota de la fe, la aceptación y la sumisión a la Palabra revelada de Dios. Nuestro pacto es ser
(1) inteligente, basado en el estudio de la Palabra de Dios y la comprensión de sus requisitos;
(2 ) cordial—con todo el corazón y el alma; y
(3) obediente—en el espíritu de obediencia, «»para cumplir las palabras de este pacto que fueron escritas en este libro.»
3. Sin embargo, el compromiso no fue sincero. Lo fue en el caso de Josías, pero no en el caso del pueblo en general, aunque está escrito: «Todo el pueblo se mantuvo fiel al pacto». De labios honraban a Dios, pero de corazón estaban lejos de él (Isa 29 :13). Esto es evidente por las descripciones de los profetas. El movimiento no fue espontáneo y se originó en los corazones de las personas mismas, sino que les llegó desde arriba por orden del rey. Se llevaron a cabo las ceremonias formales del pacto y se despertó un entusiasmo temporal, y tal vez genuino. Pero no hubo un cambio real en el corazón de la gente. Su bondad era como la nube de la mañana y el rocío de la madrugada (Os 6:4). Esto es demasiado a menudo el origen de los movimientos que se originan con reyes, príncipes y aquellos en altos cargos, y que no surgen de la propia iniciativa del pueblo. Son populares y están de moda, y atraen a muchos que no sienten verdadera simpatía por sus objetivos. Pero los efectos no perduran. El rango, la moda, la realeza, la adhesión de los grandes y poderosos y nobles de este mundo (1Co 1:26), no hacen por sí mismos un movimiento religioso, aunque pueden asegurar para ello eclat. El Señor mira el corazón (1Sa 16:7), y si falta la esencia de la religión, poco valen las formas externas imponentes.
II. EL TEMPLO LIMPIADO. En el pacto que acababan de hacer, el pueblo se comprometió de la manera más solemne a limpiar la tierra de todo rastro visible de idolatría (Ex 23:24; Dt 12:1-3). Josías se hizo cargo de este trabajo de manera más sistemática que cualquier rey que lo haya precedido (2Re 23:25). Comenzó con el templo, cuya completa purificación probablemente quedó pendiente hasta las reparaciones mencionadas anteriormente (2Re 22:1-20.) podría ser superado. Un celo similar por la destrucción de los ídolos se manifestó al concluir el pacto anterior bajo Joás (2Cr 23:17).
1. Una limpieza de los rastros del culto a Baal. En primer lugar, se hizo una cuidadosa limpieza de todos los vasos y utensilios que habían sido usados en el servicio de Baal, o de Asera, o del ejército de los cielos. Estos fueron quemados en el valle de Cedrón, y sus cenizas llevadas a Betel, como la fuente apropiada de esta idolatría. El árbol sagrado en sí, el Asherah, fue entonces cortado, quemado en el mismo valle, y sus cenizas esparcidas sobre las tumbas del pueblo, muchos de los cuales habían compartido la culpa de su adoración. Después fueron derribados los altares erigidos a Baal en los atrios del templo, y el polvo de ellos se arrojó también en el valle de Cedrón (2Re 23:12). Posiblemente, la Asera y estos altares habían sido removidos y tratados como se describe, en una fecha anterior.
2. Una limpieza de los rastros de adoración a Venus. La Asera estaba dedicada a la licenciosa Astarté, y los ritos más desvergonzados y abominables se habían llevado a cabo en los atrios del templo en honor de esta diosa. Incluso se habían levantado casas cerca del recinto sagrado para las bandas de hombres y mujeres depravados que tomaban parte en estas orgías. Sin duda, el culto antes de esto había sido detenido, y los sucios actores expulsados, pero las casas que quedaron como un recordatorio de su existencia ahora fueron demolidas.
3. Una limpieza de las huellas del culto al sol. Al culto del sol y de las huestes del cielo pertenecían los caballos y carros sagrados (2Re 23:11 III. IDOLATRÍA DEJAR APARTAR. El juicio comenzó en la casa de Dios (1Pe 4:17), pero desde allí se extendió por toda la tierra.
1. Degradación de los sacerdotes. La tierra aparentemente ya había sido «»purgada»» de los ídolos, Aseras e imágenes solares, que eran adorados en los lugares altos (2Ch 34:3, 2Ch 34:4). Ahora se tomaron medidas para degradar a los sacerdotes que habían ministrado en estos altares prohibidos, y a través de los cuales, quizás, todavía se realizaba el culto en muchos lugares. Estos sacerdotes eran de diferentes tipos.
(1) Algunos eran «»sacerdotes idólatras»» —chemarim— a la manera de los sacerdotes del reino del norte. No parecen haber sido de ascendencia levítica en absoluto, pero fueron «ordenados» por los reyes de Judá para quemar incienso en los lugares altos, y pueden haber sido extraídos, como los jemarim de Jeroboam, de «» lo más bajo de los pueblo»» (1Re 12:31). Algunos de ellos eran ostensiblemente sacerdotes de Jehová, sirviéndole, probablemente, con símbolos idólatras; otros sirvieron a Baal, y al sol, la luna y los planetas. Toda esta clase ilegítima de sacerdotes Josías los reprimió severamente, suprimiendo su orden como contrario a la Ley de Moisés.
(2) La segunda clase de sacerdotes eran verdaderos levitas, pero ellos ministraban en los lugares altos. Estos fueron traídos de sus varias ciudades a Jerusalén, y allí provistos de los ingresos del templo. Sin embargo, no se les permitía ministrar en el altar de Jehová, aunque, como los demás sacerdotes, recibían su sustento de las ofrendas del templo. Estas estrictas regulaciones rompieron efectivamente el poder de esta clase en todo el país. Dios debe ser servido por un ministerio puro.
2. La profanación de los lugares altos. La siguiente parte de Josías la política era destruir y profanar los lugares altos mismos. Una forma en que se hizo esto fue cubriéndolos con huesos de muertos, o quemando huesos muertos sobre ellos. Los lugares altos quedaron así impuros y se volvieron odiosos para el pueblo. Se mencionan dos actos especiales de profanación además del «»monte de corrupción»» al que se hace referencia a continuación, a saber.
(1) la profanación de los lugares altos en la entrada de la puerta de Josué; y
(2) la contaminación de Tofet en el valle de Hinnom. La verdadera profanación estaba en los ritos idólatras y asesinos con los que se asociaban estos lugares, pero Josías puso una marca especial de contaminación en ellos y los estampó como lugares para ser aborrecidos por su vileza.
3. La profanación del «monte de la corrupción». Tal era el nombre apropiado dado a la colina en la que Salomón, mucho antes, había levantado altares a los dioses paganos adorados por sus esposas: Astoret, Quemos, Moloc, etc. Josías ahora profanó los lugares altos de ese monte, que daba directamente a Jerusalén. No obstante, la idolatría es perniciosa porque tiene la sanción de un gran nombre y se hace alarde bajo el disfraz de una tolerancia espuria. Cualquier lugar donde no se adore a Dios, pero se levanten ídolos en su lugar, pronto se convierte en un monte de corrupción. El paganismo es un monte de corrupción. La civilización sin Dios se convertirá en un monte de corrupción. Nuestros mismos corazones se convertirán en montes de corrupción si permitimos que Dios sea destronado en ellos.
IV. LECCIONES DE LA REFORMA.
1. De lo que logró. El de Josías era un verdadero «»celo por el Señor». Lo impulsaba un motivo correcto, se guiaba estrictamente por la Palabra de Dios y dirigía sus esfuerzos inquebrantablemente para ejecutar la voluntad de Dios. Trabajó fervientemente para purificar su estado de los males que lo afligían y restaurar la influencia de una religión pura e inmaculada. Merece nuestra mayor admiración por la
(1) determinación,
(2) energía,
(3) método, y
(4) minuciosidad con que hizo la obra de Dios.</p
Externamente, su trabajo fue un éxito. Él limpió la tierra de la idolatría, nosotros también tenemos un llamado a trabajar por la purificación de la sociedad, el destronamiento de los ídolos y la difusión de la religión verdadera. La era de la idolatría no ha pasado. Iglesia, estado, literatura, ciencia, arte, tienen todos sus ídolos. Existe la auto-idolatría, la naturaleza-idolatría, la riqueza-idolatría, el arte-idolatría, la idolatría del genio, y muchas más adoraciones además. Nuestros propios corazones son moradas de ídolos. Hacemos bien en imitar a Josías en la energía y minuciosidad con la que trabajó para desarraigar a estos dioses falsos. Debemos ser implacables en nuestro juicio de cualquier vicio, error, lujuria, pasiones, inclinaciones o tendencias que descubramos en nosotros mismos. Que se abatan sin piedad los pensamientos elevados y se rebajen las imaginaciones soberbias (2Co 10:5). Dondequiera que se descubra el pecado, seáis vosotros mismos, ¡sí, qué indignación, sí, qué miedo, sí, qué deseo vehemente, sí, qué celo, sí, qué venganza!»
2. De lo que no logró. Esta reforma de Josías actuó, después de todo, sólo en el exterior de la vida de la nación. Le faltaba poder para llegar al corazón. Por lo tanto, fracasó en regenerar o salvar a la nación. Se nos señala así la necesidad de un mejor pacto, aquel que predice Jeremías en 2 Reyes 31:31-34 de sus profecías, “He aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel, y con la casa de Judá pondré mi ley en sus entrañas, y la escribiré en su corazón,» etc.—JO
2Re 23:15-20
El altar de Betel.
De Judá pasó Josías a Israel, continuando su obra de demolición de ídolos. Dondequiera que fue, demostró ser un verdadero «»martillo de Dios»»: nivelar, desfigurar, deshonrar, destruir.
I. AN ANTIGUA PROFECÍA CUMPLIDA.
1. Iconoclasia en Bethel. Betel había sido el escenario principal de la idolatría de Israel, la cabeza y el frente de sus ofensas (cf. Os 4:15; Os 10,4-9, etc.). En él se consumió primero el celo de Josías. Oseas había profetizado su desolación, la destrucción de sus lugares altos, el arrebatamiento de su becerro, el cese de sus festejos y fiestas, su abandono entre espinos y ortigas (Os 2:11; Os 9:6; Os 10,8, etc.). Pero una voz mayor había predicho el final desde el principio. Apenas se había colocado el altar cismático, con su becerro, cuando un profeta de Judá denunció el pecado de Jeroboam en su cara, y proclamó que un futuro rey mancharía las piedras del altar con la sangre de los sacerdotes, y lo profanaría con quemando los huesos de los muertos sobre él. Se había dado una señal en confirmación de la verdad de la predicción (1Re 13:1-10). Ese oráculo estaba a la cabeza del camino de la transgresión, advirtiendo a los hombres que se apartaran de él; pero su voz no había sido escuchada. Ahora, siglos después, la predicción se cumplió. La idolatría en alguna forma todavía se mantuvo firme en el lugar antiguo, pero Josías le puso fin. Derribó el altar y el lugar alto, y quemó el lugar alto, y lo redujo a polvo, y quemó la Asera. La idolatría en Betel había producido sus efectos en la ruina del estado. Ese mal era irremediable, pero Josías podía mostrar al menos su desprecio por el pecado y su determinación de que no se hiciera más mal al demoler totalmente el santuario. Debe prestarse atención especial a la eliminación de los centros de iniquidad. Es inútil capturar fortificaciones si se dejan fortalezas. No debemos estar contentos hasta que el mismo nombre y memoria del pecado haya perecido en lugares que eran conspicuos por ello.
2. El sepulcro invadido. Josiah no tendría medias tintas. Era parte de su política establecida, no simplemente derribar los lugares altos, sino profanarlos e inutilizarlos para uso futuro. Al mirar a su alrededor en Betel en busca de medios para lograr este fin, vio los sepulcros que estaban en el monte, y envió y sacó huesos de los sepulcros, y profanó el altar quemándolos sobre él. Su designio inmediato fue profanar el altar, pero al tomar los huesos para quemarlos, deshonró también las cenizas de los muertos. En su celo consumidor contra la idolatría, sintió que no se debía ningún respeto a los huesos de aquellos quienes, por sus pecados, habían traído la muerte a la nación. Es fácil culpar al acto y compararlo con las despiadadas violaciones de la santidad de la tumba de las que a menudo han sido culpables los perseguidores. Parece un proceder mezquino y vengativo para vengarse de los muertos. Para Josías, sin embargo, ninguna santidad se adjuntó a estas tumbas, sino solo una maldición. Su mismo objetivo era realizar acciones que hicieran sentir a los hombres, como nunca antes, la naturaleza odiosa de la idolatría y la certeza de que una Némesis la asiste. Al arrastrar sus huesos y quemarlos sobre el altar, los idólatras muertos estaban, en cierto sentido, expiando la majestad insultada de Dios (cf. Jer 8,1-3). El sentimiento, sin embargo, es uno que fácilmente podría ir demasiado lejos y mezclarse con motivos mezquinos y puramente rencorosos. Sin embargo, podría ser bajo la ley judía, difícilmente puede ser en este momento. No obstante, se da el caso de que una maldición reposa sobre los mismos huesos de los impíos muertos. La muerte para ellos es el golpe penal del desagrado de Dios, y, cuando resucitan, es para la resurrección de condenación (Juan 5:29) .
II. LOS HUESOS DE LOS PROFETA RESPETADO.
1. Un monumento en un lugar inicuo a un bueno hombre. Entre las tumbas que vio Josías había una que tenía un monumento delante. Preguntó de quién era, y le dijeron que era el monumento del hombre de Dios que profetizó de estas cosas que se habían hecho en el altar. Ese monumento había sido, quizás, construido por las manos de los mismos hombres cuyos pecados ‘el profeta había denunciado, tan grande es muchas veces la incoherencia humana (cf. Mateo 23:28-30). En todo caso, permaneció allí durante siglos como testigo silencioso de las iniquidades que se perpetraban en su presencia. Monumentos a profetas, mártires, santos, todavía llenan nuestros lugares públicos y de entierro; rendimos honor externo a su memoria; pero lo que Dios nos pedirá es: ¿Imitamos su espíritu? A medida que los grandes hombres se alejan en la distancia, se vuelve fácil rendirles reverencia. Estos israelitas idólatras sin duda magnificaron su descendencia de Abraham, y se jactaron de su gran legislador Moisés, al mismo tiempo que estaban quebrantando sus mandamientos. Cuando los profetas estaban entre ellos, procuraban matarlos; luego construyeron monumentos en su honor.
2. Un solitario testigo de la verdad justificada por el acontecimiento. Este profeta en su día estaba solo. Incluso entre los muertos yacía solo. Las multitudes que lo rodeaban no eran los que creían, sino los que habían desatendido su palabra. Si alguna vez el hombre estuvo en minoría, lo fue. Siglo tras siglo transcurrió, y aún la palabra que él había dicho seguía sin cumplirse. ¿No parecía como si el oráculo estuviera a punto de fallar? Pero la Sabiduría al final es justificada por sus hijos (Mat 11:19). La palabra del profeta se cumplió al fin, y se vio y reconoció en todo lo que tenía razón. Así es con todos los verdaderos siervos de Dios. No debemos preocuparnos demasiado por las contradicciones del hombre. Sólo tenemos que dar nuestro testimonio y dejar los asuntos con Dios. Al fin nos hará justicia.
3. Discriminación entre buenos y malos. Cuando Josías supo de quién era el sepulcro , mandó que no se tocaran sus huesos, ni tampoco los huesos del anciano profeta que fue sepultado junto con él (1Re 13:31). Los justos fueron discriminados de los pecadores. Así será en el último día. No habrá confusión en la resurrección entre el bien y el mal. Mientras los malos saldrán a resurrección de juicio, los buenos saldrán a resurrección de vida (Juan 5:29). Un misericordioso Salvador vela sobre su polvo.
III. LA MATANZA DE LOS SACERDOTES.
1. General Demolición. La ola de destrucción se extendió desde Betel a todos los demás lugares altos en las ciudades de Samaria. La procesión de Josías por la tierra fue la señal para el derrocamiento de toda especie de idolatría. «Así lo hizo», se nos dice, «en las ciudades de Manasés, Efraín y Simeón, hasta Neftalí, en sus ruinas alrededor»» (2Cr 34:6).
2. Sacerdotes de los lugares altos asesinados. En relación con este progreso de Josías a través de Israel se menciona el hecho de que «mató sobre los altares a todos los sacerdotes de los lugares altos que allí estaban»: «Si esta política severa se hubiera limitado a Israel, habría sido difícil exculpar a Josías de la parcialidad en su cumplimiento de las disposiciones de la Ley; pero las palabras en Crónicas implican que lo mismo se hizo, al menos en algunos lugares, también en Judá (2Cr 34:5). En lo que hizo, sin duda, estuvo estrictamente dentro de la letra de la Ley, que él y el pueblo habían jurado obedecer, que innegablemente denunciaba la muerte contra los idólatras (Dt 13,1-18; etc.). Por lo tanto, igualar su acto con el derramamiento de sangre inocente de Manasés es pasar por alto el hecho esencial de la situación. Esto no era sangre inocente por la ley fundamental de la constitución. Es probablemente con referencia a esto, como a otras partes de su conducta, que Josías recibe elogios especiales por la fidelidad de su obediencia a la Ley de Moisés (versículo 25). No se sigue que su conducta sea tal que los cristianos, que viven bajo una dispensación mejor y más suave, deberían ahora imitar. Ni siquiera se sigue que cada acto individual que hizo Josías estaba fuera de toda culpa. Su juicio humano puede haber errado a veces del lado de la severidad. Los movimientos más sagrados no están libres de excesos ocasionales; pero debemos juzgar el movimiento por el alma que lo acciona, y no por sus excrecencias superficiales.—JO
2 Reyes 23:21-28
La reforma se completó, pero el pecado de Israel no fue perdonado.
Tenemos en estos versículos—
I. LA GRANDE PASCUA.
1. Un sello del pacto. Este gran año de reforma comenzó con un pacto y terminó con una Pascua. Las ceremonias de la ocasión se describen detalladamente en 2Cr 35:1-27. La Pascua en el Antiguo Testamento era, en algunos aspectos, muy parecida a la Cena del Señor en el Nuevo. Llevaba al pueblo al origen de su historia, revivía recuerdos vívidos de la liberación de Egipto y ratificaba su compromiso de ser el Señor. . Recordó el pasado, puso un sello sobre el presente y dio una promesa para el futuro. El sacramento cristiano sella las promesas de Dios al creyente y, al mismo tiempo, sella el pacto del creyente con Dios. Establece, nutre y fortalece la vida recibida en el nuevo nacimiento.
2. Una celebración histórica. » «Ciertamente no se ha celebrado tal Pascua desde los días de los jueces que juzgaban a Israel,» etc. Un verdadero despertar religioso se manifiesta
(1) en un mayor interés por las ordenanzas de Dios;
(2) en la más estricta fidelidad en su observancia; y
(3) en gozosa prontitud en aprovecharlos.
II. FIDELIDAD A MOISÉS.
1. Limpiando los concomitantes de la idolatría. Junto con los ídolos, Josías limpió de la tierra las tribus de magos, nigromantes, adivinos, etc; que hallaron su provecho en la ignorancia y superstición del pueblo. Donde regresa la religión bíblica, regresa la cordura. Los horribles espectros engendrados por el miedo y la superstición se desvanecen. Josías erradicó cuidadosamente cualquier rastro restante de adoración de ídolos que pudiera ser «espiado».
2. Fidelidad preeminente. En estos hechos, y por todo su proceder como reformador, Josías se ganó la distinción de ser el rey más fiel que había reinado hasta entonces. Él y Ezequías se destacan preeminentemente el uno por la confianza en Dios (2Re 18:5), el otro por la fidelidad a la Ley de Moisés . «»Como él no hubo rey antes de él», etc. Como gemas, cada una de las cuales tiene su belleza especial y sobresale en su propia especie, estos dos reyes brillan sobre todos los demás. Solo un personaje exhibe todas las excelencias espirituales en perfección.
III. EL PECADO DE ISRAEL TODAVÍA SIN PERDONAR.
1. La ira insaciable de Dios. «»A pesar de que el Señor no se apartó del furor de su gran ira», etc. La única razón de esto fue que, a pesar de las reformas del celoso Josías, el pueblo no se había apartado de corazón de sus grandes pecados. El espíritu de Manasés todavía vivía en ellos. No cambiaron de corazón y, con circunstancias favorables, estaban tan dispuestos a estallar en la idolatría como siempre. La cara exterior de las cosas mejoró en lo que respecta a la religión, pero la injusticia social y la moral privada eran tan malas como siempre. Por lo tanto, el Señor no podía, y no quiso, apartarse de su ira. Es un arrepentimiento real, no de labios, lo que Dios requiere para apartar de nosotros su barrena. Vemos:
(1) La influencia póstuma del mal. «»Un pecador destruye mucho bien»» (Ecc 9:18). Las obras de Manasés vivieron después de él. Su arrepentimiento no pudo recordar el daño que habían hecho a la nación. Siguieron trabajando después de su muerte, propagando y multiplicando su influencia, hasta que la nación fue destruida.
(2) La justicia de los individuos no puede salvar a un pueblo injusto. Ni aunque estas personas justas tengan un alto rango, estén profundamente preocupadas por el renacimiento de la religión y trabajen con todo su corazón para detener la ola de corrupción. Su piedad y oraciones pueden retrasar el juicio, pero si se persiste en la impenitencia, finalmente no pueden evitarlo (cf. Jer 15,1 , «»Aunque Moisés y Samuel estuvieran delante de mí, mi mente no podría estar hacia este pueblo»»).
2. Dios‘el propósito inquebrantable. «»Quitaré también a Judá de mi presencia», etc. Terrible es la severidad de Dios cuando se agota su paciencia. Las leyes morales son inexorables. Si faltan las condiciones espirituales, por las cuales solo se puede efectuar un cambio, continúan trabajando hasta que el pecador es completamente destruido.—JO
2Ki 23:29-37
Faraón-Nechoh y los reyes judíos.
Un nuevo poder había surgido en Egipto, que iba a desempeñar un papel temporal, pero influyente, en la evolución de los propósitos de Dios hacia Judá. Asiria estaba en este momento en su agonía de muerte. El cetro del imperio pronto pasaría a Babilonia. Pero fue Faraón-Necao quien, siguiendo los designios de su propia ambición, puso en marcha una serie de acontecimientos que tuvieron el efecto de poner a Judá bajo el poder del rey de Babilonia.
I. LA MUERTE DE JOSÍAS.
1. Circunstancias de su muerte. Aprovechando los problemas en Oriente, Faraón-Necao estaba empeñado en asegurar su propia supremacía sobre Siria y extenderla como hasta el río Éufrates. Rechazó toda intención de interferir con Josías (2Cr 35:21), pero ese monarca pensó que era su deber oponerse a él. Era una empresa peligrosa, y Josías parece haberla emprendido con cierta precipitación. Ciertamente no tenía sanción profética para la empresa. El problema fue como se podría haber anticipado. Se encontró con Faraón-Necao en Meguido y fue desastrosamente derrotado. Herido por los arqueros, ordenó a sus sirvientes que lo llevaran y, colocándolo en otro carro, lo ahuyentaron. Se debe inferir de Zac 12:11 que murió en «»Hadadrimmon en el valle de Megiddo»», y que su cadáver después fue llevado a Jerusalén. Por esta derrota, Judá quedó sujeta al faraón-Necao, y se preparó el camino para su sujeción a Nabucodonosor, cuando él, a su vez, se hizo dueño de la situación. Es prudente no entrometerse indebidamente en las disputas de otras naciones.
2. Llorar su muerte. La La prematura muerte de Josías fue motivo de duelo sin precedentes en todo el país. El afecto con que su pueblo lo miraba y la confianza que depositaban en él, se muestran de manera sorprendente por el dolor que sentía por su pérdida. El luto de Hadadrimmon es usado por el profeta para ilustrar el luto que tendrá lugar en el arrepentimiento nacional de Israel en los tiempos del Mesías ( Zacarías 12:9-14). Era como el luto por un primogénito. Jeremías compuso una elegía para la partida del buen rey, y los cantores y cantoras y cantoras mantuvieron la práctica de lamentarse por él hasta el cautiverio (2Ch 35 :24, 2Cr 35:25). Bien podría Judá llorar. Josías fue el último gran y buen rey que verían. Pero hubiera sido infinitamente mejor si su tristeza hubiera sido la «tristeza de Dios» que «produce arrepentimiento» (2Co 7:10). Esto lamentablemente no fue así, como mostró el resultado. Es porque no fue eso, el luto de Hadadrimmon se tendrá que hacer de nuevo (Zac 12:10), la próxima vez en un espíritu muy diferente. Vemos que es posible lamentarse de los hombres buenos, pero no sacar provecho de su ejemplo. El mejor homenaje que podemos rendir a los justos es vivir como ellos.
3. Aspectos providenciales de su muerte.
(1) Una pérdida irreparable para la nación, la muerte de Josías fue una gran ganancia para él mismo. Era la manera de Dios de alejarlo del mal que se avecinaba, y así cumplir la promesa dada por Hulda (2Re 22:20) . Josías, quizás, erró al dar el paso que dio, pero mientras Dios lo castigó por su error, providencialmente anuló el evento para su bien. La muerte es a veces una bendición. Puede ocultar a nuestros ojos cosas que preferiríamos no ver; ya que, en el caso del bien, se traduce en escenas de felicidad más allá de la concepción humana. «»Las cosas oscuras»» de la providencia de Dios son aquellas en las que finalmente podemos reconocer la mayor misericordia. «»No juzgues al Señor con un sentido débil,»», etc.
(2) Con respecto a la nación, los aspectos providenciales de esta muerte fueron muy diferentes. Les quitó un regalo que no habían apreciado, o al menos aprovechado. Fue, además, un paso de la Providencia hacia el cumplimiento de las amenazas del cautiverio. La conquista de Faraón-Necao fue la puerta por la que entró Nabucodonosor.
II. LA DEPOSICIÓN DE DE strong> JEHOAJAZ.
1. Un breve reinado. En virtud de la derrota de Josías, Judá se convirtió ipso facto en una dependencia del Faraón-Necao. El pueblo, sin embargo, no estaba de humor para reconocer este sometimiento, e inmediatamente se dispuso a hacerse un rey. Pasaron junto a Eliaquim, el hijo mayor de Josías, y elevaron al siguiente hijo, Salum (Jer 22:11), al trono con el nombre de Joacaz. El hijo menor era probablemente el más enérgico y belicoso de los dos. Ezequiel lo compara con un león joven (Eze 19:3). Bajo él, la nación se deshizo de las restricciones del reinado de Josías y volvió a sus caminos pecaminosos anteriores. No basta para ser un buen rey que tenga—
(1) un buen padre—»»el hijo de Josías»»
(2) un buen nombre: Joacaz, «aquel a quien el Señor sustenta»; o
(3) una unción solemne: ellos » “lo ungió””
Probablemente el pueblo pensó lo contrario, pues fueron ellos, aparentemente, quienes le dieron este nombre, y dieron el paso de consagrarlo formalmente con el aceite de la unción Aceite de la unción, sin la gracia que simboliza, de poca utilidad. A Joacaz se le permitió poseer su trono solo por tres breves meses.
2. Un cautiverio duro. Al final del período mencionado, Faraón-Necao tuvo suficiente libertad para asistir a los procedimientos en Jerusalén. La ciudad se había burlado de su supremacía y él no la dejó escapar. Su propio campamento estaba en Ribla, pero envió a Jerusalén, requirió que Joacaz asistiera a su corte en Ribla, allí lo encadenó y lo llevó consigo a Egipto (Ezequiel 19:4). Este fue un destino peor que el de Josiah. «No lloréis por el muerto», dijo Jeremías, «ni os entristezcáis de él, sino llorad profundamente por el que se va, porque no volverá más, ni verá su tierra natal».» (Jeremías 22:10). Este cautiverio de Joacaz fue un preludio del cautiverio de la nación: la primera gota de la lluvia que pronto caería. Sin embargo, la gente no escuchó.
3. Un gran tributo. Además de destituir al rey, Faraón-Necao puso la tierra bajo tributo. Exigió cien talentos de plata y un talento de oro. Una vez más vemos cómo el pecado produce esclavitud, miseria y desgracia. Una lección muy leída, pero ¡qué imposible, aparentemente, que este pueblo la aprenda!
III. EL VASALAJE DE JEHOIAKIM 1. Egipto dicta un rey. Una vez más, como en el período más antiguo de su historia, Israel estaba en la esclavitud de Egipto. Faraón-Necao usó su poder sin piedad. El hijo mayor de Josías, que parece no haber sido el favorito del pueblo, estaba dispuesto a aceptar el trono como vasallo, y Nechoh, en consecuencia, lo hizo rey, cambiando su nombre, en señal de sujeción, de Eliaquim a Joacim. . Qué amarga la sátira: Joacim, «»aquel a quien Jehová ha puesto en pie»».
2. Jehoiaquim se convierte en la herramienta de Egipto . Jehoiakim, tal vez, no tuvo otra alternativa que dar «»la plata y el oro a Faraón»,» pero en su manera de exigirlo se mostró como la herramienta voluntaria del opresor . Para obtener el dinero, impuso fuertes impuestos a la gente. Su gobierno fue amargo, ignominioso y opresivo para Judá. Jeremías dice de él: «Pero tus ojos y tu corazón no son sino para tu avaricia, y para derramar sangre inocente, y para oprimir y hacer violencia, para hacerlo»» (Jeremías 22:17). Pero tales son los reyes a los que los hombres deben someterse cuando rechazan a Dios como su Soberano. En un aspecto moral, el reinado de Joacim fue «malo» y en un aspecto temporal fue el tropezar de una desgracia a otra.—JO
2 Reyes 24:1-20
EXPOSICIÓN
2 Reyes 24:1-20
REINADOS DE JEHOIAKIM, JEHOIAQUIN, Y SEDEQUIAS.
2 Reyes 24:1-7
DESCANSO DE EL REINADO DE JEHOIAKIM. Los problemas ahora cayeron gruesos y rápidos sobre Judea. Tres años después de la invasión del país por Faraón-Necao, otro ejército hostil irrumpió desde el norte. En el 605 a. C., el último año de Nabopolasar, envió a su hijo mayor, Nabucodonosor, a Siria para afirmar el dominio de Babilonia sobre los países que se encuentran entre el Éufrates y la frontera de Egipto. Nechoh trató de defender sus conquistas, pero fue completamente derrotado en Carehemish en una gran batalla (Jeremías 46:2-12). Siria y Palestina se abrieron entonces al nuevo invasor y, dado que la resistencia se consideró inútil, Joacim se sometió a Nabucodonosor (2Re 24:1 ). Pero, tres años más tarde, sostenido por qué esperanza no sabemos, se aventuró en un acto de rebelión y se declaró independiente. Nabucodonosor no marchó inmediatamente contra él, sino que hizo que fuera atacado, al parecer, por sus vecinos (2Re 24:2) . Una guerra sin resultado importante continuó durante cuatro años. El titán Nabucodonosor se enfrentó personalmente a él por segunda vez (2Cr 36:6), tomó Jerusalén e hizo prisionero a Joacim. Primero planeó llevarlo a Babilonia; pero parece haber decidido después ejecutarlo y tratar su cadáver con indignidades (Jer 22:30; Jeremías 36:30). El escritor de Reyes arroja un velo sobre estas transacciones, cerrando su narración con la frase acostumbrada: Joacim «»durmió con sus padres»» (2Re 24:6).
2 Reyes 24:1
En sus días subió Nabucodonosor rey de Babilonia. El hebreo נְבֻכַדְנֶאצַר (Nabucodonosor) o נְבֻכַדְרֶאצַר (Nabucodonosor, Jeremías, Ezequiel) representa al babilónico Nabu-kudur-uzur(«»Nebo es el protector de los hitos»» ), nombre muy común en las inscripciones babilónicas y asirias. Fue llevado por tres reyes distintos de Babilonia, el más importante de los cuales fue Nabucodonosor III; el hijo de Nabopolassar, el monarca del presente pasaje. Según Beroso, en el momento de esta expedición no era el soberano real de Babilonia, sino solo el príncipe heredero, puesto por el rey real, Nabopolasar, a la cabeza de su ejército. Es posible que su padre lo haya asociado en el reino, porque la asociación no era desconocida en Babilonia; o los judíos pueden haber confundido su posición; o el historiador puede llamarlo rey por prolepsis, como diría un moderno, «»El emperador Napoleón invadió Italia y derrotó a los austriacos en Marengo»». Su padre había envejecido y estaba demasiado enfermo para conducir una expedición militar y, en consecuencia, envió a su hijo en su lugar, con el objeto de castigar a Nechoh y recuperar el territorio del que Nechoh se había hecho dueño tres años antes (ver 2Re 23:29-33, y compare a continuación, 2Re 23:7 ). Y Joacim llegó a ser su siervo—es decir, se sometió a él, y llegó a ser rey tributario—tres años: entonces se volvió y se rebeló contra No se nos dice cómo Joacim llegó a aventurarse en este paso, y solo podemos conjeturar. Es, quizás, lo más probable que (como dice Josefo, ‘Ant. Jud.’ 10.6, § 2) fue incitado a tomar este camino por los egipcios, que todavía estaban bajo el gobierno del valiente y emprendedor Nechoh, y que puede haber esperado acabar con nuevas victorias el desastre experimentado en Carehemish. Hay, quizás, una alusión a la expectativa de Jehoiakim de los socorros egipcios en la declaración de 2Re 24:7, que «»el rey de Egipto vino nunca más fuera de su tierra.»
2Re 24:2
Y el Señor envió contra él partidas de caldeos. Que Nabucodonosor no marchó prontamente contra Joacim para sofocar su rebelión, sino que se contentó con enviar contra él algunas «partidas» » ( גְדוּדֵי ) de los caldeos, e incitó a los vecinos sirios, amonitas y moabitas a invadir y devastar su territorio, difícilmente se puede explicar de otra manera que suponiendo que fue detenido en Asia Central por guerras o rebeldes más cerca de casa. Pudo haber sido el conocimiento de estas vergüenzas lo que indujo a Joacim a prestar atención a las persuasiones de Nechoh. Y partidas de los sirios, partidas de los moabitas y partidas de los hijos de Amón (comp. Eze 19:8, «»Entonces las naciones se levantaron contra él de todas partes desde las provincias, y extendieron su red sobre él; fue capturado en su foso»), y los enviaron contra Judá para destruirlo—ie para comenzar ese desierto y ruina que terminaría finalmente en la completa destrucción y destrucción del reino de Judea, según la palabra del Señor, que él habló por medio de sus siervos los profetas . Como Isaías, Miqueas, Habacuc, Jeremías, Sofonías y Hulda (ver 2Re 22:16-20 ).
2 Reyes 24:3
Ciertamente por mandato de Jehová vino esto sobre Judá; literalmente, solo por la boca del Señor vino esto sobre Judá; es decir no había otra causa para ello sino la simple «»boca»» o «»palabra» » del Señor. La LXX; quienes traducen πλὴν θυμὸς Κυρίου ἧν ἐπὶ τὸν ιούδαν, parecen haber tenido אַף en lugar de פִי en sus copias. Para quitarlos de su vista por los pecados de Manasés, conforme a todo lo que hizo. El significado no es que la nación fuera castigada por los pecados y crímenes personales del malvado Manasés cuarenta o cincuenta años antes, sino que la clase de pecados introducidos por Manasés, siendo persistidos por el pueblo, trajeron severos juicios. de Dios sobre ellos. Como bien observa WG Sumner, «»Los pecados de Manasés se habían convertido en una designación para cierta clase de ofensas, y una forma particular de depravación pública y social, que fue introducida por Manasés, pero de la cual generación tras generación siguió siendo culpable. «» Los pecados especiales eran
(1) la idolatría, acompañada de ritos licenciosos;
(2) asesinato de niños, o sacrificio a Moloch;
(3) sodomía (2Re 23:7); y
(4) el uso de encantamientos y la práctica de artes mágicas (2Re 21:6).
2 Reyes 24:4
Y también por la sangre inocente que derramó. Al igual que los otros «pecados de Manasés», continuó el derramamiento de sangre inocente, tanto en las ofrendas de Moloch (Jer 7:31) como en en la persecución de los justos (Jer 7:6, Jer 7 :9, etc). Urías fue efectivamente ejecutado por Joacim (Jeremías 26:23); Jeremías escapó por poco. Porque él llenó a Jerusalén de sangre inocente; que el Señor no perdonará. La sangre «»clama a Dios desde la tierra»» sobre la que cae (Gn 4,11), y es «»requerida»» a manos del derramador de sangre (Gen 9:5) indefectiblemente. Especialmente la sangre de los santos muertos por su religión es vengada y exigida por el Altísimo (ver Ap 6:10; Ap 11:18; Ap 16:6; Ap 19:2, etc.).
2Ki 24:5
Los demás hechos de Joacim; y todo lo que hizo, ¿no está todo escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? Entre los hechos de Joacim registrados en otras partes del Antiguo Testamento, los más notables son los siguientes:
(1) Su ejecución de Urías hijo de Semaías (Jer 26:23);
(2) su destrucción de la primera colección de las primeras profecías hechas por Jeremías, en un ataque de ira al escuchar su contenido (Jer 36:20-23 );
(3) su orden de arrestar a Jeremías y Baruc (Jeremías 36:26 );
(4) su captura por algunas de las «»naciones»» que Nabucodonosor había levantado contra él, y entrega en manos de ese monarca (Ezequiel 19:9), probablemente en Jerusalén. No se sabe con certeza cómo lo trató Nabucodonosor. Josefo dice (‘Ant. Jud.’, 10.6. § 3) que lo mató y lo llevó al este sin enterrar más allá de los muros de la ciudad. Pero de los avisos bíblicos solo podemos deducir que murió prematuramente después de un reinado de no más de once años, y fue u-lamentado, «»sepultado con sepultura de asno, arrastrado y arrojado más allá de las puertas de Jerusalén»» (Jeremías 22:18, Jeremías 22:19 ). La conjetura ha llenado los espacios en blanco de esta historia de varias maneras, siendo la más puramente imaginativa, quizás, la de Ewald, quien dice: «Cuando los ejércitos caldeos se presentaron a las puertas de la capital, Joacim parece haber sido traicionado en el mismo error de su hermano (Jehoacaz), once años antes. Prestó oídos a una astuta invitación del enemigo para que se dirigiera a negociar a su campamento, donde, a la vista de su propia ciudad, fue hecho prisionero. Ofreció una resistencia frenética y fue arrastrado en una refriega y miserablemente cortado; mientras que incluso un entierro honroso para su cadáver, que su familia ciertamente solicitó, fue negado.»
2Re 24:6
Así que Joacim se acostó con sus padres. No es seguro que el escritor quiera decir algo más con esto que «»Jehoiakim murió».» Sin embargo, es posible que los judíos hayan encontrado su cuerpo después de que los babilonios se retiraron de Jerusalén, y lo enterraron con los de Manasés, Amén y Josías. Y Joaquín su hijo reinó en su lugar, Josefo dice (lsc) que Nabucodonosor lo colocó en el trono, lo cual es bastante probable, ya que ciertamente no habría salido de Jerusalén sin establecer un rey u otro. Joaquín tiene en las Escrituras los otros dos nombres de Jeconías (1Cr 3:16, 1Cr 3:17; Jeremías 27:20; Jeremías 28:4; Jeremías 29:2) y Conías (Jeremías 22:24, Jeremías 22:28; Jeremías 37:1). Joaquín y Jeconías se diferencian únicamente, como Joacaz y Ocozías, por una inversión del orden de los dos elementos. Ambos significan «Jehová lo establecerá». «»Conías» corta de «»Jeconías»» la señal del futuro, y significa «»Jehová establece».» Solo lo usa Jeremías, y parece que lo usa por él para significar que aunque «Jehová establece», Jeconías no establecería.
2Re 24:7
Y el rey de Egipto no volvió a ganar nada de su tierra. Las dos expediciones de Nechoh fueron suficientes para él . En el primero tuvo un éxito total, derrotó a Josías (2Re 23:29), invadió Siria hasta Carquemis, y tomó Fenicia, Judea, y probablemente los países adyacentes tributarios de él. En el segundo (Jer 46,2-12) sufrió un revés calamitoso, fue él mismo derrotado con gran matanza, obligado a huir a toda prisa, y renunciar a todas sus conquistas. Después de esto, «no salió más de su tierra». Cualesquiera que fueran las esperanzas que tenía en Judea o en Tiro, no fue lo suficientemente valiente como para desafiar a los babilonios a una tercera prueba de fuerza, sino que permaneció pacíficamente dentro de su propias fronteras. Porque el Rey de Babilonia había tomado del río de Egipto. El נַצַל מִצְרַיִם no es el Nilo, sino el Wady el Arish, el curso de agua generalmente seco, que era el límite comúnmente aceptado entre Egipto y Siria ( ver 1Re 8:65; Isa 27:12 ). El Nilo es el נָהַר מִצְרַיִם . Hasta el río Éufrates todo lo perteneciente al Rey de Egipto; ie todo lo que había conquistado y hecho suyo en su primera expedición en el año 608 aC.
2Re 24:8-16
REINADO DE JOAQUIN fuerte>. Ahora se describe el breve reinado de Joisshin. Duró pero tres meses. Por alguna razón que no se registra, Nabucodonosor, que lo había colocado en el trono, se ofendió por su conducta y envió un ejército contra él para efectuar su deposición. Joaquín apenas ofreció resistencia. Él «»salió»» de la ciudad (2Re 24:12), con la reina madre, los oficiales de la corte y los príncipes, y se sometió a la voluntad del gran rey. Pero no ganó nada con su pusilanimidad. Los babilonios entraron en Jerusalén, saquearon el templo y el palacio real, hicieron prisioneros al rey, a su madre, a los príncipes y nobles, a la guarnición armada y a todos los artesanos más diestros, en total diez mil almas (Josefo dice 10.832 , ‘Ant. Jud.’, 10.7.§ 1), y los llevó cautivos a Babilonia. Sedequías, el tío del rey, fue nombrado monarca en su habitación.
2Re 24:8
Joaquín tenía dieciocho años cuando comenzó a reinar. En 2Cr 36:9 se dice que solo tenía ocho años, pero esto es probablemente una corrupción accidental, la yod, que es el signo hebreo para diez, se escapa fácilmente. Como tenía «»esposas»» (2Ch 36:15) y «»simiente»» (Jer 22,28), no podía tener menos de dieciocho años. Y reinó en Jerusalén tres meses. «»Tres meses y diez días,»» según 2 Crónicas (lsc) y Josefo (‘Ant. Jud.’, l.s.c.). Y el nombre de su madre fue Nehusta, hija de Elnatán de Jerusalén. Elnatán fue uno de los principales príncipes de Jerusalén bajo Joacim (Jeremías 26:22; Jeremías 36:12, Jeremías 36:25). Su hija, Nehushta, la Noste de Josefo (‘Ant. Jud.’, 10.6. § 3), fue probablemente el espíritu gobernante de la época durante el breve reinado de su hijo. Encontramos mención de ella en Jeremías 26:1-24:26; Jeremías 29:2; y en Josefo, ‘Ant. Jue.,’ 10.6. § 3 y 10.7. § 1. Ewald sugiere que ella «apoyó enérgicamente» a su hijo en la política por la cual él ofendió a Nabucodonosor.
2Ki 24:9
E hizo lo malo a los ojos de Jehová, conforme a todas las cosas que había hecho su padre. Josefo dice que Joaquín era φύσει χρηστὸς καὶ δίκαιος (‘Ant. Jud.’, 10.7. § 1); pero Jeremías lo llama «»ídolo despreciado roto»» y «»vaso en el cual no hay placer»» (Jeremías 22:28) . El presente pasaje probablemente no signifique más que no hizo ningún intento de reforma religiosa, sino que permitió que continuaran las idolatrías y supersticiones que habían prevalecido bajo Joacaz y Joacim. Está a su favor que no persiguió activamente a Jeremías.
2Re 24:10
En ese momento los siervos de Nabucodonosor, rey de Babilonia, subieron contra Jerusalén. Este asedio cayó probablemente en el año 597 a. C., que era «el octavo año de Nabucodonosor». » (2Re 24:12). El propio Nabucodonosor estaba, en ese momento, involucrado en el sitio de Tiro, que se había rebelado en el 598 a. C., y por lo tanto envió a sus «»siervos»»—es decir generales—contra Jerusalén. Y la ciudad fue sitiada. Probablemente por poco tiempo. Jeconías pudo haber tenido al principio alguna esperanza de recibir apoyo de Egipto, todavía bajo el gobierno de Necao; pero como no se hizo ningún movimiento en este sector (ver el comentario en 2Re 24:7), decidió no provocar a su poderoso enemigo con una resistencia obstinada, sino propiciarle, si es posible, una pronta rendición.
2Re 24:11
Y Nabucodonosor rey de Babilonia vino contra la ciudad, y sus siervos la sitiaron; más bien, sus sirvientes la estaban sitiando. Mientras continuaba el asedio conducido por sus generales, Nabucodonosor hizo su aparición en persona ante los muros, probablemente trayendo consigo un ejército adicional. fuerza, lo que hizo que una resistencia exitosa fuera desesperada. Sin duda se celebró un consejo de guerra en las nuevas circunstancias y se decidió la rendición.
2Re 24:12
Y Joaquín rey de Judá salió al rey de Babilonia (por el uso de la expresión, «salió a,» » en este sentido de rendirse, ver 1Sa 11:3; Jer 21,9; Jer 38,17, etc.), él y su madre (ver el comentario en 2Re 24:8), y sus siervos, sus príncipes y sus oficiales—más bien, sus eunucos (ver el comentario sobre 2Re 20:18) y el rey de Babilonia lo tomó en el octavo año de su reinado. Nabucodonosor sucedió a su padre, Nabopelasar, en el año 605 a. C.; pero su primer año no estuvo completo hasta finales del 604 a. C. Su «»octavo año»» fue, por lo tanto, el 597 a. C.
2Re 24:13
Y sacó de allí todos los tesoros de la casa del Señor. «»De allí»» significa «» de Jerusalén,»» la cual entró y saqueó, a pesar de la sumisión de Joaquín, de modo que no se ganó mucho con la rendición voluntaria. Se había iniciado el traslado de los vasos sagrados del templo en el tercer (¿cuarto?) año de Joacim (Dan 1:1), que fue el primero de Nabucodonosor. El saqueo se llevó ahora un paso más allá; mientras que el barrido completo final de todo lo que quedó se produjo once años después, al final del reinado de Sedequías (ver 2Re 25:13-17 ). Y los tesoros de la casa del rey. Si los tesoros que Ezequías mostró a los enviados de Merodac-Baladan fueron sustraídos por Senaquerib (2Re 18:15), todavía probablemente hubo nuevas acumulaciones hechas durante sus largos reinados por Manasés y Josías. Y desmenuzó todos los vasos de oro que Salomón, rey de Israel, había hecho en el templo del Señor. (Para una relación de estos vasos, véase 1Re 7:45-50.) Consistían en parte en muebles, como el altar del incienso y la mesa de las musarañas, que estaban densamente cubiertos con láminas de oro; en parte de los buques, etc; enteramente de metal precioso, como candelabros, o más bien candelabros, despabiladeras, tenazas, palanganas, cucharas, incensarios y similares. Como el Señor había dicho.
2Re 24:14
Y se llevó a toda Jerusalén. La expresión tiene que estar limitada por lo que sigue. «»Toda Jerusalén»» significa todo lo que era importante en la población de Jerusalén todas las clases altas, los «»príncipes»» y «»nobles»,» todos los hombres entrenados en el uso de las armas, y todos los artesanos hábiles y artesanos de la ciudad. Quedaron los pobres, los débiles y los no calificados. El número de deportados, según nuestro autor, fue diez u once mil. La población total de la antigua ciudad se ha calculado a partir de su área en quince mil. La estimación más grande de la población de la ciudad moderna es diecisiete mil. Y todos los príncipes. Los sarim, o «»príncipes»», no son varones de sangre real, sino los nobles o clases altas de Jerusalén (comp. Jeremías 25:18 2Re 24:15
Y llevó a Joaquín a Babilonia. Joaquín continuó cautivo en Babilonia durante el resto del reinado de Nabucodonosor, un espacio de treinta y siete años (ver el comentario en 2Re 25:27) . Y la madre del rey (ver arriba, 2Re 24:12), y las mujeres del rey—esto es importante, ya que ayuda a determinar la antigüedad de Joaquín (vea el comentario en 2Re 24:8)—y sus oficiales —más bien, sus eunucos (comp. Jer 38:7; Jer 39:16)—y los poderosos de la tierra. No solo los «»príncipes»» y los soldados entrenados y los hábiles artesanos (2Re 24:14), sino todos los que tenían mucha importancia, como el grueso de los sacerdotes y los profetas (ver Jeremías 29:1-24). Los que lo llevaron al cautiverio de Jerusalén a Babilonia. «»Babilonia»» ( בָבֶל ) es la ciudad, no el país (como imagina Thenio). Era práctica de los reyes conquistadores llevar consigo a sus cautivos a su capital, por el bien de la ostentación, antes de determinar su destino. Los prisioneros judíos fueron, sin duda, finalmente asentados en varias partes de Babilonia. Por eso se llaman (Esd 2:1; Neh 7:6 ) «»los hijos de la provincia.»»
2Re 24:16
Y todos los hombres valientes—ie «»Los valientes valientes»» (o, «»soldados entrenados»» ) de 2Re 24:14—siete mil, y mil artesanos y herreros, todos los fuertes y aptos para la guerra—los artesanos y los herreros serían presionados para el servicio militar en caso de asedio—incluso ellos, Zing de Babilonia, los llevó cautivos a Babilonia; es decir, llevó a Babilonia, no sólo a los personajes reales, a los oficiales de la corte y a los cautivos que pertenecían a las clases altas (2Re 24,15), sino también toda la fuerza militar que había deportado, y los mil hábiles artífices. Todos, sin excepción, fueron conducidos a la capital.
2Re 24:17-20
ANTERIOR PORCIÓN DE REINADO DE SEDEQUÍAS 2Re 24:17
Y el rey de Babilonia hizo rey en su lugar a Matanías, hermano de su padre. Josías tuvo cuatro hijos (1Cr 3:15)—Johanan, el mayor, quien probablemente murió antes que su padre; Joacim, o Eliaquim, el segundo, que tenía veinticinco años cuando murió su padre (2Re 23:36); Joacaz, el tercero, también llamado Salum (1 Crónicas, lsc; Jeremías 22:11), quien, cuando su padre murió, tenía veintitrés años (2 Reyes 32:31); y Matanías, el menor, que debía tener entonces diez o nueve años. Fue este cuarto hijo, ahora adulto, a quien Nabucodonosor nombró rey en el lugar de Joaquín. Y cambió su nombre por el de Sedequías. (Sobre la práctica de cambiar el nombre de un rey al ascender al trono, véase el comentario sobre 2Re 23: 31, 2Re 23:34.) Mat-lab significa «»Regalo de Jehová»;» Sedequías, «»Justicia de Jehová.»» Josías había llamado a su hijo el primero de estos nombres en humilde reconocimiento de la misericordia de Dios al concederle un cuarto hijo. Así que otros judíos piadosos llamaban a sus hijos «Nathaniel» y los griegos «Theodotus» o «Theodorus» y los romanos «Deodatua». Mattaniah, al tomar el segundo de los nombres, pudo haber tenido en su mente la profecía de Jer 23:5-8, donde se prometen bendiciones para el reinado de un rey cuyo nombre debería ser » «Jehovah-Tsidkenu,»» ie «»Jehová nuestra justicia».» O simplemente puede haber tenido la intención de declarar que «»la justicia de Jehová»» era lo que pretendía establecer. En este caso sólo puede decirse que hubiera sido feliz para su país, si sus profesiones hubieran sido corroboradas por sus actos.
2Re 24:18
Sedequías tenía veintiún años cuando comenzó a reinar, y reinó once años en Jerusalén; Probablemente desde el 597 a. C. hasta el 586 a. C. Fue, pues, contemporáneo de Nabucodonosor en Babilonia, de Ciaxares y Astiages en Media, y de Psamatik II. y Ua-ap-ra (Faraón-Hophra) en Egipto. Y el nombre de su madre fue Hamutal, hija de Jeremías de Libna. Era, pues, hermano carnal de Joacaz (2Re 23:31), pero solo medio hermano de Joacim (2Re 23:36). Su suegro, «»Jeremías de Libna»» no es el profeta, que fue de Anatot.
2Re 24:19
E hizo lo malo ante los ojos de Jehová, conforme a todas las cosas que había hecho Joacim. Keil dice , «»Su actitud hacia el Señor se parecía exactamente a la de su hermano Joacim, excepto que Sedequías no parece haber poseído tanta energía para lo que era malo». Permitió que la gente continuara con sus «contaminaciones» y » » abominaciones»» (2Cr 36:14). Dejó que los «»príncipes»» se salieran con la suya y hicieran lo que quisieran (Jer 38,5), contentándose con burlarlos a veces , y contrarrestar su proceder (Jer 38,14-28). Cayó en el viejo error de «»confiar en Egipto»» (Jer 37,5-7), e hizo una alianza con Apries (Faraón-Hophra), que fue un acto de rebelión, a la vez contra Dios y contra su soberano babilónico. Era, en general, más bien débil que malvado; pero su debilidad fue tan ruinosa para su país como lo hubiera sido la maldad activa.
2Re 24:20
Porque a través de la ira del Señor vino a pus en Jerusalén y Judá. Fue «»a través de la barrena del Señor»» ante la persistente impenitencia del pueblo, lo que aconteció lo que realmente aconteció: el rechazo de la nación por parte de Dios y su expulsión de su presencia. En su ira, sufrió el nombramiento de otro monarca perverso e infiel, que no hizo ningún intento de reformar la religión, y le permitió seguir su mal camino sin control, y enredarse con su soberano, y traer destrucción sobre su nación. La ira de Dios, provocada desde hace mucho tiempo (2Re 21:10-15; 2 Reyes 23:26, 2 Reyes 23:27; 2 Reyes 24:3, 2Re 24,4), estaba en la raíz de toda la serie de acontecimientos, no provocando los pecados de los hombres, sino permitiéndoles continuar hasta llenar el cáliz de sus iniquidades, y había llegado el momento de la venganza. Hasta que los hubo apartado de su presencia. Ser «»echados fuera de la presencia de Dios»» es perder su cuidado protector, estar apartado de él, quedar indefenso frente a nuestros enemigos. Cuando finalmente Israel fue desechado, su destino quedó sellado; no había más esperanza para ello; llegó el final. que Sedequías se rebeló contra el rey de Babilonia; más bien, Y Sedequías se rebeló, etc. La oración es independiente y, tal vez, sería mejor que comenzara 2Re 25:1-30. que terminar, como lo hace, 2Re 24:1-20. Sedequías, cuando recibió su investidura de manos de Nabucodonosor (2Re 24:17), hizo un solemne juramento de lealtad y lealtad (2Cr 36:13; Eze 17:13) a él y a sus sucesores; pero casi inmediatamente después comenzó a intrigar con Egipto, envió un contingente de tropas para ayudar a Psamatik II. en sus guerras, y así buscó allanar el camino para una alianza egipcia, gracias a la cual podría aventurarse a una revuelta. Probablemente debido a las sospechas que despertaron estos hechos, en el cuarto año de su reinado, el año 594 a. C., tuvo que visitar Babilonia (Jer 51:59 ), donde, sin duda, renovó sus compromisos y aseguró su fidelidad al monarca babilónico. Pero estos procedimientos no fueron más que una persiana. Con el ascenso de Hofra al trono de Egipto en el año 591 a. C., Sedequías renovó su solicitud a la corte egipcia y envió abiertamente embajadores (Eze 17:15), con una solicitud de infantería y caballería. Así fue completada su rebelión, su «»juramento despreciado»» y su «»pacto roto»» (Eze 17:15, Ezequiel 17:16). La guerra con Babilonia y el sitio de Jerusalén fueron las consecuencias naturales.
HOMILÉTICA
2Re 24:1-4
Conquistar reyes y naciones instrumentos en las manos de Dios para llevar a cabo sus propósitos.
La repentina desaparición de Asiria de la escena y la repentina aparición de Babilonia en este punto de la historia son muy notables. Sin una palabra sobre las circunstancias que la provocaron, el escritor de Reyes nos muestra que una gran crisis en la historia del mundo ha llegado y se ha ido; que el poderoso estado que había dominado Asia occidental durante siglos ya no existe y ha sido reemplazado por un nuevo poder del que hasta ahora apenas se ha oído hablar. «»En sus días [de Jehoiaquim] subió Nabucodonosor, rey de Babilonia». Por lo tanto, nos hemos presentado, por implicación:
I. ASIRIA‘UNA CAÍDA. Durante casi mil años, Asiria había sido «»la vara de la ira de Dios»» (Isa 10:5). Ella había sido enviada contra nación tras nación, para ejecutar la ira de Dios, con carga, para tomar despojos y presas, y para pisotearlas como el lodo de las calles»» (Is 10:6). Como confesó Ezequías en su oración (2Re 19:17,2Re 19 :18), su éxito había sido continuo: «»En verdad, Señor, los reyes de Asiria han destruido las naciones y sus tierras, y han arrojado sus dioses al fuego, etc. Pero ¿por qué y de dónde fue esto? Porque Dios había usado a Asiria como su instrumento. Dios había hecho que Asiria existiera «»para devastar las ciudades cercadas y convertirlas en montones de ruinas. Por tanto, sus habitantes eran de poca fuerza, estaban consternados y confundidos; eran como la hierba del campo, y como la hierba verde, como la hierba sobre los terrados, y como el trigo quebrado antes de que crezca»» (2Re 19:25, 2Re 19:26). Pero esta vez ya se había ido. Asiria había ofendido a Dios por su orgullo y confianza en sí mismo. Ella había dicho: «Con la fuerza de mi mano he hecho esto, y con mi sabiduría; porque yo soy prudente: y he quitado los límites de los pueblos, y he robado sus tesoros, y he derribado a los habitantes como un hombre valiente»» (Is 10,13). El hacha se había jactado contra el que cortaba con ella; y la sierra se había engrandecido contra el que la movía»» (Is 10:15). Por lo tanto, Dios pensó que era hora de vindicar su propio honor, y Asiria cayó. Otras dos naciones se levantaron para desmenuzar al orgulloso y altivo conquistador; y, después de una breve lucha, Asiria se hundió para no volver a levantarse (Nah 3:19).
II. BABILONIA ASCENSO A GRANDEZ. Babilonia había sido en días remotos (Gen 10:8-10) un estado poderoso, e incluso había poseído un imperio; pero durante los últimos setecientos años o más se había contentado con desempeñar un papel muy secundario en el Asia occidental y, en general, había sido un feudatario asirio o una parte integral de la monarquía asiria. Pero en los consejos de Dios se había decretado durante mucho tiempo que ella, y no Asiria, debería ser el instrumento de Dios para el castigo de su pueblo (2Ki 20:16-19). Por lo tanto, a medida que se acercaba el tiempo señalado para la caída de Asiria, se hizo que Babilonia aumentara en poder y grandeza. Una ola de invasión, que atravesó el resto de Asia occidental, la dejó intacta. Se le dio un gran monarca en la persona de Nabopolasar, quien leyó correctamente los signos de los tiempos, vio en Media un aliado deseable y, habiendo asegurado la cooperación de Media, se rebeló contra el poder soberano establecido desde hace mucho tiempo. Siguió una lucha breve y aguda que terminó con el colapso total del gran imperio asirio y el asedio y la caída de Nínive. Los dos estados conquistadores se repartieron entre ellos los dominios asirios: Media tomó los países que estaban al noroeste y al norte, y Babilonia los que estaban al suroeste y al sur. Por lo tanto, en lo que respecta a los judíos, Babilonia, entre el 625 y el 608 a. C., había ocupado el lugar de Asiria. Ella se había convertido en «»el martillo de toda la tierra»» (Jer 50,23); El hacha de batalla y las armas de guerra de Dios (Jer 51:20), con las cuales despedaza naciones y reinos, hombres y mujeres, ancianos y jóvenes, capitanes y gobernantes (Jer 51,20-23). La profecía de Isaías a Ezequías (2Re 20:16-19), que parecía tan improbable de cumplirse en su momento que fue pronunciado, encontró un logro natural y fácil, el curso de los acontecimientos en la última parte del siglo VII a. C. se transfirió a Babilonia, bajo la dirección divina del arreglo anal, esa gran posición y dignidad que anteriormente había sido Asiria. Cuando ella hubo cumplido el propósito de Dios, le llegó el turno a Babilonia; y se hundió tan repentinamente como se había levantado, porque también ella se había «»orgullecido» contra el Señor» (Jer 1,1-19,29), y había provocado su indignación.
2 Reyes 24:1-6
El principio del fin.
Ya se ha observado (ver las homiléticas a 2Re 16:1-20.) que el castigo de Dios de una nación, aunque a menudo postergada por mucho tiempo, cuando llega al fin llega de repente, violentamente y de una vez. Sólo transcurrieron diecinueve años, un breve espacio en la vida de una nación, entre la primera insinuación que los judíos recibieron del peligro inminente de un nuevo enemigo, y la destrucción total, por parte de ese enemigo, del templo, la ciudad y la nación. El peligro se mostró por primera vez en el año 605 a. C.; Jerusalén fue destruida y los judíos llevados al cautiverio en el año 586 aC. Desde el principio hasta el final apenas se les dio un respiro. Golpe tras golpe; la calamidad siguió de cerca a la calamidad. «»El principio del fin»» debe fecharse desde la primera invasión de Nabucodonosor, cuando «»Nabucodonosor, rey de Babilonia, subió»» contra Joacim, «»y Jehoiaquim fue su siervo tres años»» (2 Reyes 24:1). Cuando una vasija de hierro y una de tierra entran en contacto y colisionan, no es difícil prever el resultado. La primera campaña de Nabucodonosor demostró su superioridad absoluta sobre todas las fuerzas que las naciones del oeste podían traer contra él. ¿Podrían los judíos haber aceptado, honesta y lealmente, la posición que Jehoiakim profesaba tomar—la de un fiel vasallo y feudatario, que velaría por los intereses de su soberano y lo ayudaría en lo mejor de su poder—un pensamiento prolongado? existencia ignominiosa hubiera sido posible para el pueblo. Pero la nación era demasiado orgullosa para someterse. Ni el rey ni el pueblo tenían la intención de soportar la pérdida de la independencia o convertirse en leales súbditos babilónicos, por muy fuertemente que Jeremías y los otros profetas jehovistas pudieran imponerles el deber. Desde el principio se desarrolló un profundo antagonismo. Nabucodonosor probablemente se llevó a los cautivos «»de la simiente del rey y de los príncipes»» (Dan 1:3), de Jerusalén por el camino de rehenes Joacim meditó la rebelión desde el momento de su sumisión; y dentro de tres años se quitó la máscara y se rebeló abiertamente. Siguieron cinco años de lucha. Impulsado por Nabucodonosor, «»las naciones lo atacaron por todos lados desde las provincias, y extendieron su red sobre él»», devastaron su territorio a lo largo y ancho, «»destruyeron»» multitudes de personas y, finalmente, » «tomaron al rey en su lazo»» (Eze 19:8), y «»lo llevaron ante el rey de Babilonia»» (Ezequiel 19:9 2Re 24:8-16
Golpe tras golpe.
Una política suave y conciliatoria podría, quizás, haber ganado a los judíos para que aceptaran su sometimiento. Pero la política de Nabucodonosor fue la contraria, y sólo pudo tender a su exasperación. Es difícil conjeturar con qué intención o expectativa exacta hizo rey a Joaquín después de ejecutar a su padre. Tal vez pensó que no tenía nada que temer de un joven de dieciocho años. Quizá confió en la conocida apacibilidad del carácter del joven (Josefo, ‘Ant. Jud.’, 2Re 10:7. § 1). En cualquier caso, el experimento fracasó. Joaquín, a las pocas semanas, le dio motivo de ofensa o, en todo caso, le proporcionó algún pretexto para reabrir la disputa. Luego golpe tras golpe. Se envió un ejército para sitiar la ciudad (2Re 24:10); pronto el gran rey se enfrentó a él en persona (2Re 24:11). En vano se sometió Joaquín. Fue apresado y llevado a Babilonia, y allí encerrado en prisión. El templo y el palacio real fueron saqueados, y al menos diez mil de los habitantes —los más nobles, los más ricos, los más valientes y los más hábiles— fueron arrancados de sus hogares y llevados al cautiverio (2 Reyes 24:12-16). Solo quedó un remanente, compuesto principalmente por «»los más pobres de la gente de la tierra»» (2Re 24:14). Jerusalén, despojada de más de la mitad de su población, apenas puede haberse conocido a sí misma. Ella «»se sentó sola»» (Lam 1:1) y «»lloró dolorosamente en la noche»» (Lam 1:2), y sintió que su destrucción total estaba cerca. Así terminó la segunda escena del último acto.
HOMILIAS DE D. TOMÁS
Verso 1-25:17
Maldad, retribución y control divino, como se revela en la invasión de Judá por parte de Nabucodonosor.
«»En sus días Nabucodonosor», «etc. Al mirar a través de estos capítulos hay dos objetos que llamar nuestra atención.
1. Una crisis nacional. La paz, la dignidad, la riqueza, la religión los privilegios de Judá están llegando a su fin. Israel ya ha sido llevado por un déspota a una tierra extranjera, y ahora Judá se encuentra con el mismo destino. Todas las naciones tienen sus crisis: tienen su ascenso, su caída, su disolución.
2. Un déspota terrible. El nombre de Nabucodonosor viene por primera vez bajo nuestra atención. ¿Quién es él? Es una figura prominente en las historias y las profecías de las antiguas Escrituras. Era hijo y sucesor de Nabopolasar, quien, habiéndose rebelado contra Asiria y ayudado a destruir Nínive, llevó a Babilonia a la preeminencia. Las victorias de Nabucodonosor fueron estupendas y muchas. Egipto, Siria, Fenicia, Palestina, todos se inclinaron ante sus brazos triunfantes. Hizo de Babilonia, su capital, una de las ciudades más maravillosas del mundo. Los muros con que la fortificó contenían, se nos dice, no menos de quinientos millones de toneladas de mampostería. Era a la vez el maestro y el terror de la época en la que vivía, seiscientos años antes de Cristo. No hay personaje en toda la historia más preñado de sugerencias prácticas que el suyo: un poderoso demonio en forma humana. Tenemos en estos dos capítulos una visión de
(1) la maldad del hombre;
(2) la retribución del Cielo;
(3) y la supremacía de Dios.
Aquí tenemos—
I. LA MALDAD DE EL HOMBRE. La maldad que aquí se muestra está marcada:
1. Por inveteración. Está aquí dijo de Joaquín: «Hizo lo malo ante los ojos del Señor, conforme a todo lo que había hecho su padre». En 2Re 25: 19 Lo mismo se dice también de Sedequías: «Él hizo lo malo ante los ojos del Señor, conforme a todo lo que había hecho Joacim». Esto, en efecto, se ha dicho de muchos reyes de Judá. , como de todos los reyes de Israel. ¡Qué poder, entonces, había tomado la iniquidad sobre el pueblo judío! Había arraigado tan profundamente en su propio ser que ni las misericordias ni los juicios del Cielo pudieron arrancarlo de raíz. Era un cáncer transmitido de padre a hijo, envenenando su sangre y devorando su naturaleza. Así pues, de generación en generación la maldad del pueblo judío parecía ser una enfermedad hereditaria, inerradicable e incurable.
2. Por la tiranía. «»En aquel tiempo los siervos de Nabucodonosor rey de Babilonia subieron contra Jerusalén, y la ciudad fue sitiada. Y vino Nabucodonosor rey de Babilonia contra la ciudad, y sus siervos la sitiaron.” Esto se ve en la conducta de Nabucodonosor. ¿Qué derecho tenía Nabucodonosor de dejar su propio país, invadir Judá, despojarla de sus riquezas y llevarse con violencia su población? Ninguno lo que sea. Era una tiranía de la peor especie, un ultraje a todos los principios de humanidad y justicia. El pecado es cada vez más tiránico. Lo vemos en todas partes. Por todas partes vemos hombres y mujeres que se esfuerzan por someter a otros: amos a sus sirvientes, patrones a sus empleados, gobernantes a sus súbditos. La tiranía en todas partes es la evidencia, el efecto y el instrumento de la maldad.
3. Por la inhumanidad. «» Y el rey de Babilonia… sacó de allí todos los tesoros de la casa del Señor, y los tesoros de la casa del rey, y desmenuzó todos los utensilios de oro que Salomón, rey de Israel, había hecho en el templo del Señor, como el Señor había dicho. Y llevó cautivos a toda Jerusalén, y a todos los príncipes, y a todos los valientes, diez mil, y a todos los artesanos y herreros; no quedó ninguno, sino los más pobres del pueblo de la tierra. Y llevó a Joaquín a Babilonia, ya la madre del rey, ya las mujeres del rey, ya sus oficiales, ya los fuertes de la tierra, a los cuales llevó cautivos de Jerusalén a Babilonia. Y todos los valientes, siete mil, y mil artífices y herreros, y todos los que eran fuertes y aptos para la guerra, aun a ellos el rey de Babilonia los llevó cautivos a Babilonia». propiedad, e infligido una miseria incalculable a miles. Así la maldad transforma al hombre en un demonio, y convierte a la sociedad en un pandemónium.
4. Por blasfemia. Leemos aquí que Nabucodonosor se llevó todos los tesoros de la casa del Señor, y desmenuzó todos los utensilios de oro que Salomón había hecho en su templo. También leemos aquí que «»quemó la casa del Señor… Y las columnas de bronce que estaban en la casa de Jehová, y las basas, y el mar de bronce que estaba en la casa de Jehová, despedazaron los caldeos, y llevaron el bronce de ellos á Babilonia. Y se llevaron las ollas, las palas, las despabiladeras, las cucharas y todos los utensilios de bronce con que ministraban. Las dos columnas, un mar, y las bases que Salomón había hecho para la casa del Señor; el bronce de todas estas vasijas no tenía peso.” “Así este déspota despiadado, convirtiéndose en un azote en las manos de Dios, profanó las cosas santísimas en la ciudad de Jerusalén y en la memoria de millones. Redujo a cenizas la magnífica pila de edificios y la despojó de sus tesoros sagrados e invaluables. La maldad es esencialmente profana. No tiene reverencia; aplasta todo sentimiento de santidad en el alma. Oh pecado, ¿qué has hecho? Has apagado los instintos más divinos de la naturaleza humana, y envenenado la fuente de las simpatías religiosas y sociales, sustituido la crueldad por el amor, la tiranía por la justicia, la superstición ciega y la blasfemia blasfema por la devoción.
II. LA RETRIBUCIÓN DE EL CIELO.
III. LA SUPREMA DE DIOS.—DT
HOMILÍAS DE J. ORR
2Re 24,1-9
El advenimiento de Nabucodonosor.
Se había predicho que el golpe final sobre Judá sería dado, no por los asirios, sino por los caldeos. «»Vienen días en que todo lo que hay en tu casa… será llevado a Babilonia; no quedará nada»» (2Re 20:17; cf. Miq 4:10). Esa predicción ahora se apresuró a su cumplimiento. Babilonia había surgido como sucesora de Asiria en la posesión indiscutible del poder imperial. Su segundo rey fue Nabucodonosor, el instrumento elegido por Dios para el castigo de Judá y las naciones vecinas (Jeremías 27:1-22). .
I. SUMISIÓN DE JEHOIAKIM 1. La derrota de Nechoh. Fue a través de Faraón-Necao, como se dijo anteriormente, que Nabucodonosor entabló relaciones con Judá, que no terminaron hasta la ruina final de este último estado. Nechoh había avanzado a Carchemish en el Éufrates, cuando Nabucodonosor, encontrando sus manos libres, lo encontró en la batalla y lo derrotó por completo. Todo el país entre Egipto y el Éufrates, que Nechoh había conquistado, cayó así bajo el poder de Babilonia (2Re 24:7). Egipto podría intrigar, pero a partir de entonces no pudo ayudar. Maravillosas son las combinaciones de circunstancias por las cuales, en la providencia, Dios obra sus fines.
2. La aducción de Nabucodonosorsobre Jerusalén . Era el cuarto año de Joacim (Jeremías 25:1), y, como Vasallo de Nechoh, probablemente había contribuido con su contingente al ejército egipcio derrotado. Nabucodonosor vino rápidamente contra él. Aprendemos de otros pasajes (2Cr 36:6, 2Cr 36: 7; Dan 1:1, Dan 1: 2) que Jerusalén en realidad fue sitiada, y Joacim atado con grillos, con la intención de ser enviado a Babilonia. El rey se salvó por sumisión; pero el templo fue saqueado de sus vasos sagrados, y ciertos príncipes, entre ellos Daniel, fueron llevados cautivos. Este es el comienzo de los setenta años de cautiverio (Jeremías 25:11).
3. La tres años de servidumbre. Durante tres años Joacim llevó el pesado yugo del rey de Babilonia, como antes había llevado el de Nechoh. Durante ese período su carácter no experimentó ninguna mejora. Todavía demostró ser tirano y opresor de su pueblo, fue obstinado y precipitado en sus caminos, y buscó la vida de los profetas de Dios. Construyó magníficos palacios mediante trabajos forzados (Jeremías 22:13-17). Cuando le leyeron el rollo de Jeremías, lo cortó con su cortaplumas y lo arrojó al fuego (Jer 36,20-23). Mató al profeta Urías, y hubiera matado también a Jeremías si se hubiera atrevido (Jeremías 26:12-24) . Bajo su reinado, el paganismo experimentó un gran renacimiento y la condición moral de la gente se deterioró rápidamente. Judá, como el Israel de antaño, se había convertido en un cadáver irremediablemente corrupto, y no quedaba más que quitarlo de la faz de la tierra.
II. JEHOIAKIMLA REBELIÓN.
1. Sus motivos. Tres años Joacim sirvió al rey de Babilonia, luego «se volvió y se rebeló contra él» No se arroja mucha luz sobre los motivos de esta rebelión más allá del hecho de que Nabucodonosor estaba en ese momento a distancia, y Joacim pudo haber pensado que él podría hacer valer su independencia con impunidad. Faraón-Necao seguía intrigando para despertar el descontento; siempre se tramaban tramas para que las naciones sometidas se unieran contra su opresor común (cf. Jer 27,3 : en esta ocasión, sin embargo, Moab y Amón estaban del lado de Nabucodonosor, Jeremías 27:2); y los falsos profetas nunca han querido predecir el éxito (cf. Jer 28,1-17.). Jeremías dio una voz firme en sentido contrario, pero no fue escuchado. El proverbio debía cumplirse de nuevo: a quien los dioses quieren destruir, primero lo enloquecen. Joacim se entregó a los engaños de sus propias ideas vanas y necias, y el pueblo albergaba esperanzas extravagantes basadas en su posesión del templo y la Ley (Jer 7 :4; Jeremías 8:8). Pero ni el templo ni la Ley servirán a los que se niegan a «»modificarse por completo»» en sus «»caminos» y en sus «»acciones»» (Jer 7:5 ).
2. Instrumentos humanos de castigo. «»Y Jehová envió contra él bandas de los caldeos, y bandas de sirios, etc. Nabucodonosor no podía en ese momento atender a Joacim en persona; pero podía imponer sus órdenes a los pueblos vecinos, ya éstos se les ordenó que mantuvieran un ataque irritante y hostigador contra Judá por medio de bandas merodeadoras. Los destacamentos de sus propios caldeos fueron ayudados por sirios, moabitas y amonitas, y no dieron paz a Joacim. Jeremías compara la herencia de Dios con «»un pájaro moteado, las aves de alrededor están contra ella»» (Jer 12:9). Por todas partes surgen problemas contra los que abandonan a Dios.
3. Dios sobre todo. Era el «» Señor»» que envió estas bandas hostiles «»contra Judá para destruirlo»»-«»ciertamente por mandato del Señor vino esto sobre Judá, para quitarlos de su vista».» En la historia sagrada todo se mira desde el punto de vista de la providencia divina. De las causas segundas asciende invariablemente a la causa suprema. Nabucodonosor es el «»siervo de Dios, su instrumento para el castigo de las naciones»» (Jeremías 27:4-7); y lo que, desde el punto de vista puramente histórico, parece un juego de fuerzas sin ley, es, desde el punto de vista divino, una escena llena de significado, interés y propósito. El rechazo de Judá está nuevamente conectado en estos versículos con el pecado de Manasés, solo, sin embargo, como se mostró antes, porque la gente y los gobernantes hicieron suyos estos pecados y no se apartaron de ellos. El paganismo estaba nuevamente desenfrenado (cf. Eze 8:1-18.), y Joacim, como Manasés, estaba perdiendo «» sangre inocente»» (Jeremías 22:17). La Escritura no conoce fatalismo más allá del que brota de la incorregible de un pueblo aferrado a sus pecados. Tampoco hay ningún pecado del cual, si se arrepiente sinceramente, Dios no perdonará, aunque sus efectos temporales aún tengan que ser soportados. Pero existe la terrible posibilidad de ir más allá del perdón a través de nuestra propia obstinación. Ambos lados de la verdad se ven en Jeremías: por un lado, exhortaciones al arrepentimiento, con garantías de perdón. (Jeremías 18:7-10; Jeremías 26:1-3;. Jeremías 35:15); y sobre las demás declaraciones de que el tiempo del perdón había pasado (Jer 7,15-16, Jeremías 7:27, Jeremías 7:28; Jeremías 11:11-14; Jeremías 15:1; Jeremías 18:11, Jeremías 18:12; Jeremías 36:16, Jeremías 36:17, etc.). No fue porque los padres habían comido uvas agrias que los dientes de los hijos tenían dentera (Eze 18:2); pero los hijos habían andado en los caminos de los padres.
III. EL HIJO DE JEHOIAKIM.
1. El fin de Joacim. Como tantos otros reyes malvados, Jehoiaquim llegó a una situación miserable. final, pues no hay por qué dudar de que se cumplió la profecía de Jeremías respecto a él: «Será sepultado con sepultura de asno, arrastrado y arrojado más allá de las puertas de Jerusalén»» (Jeremías 22:18, Jeremías 22:19). Las circunstancias son desconocidas.
2. El carácter de Joaquín. Joaquín logró el trono de su padre, pero, como Joacaz, sólo lo ocupó durante tres meses. De él, también, se tiene constancia de que «hizo el mal». Es, quizás, el «»león joven»» de Ezequiel 19:5-9, a quien las naciones tomaron en sus redes y lo trajeron al rey de Babilonia. Parece haber algunos elementos de nobleza en su naturaleza y, después de un largo cautiverio, se convirtió en amigo y compañero del rey de Babilonia que sucedió a Nabucodonosor (2Re 25:27-30).—JO
2Re 24 :10-20
El primer cautiverio general.
Algunos cautivos habían sido llevados a Babilonia en ocasión del primer avance de Nabucodonosor contra Jerusalén (Dan 1:1 I. JOAQUIN HACE RENDICIÓN.
1. La ciudad sitiada. Los ataques de los caldeos, sirios, moabitas , etc; mencionado en 2Re 24:2, había tenido el propósito inmediato de debilitar las fuerzas y agotar los recursos de Judá. El gran rey, cuya fama ya igualaba a la de un Sargón o un Senaquerib, pudo ahora enviar su ejército principal contra la ciudad, y poco después apareció en escena en persona. De nuevo, como en los días de Ezequías, la ciudad estaba estrechamente sitiada; pero esta vez no había Isaías para devolver desprecio por desprecio, y asegurar al rey tembloroso de la completa derrota del enemigo. Tampoco hubo un rey del sello de Ezequías para presentar los mensajes blasfemos del invasor ante el Señor, y suplicar su interposición (2Re 19:14- 19). Era otro tipo de mensaje que el profeta Jeremías tenía que llevar al rey y al pueblo. El día de la misericordia había pasado; ya falta de un arrepentimiento general, que no era de esperarse, no quedó más que «»una cierta horrenda expectación de juicio y ardiente indignación»» ( Hebreos 10:27). El día del juicio final ciertamente llega para todos los pecadores. Había llegado para Israel ciento veinte años antes; ahora le tocaba a Judá, la hermana de Israel.
2. Jehoiachin‘rendición voluntaria. Al ver que la resistencia era inútil, Joaquín hizo lo que, según la interpretación más favorable de su conducta, era una cosa noble. La ciudad no pudo resistir; pero si él y los demás miembros de la casa real iban y se entregaban voluntariamente a Nabucodonosor, podrían evitarse los peores horrores. Esto, de hecho, fue lo que siempre aconsejó Jeremías. Por consiguiente, Joaquín salió con su madre Nehustá y sus siervos, príncipes y oficiales, y se entregó al rey de Babilonia. Podría sentir, con los leprosos de Samaria, «»Si nos dan la vida, viviremos; y si nos matan, moriremos»» (2Re 7:4). O puede haber sido impulsado por el impulso más noble de salvar al pueblo, y puede haber pensado: «Nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y que no perezca toda la nación» (Juan 11:50 II. LA CIUDAD DESPOJADA. Si la rendición de Joaquín salvó al pueblo de la matanza, no pudo salvar a la ciudad del saqueo, ni a sus habitantes del cautiverio. Nabucodonosor no fue un conquistador con guantes de cabritilla; donde cayó su mano cubierta de malla, dejó que se sintiera. Esta ciudad se había rebelado contra él, y él efectivamente paralizaría su poder para rebelarse nuevamente al empobrecerla, degradarla y debilitarla al máximo. Nabucodonosor sólo estaba interesado en sus propios fines, pero inconscientemente estaba llevando a cabo al pie de la letra las predicciones que los profetas de Dios habían estado forjando en los oídos del pueblo con tan poco resultado durante todos los años de su rebelión. La ciudad fue despojada:
1. De sus riquezas y vasos sagrados. «»Desde allí llevó a cabo todas las tesoros de la casa de Jehová, y los tesoros de la casa del rey, y desmenuzó todos los utensilios de oro que Salomón… había hecho,»» etc. Joacim había salvado sus tesoros a costa de las exacciones del pueblo, y su «»codicia»» sin duda los había llenado aún más ( Jer 22,17). Estas ganancias ilícitas fueron ahora llevadas, y con ellas los vasos del templo que estaban hechos de oro o revestidos de oro, quedando probablemente confinado a estos últimos el «cortar en pedazos», con artículos tan grandes como el candelabro de oro, etc. De los artículos más pequeños se salvaron unos pocos (2Re 25:15), y el resto se conservó en Babilonia, y se restauró a la vuelta (Esd 1,7-11). El juicio así comenzó de nuevo en la casa de Dios. Como con las riquezas de la ciudad también fueron llevados los que hacían riquezas (versículo 14), es fácil ver a qué pobreza se redujo.
2. De su familia real y nobles. «»Y se llevó a Joaquín a Babilonia, y a la madre del rey, y a las mujeres del rey,»» etc. La tierra quedó así desflorada de su rey y aristocracia. Los nobles, de hecho, no habían demostrado ser una fuente de fortaleza para la nación, sino que habían dado un ejemplo de lujo, opresión, corrupción, e idolatría. Aún así, eran los representantes de sus antiguas familias hereditarias; tenían alta posición social y gran influencia; y debieron ser, si no lo fueron, patronos y ejemplos de todo lo bueno y grande. Aquellos que tienen rango, fortuna y tiempo libre pueden prestar el más alto servicio a un estado, si tan solo dedican sus poderes a su verdadero bienestar. Le aportan elementos de refinamiento, cultura y riqueza, que no se pueden perder sin empobrecimiento. Sin embargo, si abusan de sus oportunidades y se vuelven lujosos, ociosos y malvados, generalmente tienen que sufrir severamente al final.
3. De sus artesanos y guerreros. «»Y todos los hombres de fuerza, siete mil, y mil artesanos y herreros, todos los que eran fuertes y aptos para la guerra», «etc. Además de quitar de de la ciudad las riquezas que la enriquecían, y los nobles que la adornaban, Nabucodonosor quitó las manos diestras que hacían su trabajo, y las armas fuertes que peleaban por ella. No dejó a nadie «salvo a los más pobres de la gente de la tierra». Esto fue para drenar la ciudad de todos los elementos de su prosperidad. Las clases medias de una nación, sus productores de riqueza y trabajadores calificados, incluso más que su aristocracia, son la fuente de su fuerza. Por ellos se crea la capital del país; a través de ellos ese capital experimenta constante renovación y aumento; suplen las necesidades de todas las demás clases; sin ellos, los nobles estarían indefensos, y de ellos «»el tipo de gente más pobre»» —con demasiada frecuencia las clases desafortunadas, vagabundas e ineficientes— dependen para el empleo ocasional y el apoyo. Nabucodonosor vio bien sus propios intereses cuando deportó a estas clases, y no a los pobres, los menos capaces, los menos ahorrativos, a Babilonia. Pero su partida fue ruinosa para Jerusalén, y esto también lo pretendía Nabucodonosor. Fue, en verdad, un golpe aplastante e irrecuperable, el que había caído sobre la nación, no obstante ruinoso y terrible que había sido pronosticado durante tanto tiempo, y que era tan merecido. La piedad tiende al enriquecimiento y fortalecimiento de una nación, como de un individuo, incluso temporalmente; pero el curso de la impiedad termina en la pérdida de los bienes temporales y espirituales a la vez.
III. SEDEQUIAS HECHO REY.
1. Accesión de Sedequías. Joaquín era un hombre de carácter enérgico, y Nabucodonosor parece haber pensado que sería mejor para él poner a un hombre más débil en el trono. La persona escogida era un tío del joven rey, hermano de Joacim, cuyo nombre, Matanías, Nabucodonosor cambió a Sedequías, «»la justicia de Jehová».» Había poco honor ahora en ser rey de Judá; pero al menos la ciudad y el templo aún estaban en pie; el sacerdocio no había sido arrebatado; quedaban algunos nobles para adornar la corte; y poco a poco se podrían haber incorporado nuevos artesanos y soldados, y el estado nuevamente edificado. Era la última oportunidad, y se le dio sólo para mostrar claramente cuán desesperada era la condición moral de la gente. Porque si algo hubiera podido aleccionarlos y convencerlos. ellos de la verdad de las palabras de los profetas, era tal la catástrofe que había descendido sobre ellos. Sin embargo, sordos a todas las advertencias, ya fueran de misericordia o de juicio, el pueblo solo iba de mal en peor.
2. Su carácter débil. La característica sobresaliente del carácter de Sedequías era la debilidad: falta de coraje y fuerza de voluntad. No carecía de buenos impulsos. Mostró una disposición amistosa hacia Jeremías; en varias ocasiones buscó su consejo e intercesión (Jer 21:1, Jeremías 21:2; Jeremías 37:3; Jeremías 38:14-17); por instigación de Jeremías hizo un pacto con el pueblo de Jerusalén, comprometiéndoles a dar libertad a sus siervos (Jer 34:8, Jer 34:8, Jer 34:11), y al menos una vez se abstuvo de entrar en una liga propuesta contra Nabucodonosor (Jeremías 27:3). Pero su naturaleza tímida, infiel e inestable se revela a cada paso. Era como Herodes, que hizo muchas cosas por mandato de Juan el Bautista, y lo escuchó con agrado, pero al final lo decapitó para complacer a una mujer malvada (Mar 6:20). Sedequías sabía lo que era pelear, pero no lo hizo (Jer 37:2); débilmente permitió que sus nobles lo anularan; cuando rompieron su pacto, no tuvo poder para resistir (Jeremías 34:11); cuando le instaron a matar a Jeremías, él consintió, diciendo: «He aquí, está en vuestras manos; porque el rey no es el que puede hacer nada contra vosotros»» (Jeremías 38:4, Jeremías 38:5); luego, cuando Ebed-Melec rogó por el profeta, dio órdenes para su liberación (versículo 10); desobedeció a Jeremías al deshacerse de su lealtad a Nabucodonosor y al buscar una alianza con Egipto; y cuando Nabucodonosor volvió a subir contra él, buscó el consejo de Jeremías, pero no lo tomó cuando se le dio (Jer 38:14-28 ), etc. Mientras tanto, la idolatría se había establecido firmemente en la ciudad santa, y dentro del mismo recinto del templo (Eze 8 :1-18.). Apropiadamente, por lo tanto, se describe el reinado de este último rey, como el resto, como «»malvado». fueron su ruina. Estaba en una posición dura y difícil, y no tenía la fuerza mental para afrontarla.
3. Su rebelión. Finalmente, cediendo a las solicitudes de sus nobles y esperando recibir ayuda de Egipto (Ezequiel 17:15), rompió su juramento de lealtad a Nabucodonosor, acto que Ezequiel condena enérgicamente (Ez 17,16-19). La copa estaba llena, y el Señor lo dejó solo hasta ahora, para que la nación pudiera ser destruida. Los hombres que no siguen la luz, pierden la luz. Una ceguera, como del cielo, cae sobre ellos. Son abandonados a la inclinación de sus propios corazones, y su propio consejo es su ruina. El pecado es la insensatez suprema, así como la justicia es la sabiduría suprema.—JO
«