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EXPOSICIÓN
2Sa 23 :1
Ahora bien, estas son las últimas palabras de David. Un largo intervalo separa este salmo del anterior. El que fue escrito cuando David había acababa de alcanzar el cenit de su poder, y, cuando aún no estaba manchado por el crimen inmundo, podía reclamar el favor de Dios debido a su inocencia.Estas últimas palabras fueron las últimas declaraciones inspiradas de David, escritas, probablemente, hacia el final del período de calma que siguió. sobre su restauración a su trono, y cuando el tiempo y el sentido del favor renovado de Dios habían sanado las heridas de su alma.David el hijo de Isaí dijo. Probablemente fue este relato del autor, y su carácter personal, lo que provocó la exclusión de este himno del Libro de los Salmos. Parecía pertenecer más a la historia privada de David que a una colección hecha para su uso en los servicios públicos del templo. Dijo. la palabra es uno u generalmente se aplica a un mensaje que viene directamente de Dios. Sin embargo, se usa cuatro veces en Núm 24:1-25. de las palabras de Balaam, y en Pro 30,1-33. de los de Agur. La solemnidad de la palabra indica la grosura de su inspiración. El dulce salmista; literalmente, el que es agradable en los salmos de Israel. David bien podría reclamar este título, ya que, bajo Dios, le debemos el Salterio.
2Sa 23:3, 2Sa 23:4
El que gobierna, etc. Esta traducción del hebreo es muy hermosa y adecuada para ser grabada en los corazones de los gobernantes. A menudo hay casi una inspiración en las versiones de la Versión Autorizada. Sin embargo, gramaticalmente, el salmo declara la bienaventuranza del rey que es justo, y puede traducirse de la siguiente manera:—
«»El que se enseñorea de los hombres con justicia,
el que se enseñorea con temor a Dios—
Y será como la luz de la mañana,
cuando sale el sol,
una mañana sin nubes;
sí, como la hierba tierna de la tierra,
del sol, de la lluvia.»
Un rey que gobierna a su pueblo con justicia es tan glorioso como el sol que sale en su fuerza para ahuyentar las obras de las tinieblas, y dar a los hombres, por precepto y ejemplo, la luz del claro conocimiento de su deber. Pero la última metáfora es especialmente hermosa. En verano, la vegetación se seca bajo el calor abrasador del sol; todo está desnudo y marrón, y sólo quedan unos pocos tallos marchitos de las plantas más toscas. Pero cuando llegan las lluvias, seguidas de un brillante sol, la naturaleza estalla repentinamente en belleza, y las laderas y las llanuras se cubren con el verde suave de la hierba vivificante, a través de la cual miríadas de flores pronto se abren paso y visten el paisaje con colores brillantes. Por lo tanto, un gobierno justo y recto genera innumerables formas de actividad humana y fomenta todo lo que es moralmente hermoso, mientras controla las influencias devastadoras de la pasión descontrolada y la codicia egoísta.
2Sa 23:5
Aunque mi casa, etc. La traducción de la Versión Autorizada es el de las versiones antiguas, y debe conservarse. David no podía dejar de sentir que su casa estaba demasiado manchada con pecado tras pecado para que él pudiera afirmar haber sido de hecho lo que el rey teocrático era en teoría, y lo que David debería haber sido como representante de Cristo. y él mismo el cristo, o ungido del Dios de Israel. Pero la mayoría de los comentaristas modernos toman las negativas como interrogativas y, por lo tanto, como afirmaciones fuertes.
«»Porque ¿no es así mi casa con Dios?
Porque él había hecho conmigo un pacto eterno,
Ordenado en todas las cosas, y seguro:
Por toda mi salvación y todo mi deseo,
¿No lo hará crecer?»»
Pero ciertamente David tenía fracasó en la realización de los mejores propósitos de su corazón, y fue del agrado de Dios que el pacto, a pesar del fracaso personal, permaneció firme y seguro.
2Sa 23:6, 2Sa 23: 7
Los hijos de Belial; Hebreo, belial; no es un nombre propio, sino una palabra que significa «»indignidad»» y especialmente indignidad viciosa (ver nota en 1Sa 1:16). Es de esta inutilidad de donde surge la oposición al rey justo, y él la reconoce como lo que frustra sus esfuerzos. Las palabras pueden traducirse como ―
«»Pero los impíos son como espinas, para ser todas ellas apartadas;
Porque no se pueden agarrar con la mano.
Y el hombre que quiera tocarlos
Debe armarse con hierro y el asta de una lanza;
Y serán quemados por completo con fuego hasta la nada».
La inutilidad viciosa que se opone a un gobierno justo debe ser tratado como espinas, demasiado espinosas y puntiagudas para tratarlas con delicadeza. Deben ser desgarrados con un gancho de hierro fijado al extremo del mango de una lanza y luego quemados. La palabra traducida en el mismo lugar en la Versión Autorizada es traducida por Jerónimo «»incluso a nada»» y es precisamente el tipo de frase para la cual su autoridad es mayor; porque fue a Palestina, y permaneció allí varios años, para estudiar el idioma con maestros hebreos en el lugar. La Septuaginta debe haber tenido una lectura diferente, ya que traduce «su vergüenza».
2Sa 23:8
Estos son los nombres. Se da una lista similar en 1Cr 11:10-47, con varias variaciones y dieciséis nombres más. Se da allí en relación con la elevación de David al trono de todo Israel y la conquista de Jerusalén. Dichos catálogos posiblemente podrían revisarse de vez en cuando, e insertarse nuevos nombres, ya que había vacantes causadas por la muerte. Y esta parece haber sido la facilidad con la lista de Crónicas, que contiene los nombres de todos los que fueron admitidos durante el reinado de David en el orden de los poderosos. La presente es la lista real del orden tal como existía el día en que David, en Hebrón, fue ungido rey sobre las doce tribus. Y bien podemos concebir que, en tan gran ocasión, David fundó esta, la primera orden de caballería, y dio a sus treinta caballeros, como ahora serían llamados, su rango especial y altos privilegios. Los tacmonitas. Este verso es extremadamente corrupto. Un hombre no podía ser tacmonita y eznita al mismo tiempo. En la Versión Revisada se confiesa la corrupción en los términos más suaves, pero hay algo dolorosamente ridículo en dar a Josheb-basshebeth como el nombre del hombre. La lectura «»Jasobeam, hijo de un hacmonita,»» en 1Cr 11:11, es confirmada por 1Cr 12:6, donde se menciona a Jasobeam entre los que se unieron a David en Siclag, y por 1Cr 27: 2, donde lo encontramos nombrado comandante de la primera brigada de veinticuatro mil hombres. El error en el presente texto surgió porque el ojo del escriba fue engañado al ver basshebeth en la línea de arriba, siendo la palabra traducida «»en el mismo lugar»» en la Versión Autorizada. Él Adino el eznita. Estas palabras sin sentido son una corrupción de la lectura correcta conservada en Crónicas, «»levantó su lanza».» El número de hombres que mató a la vez se establece allí como habiendo sido trescientos; pero, como Abisai logró esta hazaña y, sin embargo, solo tenía un rango inferior, ochocientos probablemente sea correcto. Y posiblemente no quiere decir que los mató a todos con su propia mano, aunque eso es muy posible. Era el jefe de los capitanes. La palabra para «»capitán»,» shalish, se deriva del número «»tres»» y probablemente era el título de los tres que formaban el primer rango de los poderosos . Pero con el tiempo parece que se aplicó a los comandantes de la guardia personal (2Re 10:25); y encontramos a Bidcar así llamado cuando asistía personalmente a Jehú (2Re 9:25); y Pekah usó las oportunidades que le brindaba este cargo para asesinar a Pekahiah (2Re 15:25). En general, no se usa con los oficiales militares. Los admitidos en la lista eran evidentemente los forajidos que habían estado con David en sus andanzas y en Siclag. Ahora recibieron su recompensa y se convirtieron, además, en el sostén del trono de David. Es su historia pasada la que explica la extraña composición de la lista. Un gran número vino de Judá, y especialmente de Belén. Varios son parientes del propio David. Siete pueblos o familias proporcionan dieciséis de toda la lista. Encontramos un padre y su hijo, y parejas de hermanos. Hay, además, numerosos extranjeros: hititas, amonitas, moabitas, un sirio de Zoba y geeonitas, descendientes de los habitantes aborígenes de la tierra. Tal lista habría sido muy resentida si no hubiera sido formada por hombres que se la habían ganado por sus servicios pasados y su fidelidad a David.
2Sa 23:9
Dodo. El hebreo tiene Dodai, y «»Dodo»» es una mera corrección de los masoretas para que el nombre coincida verbalmente con 1Ch 11:12; pero en 1Cr 27:4 se le llama Dodai, y allí lo encontramos al mando de la segunda división de El ejercito. Para «»Dodai,»» sin embargo, debemos leer allí «»Eleazar hijo de Dodai.» Ahohita; Hebreo, hijo de un ahoíta, y probablemente miembro de la familia descendiente de Ahoa, hijo de Benjamín (1Cr 8: 4). Pertenecería así a la tribu más belicosa de Israel, aunque no mencionado entre los benjamitas que se unieron a David en Siclag (1Cr 12:1-7 ). Se unió a él, al parecer, en una fecha anterior. Esos estaban allí reunidos. La palabra «»allí»» implica la mención previa de algún lugar, y aunque el texto en el pasaje paralelo de Crónicas está más corrupto que el que tenemos ante nosotros, ha conservado, sin embargo, el nombre del lugar donde el tuvo lugar el encuentro. En Crónicas se omite el nombre de Shammah, y su logro se mezcla de manera extraña con el de Eleazar. Aquí los dos héroes tienen cada uno su registro por separado, y sólo en asuntos menores el texto allí es más correcto. Restaurada a partir de las lecturas de Crónicas, la narración es la siguiente: «Él estaba con David en Pas-dammim, y los filisteos se habían reunido allí para la batalla, y los hombres de Israel habían subido; y él se puso de pie (es decir, hizo un soporte) e hirió,»», etc. Pas-dammim se llama Ephes-dammim en 1Sa 17:1. Estaba situada en el valle de Ela y, como estaba en la frontera, fue escenario de numerosos conflictos, de ahí su nombre, «la frontera de la sangre». Fue allí donde David mató a Goliat. Se fueron; Hebreo, subió; es decir, a la batalla. La idea de que los israelitas habían huido se toma del lugar paralelo en Crónicas, donde, sin embargo, se refiere a la hazaña de Shammah. En 1Sa 17:9 y 1Sa 17:11 allí, la frase «los filisteos estaban reunidos» aparece dos veces, y el escriba, habiendo omitido accidentalmente las palabras intermedias, ha confundido las hazañas de Eleazar y Sama. En esta batalla, Eleazar resistió el ataque de los filisteos y los hirió hasta que su mano se clavó en la empuñadura de su espada. Se registran muchos casos de calambres de este tipo, y el Sr. Kirkpatrick, en su comentario, cita uno en el que los músculos de la mano de un guerrero podían relajarse, después de una dura lucha, solo mediante fomentos de agua caliente.
2Sa 23:10
Victoria; hebreo, salvación; y así también en 2Sa 23:12 y 1Sa 11:13; 1 de Samuel 19:5. Volvieron tras él. Esto no implica que hubieran huido, sino simplemente que se volvieron hacia donde él se volvió, y lo siguieron. Las batallas en la antigüedad dependían mucho de la destreza de los líderes.
2Sa 23:11
En una tropa. Josefo lo traduce como «»a Lehi»,» la escena de la hazaña de Sansón. La palabra es rara, pero vuelve a aparecer en 2Sa 23:13, donde, sin embargo, encontramos en Crónicas el nombre corriente de un host lo sustituyó. Los Revisores han retenido en el margen, «»o, por buscar:»» pero su aparición en Sal 68:10, donde se presenta «»tu congregación,»» y en el margen de la Versión Revisada,»»tropa»» hace probable que «»tropa»» sea la traducción correcta aquí. Lentejas. En 1Cr 11:13, «»cebada».» La diferencia probablemente se deba a una transposición de letras. Los filisteos parecen haber hecho esta incursión para llevarse o destruir las cosechas de los israelitas.
2Sa 23: 13
Y tres. El texto hebreo tiene «»treinta»,» por el cual tanto la Versión Autorizada como la Versión Revisada sustituyen silenciosamente «»tres», como se da correctamente en Crónicas. La ausencia del artículo muestra que estos tres no eran Jasobeam, Eleazar y Sama, sino probablemente Abisai, Benaía y otro cuyo nombre y hazañas se han omitido deliberadamente tanto aquí como en Crónicas. Aparentemente, esta narración, tan interesante por mostrar la fascinación que ejerció David sobre sus hombres, se considera que condujo a la institución de esta segunda orden de tres en la hermandad de los poderosos. En el tiempo de la cosecha. El hebreo es «cosechar», pero en 1Cr 11:15 «» a la roca». Como la preposición utilizada aquí no puede significar «en», esta es probablemente la lectura correcta. En esta facilidad, también, es la similitud de las palabras lo que ha llevado a la estafa. fusión. ¿Es posible que estas listas hayan sido extraídas de catálogos muy antiguos y gastados, que eran muy difíciles de descifrar?
2Sa 23:14
Una fortaleza; en hebreo, la fortaleza. El artículo definido aquí y en 2Sa 5:17, y la mención de los filisteos en el valle de Refaim, parecen para indicar que David había abandonado Jerusalén tras la invasión de los filisteos y buscado refugio en Adulam (ver nota en 2Sa 5:17). En sus inmediaciones se encuentra un cerro aislado, sobre el que, probablemente, hubo una fortaleza fronteriza, en la que David se dispuso a defenderse.
2Sa 23:15
El pozo de Belén, que está junto a la puerta. Belén ahora es abastecida de agua por un acueducto, y los pozos cercanos al pueblo han dejado de existir. La cisterna de «»agua profunda, clara y fresca»» descrita por Ritter en su ‘Geografía de Palestina’, y ahora llamada Pozo de David, está a tres cuartos de milla al norte de Belén, y demasiado lejos para ser eso. lo que David quiso decir.
2Sa 23:16, 2Sa 23:17
Atraviesa el ejército ( o, campamento) de los filisteos. El campamento de los filisteos estaba levantado en el valle de Refaim, y para llegar a Belén, que estaba a más de veinte o veinticinco millas de distancia, estos tres héroes debían pasar cerca del terreno ocupado por el enemigo. El valle de Refaim, de hecho, se extendía desde Jerusalén hasta Belén y, para proteger su posición, los filisteos mantuvieron Belén con una fuerte guarnición. Por supuesto, los héroes utilizarían todas las precauciones; porque ser descubierto sería una muerte segura. La historia de sus peligros y la presencia de ánimo en el peligro, y el escape por el pelo, sería muy interesante; pero sólo se nos dice que lo lograron y regresaron sanos y salvos, llevando su preciosa carga; pero David no quiso beber, y lo derramó a Jehová. La palabra es la que se usa para una libación sacrificial; porque David la tenía por santa y consagrada a Dios, porque había sido comprada con sangre, es decir, a riesgo de la vida de estos valientes. Nada se registra en los romances de la Edad Media, cuando la caballería caballeresca estaba en su apogeo, más galante y noble que la hazaña de estos hombres. Y la esencia misma de su devoción residía en el hecho de que se hacía para satisfacer un mero anhelo enfermizo y, por lo tanto, por puro amor. Enfermo, sin duda, David estaba, y ardiendo de fiebre; y aún más deprimido por la aparente desesperanza de su posición. La hazaña cambió el curso de sus pensamientos. ¡Qué no podía hacer con tales héroes! Aunque atormentado durante su ausencia por la ansiedad y el autorreproche, a su regreso ya no estaría desanimado, sino lleno de confianza. Las palabras «¿Debo beber?» insertadas en la Versión Revisada, aparentemente han desaparecido del texto por accidente. Se encuentran en el lugar paralelo en Crónicas, y aquí en la Septuaginta y la Vulgata. El siríaco dice: «Con peligro de la sangre de sus vidas, estos hombres fueron».
2Sa 23:18
Abisai… era el principal entre los tres. El sentido está oscurecido en la Versión Autorizada porque los traductores no notaron la presencia del artículo definido. Abisai, en virtud de esta hazaña, se convirtió en «»jefe de los tres»», es decir, del segundo orden de los tres establecidos en la fraternidad de los poderosos. Al final del versículo, y en 2Sa 23:19, la Versión Autorizada extrañamente coloca el artículo donde está ausente en el hebreo, y lo omite donde está presente. La traducción y el significado correctos son: «»Él tenía un nombre, es decir, rango, reputación, entre los tres. ¿No era él el más honorable de los tres? Por esto fue hecho capitán de ellos; pero no alcanzó a igualar en dignidad a los tres primeros.»»
2Sa 23 :20
Benaía, hijo de Joiada. Fue una persona muy importante durante todo el reinado de David, siendo el comandante de la guardia personal’ (2Sa 8:18), y general de la tercera brigada de veinticuatro mil hombres (1Cr 27:5). Se discute el significado de la descripción que se da de él allí; pero probablemente debería traducirse: «Benaía, hijo del sacerdote Joiada, como jefe», es decir, de la brigada. Él era, pues, hijo de Joiada, que era líder de la casa de Aarón, y cuya llegada a Hebrón con tres mil setecientos sacerdotes marciales hizo tanto para hacer a David rey de todo Israel (1Cr 12:27). Posteriormente se puso del lado de Salomón contra Adonías, y fue recompensado con ser nombrado comandante en jefe, en lugar de Joab (1Re 2:35). Kabzeel. Un lugar no identificado al sur de Judá, en la frontera edomita (Jos 15:21), llamado Jekabzeel en Neh 11:25. Dos hombres de Moab parecidos a leones. La Septuaginta dice: «»los dos hijos de Ariel de Moab»», que adopta la Versión Revisada. «»Ariel»» significa «»león de Dios»» y es un nombre dado a Jerusalén en Isa 29:1, Isaías 29:2. El siríaco apoya la versión autorizada en la comprensión por el término «héroes» o «campeones»; pero el uso del lenguaje poético en un catálogo prosaico es tan extraño que la Septuaginta probablemente tenga razón. Si es así, Ariel es el nombre propio del Rey de Moab y el logro tuvo lugar en la guerra registrada en 2Sa 8:2. Un león. Este logro sería recordado con tanta gratitud como la matanza de un tigre devorador de hombres por parte de los nativos de la India. Un león, expulsado por el frío de los bosques, había hecho su guarida en un tanque seco cerca de algún pueblo, y desde allí cazaba a los habitantes cuando entraban y salían de la ciudad. Y Benaía tuvo piedad de ellos, y vino a socorrerlos, y descendió a la fosa, y, a riesgo de su vida, mató al león.
2Sa 23:21
Un hombre bueno. El texto hebreo tiene «»quien de la vista»,» por lo que los masoritas leen, «»un hombre de la vista»», es decir, hermoso y digno de ser mirado. En Crónicas 2Sa 11:23 encontramos la que, sin duda, es la lectura correcta, «»un hombre de medida [equivalente a ‘un alto hombre’], de cinco codos de altura.»» La altura de Goliat era de seis codos y un palmo (1Sa 17:4).
2Sa 23:23
David lo puso sobre su Guardia. Ya hemos visto (sobre 1Sa 22:14) que las palabras significan que David lo nombró miembro de su consejo privado. Literalmente las palabras son, y David lo nombró para su audiencia. En 1Cr 27:34 se hace mención de «»Joiada hijo de Benaía»» como siguiente en el concilio a Ahitofel , y muchos comentaristas piensan que los nombres han sido transpuestos, y que deberíamos leer, «»Benaía hijo de Joiada».»
2Sa 23:24
Los treinta. Esta orden de caballería constaba originalmente de treinta y tres hombres, de los cuales tres eran de mayor rango, y presidía, probablemente, cada uno sobre diez, mientras que Joab era jefe sobre todos ellos. Este arreglo de hombres en decenas, con un oficial sobre ellos. era, de hecho, la regla normal entre los hebreos. La segunda tríada es inusual, pero se explica por la historia. En honor a la hazaña de sacar el agua del pozo de Belén, se instituyó esta segunda orden de tres, inferior a los tres jefes, pero superior a los demás. El tercero de estos no se menciona, y la desaparición del nombre no es el resultado de un accidente, sino de un propósito. Si hubiera sido un error del escriba, habría habido algún rastro en las versiones. Pero si el nombre fue borrado, debe haber sido borrado por traición, y así tenemos dos candidatos para el lugar vacante: uno es Amasá y el otro Ahitofel. El nombre de Joab no lo podemos admitir ni por un momento. Nunca fue traidor a David, ni éste, siendo rey, se hubiera atrevido a degradar a uno tan poderoso, y que siguió siendo comandante en jefe hasta la muerte de David. Ahora bien, si Amasá es el mismo Amasai de 1Cr 12:18, que era jefe de los capitanes que venían de Judá y de Benjamín a David cuando estaba en la bodega, es difícil explicar la ausencia de su nombre en la lista de los treinta. Claramente, sin embargo, David no consideró su traición con gran disgusto, sino que estaba preparado, después de la muerte de Absalón, para nombrarlo comandante en jefe. Pero debemos recordar que un lugar en esta segunda tríada fue ganado por una hazaña. Los tres fueron los que rompieron la hueste de los filisteos y sacaron agua de Belén. Tal hecho explicaría el estrecho vínculo entre David y Ahitofel. Era el compañero del rey y su amigo familiar. También explicaría su suicidio. Su amor por David, por alguna razón desconocida, se había convertido en un odio amargo. Buscó, no sólo la vida de David, sino también su deshonra. Sus sentimientos deben haber estado muy excitados antes de que pudiera haberse excitado hasta tal punto; y la reacción y la decepción serían igualmente extremas. Nunca podría haber vuelto a enfrentarse a David, recordando el calor del amor anterior y la desvergüenza con la que había buscado, no solo su vida, sino traer sobre él la vergüenza y la ignominia públicas. Y su nombre habría sido totalmente borrado y sumido en el silencio. De los logros personales de Ahitofel como valiente guerrero, no podemos dudar (ver 2Sa 17:1), y su hijo Eliam fue uno de los valientes. (Sobre un hijo y un padre pertenecientes a la orden, ver nota en 1Cr 12:33.) Elhanan ( ver nota en 2Sa 21:19).
2Sa 23:25
Sama el harodita. La ciudad de Harod estaba en los llanos de Jezreel, cerca del monte Gilboa. En 1Cr 11:27 se le llama «Shammoth el harorita», siendo esta última palabra una fácil corrupción de harodita; y en 1Cr 27:8 aparece como «»Shammut el izraíta»», y tiene el mando de la quinta brigada. «»Izrahite»» es considerado por algunos como un error para «»el Zarhite»,» es decir, un miembro del clan descendiente de Zera, el hijo de Judá. Pero si es así, ¿cómo llegó a Hared? Elika. Omitido en Crónicas, probablemente por la repetición de la palabra «»Harodita».»
2Sa 23:26
Hélez. Se le llama dos veces Pelonita en Crónicas, y fue general de la séptima brigada (1Cr 27:10), donde se dice que perteneció a la tribu de Efraín. Si Paltite o Pelonita es correcto, nadie lo sabe; mas Bet-Palet era una ciudad de la tribu de Judá, y no de Efraín. Ira. Ira tenía el mando de la sexta brigada (1Cr 27:9). Tecoah (ver nota en 2Sa 14:2). Este Ira es una persona distinta de su tocayo, el ministro confidencial de David (2Sa 20:26).
2 Samuel 23:27
Abiezer. Tenía el mando de la novena brigada (1Cr 27:12). Anatot, ahora Mata, era una ciudad sacerdotal en Benjamín (Jos 21:18), el hogar de Abiatar ( 1Re 2:26), y el lugar de nacimiento de Jeremías (Jer 1 :1). Anethothite y Antothite, en los lugares paralelos en Crónicas, son simplemente formas diferentes de pronunciar las mismas consonantes hebreas. Mebunnai. Escrito Sibbechai en 2Sa 21:18, y como el nombre está escrito en ambos lugares paralelos en Crónicas , Mebunnai probablemente sea un error. En 1Cr 27:11 se dice que fue comandante de la octava brigada, y que fue zarita de la ciudad de Hushah, en la tribu de Judá (ver 1Cr 4:4).
2Sam 23:28
Zalmón. Se le llama Ilai en 1Cr 11:29. Ahohita (ver nota en 1Cr 11:9). Maharai el netofatita. Netofah, en las cercanías de Jerusalén (Ezr 2:22), fue habitada principalmente, después del exilio, por los cantores ( Neh 12:28). Robinson lo identifica con Beit-Netif, al sur de Jerusalén; pero probablemente erróneamente, ya que Beit-Netif está demasiado lejos de Belén. Maharai era comandante de la décima brigada, y era zarita, por lo que pertenecía a la tribu de Judá.
2Sa 23 :29
Helebo. Se le llama Heled y Heldai en los lugares paralelos de Crónicas, donde se nos dice que era descendiente de Otoniel, y comandante de la duodécima brigada. Ittai. Se le llama Ithai, por un ligero cambio, en Crónicas. Gabaa es la Gaba tan estrechamente relacionada con la historia de Saúl (ver 1Sa 13:3, 1Sa 13:15, etc.). (Para Ittai el filisteo, una persona distinta, ver 2Sa 15:19.)
2Sam 23:30
Benaía. Era efraimita y tenía el mando de la undécima brigada. Piratón era un pueblo de Efraín (Jueces 12:15). Hiddai. Llamado Hurai en 1Cr 11:32, por la común confusión de d y r. Los arroyos de Gaash. «»Nahale-Gaash»,» los barrancos de Gaash, era probablemente el nombre de algún pueblo, del que ahora no se sabe nada.
2Sa 23:31
Abi-albón. Se le llama Abiel en 1Cr 11:32. Pertenecía al pueblo de Bet-Araba (Jos 15:61; Jos 18,22), llamada también Arabá (Jos 18,18), en el desierto de Judá. Azmavet el barhumita. Era de Bahurim, para lo cual ver nota en 2Sa 3:16.
2Sa 23:32
Eliahba. Era de Shaalabbin, de la tribu de Dan (Jos 19:42). San Jerónimo llama al lugar Selebi, el Sebbit moderno. De los hijos de Jasén, Jonatán, Sama el ararita. En 1Cr 11:34, » «Los hijos de Hashem el gizonita, Jonatán hijo de Sage el ararita». La palabra «»de»» no está en hebreo, y se inserta en la versión autorizada para que tenga sentido. Realmente, b’ne, sons, es una repetición descuidada de las tres últimas letras del nombre «»Shaalbonite,»» y debe omitirse. El texto en Crónicas luego continúa regularmente, «Hashem el gizonita, Jonatán hijo de Shage el ararita;» pero vea la nota en el siguiente versículo.
2 Samuel 23:33
Sama el ararita. Él fue realmente uno de los primeros tres (ver 2Sa 23:11). (Para la lectura en Crónicas, véase más arriba.) Una corrección muy probable sería «Jonatán, hijo de Sama, hijo de Agee, el ararita». Así, tanto el padre como el hijo estarían en el número de los treinta, Ahiam. Se le llama «»el hijo de Sacar»» en 1Cr 11:35.
2Sa 23:34
Elifelet hijo de Ahasbai, hijo de los maacateos. En Crónicas esto se convierte en «»Elifa hijo de Ur, Hefer mequeratita».» Si el texto aquí es correcto, Eliphelet debe ser nativo de Bet-Maaca, un pueblo en Neftalí (2 Samuel 20:14). Eliam hijo de Ahitofel el gilonita. En lugar de esto, encontramos «»Ajías el pelonita»» en 1Cr 11:36. Muchos suponen que Eliam fue el padre de Betsabé (ver nota en 2Sa 11:3; y para Ahitofel el gilonita, nota en 2Sa 15:12).
2Sa 23:35
Hezrai. El texto hebreo tiene Hezro, como en 1Cr 11:37. Su lugar de origen fue Carmelo, para lo cual ver nota en 1Sa 15:12. Paarai el Arbite. Nativo de Arab, en Judá. En Crónicas se le llama «Naarai hijo de Ezbai».
2Sa 23:36
Igal hijo de Natán de Zoba. En Crónicas, «»Joel hermano de Natán»,» Igal y Joel en hebreo siendo casi lo mismo. Si el texto aquí es correcto, era sirio por nacimiento de Zoba, para lo cual véase la nota en 2Sa 10:6. Bani el gadita. En Crónicas, «»Mibhar hijo de Haggeri»,» «»Mibhar»» tomando el lugar de «»de Zobah»» «»el hijo»» ben, el de «»Bani;»» y Haggadi, «»el gadita»,» convirtiéndose en «»Haggeri».»
2Sa 23:37
Zelek el amonita. La presencia de un amonita entre los treinta nos recuerda la fidelidad de Sobi, hijo de Nahas el rey amonita, a David (ver 2Sa 17 :27). Portador de armaduras. El texto escrito tiene el plural, «»portadores de armas»,» por el cual el K’ri ha sustituido el singular. El plural probablemente sea correcto y, de ser así, los dos principales escuderos o escuderos de Joab eran extranjeros, Zelek era amonita y Nahari gabaonita (ver nota en 2 Samuel 4:2). En una guerra real encontramos a Joab asistido por diez escuderos (2Sa 18:15).
2Sa 23:38
Itrita. De la familia de Jeter, de Quiriat-jearim (1Cr 2:53). a menos que Ira y Gareb fueran dos hermanos de Amasa, e hijos de Jeter, marido de Abigail, hermana de David (2Sa 17:25).
2Sa 23:39
Urías el heteo (ver nota en 2Sa 11:3). Treinta y siete en total. «»Los treinta»» se convirtió en un nombre técnico y podría recibir miembros adicionales. Pero si suponemos que se ha ocupado el lugar de Asahel, el número es exacto, habiendo treinta miembros ordinarios, tres jefes de la primera clase y tres de la segunda, de los cuales, sin embargo, se omite un nombre. En Crónicas se dan dieciséis nombres adicionales, que probablemente eran hombres admitidos en la orden para llenar vacantes.
HOMILÉTICA
2Sa 23:1-7
Las lecciones fructíferas de las últimas palabras de David.
Los hechos son:
1. Hay una declaración de que estas son las últimas palabras de David, de quien se habla en un sentido cuádruple.
2. Se afirma que la expresión que sigue es expresamente por el Espíritu de Dios.
3. El verdadero gobernante se describe como uno que es justo y temeroso de Dios; y los efectos de su gobierno se comparan con la luz de una mañana brillante, y la hierba tierna después de la lluvia.
4. David afirma que su casa se caracteriza especialmente por ser aquella con la que Dios ha hecho una alianza segura y eterna, y que, en consecuencia, toda la salvación que él cuida y desea se adelantará y realizará.
5. Se refiere a hombres inútiles que no tienen simpatía por los deseos de su corazón y los propósitos de su casa, como espinas que solo sirven para ser finalmente quemadas. En la Biblia se da un espacio más grande a la vida de David que a cualquier otra excepto la de su gran Antitipo; y aquí vemos la hermosa armonía del libro sagrado como un todo orgánico, pues así como en el Nuevo Testamento se da gran prominencia a la muerte de Cristo y su relación con el pecado, correspondiendo a la prominencia en el Antiguo Testamento de la sacrificios que lo prefiguraron, así la posición del Rey eterno en Sion en un libro está en la misma proporción relativa a la del rey temporal que tan conspicuamente eclipsó su reinado en el otro. El gran interés que se le atribuye a la vida de David hace que sus últimas palabras tengan una importancia inusual. Destacaremos mejor sus enseñanzas observando sucesivamente los muy fructíferos temas sugeridos en esta sección.
I. LA INFLUENCIA strong> o MURIENDO PALABRAS DE BUENOS HOMBRES. Sentimos que hay un valor en estas últimas palabras de David, no simplemente por lo que puede producir un examen de su sentido estricto, sino porque son sus últimas palabras. Todas las últimas palabras son de peso en comparación con otras; porque cierran el registro, o terminan la relación, o dan, como en las últimas palabras, la expresión madura de la larga experiencia de uno. Las últimas palabras de Jacob, de Moisés, de Pablo y sobre todo de Cristo, son muy ricas en instrucción por el hecho de ser últimas. Las últimas palabras de los hijos, de los padres, de los amigos que duermen en Jesús, son preciosísimas; son atesorados para siempre. Hay razones especiales para atribuirles peso.
1. Son reflexivos y tocados por la influencia del mundo eterno. Los hombres son serios, sinceros, expresando sólo lo que garantiza una revisión del pasado y una perspectiva del futuro.
2. La mente suele estar tranquila. Las pasiones de la vida se han ido, la contienda de lenguas ya no se escucha, el espíritu está abierto a la voz suave y apacible.
3. Las influencias mundanas están en suspenso. Las pompas y las modas de este mundo se reducen a su posición adecuada. Hay campo para que las cosas eternas se apoderen legítimamente de los pensamientos, y así formen correctamente las concepciones del deber.
4. La acción del Espíritu Santo es más directa y fuerte. Los grandes obstáculos a su bendita comunión se reducen a un mínimo, y así se forma una estimación más verdadera de la vida, su propósito y peligros; de Cristo, su amor y poder.
5. Los afectos son los más puros y tiernos. El corazón se abre libremente hacia el Salvador y hacia los hombres. La plata y el oro y las cosas perecederas de la vida activa son ahora como escoria, y las palabras fluyen empapadas de amor y tierna preocupación por los demás, y deleite en la gran salvación de Dios. Los santos moribundos predican poderosos sermones. Su memoria es bendita. Sus palabras son ricas en todo lo que es bueno y útil.
II. EL HONRA Y RESPONSABILIDAD DE RIQUEZA MENTAL DOTACIONES. David fue el hombre elevado en alto, el ungido de Dios, el dulce salmista de Israel. Estas palabras implican necesariamente la coexistencia en el tiempo de variadas dotes mentales: sabiduría y discreción para gobernar, elevadas concepciones de la teocracia y el carácter de largo alcance de los tratos de Dios con Israel, y todas las cualidades requeridas para la poesía más dulce. Ciertamente fue el más honrado de los hombres en esa época, y por lo tanto su responsabilidad era muy grande. Las referencias al gobernante ideal (2Sa 23:3) indican cuán consciente era de las obligaciones solemnes. El hecho es que cada don de Dios otorgado al hombre es un honor puesto en él, y en su naturaleza es un talento para usar, para que el mundo sea mejor para su existencia. La posesión de grandes y variados dones —de pensamiento, emoción, fuerza de voluntad y de aptitud para hacer lo correcto en el momento adecuado— es una bendición maravillosa. Los hombres de diez talentos bien pueden reflexionar sobre sus responsabilidades para con Dios y el hombre. ¡Qué bendición o aflicción viene al mundo según la dirección en que se usen los grandes dones!
III. LA INFLUENCIA DE SAGRADO CANTO SOBRE LO RELIGIOSO VIDA. La referencia incidental al «»dulce salmista»» arroja una luz repentina e inesperada sobre la inmensa influencia ejercida por David en el pensamiento y sentimiento espiritual de su época y de las posteriores. Había tocado los sentimientos más profundos del pueblo, y por sus salmos hechos, quizás, más para conservar su fe y esperanza que por todos sus actos de legislación formal y palabras de exhortación distinta. Su influencia nunca cesará. Los santos de todas las épocas son aclamados y consolados por sus dulces palabras de cántico; y encuentran alivio en el uso de un lenguaje que tan acertadamente expresa los sentimientos y pensamientos más santos y puros de su vida. Bendijo a Israel con un gobierno sabio y justo, y al mundo entero con la influencia más duradera del canto sagrado. El lugar del canto sagrado en la Iglesia es el más importante. Eleva el pensamiento, nutre los sentimientos más finos y tiernos, fortalece los elementos más secretos y radicales de la vida religiosa dándoles forma y ocasión para su ejercicio, enriquece la memoria con los acordes que brotan en las horas de debilidad y de dolor, y atesora la mentes de jóvenes y mayores con un tesoro de preciosa verdad cristiana. El que escribe un buen himno bendice a las generaciones venideras.
IV. LA DESCONOCIDA OBRA strong> DE EL ESPÍRITU SANTO. Cuando David dijo: «El Espíritu del Señor habló por mí», parecía hablar de lo que era una verdad familiar. Él no fue ajeno a tal ayuda divina, como lo indica el testimonio de nuestro Señor en los Salmos (cf. Sal 51,11). Sin embargo, si limitamos nuestra atención al escueto registro histórico de su vida, apenas encontramos ninguna referencia clara a su conciencia de la ayuda directa del Espíritu Santo. Para algo que podemos ver en palabras distintas, no había ninguno. Su santa influencia no tiene registro completo. Así, el elemento espiritual más importante en la vida espiritual de David era desconocido para los espectadores. Hay dos aspectos de este hecho en nuestra vida cristiana.
1. No sabemos la gran medida en que estamos deudados al Espíritu Santo por nuestra perseverancia, nuestros pensamientos más elevados, nuestros sentimientos más puros y el crecimiento general en excelencia.
2. El mundo no cristiano no conoce la gran obra que el Espíritu Santo realiza en la vida cristiana. «»El mundo no le conoce»» (Juan 14:17). Nos conviene recordar lo que le debemos y cuán incesante es su acción, aunque los hombres vivan como si no lo fuera. La religión está en un punto bajo cada vez que se olvida la obra del Espíritu Santo.
V. EL MODELO REGLA. En sus últimos días, David se acordó de que había sido elevado a lo alto para ser gobernante sobre Israel; y sin duda, al repasar el pasado, se sintió humillado al observar los casos en los que no había sido un hombre conforme al corazón de Dios. Pero con la seguridad del perdón, ahora podía reflexionar sobre el ideal que siempre había estado ante él, y para la instrucción de otros indica su esperanza de que el ideal se realice aproximadamente en su sucesor inmediato, y su fe en que en el Cristo venidero se realizaría perfectamente. Los dos elementos del gobernante ideal son la justicia y el temor de Dios. Estando estas cualidades en pleno ejercicio, todo se hará por el bien del hombre y la gloria de Dios. Las obligaciones humanas, la moralidad del lado humano, deben combinarse con el sentimiento religioso, consideración suprema en todo a la voluntad divina. El efecto de tal decisión sobre los santos es
(1) lo que la luz brillante de la mañana es sobre la tierra, es decir, es propicio para la seguridad, la alegría, el pleno desarrollo de las actividades, y un mayor conocimiento y utilidad;
(2) lo que es la abundancia de rica vegetación en un clima tropical, ie es riqueza, belleza, descanso, contraste. La historia de las comunidades civiles y eclesiásticas ilustra la verdad de esto. Hay condiciones de prosperidad que solo pueden ser cumplidas por los gobernados, pero aquí tenemos que ver con la tendencia natural del gobernante justo y piadoso. El gobernante puede ser rey, presidente, padre o pastor, y dondequiera que el estándar de gobierno sea alto, en la misma proporción seguirán estos efectos. Por malos que sean los súbditos gobernados, el gobernante modelo les asegurará hasta cierto punto estas bendiciones. La ilustración más perfecta de la verdad se encuentra en Cristo. Él gobierna con justicia y en armonía con la mente del Eterno. Un examen de los principios de su reino, su disciplina y espíritu, mostrará que es perfectamente equitativo y es una expresión de la mente divina. Los efectos que emanan de él en la proporción a que se le somete, son exactamente los que aquí se expresan. El cielo y la tierra dan testimonio (Sal 72:1-20.).
VI. EL ORDEN PACTO. A través de Samuel y Natán (1Sa 15:28; 2Sa 7:12-17), Dios había declarado su promesa a David, y David por su parte había reconocido solemnemente la bondad de Dios, y virtualmente se había comprometido a cumplir su parte del compromiso sagrado (2Sa 7:24-29). A lo largo de su singular vida, en medio de todas sus debilidades, había encontrado a Dios clemente y misericordioso. Aunque habían surgido múltiples peligros que parecían en un momento frustrar la promesa y entregar su reino a la anarquía y su familia a la desgracia, la sabiduría divina había ordenado todas las cosas de tal manera que ahora, al final de la vida, el trono es firme y la sucesión está lista. segura y prometedora. Su mente, evidentemente, reflexiona sobre un pacto triple:
1. Personal. Este Dios era su Dios, y podía decir: «»Yo soy tuyo»» (Sal 119:94; cf. Sal 61:5).
2. Oficial. Él había sido elegido para ser rey, y Dios le había garantizado toda la ayuda y bendición necesarias.
3. Mesiánico,. El pacto privado y oficial era para él un tipo de ese pacto de gracia más amplio y más bendito que se ejemplifica en la realización del propósito redentor en Cristo (Sal 2:1-12; cf. Is 53:10-12 ). Con respecto a cada una de estas, las características «»eternas», «»ordenadas en todas las cosas»» y «»seguras»» eran las más preciosas para el corazón de David. El pacto hecho con nosotros en Cristo es así muy bendito. Es una alianza de pura misericordia, originada por Dios, destinada a elevarnos a la más alta dignidad, sostenida en su desarrollo por todos los recursos del Eterno; y en cuanto a la duración, desde la eternidad hasta la eternidad (Mat 25:34; Juan 17:23; Ef 1:4; 1Pe 1:20; Ap 17:8; cf. Juan 3:16); en cuanto a la ejecución, ordenada en todas las cosas, estando todo lo relativo a su desarrollo y cumplimiento tan previsto y dispuesto que nada quede al azar ni a las exigencias del momento (Lucas 24:26, Lucas 24:27; Hch 2,23-28; Gál 4,4; Ef 1:10; 2Pe 3:9; cf. Gn 22,14;Rom 11,33; Filipenses 4:19); en cuanto a estabilidad, «»seguro»,» descansando en la fidelidad inmutable del Dios todopoderoso y sabio (Sal. 89:1; Isa 25:1; 1Tes 5:24; 2Tes 3:3; cf. Hechos 2:30; Heb 6:17).
VII. LA FIDELIDAD DE DIOS EL CONSUELO DEL HOMBRE. ¿Quién puede decir el consuelo que trajo a David el hecho de que el pacto de Dios fuera tan «seguro»? La reflexión sobre su propia fragilidad y sobre los peligros de la vida no podía sino despertar vergüenza y pavor; pero este pacto seguro, bien ordenado y duradero, ¡ninguna palabra es suficiente para exponer su preciosidad! En esto tenemos una experiencia común con David. Nuestros corazones están tristes y doloridos por nuestras propias deficiencias; vemos peligros para nuestra salvación por todos lados; las resoluciones que formulamos para el futuro participan de nuestra debilidad; la lucha por llegar a la semejanza de Cristo parece interminable; y la posibilidad de cambiar tanto nuestra naturaleza discordante y destrozada como para presentarla sin mancha ante su rostro, nos parece muy pequeña. Pero el espíritu herido y quebrantado encuentra sanidad y descanso en esto: que Dios es veraz y ha resuelto salvarnos. ¡Bendito conocimiento! En lugar de inducir la indiferencia o el descuido, complementa el consuelo que brinda con un flujo tranquilo y constante de energía hacia la meta sagrada, y desarrolla la gratitud en forma de una consagración más completa. En la salud, en la enfermedad, en medio de las luchas y los temores terrenales, y cuando la mano helada de la muerte nos agarra, descansamos en aquel que no puede morir, y que ha dicho: «Porque yo vivo, vosotros también viviréis». Verdaderamente tenemos «abundante consolación».
VIII. GOZO EN EL REVELADO PROPÓSITO DE DIOS. Ver el bendito pacto de Dios desplegarse hacia la realización del propósito divino era toda la salvación y el deseo de David. Su corazón estaba ligado a él. Sus alegrías y sus penas estaban más profundamente entrelazadas con el reino espiritual que con la comodidad personal o el esplendor real. Nuestro Salvador expone lo mismo más ilustremente en su vida. Era su comida y bebida hacer la voluntad de su Padre. Ver las bendiciones del pacto extenderse a toda la humanidad fue la pasión absorbente de su corazón. Por esto soportó la cruz y despreció la vergüenza. La perspectiva del resultado de su muerte le dio satisfacción en la hora de la muerte (Sal. 53:1-6:10). El secreto de su vida fue la unidad con la voluntad del Padre. El Apóstol Pablo exhibe, en su medida, el mismo deleite en el propósito de Dios. Es una señal de elevado sentimiento cristiano que pasemos de nuestro propio interés personal en la redención a deleitarnos en el propósito misericordioso que se realiza en los demás. Este es el manantial de la empresa, el purificador del corazón del egoísmo espiritual, la marca segura de tener la mente que hubo en Cristo.
IX. EL CARACTERÍSTICAS DE UNA VIVIDA MALVA. David, en los versículos 5 y 6, contrasta a los hombres de Belial con aquellos que se regocijan y trabajan de acuerdo con el pacto de Dios. Su poder a menudo aterroriza a los buenos, causa mucho daño y parece tender por un tiempo a su prosperidad permanente. Pero su poder está desprovisto de buenos resultados, su influencia es nociva y está destinado a ser interrumpido. Aquí tenemos la verdad ejemplificada en el caso de todos los que son ajenos al propósito misericordioso de Dios como se revela en su pacto de misericordia. La vida del impío es:
1. Estériles como espinas. Cualquiera que sea la promesa de bien que pueda haber en un momento, nunca pasa de la condición de espinas desnudas a la de la fecundidad. En la más alta fecundidad moral y religiosa más simple sus vidas no valen nada.
2. Es nocivo como espinas. Una vida perversa traspasa y hiere a los que caen bajo su influencia; tiende no a la curación y el consuelo, sino al dolor y la angustia.
3. Es fugaz en poder, como espinas destinadas a ser aplastadas por una fuerza más poderosa y consumidas. El malvado puede tener un gran poder, pero llegará el día en que se dirá de él: «No es» (Sal 37:35, Sal 37:36). Estos contrastes entre los justos y los malvados deberían fortalecer los corazones de quienes soportan la persecución y las pruebas.
2Sa 23:8-39
Los hechos son:
1. Una declaración general de los nombres de los valientes de David, con una referencia comparativa a algunas de sus hazañas.
2. Un relato más especial de la audacia de tres que procuraron agua para David a riesgo de sus vidas.
3. La negativa del rey a beber lo que se había obtenido con tan gran riesgo.
Hombres valientes.
El relato aquí de los héroes que figuraron en el curso de la vida de David es complementario a la historia general y, si bien pretende establece incidentes en su carrera, probablemente también está diseñado para dar un lugar de honor en los registros nacionales a aquellos cuya fuerza y valor contribuyeron a establecer el reino. Hay hechos de hombres valientes registrados en los anales de la Iglesia, y podemos notar:
I. ESE UN LUGAR DE HONOUR ESTÁ EN RESERVA PARA LOS QUIEN PRESTAN ALTO SERVICIO. Debido a su gran servicio, estos hombres fueron honrados con un lugar en el registro que debe ser leído por toda la humanidad. Al someter el mundo a Cristo hay lugar para grandes energías y esfuerzos. Los que por la oración, la abnegación, la santidad, la palabra escrita o hablada, u otros medios y armas, avancen cada día en el nombre de Cristo y alcancen grandes cosas, serán honrados en la estima de los siglos venideros y en la estima de Cristo Mientras todos los hombres buenos resplandecerán como con el resplandor del firmamento, éstos resplandecerán más claramente como las «»estrellas»» por los siglos de los siglos (Dan 12: 3; 1Co 15:41).
II. QUE EL TERRENO DE EL HONRA MENTIRAS EN SU VENCIMIENTO MUCHO MAL. Estos hombres derrotaron a enemigos gigantescos. Contribuyeron a la estabilidad y el esplendor del reinado de David al barrer los males que habrían impedido el progreso de sus sabios y justos métodos de gobierno. El honor de los soldados cristianos consiste en librar al mundo de males gigantescos, paso previo a la perfección del bien. Los que castigan los mayores males o una multitud de los pecados más penetrantes, confieren beneficios indecibles a la humanidad y allanan el camino para el desarrollo positivo de esos santos principios que son la gloria del reino de Cristo. La eliminación del pecado y la introducción de la santidad son actos concurrentes en la guerra cristiana. Algunos hombres son maravillosos guerreros en comparación con otros.
III. QUE EL ESPÍRITU QUE PRESENTA TALES TRIUNFOS POSIBLE ES QUE DE DEVOCIÓN A EL REY. Estos hombres siguieron a David, estuvieron bajo su dirección, captaron su espíritu, trataron de establecer su supremacía y, por lo tanto, fueron animados por un propósito definido e inspirador. La consagración a Cristo es la clave de nuestras victorias. Dondequiera que haya verdadera devoción a él; y en proporción a su profundidad, se harán grandes obras en su nombre. De ahí las alusiones apostólicas a librar la buena batalla bajo la dirección del gran Capitán de nuestra salvación.
Homenaje de Cristo a la devoción cristiana.
La exclamación de David, «»¡Oh, quién me diera de beber del agua del pozo de Belén!»» fue probablemente el resultado natural no premeditado de una intensa sensación de sed cuando los filisteos lo acorralaron. No hay evidencia de que fuera un pretexto para sacar alguna prueba especial de devoción a sí mismo. El conocimiento incidental adquirido de su necesidad real, sin embargo, desarrolló en los corazones de estos valientes hombres la determinación de obtener bebida para él, incluso a riesgo de sus propias vidas. Donde existe verdadera lealtad no hay que esperar órdenes formales. La negativa del rey a beber lo que tan noblemente obtuvieron, sin duda, al principio, los llenó de sorpresa y posiblemente les causó molestia. Pero el generoso sentimiento expresado —que él valoraba tanto su generosa devoción que no podía arriesgarse a permitirse ninguna satisfacción personal, considerando la ofrenda demasiado costosa para la aceptación mortal— esto debe haber eliminado toda desilusión y fortalecido el vínculo de lealtad. . Aquí podemos ver una parábola que expone el tributo de Cristo a la devoción de sus seguidores.
I. EL EL ALTÍSIMO DEVOCIÓN RIESGO TODO PARA DIOS. Así como estos hombres salieron, arriesgando la vida por su rey, así la devoción más verdadera lleva a los hombres a arriesgarlo todo por Cristo. Hay formas de devoción en las que se renuncia poco y se hace mucha reserva. Las historias del joven rico en el evangelio y de la primera prueba de los bueyes comprados exhiben una profesión de apego demasiado frecuente en la cristiandad. El apóstol Pedro se acercó más a la verdad del caso cuando declaró que él y otros habían «dejado todo» para seguir a Cristo. Se afirma que la mente de abandonar, si es necesario, padre y madre, casas y tierras, y renunciar a la vida, es la condición del servicio aceptable. Dondequiera que haya una apreciación real de quién es Cristo, qué somos nosotros, cuál es su gran misericordia para con nosotros y las infinitas demandas de su amor sobre el corazón y la vida, la devoción a él se vuelve tan completa y absorbente que el dolor, la pérdida y posiblemente la muerte entre los paganos se enfrentan con serenidad cuando se interponen entre el alma y el avance de sus intereses.
II. ESTE RIESGO DE VIDA ES UN OFRENDA DIGNA DE CRISTO. La posición de David como el ungido del Señor y gobernante distinto del reino de Dios en la tierra, lo hizo justo y razonable por el riesgo personal en su cuenta. Porque el pacto con David y todos los grandes asuntos involucrados estaban en juego. Y así, aparte del sentimiento subjetivo que impulsa a la plena devoción a Cristo, hay en él y en la vasta empresa de obrar la redención del hombre todo lo que justifica esta devoción. La entrega de la vida y de todo es una ofrenda muy digna. Nuestros intereses mortales no son nada comparados con los requisitos de su reino. Es digno de todo poder, de toda riqueza, de toda vida, de todo lo que los hombres o los ángeles pueden poner a sus pies.
III. CRISTO TIENE NO ALEGRÍA EN LA PÉRDIDA DE DE SU SIERVOS CUANDO BUSCAN PARAR SERVIR strong> ÉL. David no sintió ninguna satisfacción de que se arriesgaran vidas tan valiosas por él. No fue un placer pensar que las viudas podrían haber tenido motivos para llorar a consecuencia de la noble devoción en su servicio. Siempre fue tiernamente considerado con la vida y la comodidad de su pueblo. Y aunque, por las necesidades del caso en un mundo donde el mal tiene que ser combatido a toda costa, muchas vidas nobles tienen que ser sacrificadas y muchos dolores soportados, sin embargo, Cristo no encuentra placer en los sufrimientos de su pueblo más que tenía en la suya. Su sufrimiento y el de ellos eran para él una condición dolorosa de conquista sobre el pecado. Se compadece de ellos en sus aflicciones.
IV. PERO CRISTO PAGA HONRAR AL EL ESPÍRITU AL QUE LIBREMENTE ROSTRO GRANDES RIESGOS. El hecho de que David se negara a beber el agua y la derramara ante el Señor como si fuera demasiado sagrada para que los labios mortales la toquen, fue su forma de rendir honor a estos hombres devotos. Su sentimiento con respecto a su devoción personal es, en la medida en que lo humano puede ser símbolo y medida de lo Divino, una representación del sentimiento acariciado por Cristo con respecto a las obras nobles en su servicio y el espíritu del que brotan. Mira con admiración el celo autoconsumo de sus seguidores; ve en él el reflejo de ese espíritu de abnegación que entra en sus propios sufrimientos y muerte por los hombres. Son copartícipes con él de la copa de la cual algunos no se atreven a beber (Mt 20,20-23). Aquellos que han ganado grandes honores en su servicio deben ser recibidos como «»buenos y fieles siervos»» y ser hechos «»gobernantes sobre muchas cosas». La pérdida de padres, casas y tierras debe ser compensada por otros. más duradero, con vida eterna (Mar 10:30). Su cuidado y amor asegurados a ellos en la prueba, su gracia dada de acuerdo a su necesidad, su clara promesa de distinción entre los redimidos, todo apunta al tributo que rinde al noble espíritu abnegado que los anima (Juan 14:18
HOMILÍAS DE B. DALE
2Sa 23:1-7
(Mat 1:1)
El hijo de Isaí y el Hijo de David.
La relación de David con Jesús , considerado a la luz de la profecía y la historia, fue uno de:
1. Conexión hereditaria; por cuanto no sólo pertenecía a la tribu de Judá (Gn 49,10; Heb 7:14; Ap 5:5) y la casa de Isaí de Belén (Isa 11:1), pero fue antepasado de Jesús (Mat 1: 16; Lucas 3:23); quien era así heredero legal del «»trono de su padre David»», y nació en «»la ciudad de David»» (Miq 5:2 ; Mateo 2:6).
2. Representación típica, en su oficiocomo rey teocrático, divinamente elegido, «»ungido del Señor»» (mesías, cristo), representante de Dios y del pueblo; su devoción al propósito de su llamado, cumpliendo la voluntad de Dios, luchando contra sus enemigos y gobernando a su pueblo con justicia; su exaltación, a través del sufrimiento (1Pe 1:11), por la poderosa mano de Dios, al poder, al honor , y dominio; su influencia para asegurar la liberación nacional, los beneficios religiosos, el orden temporal, la prosperidad y la felicidad; por el cual prefiguró un Gobernante incomparablemente mayor de un reino «»no de este mundo»», que salva a su pueblo de sus pecados, los reconcilia con Dios y les da vida eterna.
3. Semejanza histórica (estrechamente asociada a la primera, pero sin que, por lo que se revela, sea designada expresamente por Dios), en su nacimiento humilde, consagración juvenil (1Sa 16:12; Luk 2:49), y ocupación humilde; su conflicto decisivo (1Sa 17:50; Mat 4:11
4. Extraordinario contraste. Aunque el primero prefiguraba al segundo David (Ez 34,23), la imperfección del primero se opone a la perfección del este último. Y Jesús es «»el Hijo de Dios»» (Luk 1:35) en el más alto sentido, el Señor de David (Mar 12:37); fue sin pecado y siempre muy agradable al Padre; vino a establecer, no un reino terrenal (como esperaban los judíos), sino uno espiritual, y solo por medios morales (verdad, justicia y amor); murió como sacrificio por el pecado, resucitó y ascendió a los cielos»» (Hechos 2:34); «»quien es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén»» (Rom 9:5).—D.
2Sa 23:1-3
(JERUSALÉN.)
Últimas palabras de David.
[Los últimos años de la vida de David (después de que la insurrección de Saba fuera sofocada, 2Sa 20:1-26.) pasaron en paz. Habiendo asegurado un sitio para el altar (2Sa 24:25; 1Ch 21:28), hizo los preparativos para la construcción del templo (1Cr 22:1-19. ). Al final, sus fuerzas comenzaron a fallar; pero, cuando se enteró de la conspiración de Adonías, mostró algo de su anterior energía al acelerar el ascenso al trono de Salomón (1Re 1:1- 53.). Él también «juntó a los príncipes de Israel,» etc. (1Cr 23:1, 1Cr 23:2), hizo numerosos arreglos, sagrados y civiles (1Cr 23:3- 32; 24-27.), se dirigió a una asamblea de príncipes, dio un cargo a su sucesor y ofreció acción de gracias a Dios (1Cr 28:1-21.; 1Cr 29:1-25). Posteriormente dio más consejos a Salomón (1Re 2:1-9). Aproximadamente al mismo tiempo, probablemente, pronunció estas últimas palabras proféticas; y luego, a la edad de setenta años, «»se durmió»» (1Re 2:10; 1Cr 29:26-28). «»La omisión de la muerte de David en la conclusión de este trabajo se explica satisfactoriamente desde el carácter teocrático y el objetivo de la composición, ya que en esta conclusión se completa el cumplimiento de la misión teocrática de David»» (Erdmann).]</p
«»Estas son las últimas palabras de David:
Oráculo de David, hijo de Isaí,
Y oráculo del héroe muy exaltado,
Ungido del Dios de Jacob,
Y agradable (en) los cánticos de alabanza de Israel.
El Espíritu de Jehová habla dentro de mí,
Y su palabra está en mi lengua;
Dice el Dios de Israel:
A mí me habla la Roca de Israel,” etc.
¡Cuán variadas son las últimas palabras de los hombres! ¡Cuán significativo de su pasión dominante! Y qué instructivo para otros (Gen 48:21, Gen 48: 22; Gn 49:1; Dt 33: 1; Jos 23:14; Jos 24:27; 2 Reyes 13:19; Luc 2:29; Hechos 7:59; 2Ti 4:6-8)! Aquí está David, «»el hombre elegido por Dios»,» a punto de emprender «»el camino de toda la tierra»» (2Sa 7:12; 1Re 2:2). Muy exaltado como era, debe morir como los demás hombres. «»Caminamos caminos diferentes en la vida, pero en la muerte estamos todos unidos».» Antes de partir, su espíritu se enciende con un brillo insólito, como sucede con frecuencia en el caso de los demás; está bajo la inspiración inmediata de Dios (Num 24:3, Núm 24,4), y entona su último canto de alabanza, dulce como las fabulosas notas del cisne agonizante. «»Ningún príncipe, y ciertamente nadie que no haya adquirido su reino por herencia, podría posiblemente cerrar su vida con un reposo más bendito en Dios y una mirada más brillante de confianza en el futuro. Este es el sello real de la verdadera grandeza»» (Ewald). «Estas son las palabras de la profecía de David, que profetizó acerca del fin de la era, acerca de los días de consolación que han de venir»» (Targum). Muestran que tiene en la muerte (lo que también es privilegio de otros siervos de Dios poseer en alguna medida)—
Yo. AGRADECIDO RECUERDOS del favor de Dios; que se ha manifestado:
1. Hacia uno de origen bajo y condición. «»Un hijo de Jesé.»» «»¿Quién soy yo?»» etc. (1Sa 18:18). «»Soy el menor en la casa de mi padre»» (Jueces 6:15). Reconoce sus relaciones naturales, recuerda su vida temprana, renuncia a todo derecho especial al favor divino y se llena de humildad. «»¿Qué tienes que no hayas recibido?»» (1Co 4:7).
2. Al elevarlo a honor exaltado. «»El hombre [héroe] que fue muy exaltado».» La distinción terrenal es la porción de unos pocos, pero la distinción espiritual es la posesión de todo hombre bueno; es partícipe de la naturaleza divina (2Pe 1:4), resucitado; resucitado con Cristo, y hecho sentar con él en los lugares celestiales (Ef 2:6), y heredero de todo (Ef 2:6), y heredero de todo =’biblia’ refer=’#b46.3.23′>1Co 3:23
3. Al nombrarlo para dominio real sobre los hombres. «»Ungido»,» etc. Él tiene «»una unción del Santo»» y comparte el dominio de Cristo. «»A le daré poder sobre las naciones,» etc. (Ap 2:26).
4. Al conferirle dotes excelentes, en cuyo ejercicio aviva las susceptibilidades espirituales de los hombres, les proporciona «»palabras aceptables»» en su acercamiento a Dios, y se convierte en un ayudante de su vida más noble y alegría Agradable [encantador] en [por medio de] los cantos de alabanza de [cantados por] Israel.» » «Él no sólo fue el fundador de la monarquía, sino el fundador del Salterio. Es el primer gran poeta de Israel. Aunque antes de su tiempo había estallidos ocasionales de poesía hebrea, David es quien primero le dio su lugar fijo en el culto israelita»» (Stanley).
«»El arpa que barría el monarca juglar,
El rey de los hombres, el amado del Cielo,
Que la Música santificó, mientras ella lloraba
Sobre los tonos que su corazón de corazones había dado;
¡Redobladas sean sus lágrimas, sus cuerdas están partidas!
Ablandó a los hombres de molde de hierro,
Les dio virtudes ajenas;
>Ningún oído tan sordo, ningún alma tan fría,
Que no se sintiera, no disparara al tono,
¡Hasta que la lira de David se hizo más poderosa que su trono!»»
(Byron, ‘Hebrew Melodies’)
Aunque su grandeza fue peculiar, una medida de la verdadera grandeza pertenece a cada uno del «»sacerdocio real»» (1Pe 2:6, 1Pe 2:9; Ap 1:6) del Israel espiritual. Tiene poder con Dios y con los hombres, representa a Dios ante los hombres y los hombres ante Dios, emplea su poder con Dios a favor de los hombres, y su poder con los hombres a favor de Dios; y si, por la cultura y el uso de los dones que le han sido otorgados, ha contribuido al mayor bien de los hombres, esto (junto con todos los beneficios divinos que ha recibido) es un asunto de grato recuerdo y ferviente acción de gracias (Sal 37:25, Sal 37:37, Sal 37:39; Sal 103:1-22.). «No es lo que hemos hecho, sino lo que Dios ha hecho por nosotros y a través de nosotros, lo que da la verdadera paz cuando llegamos al final».
II. GRACIOSAS COMUNICACIONES por el Espíritu de Dios; por cuanto es:
1. Lleno de inspiración divina. «»El Espíritu de Jehová habla dentro de mí». Tal inspiración es de varios tipos y grados, y se da para diferentes propósitos especiales. «»Hombres de parte de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo»» (2Pe 1:21; 2Ti 3:16). Pero todo aquel que tiene comunión con Dios es habitado, penetrado, inspirado por su Espíritu, que lo ilumina, lo purifica, lo eleva, lo alegra y lo fortalece. Algunos están «llenos del Espíritu Santo». En la hora de su muerte, ¡qué maravillosa elevación de pensamiento y sentimiento han alcanzado a veces! «»Los hombres santos al morir tienen buenas inspiraciones»» (ver ‘Últimas palabras de personas notables’; ‘Las últimas horas de la vida’; Jacox, ‘Al anochecer’, etc.; S. Ward, ‘La vida de fe en la muerte; ‘ J. Hawes, ‘Confessions of Dying Men’, etc.).
2. Habilitados para pronunciar la Palabra Divina. «»Y su Palabra está en mi lengua».» Aunque no haya una revelación nueva, definitiva e infalible de la Palabra de Dios, a menudo hay una nueva indicación de su significado y aplicación, y una nueva, expresión ferviente y forzada del mismo. «»Como el Espíritu les dio expresión.»
3. Hecho un destinatario de las promesas Divinas. «»El Dios de Israel dice.»» El que entró en una relación de pacto con Israel, y prometió ser su Dios, le dio a David la promesa de un reino eterno (2Sa 7,12-16), y todavía lo da, con una voz interior que no se puede confundir. Él también «»habla todas las promesas,»» no sólo en la Palabra escrita, sino también en el alma de cada uno a quien esa Palabra viene en «»mucha seguridad».
«»Oh, que pueda oír tu voz celestial
Pero susurra: ‘¡Tú eres mío!’
Esas palabras suaves deberían elevar mi canción
A notas casi divinas».
4. Constituido testigo de la fidelidad divina en el cumplimiento de las promesas. «»A mí me habla la Roca de Israel»» (1Sa 2:2; 2Sa 22:2, 2Sa 22:3, 2Sa 22:32, 2 Samuel 22:47). «»Fiel es el que prometió»» (Heb 10:23). Su fidelidad es el fundamento de sus promesas. «»Y los cielos alabarán tus maravillas, oh Jehová, y tu fidelidad en la asamblea de los santos»» (Psa 89:1, Sal 89:2, Sal. 89:5, Sal 89:8, Sal. 89:24, Sal 89:33). En esto descansa el creyente cuando todas las cosas fallan, y de esto da testimonio en la muerte, entregando su alma en las manos de Dios, como «»al fiel Creador»» (1Pe 4:19; Sal 31:5).
III. GLORIOSAS ANTICIPACIONES del reino de Dios; donde la gloria del presente se funde con la mayor gloria del futuro, y la tierra y el cielo son uno (2Sa 23:3-5; Sal 85:11). Ve:
1. La majestad del Rey de justicia; como el esplendor del sol naciente. Su visión del gobernante teocrático ideal del futuro tiene su perfecta realización en él que es «Rey de reyes y Señor de señores». El objeto principal de la contemplación cristiana en la muerte es la gloria de Cristo. «»Aquí viviría yo; aquí moriría; aquí habitaría en mis pensamientos y afectos, hasta el retiro y consumo de todas las bellezas pintadas de este mundo, hasta la crucifixión de todas las cosas aquí abajo, hasta que se conviertan para mí en algo muerto y deforme, de ninguna manera digna de abrazos afectuosos. «» (Owen).
2. El brillo de un día celestial; «»el acercamiento del reino de los cielos,»» y abundancia de vida y felicidad para siempre (2Sa 22:51; 2Sa 22:5). «»Pero nosotros conforme a su promesa,» etc. (2Pe 3:13).
3. La realización de una esperanza bienaventurada; la esperanza de la salvación personal(2Sa 23:5), asociada y asegurada en la vida inmortal del Rey y su pueblo (Sal 16:9-11; Sal 17:15; Sal 49:15; Sal 73:24; Jn 14:19).
4. La destrucción de toda iniquidad. (2Sa 23:6.) El pueblo será todo justo. «»Los ojos moribundos ven en el horizonte del futuro lejano la forma de aquel que ha de ser un Gobernante justo y perfecto; ante el resplandor de cuya presencia y el frescor de cuya influencia, el verdor y la belleza vestirán al mundo. A medida que se acumulan las sombras, esa gloria radiante por venir se ilumina. Se va en paz, habiendo visto de lejos la salvación. Era apropiado que esta, la más completa de sus profecías, fuera la última de sus notas, como si el éxtasis que estremecía las cuerdas temblorosas las hubiera partido en dos»» (Maclaren).
«»Los que miran por él no ve; pero él ve— (Rogers)
«»Sus exequias fúnebres se celebraron con la mayor pompa jamás conocida en Israel, y sus brazos se conservaron como reliquias sagradas en el templo; pero el lapso de tiempo solo aumentó la reverencia en la que su memoria era mantenida en el corazón nacional, hasta que finalmente culminó en un ardiente deseo de contemplarlo una vez más sobre la tierra, y de ver el advenimiento de un segundo David»» (Ewald ).—D.
2Sa 23:3-7
Un oráculo sobre el Mesías Rey.
1. La esperanza de salvación, y más especialmente del establecimiento del reino de los cielos sobre la tierra, se cumplió, en cierta medida, en el reinado de David, el mesías del Señor. En su carácter de gobernante teocrático, era un tipo (prefiguración o bosquejo anticipatorio) de Cristo (1Sa 2:10). «»El tipo es profecía en hecho.»
2. Bajo la inspiración divina, formó un ideal de gobernante teocrático, en conexión con su propia personalidad e historia. De ahí que las representaciones contenidas en los salmos mesiánicos (16, 22.), en unas cosas trascienden su experiencia, y en otras se mezclan con sus enfermedades.
3. En este oráculo o dicho divino (como en Sal 110:1-7; y tal vez en otros) esperaba a la realización de su ideal en un tiempo futuro. «»Ninguna parte del Antiguo Testamento se presenta con una mayor majestuosidad de lenguaje, o excita más la expectativa de algún sentido espléndido y glorioso, que las últimas palabras de David»» (Kennicott). La promesa de dominio eterno a su casa se unió a la insinuación de su muerte (2Sa 7:12); y «»estas últimas palabras muestran cómo, en consecuencia de la conciencia de su propia culpa, la imagen del Mesías se separó de su subjetividad, y se presentó ante él como una forma majestuosa del futuro. ¡Él, el muy favorecido, que se había considerado inmortal (Sal 16,1-11.), ahora debe morir! Por lo tanto, se aferra a los pilares de la promesa, deja de conectar las esperanzas mesiánicas consigo mismo y, como un profeta, contempla el futuro de su simiente»» (Delitzsch). «Estas palabras no son simplemente una efusión lírica de la promesa, sino una declaración profética acerca del verdadero rey del reino de Dios» (Keil). «»Constituyen la piedra angular de su vida; su legado profético; al cual el ciclo de los salmos 138-145, debe ser considerado como complementario»» (Hengstenberg). «»Si hay alguna parte de la Escritura que traiciona los movimientos del alma humana individual, es este precioso fragmento de la vida de David. Si hay alguna parte que reclama por sí misma, y que da evidencia de los soplos del Espíritu de Dios, es ésta también. Un monumento tan resistente de dos filos es un recuerdo apropiado del hombre que fue a la vez el rey y el profeta, el penitente y el santo de la Iglesia antigua»» (Stanley).
4 . El ideal de un gobernante teocrático se realizó solo parcialmente en Salomón y otros reyes de la casa de David (Sal 45 :1-17; Sal 72:1-20; Is 32:1-20.).
5. Aunque la esperanza de una realización más adecuada de la misma fue frustrada una y otra vez, no se extinguió, sino que se hizo cada vez más espiritual y exaltada (Riehm, ‘Messianic Prophecy’; CA Row, ‘The Jesus of los evangelistas;’ WF Adeney, ‘La utopía hebrea’).
6. Al fin la esperanza de Israel se cumplió perfectamente en la Persona, obra y gloria de nuestro Señor Jesucristo. (Lucas 1:32; Mateo 22:43 ; Hechos 2:36; Ef 1:20-22; Apoc 1:18.) «»Al usar el Antiguo Testamento ahora, especialmente con el propósito de edificación, deberíamos sentir que fallamos en hacer justicia al Antiguo Testamento, si, al exponer cualquier verdad enseñada en él, no ponemos en conexión con el pasaje explicado la forma más alta de la verdad como se revela en el Nuevo Testamento»» (AB Davidson, ‘Messianic Prophecy’, Expositor, 8.). Lo que aquí se dice debe, sobre este principio, referirse a Cristo; y puede ser referido a él, con más o menos propiedad, en su vida terrenal, en su dominio celestial, o en su segunda aparición. Indica—
I. SU EXALTADO CARÁCTER y principios de gobierno. Como si estuviera presente al comienzo de «»la edad de oro»,» David contempla
«»Un gobernante sobre los hombres [literalmente, en el hombre], justo Muchos gobernantes, como «el juez injusto», no temen a Dios ni respetan al hombre. Adquiere su posición por astucia y derramamiento de sangre, y ejerce su poder en la opresión y la impiedad. No así el gobernante aquí representado; que se distingue por:
1. rectitud de corazón, de palabra y de conducta; en las leyes según las cuales gobierna, y en la administración que hace de ellas, dando a cada uno según sus obras; en esto se parece, refleja y representa la rectitud de Dios; y proteger y promover los mejores intereses de los hombres (Sal 72:4; Isaías 9:7; Isaías 11:1-10; Jeremías 23:5; Jeremías 30:9; Eze 34:23, Eze 34:24; Os 3:5; Miq 5:1-15 :l-5 ; Zac 9:9, Zac 9:10 ). «»La historia del David real proporciona el tema de estas idealizaciones. David es el prototipo original sobre el cual se forman, y alrededor de cuya persona se agrupan. Pueden describirse como David idealizado»» (CA Row).
2. Piedad; el temor de ofender a Dios, la reverencia a su Nombre, el deleite en su compañía, la obediencia a su voluntad, la oposición a sus adversarios, la dependencia de su fuerza y la devoción a su honor y gloria. “Cuando el que gobierna es justo, es como si no reinara, sino que el temor del Señor reinara en la tierra”” (Barrett, ‘A Synopsis of Criticisms’).
3. La rectitud unida a la piedad; fundado en él, penetrado por él y expresivo de él; siendo su objetivo supremo y esfuerzo constante el establecimiento del reino de Dios. Todo esto se realiza, incluso más allá de toda expectativa, en la maravillosa Persona de Cristo, y su reinado justo y misericordioso sobre la humanidad. «»Reúne tu ideal de verdadera grandeza de alma: poder combinado con gentileza; dignidad sin orgullo; benevolencia sin debilidad; simpatía y amor por la humanidad tal como es, y especialmente por los pobres, los tristes, los que sufren. Que tu ideal sea inmaculado, e incluso insospechado de mancha; y que viva y muera alegre y pacientemente por los hombres que lo malinterpretaron y hasta lo odiaron. Esto es lo que verán en la historia de Cristo… el Mesías de la humanidad así como de los judíos»» (JM Wilson). «»El tipo establecido en los Evangelios como tipo cristiano es la esencia de la naturaleza moral del hombre revestida de una personalidad tan vívida e intensa como para excitar a través de todas las edades el afecto más intenso; sin embargo, despojado de todas esas características peculiares y accidentes de lugar y tiempo por los cuales las personalidades humanas están marcadas. ¿Qué otra noción que ésta puede formar la filosofía de la Divinidad manifestada en la tierra?’.
II. SU BENEFICIOSO INFLUENCIA.
«»Y (su apariencia es) como la luz de la mañana, (a) la salida del sol, Como la influencia de un gobernante injusto e impío es poderosa para el mal, así la influencia del Mesías Rey es poderosa para el bien, y mucho más abundantemente (Sal 72:6, Sal 72:7, Sal 72:16). Es como la de
«» …el gran ministro (Dante.)
El sol es la fuente de luz, calor y fuerza; de vida, salud, fertilidad, belleza y alegría. ¡Qué cambio tiene lugar en todo el aspecto de la naturaleza al acercarse «el poderoso rey del día»! Un cambio similar tiene lugar en el mundo moral y espiritual con la salida del Sol de Justicia (Mal 4:2; Isaías 60:2). En él, que es «la luz del mundo», el mismo Jehová se manifiesta a los hombres, «visita y redime a su pueblo» y «da luz a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte, «» etc. (Luk 1:68-79). «»Así como la luz de la mañana se levantará, Jehová el Sol»» (Pye Smith, ‘Scripture Testimony to the Messiah’). Por su apariencia, y bajo su influencia:
1. La oscuridad se dispersa; la larga y triste noche de la ignorancia, el error, la injusticia, la impiedad, la opresión, la discordia y la miseria, «»y el velo que se extiende sobre todas las naciones»» (Isaías 25:7).
2. La luz se difunde; la luz de la verdad, pura y brillante; revelaciones de amor y misericordia celestiales; un espíritu de mansedumbre y ternura, «»de sabiduría y poder»»; guía, vivificación, curación y salvación.
3. La vida abunda en frutos apacibles de justicia; espontáneamente, prontamente, universalmente; como, cuando (después de una temporada de sequía, o en primavera) caen fuertes aguaceros y brilla el sol, la tierra se viste de fresco y «»verde tierno»» (Isa 35:1, Isa 35:2). «»El reino de Dios es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo».» El único Rey verdadero de los hombres ha venido, su influencia se siente poderosa y ampliamente, y aumenta constantemente; sin embargo, aún no vemos todas las cosas sujetas a él. Como profetas y reyes de antaño, todavía esperamos su aparición. «»Porque es necesario que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies»» (1Co 15:25).
III. SU ASEGURADO MANIFESTACIÓN.
«»Porque (hay seguro libra porque mi esperanza, porque) ¿no es mi casa (no yo simplemente) así con (relacionada con) Dios (que de ella procederá un gobernante tan exaltado y su influencia benéfica)? «»La borda de este gobernante justo era el pacto eterno había concluido con él»» (Tholuck). Todo el oráculo se basa en este pacto (promesa solemne, compromiso sagrado, arreglo, constitución, dispensación), asegurando el dominio eterno a su casa y las bendiciones de la salvación a los súbditos de su reino (2Sa 7:13 1. No puede dejar de cumplirse, en la venida y reinado del Mesías; por:
(1) La fidelidad de Dios, «»la Roca de Israel»» ( 2Sa 23:3), su Autor;
(2) habiendo sido realmente hecho,
(3) con la expresa seguridad de estas cosas,
(4) «»a David y a su descendencia para siempre«» (2Sa 22:51
Ve y se regocija. ¿Hubo alguna vez sueños como estos?
Los que velan por él no oyen; pero él oye,
Y la tierra retrocede, y el mismo cielo aparece.»
¡Un gobernante que teme a Dios!»»
Una mañana sin nubes; (y su efecto como cuando)
Del brillo (y) del verdor lain (brota) de (fuera) de la tierra.»
De la naturaleza, que sobre el mundo imprime
La virtud del cielo, y reparte
Tiempo para nosotros con su rayo.»
Porque (porque) él ha establecido para mí un pacto eterno (a este efecto),
Dispuesto en todo (respecto) y guardado;
Porque (por lo tanto) toda mi salvación (involucrada en él) y todo (su) beneplácito (expresado en él)
Porque (por tanto, digo) ¿no hará que (ellos) broten (para que se cumplan plenamente)?»»
(5) cuidadosamente arreglado, provisto de todo lo adecuado para efectuar la fin adecuado de la misma, y para evitar el fracaso, incluso a través de la apostasía (2Sa 7:14, 2Sa 7:15);
(6) y su constante conservación, custodia, vigilancia, hasta su total cumplimiento.
2. En su cumplimiento, se cumplirá la salvación prometida del pueblo de Dios, y sus propósitos de gracia con respecto a ellos. «»Toda mi salvación», etc. «»El israelita moribundo anhelaba el gran destino de su pueblo, y perdió su personalidad en la vida más amplia de la nación, y así triunfó sobre la muerte a través del pensamiento de la inmortalidad y la bienaventuranza futura del Israel colectivo»» (WF Adeney); o más bien esperaba compartir con ellos, de alguna manera, su herencia gloriosa (Sal 61:5, Sal 61:6; Sal 73:23, Sal 73:26; Is 54:10-14; Isaías 55:3, Isaías 55:4; Daniel 12:3, Daniel 12:4, Daniel 12:13).
3. En esto descansa con firme confianza y bienaventurada esperanza el siervo de Dios, en la vida y en la muerte (Gn 49,18 ). “Somos salvos por la esperanza.” Y “cuando Cristo, nuestra Vida, sea manifestado, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria” (Col 3:4; 1Jn 3:2; 2Pe 3:13).
«»Dios mío, la alianza de tu amor
Permanece segura para siempre;
Y en su incomparable gracia siento
Mi felicidad segura.»»
IV. SU SENTENCIA FINAL sobre los impíos.
«»E inutilidad [literalmente, ‘Belial, hombres impíos’]
como espinas arrancadas (son) todos ellos;
Porque (porque) no con la mano (desarmada) fueron tomados;
Y (pero) el hombre que los toca
Está lleno (llena su mano, se provee) de hierro,
Y asta de lanza (es decir, una lanza larga),
Y de fuego son completamente quemados en el lugar.»
Es la tarta de un gobernante justo y piadoso castigar a los malhechores. La indulgencia indebida de David tuvo consecuencias desastrosas (2Sa 3:39; 2Sa 13:21; 2Sa 14:33; 2Sa 19:23; 2Sa 20:10); y, al final de su vida, encargó a su sucesor que vindicara la Ley en lo que él mismo no había hecho (1Re 2:1 -9). El Rey que viene no es sólo un Salvador, sino también un Juez; ya él está encomendado todo juicio (Juan 5:22, Juan 5:27). «»Se levanta ante él (David) un campo invadido de espinas, que los ministros divinos arrancan con manos enguantadas, golpean con sus lanzas bruñidas y entregan a las llamas consumidoras»» (S. Cox, ‘Expositor’s Note -Libro’). Su juicio es:
1. Sólo.
2. Cierto.
3. Irresistible.
4. Completa.
Al día de la gracia, durante el cual la paciencia se ha mostrado en vano, le sigue el día de la ira (Mal 4: 1; Mateo 3:12; Mateo 13:40-43; Hebreos 6:7).—D.
2Sa 23:8-12
(1Cr 11:10-14).
Los primeros tres héroes.
Jashobeam hijo de Hac-moni (Zabdiel, 1Cr 27:2) , quien llegó a David en Siclag (1Cr 12:6), y llegó a ser general de la primera división del ejército; Eleazar hijo de Dodo ahohíta, general de la segunda división (1Cr 27:4); y Sama hijo de Agee ararita. «»Ellos sirvieron de la manera más directa por su trabajo a uno que era el representante del gobierno Divino en la tierra»» (Krummacher). «»Tales rasgos de coraje guerrero (como se muestran) son más significativos que cualquier otra cosa; nos recuerdan completamente esos pocos períodos de la historia, por lo demás desconocidos para nosotros, en los que una maravillosa aspiración a la posesión de alguna bendición superior, como la libertad o la inmortalidad, se ha apoderado de toda una nación, y así ha producido, a través de especiales instrumentos de poder excepcional, incluso hazañas militares que parecen increíbles a los hombres comunes»» (Ewald). “Cristo, el Hijo de David, también tiene sus dignos, quienes, como los de David, son influenciados por su ejemplo, pelean sus batallas contra los enemigos espirituales de su reino, y en su fuerza son más que vencedores” (Matthew Henry). En estas batallas, ni la destreza física ni la fuerza intelectual son de tanta importancia como las calificaciones morales y espirituales, y especialmente la fe eminente; como aquella por la cual muchos «»de la debilidad se hicieron fuertes, se hicieron poderosos en la guerra, hicieron huir ejércitos de extranjeros»» (Heb 11 :34). Asegura el éxito por medio de:
I. VALENTÍA y coraje audaz (2 Samuel 23:8). «»Levantó su lanza contra ochocientos [trescientos], muertos a la vez;»» no se desanimó «»contra una multitud»» (2Ch 14: 11), y solo (o posiblemente con la ayuda de otros) los venció (Jdg 3:31; Jueces 15:15). Casos de un tipo similar se registran en la historia (ver ‘Biblia pictórica’ en 1Cr 11:1-47): » «Ajax derribando al líder troyano con una roca que dos hombres comunes apenas podían levantar; Horatius defendiendo el puente contra un ejército; Ricardo, el corazón de león, espoleando a lo largo de toda la línea sarracena sin encontrar un enemigo que resistiera su asalto; Robert Bruce aplastando de un solo golpe el yelmo y la cabeza de Sir Henry Bohun, a la vista de todo el ejército de Inglaterra y Escocia; tales son los héroes de una edad oscura. En una época así, el vigor corporal es la cualificación más indispensable para un guerrero”” (Macaulay, ‘Historia de Inglaterra’). Incluso en los tiempos modernos (cuando la superioridad de la fuerza mental ha sido tan manifiesta) ha logrado hazañas extraordinarias. ¡Pero cuánto más grandes y nobles han sido los logros forjados por el coraje moral y las armas espirituales (2Co 10:4)!
(1Cr 11:15-19).
El pozo de Belén.
Cuando era un joven pastor, David sin duda se sentaba a menudo junto al «»pozo junto a la puerta»» y se refrescaba con su agua fría, agua clara y con gas. Pero esos días hace mucho que se fueron; y ahora es un rey, con muchas preocupaciones. Belén está ocupada por una parte de la hueste filistea, y está de nuevo en «»la fortaleza»» (2Sa 5:17; 1Sa 21:1), acompañado de su heroica banda de hombres, para quienes cada uno de sus deseos equivale a una orden. «» Qué círculo de nombres están asociados con su nombre. algunos de ellos nombres y casi nada más: hombres de los que no se habría oído hablar de no ser por las ocasiones que los pusieron en relación temporal con un hombre tan famoso, y de cuyas vidas, aparte de esa conexión, no sabemos nada; sin embargo, todos los cuales tenían una vida, tenían un carácter, eran tan preciosos como individuos a los ojos de Dios como la gran alma a la que deben el poco interés que tienen a los ojos de los hombres!»» Los nombres de estos tres «» caballeros»» no se registran; pero su logro caballeresco está inmortalizado. “Dios los conoce, como conoce los actos nobles de todos sus santos y mártires, y los recompensará en el gran día” (Wordsworth). En la triple escena aquí descrita tenemos—
YO. EL DESEO NATURAL expresado por el rey «»¡Oh, quién me diera de beber!»» etc. (2Sa 23:15). Es:
1. Involuntariamente emocionado. «»En el tiempo de la cosecha»,» oprimido por el calor y agotado por el conflicto y el trabajo, David está sediento y vencido por un gran anhelo por un trago refrescante del pozo de Belén, cuyos familiares muros él , tal vez, ve desde la distancia. Así, los hombres a veces desean, no sólo la satisfacción de los apetitos corporales, sino también la gratificación de anhelos más profundos, de juventud y hogar, y de condiciones y experiencias más felices. «»¡Ojalá tuviera alas como la paloma!»» etc. (Sal 55:6).
2. En sí mismo inocente. Muchos deseos, incluso por objetos que actualmente están fuera de nuestro alcance y acosados por dificultades y peligros, son tan inocentes como la sed de un viajero «»en una tierra seca y árida donde no hay agua». ser «»según la naturaleza»» (en el mejor sentido), requiere sin embargo ser controlada, reglamentada y subordinada a una ley superior a la de agradarnos a nosotros mismos; y es, con demasiada frecuencia:
3. Demasiado consentido; de modo que se convierte en un impulso egoísta dominante. «»El hábito de desear y anhelar aquellas cosas que la Providencia niega, aunque es natural en nosotros y a menudo cedido, incluso por hombres piadosos, en una hora desprevenida, es un grado de rebelión contra el Señor; y muestra la sensualidad restante y el egoísmo del corazón, y conduce a muchas trampas y males»» (Scott).
4. Pronunciado sin consideración. David puede no tener la intención de que sus hombres escuchen lo que dice (aún menos desafiar su devoción); es posible que apenas se dé cuenta de su presencia. Pero, conociendo su carácter y su relación con ellos, no deja de ser responsable del efecto de sus palabras sobre ellos; y debió poner freno a su lengua (Sal 39:1; Sal 106:33; Sal 141:3). Los impulsos descontrolados y las palabras imprudentes, ¡qué daño han hecho en el mundo! «»Velad y orad, para no caer en tentación.»
II. LA HEROICA HACED realizado por sus seguidores. «»Y los tres valientes se abrieron paso entre el ejército,» etc. (2Sa 23:16). «Fue una cosa temeraria de hacer», dice alguien; «»Fácilmente podrían haber visto que un trago de agua no valía la pena ni el conflicto ni el riesgo necesarios para obtenerlo». Afortunadamente, no lo vieron; de lo contrario nunca habíamos oído hablar de su heroica empresa. Sin calcular consecuencias, actúan por un sentido del deber, un impulso de devoción desinteresada, un espíritu de caballerosidad, «»que no retrocede ante ningún sacrificio para hacer el más mínimo servicio al objeto de su devoción», exhibiendo en ello:
1. Un apego intenso a su líder, amor a su persona, simpatía por su necesidad, lealtad a su cargo, deseo de complacerlo y de hacer su voluntad (tal como la interpretaban). Sólo pudo haber sido inspirado en ellos por un hombre de gran capacidad, generosidad y entusiasmo. Lo aprendieron de él (1Sa 17:50). Su deseo autoindulgente y momentáneo no era un verdadero índice de su disposición predominante.
2. Un propósito y esfuerzo espontáneos, rápidos y alegres. No dicen nada y no dudan, sino que van juntos «»a las fauces de la muerte».
3. Coraje invencible; un principio que es tan necesario en el conflicto moral y espiritual como en la guerra física (2Sa 10:12). «»Lo más probable es que causó tal impresión que convirtió a la hueste de los filisteos en una presa fácil para los israelitas»» (Blaikie).
4. Abnegación total y sacrificio propio; despreciando por igual su propio placer y peligro, y poniendo sus vidas por causa de él. «Nadie tiene mayor amor», etc. (Juan 15:13). «»El amor puro tiene su medida en sí mismo, y en su expresión externa ignora toda crítica (Mat 26:7-13) . Esta hazaña de los tres héroes fue un sacrificio ofrecido, no tanto al hombre David, como en él al ‘Ungido del Señor’, y por lo tanto al Señor mismo»» (Krummacher) . ¿Cómo reprende nuestra falta de devoción por lo que nuestro Divino Rey] Si fuéramos tan ardientes, leales, valientes y abnegados como ellos, ¡cuántas victorias obtendríamos sobre sus adversarios y los nuestros!
III. LA SAGRADA OFRENDA presentada ante el Señor. «Y él no quiso beber de ella», etc. Por primera vez, probablemente, se familiariza con su desesperada hazaña, cuando llegan a su presencia, manchados de sangre, y colocan la vasija que contiene el agua para la cual él anhelado, en sus manos. Para él es como si fuera su sangre, y no puede beberla (Le 2Sa 17:11, 2 Samuel 17:12). Hacerlo sería justificar su anterior deseo y gratificarse ante el riesgo de sus vidas. Su devoción evoca dentro de él un sentimiento e impulso más nobles que los que antes mostraba; de modo que prácticamente confiesa su culpa, comparte personalmente su sufrimiento y abnegación, y públicamente testifica su agradecimiento por su conservación y su devoción por su bienestar. Y esto lo hace de la manera más elevada y eficaz: haciendo de su ofrenda una libación (1Sa 7:6), o libación, y por lo tanto dando honor a Dios. «»Era demasiado sagrado para que él lo bebiera, pero por eso mismo lo consideró digno de ser consagrado en sacrificio a Dios como cualquiera de las ofrendas prescritas del ritual levítico. Pura caballería y pura religión encontraron allí una unión absoluta»» (Stanley). Alejandro se negó a sí mismo un trago de agua porque no podía soportar beberlo solo, y la copa era demasiado pequeña para dividirla entre todos sus soldados; Sir Philip Sidney, para poder dárselo a un soldado herido, cuya necesidad le parecía mayor que la suya (‘Percy Anécdotas’); David, para presentarlo a Dios. “Nunca fue más magnánimo que en este momento. Este acto fue un salmo, sublime en su significado, y por siempre dulce para todos los corazones amantes en su pura sencillez».» En su ofrenda hay:
1. Una estimación exaltada del valor de la vida humana.
2. Una humilde renuncia al poder incluso de un rey para hacer uso de él según su propio placer o para un fin egoísta.
3. Un reconocimiento solemne de la soberanía de Dios sobre «la vida, el aliento y todas las cosas».
4. Una sumisión, entrega y sacrificio sin reservas de todo don a aquel que es el único digno. La ofrenda de David debe haber profundizado el apego de sus tres héroes y ejercido una influencia moral y espiritual no pequeña en todos sus seguidores. Cuánto mayor es la «»ofrenda»» del Hijo de David (Efesios 5:2; Heb 9:14), y su reclamo de nuestro afecto, gratitud y consagración! Constreñidos por su amor, debemos vivir en el espíritu de su vida (Rom 12,1; 2Co 5:15; Flp 2:17, «»derramado como libación»; 2Ti 4:6).
REFLEXIONES.
1. Un impulso de tipo inferior es superado con mayor eficacia por uno de orden superior.
2. Un deseo en sí mismo intachable puede, en determinadas circunstancias, ser pecaminoso e injurioso.
3. Una acción equivocada e imprudente a veces da ocasión al despliegue de los más nobles principios.
4. La abnegación de unos reprende en silencio la autocomplacencia de otros, e incita en ellos un espíritu similar.
5. La mayor retribución que se puede hacer de los dones recibidos de los hombres es consagrarlos a Dios.
6. Un regalo hecho a Dios no es «»desperdiciado»», sino que es un medio para conferir múltiples beneficios a los hombres.
7. El sacrificio de uno mismo enriquece el alma al permitirle participar más plenamente de la vida y el amor de aquel por quien fue hecha.—D.
2Sa 23:18-23
(1Cr 11:22-25).
El heroísmo de Benaía.
Era hijo de Joiada, sumo sacerdote y líder de los aaronitas que se acercaron a David en Hebrón (1Cr 12:27); uno de (un segundo) tres «»poderosos»» (con Abisai y, quizás, Asahel), y por encima de los treinta (1Cr 27:5 (1) dos campeones moabitas, o príncipes, «»leones de Dios»» (2Sa 8:2);
(2) un león feroz, que había sido ahuyentado por una fuerte caída de nieve en la vecindad de las viviendas humanas, para terror de los habitantes, y se habían refugiado en un pozo o cisterna (vacía); y
(3) un gigante egipcio (luchando del lado de los filisteos). «»Su valor y virtudes se registran, no solo para conmemoración y recuerdo, sino también para ejemplo e imitación de sus virtudes, y para mostrar cuán grandes obras hizo el Señor por medios débiles»» (Gremio).
1. Nunca debemos contender, excepto en una buena causa; por la verdad, la justicia y la libertad, el honor de Dios, el reino de Cristo y el bienestar de los hombres. «»Si es posible,»», etc. (Rom 12:18).
2. No podemos evitar el conflicto por completo sin pecado, cautiverio, deshonra y destrucción. En un mundo como este, a menudo no hay más remedio que luchar o ser asesinado. «»Maldecid a Meroz,» etc. (Jueces 5:23). «»Contender ardientemente por la fe,» etc. (Jue 1:3). «»Ahora debemos luchar si queremos reinar».»
3. No debemos desanimarnos por el poder del enemigo; «»en nada asustado por los adversarios»» (Flp 1:28); su fuerza, su número (dos a uno, 2Sa 23:20), su formidable apariencia, su variado carácter, natural o espiritual; hombres parecidos a leones, leones verdaderos, o «»su adversario el diablo»,» quien, «»como león rugiente, anda alrededor», etc. (1Pe 5:8). Sé fuerte y no temas.
4. No debemos preocuparnos indebidamente por nuestra propia seguridad; pero busque, sobre todas las cosas, cumplir con nuestro deber fielmente, y use nuestros mejores esfuerzos para asegurar los fines por los cuales nos esforzamos. Habiendo rastreado las huellas del león en la nieve, «bajó»» (poniendo voluntariamente su propia vida en peligro inminente para garantizar la seguridad de los demás). «»y mató al león en el foso»» (sabiendo que debe tener éxito o perecer) «»en un tiempo de nieve»» (que tiende a adormecer la fuerza del hombre y enfriar su coraje, y cuando las bestias de presa son más feroces y voraces por el hambre). «»Ninguna de estas cosas me mueve», etc. (Hch 20:24; Act 21:13; 2Ti 4:16, 2Ti 4:17).
5. Debemos aprovechar al máximo nuestros recursos, por inadecuados que parezcan; y no retroceder ante el conflicto hasta que estemos tan completamente armados como nuestros oponentes. «»Bajó a él con [sólo] un bastón»» (2Sa 23:22); hábil y diestramente lo privó de su lanza («»como la viga de un tejedor»), lo dejó indefenso y volvió su arma contra sí mismo. Debemos luchar con los medios que tenemos.
6. Nunca debemos olvidar el ejemplo de nuestro gran Líder(1Sa 17:50); que nos ve, está listo para ayudarnos, y honrará grandemente a «»el que venciere»» (2Sa 23:22, 2Sa 23:23; Ap 2:26).
«»Aunque los hijos de la noche blasfemen, 7. Debemos sentirnos alentados por el recuerdo de éxitos pasados, logrados por nosotros mismos y por otros. Estos son una garantía segura de la victoria final del reino de la luz sobre el reino de las tinieblas. «»Mayor es el que está en ti,» etc. (1Jn 4:4).—D.
HOMILIAS DE G. WOOD
2Sa 23:1-7
El Gobernante justo.
David, en sus últimos días, como Jacob y Moisés, recibió el espíritu de profecía, y así fue capaz de predecir la venida del Rey perfecto, surgido de sí mismo; las bendiciones de su reinado y su triunfo sobre sus enemigos. Estas «últimas palabras» suyas son, de hecho, consideradas por algunos principalmente como una descripción de lo que debe ser un gobernante de los hombres, y solo secundariamente, si es que lo hacen, en relación con Cristo. Nuestra Versión Autorizada favorece esta interpretación al introducir en 2Sa 23:3 las palabras, «»debe ser».» Pero la verdad obvia de que los gobernantes deben ser justo difícilmente habría sido precedido por una introducción tan solemne, afirmando en palabras y frases tan variadas que la declaración se debía a la inspiración especial de Dios. Tampoco sería tan apropiada la referencia al «»pacto eterno»».
I. EL HUMANO ALTAVOZ. Los términos utilizados indican:
1. Su origen. «»David hijo de Isaí».» El hijo real no se avergonzaba de su padre.
2. Su exaltación. «»Levantado en lo alto»».
3. Su nombramiento divino como rey. «»El ungido del Dios de Jacob.»
4. Sus dotes y obras como poeta sagrado. «»El dulce salmista de Israel»» (en hebreo, «»agradable en los salmos de Israel»») «»Así como David, por un lado, había establecido firmemente el reino de Dios en un aspecto terrenal y político como el ungido de Jehová, ie como rey; también él, por otro lado, como compositor de las canciones de alabanza de Israel, promovió la edificación espiritual de ese reino»» (Keil y Delitzsch).
II. EL DIVINO PORTAVOZ. Esto está insinuado por la palabra usada dos veces en 2Sa 23:1 y traducida como «»dijo». de Dios por sus profetas, y, sin ninguna adición, indica que el dicho es un oráculo divino. Además, que lo que se dice aquí es de Dios se declara claramente por la afirmación: «El Espíritu del Señor habló por mí, y su Palabra estaba en mi lengua; el Dios de Israel dijo, la Roca de Israel me habló»» (2Sa 23:2, 2 de Samuel 23:3). Tal preámbulo nos prepara para una declaración de gran peso e importancia, y está adaptada para suscitar la mayor confianza en ella como uno de «»los dichos verdaderos de Dios»» (Ap 19:9).
III. LAS PALABRAS DICHAS. David mismo fue un rey divinamente designado sobre la nación de Dios. Había gobernado en general con justicia, y había disfrutado, con su pueblo, de muchos de los beneficios que asegura el gobierno justo. Sin embargo, era consciente de no haber realizado su ideal, en parte por su propia debilidad y pecaminosidad, en parte por la oposición que había encontrado y la impracticabilidad de los materiales que había tenido que moldear. Pero antes de dejar el mundo, tiene la seguridad divina de que Uno debe surgir de su propia casa, quien debe ser, como Gobernante, todo, y más que todo, lo que él mismo se había propuesto ser; debe difundir entre sus súbditos el mayores bendiciones, y dominar y destruir a fondo todo lo que se oponga a sus designios. Nota:
1. Su descendencia. La referencia al «»pacto eterno»» en 2Sa 23:5, en comparación con el pacto mismo en la promesa de Dios a través de Natán (2Sa 7:16), indica suficientemente que David discernió que el Rey del que profetizaba surgiría de sí mismo. Debía ser «»del linaje de David según la carne»» (Rom 1:3).
2. Su personaje. «»Justo, gobernando en el temor de Dios.»»
(1) El temor de Dios (equivalente a «» la piedad, la piedad»») estarían en el fundamento de su carácter. Gobernaría teniendo siempre en cuenta la voluntad y la gloria de Dios (comp. Isa 11:2, «»el espíritu de… el temor del Señor»»). Cuánto se encontró esta característica en el carácter de nuestro Señor Jesús, testifican los Evangelios en todas partes.
(2) Él sería eminentemente «»justo». Esta característica de la venida Rey de los hombres aparece con frecuencia en las profecías sobre él (ver Sal 45:6, Sal 45:7; Sal 72:2; Isaías 9:7; Isaías 11:3-5; Jeremías 23:5; Zac 9:9). Fue un pensamiento bienvenido en un mundo lleno de injusticia, que no fue reparada por sus gobernantes, sí, a menudo perpetrada por ellos, un mundo en el que los pobres y los débiles, las viudas y los huérfanos, en lugar de ser protegidos por los poderosos, eran protegidos. a menudo pisoteados por ellos, que al final surgiría un Gobernante que sería justo, y haría triunfar la justicia en todas partes. Estas profecías reciben su cumplimiento en el carácter y reinado del Señor Jesús.
(a) Él es personalmente justo. Por eso se le llama «»el Justo»» (Hch 22,14); «»el Santo y el Justo»» (Hch 3:14). Era como los demás hombres en todo excepto en esto, que estaba «sin pecado»» (Heb 4:15). Él «»no conoció pecado»» (2Co 5:21). Él «»no cometió pecado»» (1Pe 2:22). En sus discursos a Dios no hay confesión de pecado ni oración de perdón. Delante de los hombres podía decir con denuedo: «¿Quién de vosotros me convence de pecado?» (Juan 8:46, Versión Revisada). Su exaltación se atribuye a su amor por la justicia y odio a la iniquidad (Heb 1:9).
(b) La justicia distingue la salvación que efectúa. Porque este Rey es también Salvador (Zac 9:9). David sintió que de alguna manera su propia salvación dependía de él (2Sa 23:5). A la luz del Nuevo Testamento la verdad se aclara. Jesús el Hijo de David, el Rey Divino, obra la salvación. Ahora, al hacer esto, muestra la más alta consideración por la justicia. No entrega violando la justicia; no toma la parte del pecador contra Dios como Gobernante justo. Por su muerte hace propiciación por el pecado, para que Dios «»sea justo»» siendo «»el Justificador del que cree en Jesús»» (Rom 3 :25, Rom 3:26). Además, salva del pecado para la justicia (Rom 8:4), para que todos los suyos sean justos.
(c) Sus leyes son justas. Las mismas guaridas de algunos reinos están manchadas de injusticia. Son opresivas o parciales, favoreciendo a una clase de personas a costa de otras, etc. No así las leyes de Cristo. Prescriben todo lo que es correcto, y sólo lo que es correcto, tanto para Dios como para los hombres. Si fueran obedecidos, cesaría toda injusticia y maldad, y todas las malas disposiciones de las que proceden.
(d) Su gobierno es justo. Las buenas leyes a veces son ineficaces por la mala administración de las mismas. Comúnmente, la aplicación de los mismos requiere dinero; y los que tienen poco deben someterse a la injusticia por falta de los medios para poner en marcha la maquinaria de la ley. A veces los magistrados son corruptos y deciden a favor de quienes los sobornan, o son demasiado indolentes e indiferentes para examinar suficientemente los méritos de los casos que se les presentan. La injusticia práctica también surge de la ignorancia o la debilidad de los gobernantes. Pero este Gobernante se encargará de que se haga plena justicia a todos los que están bajo su dominio. Él conoce exactamente el carácter de todos y cada uno; es poderoso para ejecutar juicio. Los poderosos opresores lo encuentran más fuerte que ellos. Los conspiradores secretos contra el justo descubren que nada se le oculta. Con él la sofistería no tiene peso, el rango y la riqueza no tienen influencia. «»Pagará a cada uno según sus obras»» (Mat 16:27).
(e) Todo su poder e influencia promueven la justicia y aseguran su máxima prevalencia.
3. Las bendiciones de su reinado.»» [Él (o, ‘ello’) será] como la luz de la mañana cuando sale el sol, una mañana sin nubes; [cuando] la hierba tierna [brota] de la tierra, a través del claro resplandor después de la lluvia»» (2Sa 23:4, Versión revisada) . Bajo el reinado de este Gobernante habrá:
(1) Luz sin nubes en lugar de oscuridad. La verdad, la santidad y la felicidad abundarán.
(2) Fructificación. Crecimiento y aumento de la bondad y del bien (Sal 72:6, Sal 72:7, Sal 72:16).
(3) Belleza. Como el rubor de la hierba tierna recién brotada y brillando a la luz del sol de la mañana. Estos son los efectos que el Señor Cristo produce en el corazón, el hogar y el país, dondequiera y en la medida en que es recibido y obedecido. La historia confirma la profecía y da seguridad adicional de su cumplimiento.
4. El destino de los impíos bajo su dominio. (2Sa 23:6, 2Sa 23:7 .) El reinado de Uno tan justo y poderoso asegura la destrucción de los malvados así como la salvación de los justos. Él viene, de hecho, para someter a los malvados por la verdad y el amor, y hacerlos justos. Pero muchos permanecen obstinados, se niegan a someterse a él, tal vez se le opongan activamente; estos los destruye. Nota:
(1) Su inutilidad. Son «»Belial»» (equivalente a «»inutilidad»»); bueno para nada; «»espinos, para ser arrojados»» y «»quemados».»
(2) La dificultad de deshacerse de ellos. Como espinas, difíciles de manejar y «»derribadas»», requiriendo que quien quiera tratar con ellas esté «armado con hierro y con el asta de una lanza». gastados en ellos, los castigos legales sólo los endurecen, el mismo evangelio los vuelve más perversos.
(3) Su destrucción segura. «Serán completamente quemados con fuego en su lugar»» (Versión Revisada); «»en el hogar»» (Dean Stanley). Ver Mat 3:10, Mat 3:12 ; Juan 15:6; Hebreos 6:8. Que los pecadores tiemblen y se arrepientan antes de que sea demasiado tarde.
IV. EL CONSUELO QUE LA PROFECÍA DIO A DAVID MISMO. (Heb 6:5.) Las palabras son oscuras y se interpretan de diversas maneras. La mayoría de los eruditos modernos traducen sustancialmente como en el margen de la Versión Revisada, «»Porque ¿no es así mi casa con Dios? porque él… por toda mi salvación y todo mi anhelo, ¿no hará que crezca?”” Tomadas así, las palabras son en conjunto palabras de segura confianza y esperanza. Pero tomado como en la Versión Autorizada, y sustancialmente en el texto de la Versión Revisada, las sombras se mezclan con el brillo. La gloriosa visión del futuro le recuerda a David el contraste presentado por el pasado y el presente. Su propio reinado no se ha correspondido, o sólo en pequeña medida, con el cuadro que ha trazado. Sin embargo, encuentra consuelo en el «»pacto eterno, ordenado en todo y seguro»». ‘>Heb 7:1-28
Más hay con nosotros que ellos;
El infierno está cerca, pero Cristo está más cerca,
Rodeándonos con huestes de fuego .»»
Consuelo del pacto eterno.
David, al acercarse al final de su vida, tuvo esta visión (2Sa 23:2-7) de el rey justo, y la felicidad que acompañaría a su reinado. Le recordó cuál debería haber sido el carácter de su propio gobierno, y cuál podría haber sido su bendición. La perfecta realización del cuadro por él mismo y sus súbditos no fue, en efecto, posible; pero la condición real de las cosas no era inevitable. Sabía que él mismo había contribuido en gran medida a los pecados y problemas de su «»casa»» y de la nación. Y ahora la vida casi había terminado; y como el pasado no se podía deshacer, tampoco podía esperar reparar el daño que había producido. Bajo la tristeza de sus reflexiones, encuentra alivio y consuelo en el recuerdo de la «»alianza eterna»» que Dios había «hecho con» él, que hizo que de su casa surgiera Aquel en y por quien sería realizado el ideal perfecto de un Rey Divino y un reino. Entonces se cumpliría su mayor «»deseo»» y se efectuaría su «»salvación»». Porque parece que así como David, en el salmo 110, llama a su gran Hijo su «»Señor»», así aquí lo reconoce como su Salvador. Estas palabras de David a menudo han sido usadas por personas piadosas para su propia comodidad; y el himno del Dr. Doddridge, basado en ellos, que comienza: «Dios mío, el pacto de tu amor», ha servido de consuelo a miles. Veremos que hay una buena razón para tal aplicación de ellos.
I. EL PACTO. La palabra propiamente significa un acuerdo mutuo entre dos o más personas. Sin embargo, cuando se usa de una transacción o arreglo entre Dios y los hombres, la idea de acuerdo entre dos partes contratantes se retira a un segundo plano, o se desvanece por completo; y la palabra designa, por un lado, las promesas de Dios, y, por el otro, sus exigencias. En este pasaje se refiere a la promesa Divina a David y su casa de un reino eterno (2Sa 7:12-16) , que era de hecho la promesa del Cristo, y de todas las bendiciones (poéticamente expuestas en 2Sa 23:4) que su venida y reinado involucrado. En el tiempo de Isaías se vio que este pacto se hizo en efecto con todas las almas arrepentidas y creyentes, y que las «»misericordias firmes de David»» (las bendiciones prometidas a él) incluían las misericordias espirituales por las cuales tienen hambre y sed. (ver Isa 55:1-3). En efecto, en el versículo cuarto de dicho capítulo se identifica a David y a su Descendiente ilustre, como en otras Escrituras se llama a este último «»David»» (Jer 30 :9; Eze 34:23, Eze 34 :24; Eze 37:24, Eze 37 :25; Os 3,5). Así se verá que nuestro texto puede ser usado por los cristianos en su significado original. Pero si hubiera alguna duda de esto, la aplicación directa del término «»pacto eterno»» a las promesas de Dios en y a través del «»Señor Jesús»» y selladas con su «»sangre»» (Heb 13,20)—promesas hechas a todos los que tienen fe en Cristo—establece la corrección del uso de las palabras por parte de los cristianos, aunque fuera en un sentido sólo análogo al que originalmente tenían. Aviso:
1. El contenido del pacto.
(1) Las promesas de «»todas las bendiciones espirituales»,» sí, de todas las bendiciones temporales necesarias: perdón , renovación, adopción, santificación, guía, apoyo, consuelo, preservación, etc; terminando en la vida eterna; en una palabra, salvación.
(2) Los requisitos de la fe en Cristo y la obediencia a sus leyes.
2 . Sus cualidades.
(1) «»Ordenado en todas las cosas».» Bien arreglado; el producto de la sabiduría perfecta, y digno de ella; constituida de tal manera que se adapte a su propósito, apta para las necesidades de los hombres, adecuada para revelar y glorificar a Dios.
(2) «»Seguro». Más literalmente, «»guardado»», «»preservado»» y, por lo tanto, seguro y seguro. Dios cuida su propia Palabra. Los enemigos pueden asaltarlo, pero él lo vigila y lo preserva. Los amigos tontos o los amigos profesos pueden malinterpretarlo, pueden restringirlo para que hable el lenguaje de su propia secta particular, y prometer el bien solo a sus miembros, pueden cubrirlo con interpretaciones tradicionales, o de otra manera ocultarlo de la vista de los hombres. como si fuera demasiado sagrado para los ojos comunes, o sustituirlo por «»otro evangelio, que no es otro»» (Gal 1:6 , Gál 1,7), que consideran más acorde con la avanzada inteligencia de los tiempos; pero, en medio ya través de todo, el pacto de Dios permanece seguro, la única base de su trato misericordioso con los hombres, la base segura de las esperanzas y la vida de los hombres.
(3) Eterno. Una afirmación que podría hacerse con respecto a su origen en el eterno pensamiento y propósito de Dios, pero que sehace de su carácter perdurable. Es un pacto que permanece el mismo para siempre, que Dios nunca alterará, y se cumplirá eternamente en la experiencia de sus hijos. «»La Palabra del Señor permanece para siempre. Y esta es la Palabra que por el evangelio os es anunciada»» (1Pe 1:25).
3. Con quién se hace. «»Conmigo».» El pacto se hizo con David directa y personalmente, a través de Natán. El pacto de Dios en el evangelio es con todos aquellos que se ajustan a sus requisitos, todos los que se arrepienten, creen y obedecen. Quien acepta sinceramente a Cristo como Salvador y Señor, está autorizado a considerar las promesas de Dios como hechas a sí mismo, y podrá hacerlo con mayor confianza a medida que aumente su fe, amor y santidad. Estos son a la vez la obra del Espíritu Santo, y su testimonio a cada cristiano de que él es verdaderamente un cristiano, uno de los «»hijos de Dios»,» que son «»herederos de Dios y coherederos con Cristo»» ( Rom 8:16, Rom 8:17) .
II. LA ESTIMACIÓN EN LA ES ESTÁ RETENIDO. El creyente lo valora más allá de todo precio, porque:
1. Le asegura la salvación. «»Toda esta es mi salvación»»: salvación en el sentido más completo, salvación de todo mal para disfrutar de toda bendición, una salvación eterna como el pacto.
2. Se encuentra y satisface sus mejores, sus mayores anhelos. «»Todo mi deseo»»—deleite, placer. Las aspiraciones de perfecta comunión con Dios, y semejanza a él y felicidad eterna en él, todas son cumplidas y satisfechas por las promesas de Dios.
III. EL COMODIDAD TI COMODIDAD. «»Aunque mi casa,… todavía,»», etc. De manera similar, el cristiano puede obtener un apoyo y un consuelo infalibles de la conciencia de estar interesado en el pacto eterno.
1. En vista de su vida pasada y presente. Sus ideales incumplidos, esperanzas frustradas, votos rotos, energías desperdiciadas, malos resultados (materiales o espirituales); en vista de los pecados cometidos, el trabajo no hecho o mal hecho; después de la triste experiencia de la falta de fiabilidad de las promesas de los hombres (ya sea por cambio de mentalidad, cambio de circunstancias o muerte); o de nuevo, cuando piensa con tristeza en la condición moral de su «»casa»» (a menudo un espectáculo angustioso para los padres piadosos), o las circunstancias dolorosas en las que puede encontrarse debido a duelos o desgracias mundanas; o finalmente, cuando se mira a sí mismo, contrastando lo que podría haber llegado a ser con lo que es, es un pensamiento que trae descanso y esperanza de que Dios ha hecho con él un pacto eterno, que permanece seguro e inalterable en medio de todos los cambios, y asegura de perdón de todo lo que ha sido malo y defectuoso, y beneficio eterno de todo lo que ha sido doloroso, y liberación final y completa de todo pecado y dolor.
2 . En anticipación del futuro.
(1) El futuro de esta vida. Sus incertidumbres, sus posibles o probables apuros, personales, domésticos, nacionales, etc. «»No sé lo que me espera, pero esto sí sé, que Dios ha hecho conmigo un pacto que no puede fallar».
(2) Su fin próximo y el futuro eterno. La posible brusquedad o dolor del final; su posible soledad, por la muerte o alejamiento de aquellos de quienes se esperaba que estuvieran cerca para impartir consuelo; en el caso de los ancianos, la certeza de que la salida de este mundo no puede demorarse mucho; la oscuridad y extrañeza del mundo invisible, y el horror de la eternidad; el temor constitucional a la muerte que acecha a algunos; el pavor, al menos el pavor, que a veces visita a todos al pensar en la cuenta que se dará de vida al santo Juez. Qué bienaventurado bajo todas las ansiedades y presentimientos decir: «»Yo sé a quién he creído»» (2Ti 1:12); Estoy seguro de que no me desamparará, sino que ‘me librará de toda obra mala y me preservará para su reino celestial’ (2Ti 4:18); porque ‘ha hecho conmigo un pacto perpetuo’, etc.»!
Que los cristianos propongan vivir de tal manera que puedan disfrutar siempre de tal consuelo. Que todos busquen hacerlo suyo; porque está disponible para todos. Escuche la Palabra del Señor antes referida: «»Inclinad vuestro oído, y venid a mí; oíd, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes a David»» (Isa 55:3).—GW
2Sa 23:8
Los valientes del rey.
Desde este versículo hasta el final del capítulo se da cuenta de hombres que se habían distinguido al servicio de David por su poder y destreza, y que fueron recompensados con un ascenso y un lugar en esta honorable lista. Nuestro Rey, Jesucristo, tiene también sus valientes, hombres, mujeres y niños, cuyas hazañas no se olvidan.
Yo. SU CUALIDADES.
1. Qué son. Son las características ordinarias de un cristiano que existe en un alto grado de fuerza y fervor.
(1) Fe fuerte. El ojo que ve lo invisible; la mano que agarra las promesas; fuerte confianza en Dios y en Cristo (ver Heb 11:1-40.).
(2) Amor ardiente. Cálido apego y devota lealtad a su Rey; amor a su reino ya todos los que pertenecen a él; amor a los hombres en general; amor desinteresado, desinteresado. Un hombre egoísta no puede ser un héroe.
(3) Un fuerte sentido del deber, que domina el deseo de comodidad, seguridad, placer o ganancia.
(4) Oración intensa. La oración ferviente es «»poder con Dios y con los hombres»» (Gen 32:28).
(5) Conocimiento claro e impresionante. «»El conocimiento es poder».» «»Un hombre sabio es fuerte; sí, el hombre de conocimiento aumenta sus fuerzas»» (Pro 24:5). El conocimiento fortalece el carácter de quien lo posee, y es un arma poderosa al servicio de nuestro Rey. Es por «»la verdad»» que se pelean las batallas de Cristo y se ganan las victorias. «»El evangelio es poder de Dios para salvación»» (Rom 1:16). Los «»valientes»» de Cristo son «»poderosos en las Escrituras»» (Hch 18:24).
(6) Coraje intrépido.
(7) Constancia y perseverancia inquebrantables.
2 . De donde brotan. David fue valiente e inspiró a sus hombres con valentía. Se convirtieron en «»hombres poderosos»» a través de la influencia de un líder poderoso. Consciente o inconscientemente, absorbieron su espíritu y lo imitaron. De la misma manera, nuestro «»Líder y Comandante del pueblo»» (Isaías 4:4) infunde su propio Espíritu en sus fieles seguidores. Se vuelven poderosos a través de una estrecha unión y asociación con él. Son «»fuertes en el Señor, y en el poder de su fuerza» (Ef 6:10); «»fortalecidos con poder en el hombre interior por el Espíritu de Dios»» (Ef 3:16).
II. LAS OBRAS. Su poder se ejerce:
1. En resistir y vencer la tentación. En conquistar a los enemigos de Cristo cuando se atacan y quieren destruirse a sí mismos. Un hombre puede ser un héroe al servicio de su patria y un miserable cobarde y esclavo moral y espiritualmente, cediendo sin resistencia a los impulsos de la lujuria y la pasión, la codicia y la ambición, llevado «»cautivo por el diablo a su voluntad»» ( 2Ti 2:26).
2. En la paciente paciencia del sufrimiento. Mártires, confesores, sufridores comunes. Algunos de los más nobles de los «»poderosos»» de Cristo se encuentran en las cámaras de los enfermos, soportando dolores y tal vez privaciones durante largos meses o años sin un murmullo.
3. En atacar y vencer los errores religiosos o los males prácticos. Especialmente cuando muchos los favorecen, y no solo se debe enfrentar la oposición, sino también la infamia.
4. En la promoción de la salvación y el bienestar de los hombres. Los «»hombres valientes»» de David desplegaron su fuerza y coraje principalmente en destruir la vida de los hombres; la de Cristo en salvar y bendecir; aunque ocasionalmente ellos también son llamados a tomar armas materiales al servicio de su Rey. En este servicio a menudo se ponen en práctica las más nobles cualidades heroicas, como en la facilidad de los misioneros para llevar su mensaje entre salvajes o en climas peligrosos; ministros de la religión en el hogar trabajando con paciencia y amor en la oscuridad y la pobreza; visitantes de quienes padecen enfermedades infecciosas; maestros en escuelas harapientas, etc.
III. SU VARIEDADES. Los «»hombres valientes»» de David eran de varias tribus de Israel, algunos incluso gentiles, y cada uno tenía sus propias peculiaridades de carácter y logros. Pero todos fueron igualmente leales a su rey y valientes en su servicio. Así es también con los poderosos de Cristo. Son de todos los países y naciones donde se le conoce, de todos los sectores de su Iglesia, de todas las clases de la sociedad; y todos ellos llevan alguna marca de su origen. Pero todos ellos son uno en su amor devoto a su Rey, y su disposición a trabajar y sufrir por él, incluso hasta la muerte. Difieren también con respecto a los elementos especiales y manifestaciones de su poder. Algunos deben su preeminencia en parte a peculiaridades físicas; otros son grandes a pesar de los suyos. Algunos tienen el poder del intelecto; otros, de corazón. Algunos, el poder de la determinación inflexible; otros, de mansedumbre y ternura. Algunos conquistan por intensa actividad; otros, por resistencia pasiva o influencia tranquila. Algunos son poderosos a través de su habilidad para atraer y liderar números; otros, actuando solos. La esfera especial de algunos es el hogar; de otros, la Iglesia; de otros, el intercambio, la fábrica, el taller o la reunión pública. Algunos son poderosos en sus argumentos; otros, en apelación; unos, en instruir; otros, en consolar, etc.
IV. SU RECOMPENSA.
1. Promoción. David ascendió a puestos de honor a aquellos de sus hombres que se distinguieron por su valentía (2Sa 23:23). De manera similar, nuestro Señor nos enseña que aquellos que le sean fieles ascenderán a posiciones más altas de confianza y poder (Luk 19:17, Lucas 19:19 2. Registro honorable. Como aquí, «»Estos son los nombres,»» etc; Los héroes de Cristo también tienen registrados sus nombres, personajes y hechos.
(1) Algunos en la tierra. en el libro Divino; en biografías ordinarias; en la memoria de los hombres.
(2) Todo en el cielo (comp. Flp 4:3). No todos los que se mencionan en las listas terrenales están en las celestiales; porque algunos obtienen aquí una reputación a la que no tienen derecho. No todos en la lista celestial están en la terrenal; porque los hombres buenos no son omniscientes, ni siempre pueden discernir un valor superior, aunque esté ante sus ojos. El principal deseo de todos nosotros debería ser tener un lugar en los registros celestiales, ser «»aceptados por él»» (2Co 5:9), cualquiera que nos rechace o nos pase por alto.
En conclusión:
1. No debemos contentarnos con existir como cristianos, sino aspirar a ser «»poderosos.» Esto es posible para todos, a través de la unión con el «»Hijo fuerte de Dios,»» mantenido y aumentado por vigorosos ejercicios de fe, meditación y oración; ya través del uso fiel del poder que poseen.
2. Cualquiera que sea nuestro poder o nuestros logros, debemos atribuirlo todo a Dios y preocuparnos sinceramente de que los demás lo atribuyan todo. (2 de Samuel 23:10, 2 de Samuel 23:12.)—GW
2Sa 23:15-17
Amor, coraje y agitación-sacrificio .
Esta narración es altamente meritoria tanto para David como para estos tres hombres valientes. Muestra el poder que tenía para despertar en sus soldados un apego apasionado y devoción a sí mismo, su gran aprecio por tales cualidades y, al mismo tiempo, su renuencia a que se desplegaran en empresas que arriesgaban vidas preciosas sin la correspondiente ventaja. Al derramar el agua como ofrenda al Señor, porque era demasiado costosa y sagrada para el uso ordinario, «»la pura caballería y la pura religión encontraron una unión absoluta»» (Dean Stanley). Por otra parte, el heroísmo de estos hombres, movidos por su amor y lealtad a su jefe, aunque desplegado en una temeraria empresa, es digno de gran admiración. Se nos recuerdan cualidades similares que se encuentran entre los siervos del Hijo de David, nuestro Señor Jesucristo. Aviso—
I. EL DEVOTO AMOR DE CRISTO FIEL SIERVOS A SI MISMO.
1. Muestran una consideración sincera y práctica por cada uno de sus deseos. No necesitan órdenes explícitas en detalle, y menos amenazas que acompañen. Suficiente si pueden averiguar lo que desea; y su amor por él y la conversación con él les permite conocer sus deseos sin leyes ni revelaciones verbales definidas. Una gran parte de la vida de muchos cristianos modernos, especialmente en los departamentos de celo cristiano y benevolencia, no se basa en un mandato expreso, sino que brota del amor y la simpatía, de esa participación del Espíritu de Cristo que produce el discernimiento intuitivo de su voluntad. , y ese apego devoto que impulsa a la gratificación de todos sus deseos.
2. Están preparados para enfrentarse al peligro a su servicio. La obra de Cristo exige a veces grandes exigencias de amor, celo y valentía. No se puede hacer sin peligro; pero sus amigos sinceros están preparados para soportar el trabajo y desafiar el peligro. No pocos en nuestros días pueden ser descritos como «»hombres que han arriesgado su vida por el Nombre de nuestro Señor Jesucristo»» (Hch 15:26 ). Este espíritu de heroísmo cristiano no se limita a las razas más resistentes, sino que entre las tribus más blandas de la Polinesia y la India, el conocimiento de Cristo ha producido un valor similar. Los nativos convertidos se ofrecen para el servicio en los campos más peligrosos de la empresa misionera; y cuando algunos caen a manos de los salvajes, o por ataques de enfermedades mortales, otros avanzan ansiosamente para ocupar los lugares vacantes. El lenguaje de San Pablo sigue siendo el lenguaje de los cristianos fieles, «Ninguna de estas cosas me conmueve, ni estimo preciosa mi vida para mí mismo», etc.; «»Estoy dispuesto no sólo a ser atado, sino también a morir… por el Nombre del Señor Jesús»» (Hechos 20:24 ; Hechos 21:13).
3. A veces se sienten conmovidos por manifestaciones extraordinarias de su consideración. Como los tres héroes cuya hazaña se registra aquí. Como María en su abundante unción de su Señor (Juan 12:3). El amor cálido incita a las obras y regalos generosos. Hay necesidad de éstos en el servicio de Cristo; y si los amores ardientes a él fueran más comunes, serían más frecuentes. Sin embargo, el amor debe someterse a la guía de la sabiduría, para que no se convierta en un desperdicio o un perjuicio. Nuestro Señor aceptará ofrendas equivocadas, pero es bueno que las ofrendas mismas sean tales que Él pueda aprobarlas. Una salvaguarda contra el error es el recuerdo de que él no desea ninguna muestra de amor que sea fantástica o inútil, ninguna abnegación o audacia que no responda a un fin proporcionado en el avance de su reino y la promoción del bien de nuestras propias almas o de nuestros semejantes. Hay lugar abundante para toda la generosidad, la abnegación y la valentía posibles en el servicio práctico de Cristo y del hombre; gastarlos de manera infructuosa es exponer nuestras obras a la condenación, por buenos y aceptables que sean nuestros motivos. Debemos servir a Dios con nuestra razón así como con nuestros sentimientos.
II. LA RAZONABLE Y RECUERDO DE TAL AMOR. Por:
1. Su amor abnegado por ellos. «»El amor de Cristo nos constriñe»» (2Co 5:14) es su respuesta suficiente para cualquiera que alegue que están «»fuera de sí»» (2Co 5:13). Su amor exige y justifica la máxima consagración a él de corazón y de vida.
2. Sus mandatos. Reclama a todos los que lo siguen que lo amen más que a sus parientes más cercanos que a su propia vida (Mat 10:37; Lc 14,26), y que, sirviéndole, no teman la muerte (Lucas 12:4).
3. Su ejemplo. De amor al Padre, y entrega total a su voluntad y gloria (Juan 14:31; Juan 4:34; Mat 26:39, Mateo 26:42; Juan 12:27, Juan 12:28).
4. Los efectos de tal amor. En purificar y ennoblecer el carácter de quienes lo aprecian, y promover a través de ellos el bienestar de la humanidad. Es amor por toda excelencia, estimula a su búsqueda y ayuda grandemente a su logro. Es la inspiración y el apoyo de la más alta y persistente benevolencia; porque el que es amado es la Encarnación de la santidad y el amor divinos, y el gran Amigo y Benefactor del género humano, y la retribución que pide por su amor hacia nosotros no es una devoción estéril y sentimental, sino una obediencia práctica (Juan 14:15 5. Sus recompensas. El amor a Cristo no es mercenario, y no hace estipulación de recompensa. Es su propia recompensa. Sin embargo, en medio de un mundo frío e incrédulo, necesita todos los apoyos. Estos se encuentran en la seguridad de la aprobación y el afecto del mismo Cristo y del Padre (Juan 14:21, Juan 14:21, Juan 14:23; Juan 16:27), y el perspectiva de compartir la gloria y el gozo de Cristo para siempre (Juan 17:24; 2Ti 4:8; Mat 19:29; Santiago 1:12; Santiago 2:5). perderse (1Co 16:22).—GW
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