Interpretación de Deuteronomio 18:1-22 | Comentario Completo del Púlpito

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EXPOSICIÓN

DERECHOS DE EL SACERDOTES Y LOS LEVITAS LAS ARTES DE ADIVINACIÓN DE EL PAGANOS A SER EVITAR PROFETAS PROMETIDOS QUIEN ISRAEL DEBEN OÍR. EL FALSO Y PRESUNTUOSO PROFETA A SER PONE A MUERTE.

Dt 18:1-8

Después de la los poderes gobernantes, los jueces y el rey, vienen los sacerdotes y los levitas.Con respecto a ellos, Moisés repite aquí la ley como antes establecida (cf. Números 18:20, Números 18:23, Núm 18:24).

Dt 18:1

Los sacerdotes los levitas, toda la tribu de Leví; i.e. toda la tribu de Leví, incluidos los sacerdotes y el cuerpo general de los levitas. Comerán las ofrendas encendidas de Jehová. «»Las ofrendas encendidas de Jehová»» (literalmente, los fuegos o despidos de Jehová), aquí se hace referencia a la ofrenda de harina, la ofrenda por el pecado y la efusión de la culpa (cf. Núm 18:9 ). Y su heredad; es decir. de Jehová, lo que le fue asignado a él, y de él a la tribu de Leví, tales como diezmos, primicias y primicias.

Dt 18:2, Dt 18:3

Como les ha dicho (cf. Números 18:20). La espaldilla, y las dos mejillas, y las fauces; i.e. la pata delantera, las dos mandíbulas y el estómago rugoso de los rumiantes, en los que se completa la digestión. Estos eran considerados como las partes escogidas del animal, y debían ser entregados a los sacerdotes además del pecho mecido y la pata levantada de las ofrendas de paz (Le 7:32, etc.; Núm 18:11), que pertenecía a los fusilamientos de Jehová, mencionados en Dt 18:1. A estos el sacerdote tenía derecho a reclamar; eran lo que le correspondía ( מִשְׁפַט , mishpat, right). «»Este derecho probablemente se concedió a los sacerdotes como compensación por la caída que se produciría en sus ingresos como consecuencia de la derogación de la ley de que todo animal debía ser sacrificado en el santuario como sacrificio (Lv 17:1-16; vide Dt 12:15. sqq.)»»(Keil). Según Josefo (‘Antiq ,’ 4.4, 4), Philo, el Talmud, etc; este mandato se refiere a la matanza de animales en el hogar para uso privado, y no a los que se matan para el sacrificio. Pero el uso aquí de la fraseología sacrificial, que ofrecen un sacrificio ( זֹבְחֵי הַזֶּבַח , que matan a las víctimas para el sacrificio—una frase que no se encuentra en ninguna parte excepto en relación con los ritos sacrificiales) es adversa a esto; y además, ¿cómo podría llevarse a cabo tal promulgación? ¿Cómo podían las personas, que residían a distancia, transmitir a los sacerdotes las porciones que les correspondían cada vez que sacrificaban un animal para uso doméstico? Al mismo tiempo, los sacrificios aquí referidos no parecen estar incluidos en las ofrendas de fuego antes mencionadas; y estos regalos al sacerdote parecen haber sido algo más allá de sus cuotas ordinarias. Hay probabilidad, por lo tanto, en la sugerencia de que «»la referencia es al sacrificio de bueyes, ovejas o cabras, que no estaban destinados a shelamim en el sentido más limitado, i.e. para una de las tres especies de ofrendas de paz (Le Dt 7: 15, Dt 7:16), sino para comidas festivas en el sentido más amplio, que se celebraban en relación con las comidas de sacrificio preparado de los shelamim«» (Keil).

Deu 18:4

Además de las primicias ya prescritas por la Ley para ser dadas a los sacerdotes (Núm 18:12, Núm 18:13), Moisés aquí establece que se dará el primer vellón de las ovejas . Todos estos, aunque prescritos legalmente, eran regalos gratuitos por parte del pueblo; el descuido de la prescripción sólo incurrió en culpa moral, no en sanción judicial.

Dt 18:5

La razón asignada para la promulgación es que Dios había escogido al sacerdote para que se pusiera de pie y ministrara en el Nombre de Jehová, i.e. no sólo por su designación y autoridad, sino con pleno poder para actuar como mediador entre el pueblo y Dios. él y sus hijos para siempre; refiriéndose al establecimiento del sacerdocio en la familia de Aarón.

Dt 18:6-8

Solo una parte de los levitas se ocupaba en el servicio del santuario; el resto vivía en sus pueblos por todo el país. Sin embargo, podría suceder que un levita, movido por un sentimiento piadoso, viniera al lugar del santuario para adorar allí; y está prescrito que a tal persona le vaya como les fue a sus hermanos los levitas ocupados en el servicio del santuario; debe ministrar junto con ellos, y compartir con ellos los dones de los adoradores; y esto además de los medios particulares que pudiera tener por la venta de su patrimonio. Donde moraba. El levita, aunque no sin hogar, era considerado como un peregrino en la tierra, ya que la tribu no tenía herencia ( נַחֲלָח ) allí. Semejantes porciones tendrán para comer; literalmente, comerán porción por porción,i.e. por partes iguales. El que proceda de la venta de su patrimonio; literalmente, su precio sobre [la casa] de [sus] padres, i.e. el producto de la venta efectuada en la casa que heredó de sus antepasados (cf. Le 25:33).

Dt 18:9-22

Moisés no solo era el líder y gobernante del pueblo, también fue el medio a través del cual Dios se comunicó con el pueblo, les dio sus leyes y les transmitió su palabra y voluntad. A este respecto, su lugar no podía ser ocupado ni por el sacerdote ni por el rey. Ante la perspectiva de su muerte, por lo tanto, se requería que se instituyera otro oficio, el de un profeta, uno que debería estar entre Dios y el pueblo, como el canal a través del cual las comunicaciones divinas podrían pasar a ellos. Moisés anuncia aquí este oficio que Dios establecería entre ellos cuando hubieran entrado en la Tierra Prometida.

Dt 18:9

Las abominaciones de estas naciones; i.e. ciertas formas de uso supersticioso mediante las cuales los paganos buscaban obtener el favor de sus deidades, para obtener de ellos dirección y consejo , y penetrar en el futuro oculto de los acontecimientos. Moisés exhorta al pueblo a evitar tales usos, y ni siquiera a aprender a hacer después de tales abominaciones (cf. Le Dt 18,21; Núm 23:23; Le 19:26, 31).

Dt 18 :10, Dt 18:11

Hace pasar a su hijo o a su hija por el fuego (ver nota en Dt 12:31). Que usa la adivinación (cf. Eze 21:21, donde se enumeran los diferentes métodos de adivinación). Un observador de los tiempos. Esto es según el Targum, observans cuernos; la LXX. tienen κληδονιζόμενος, «»uno que augura lo que ha de suceder»; «Vulgata, qui observat somnia atque auguria. La palabra ( מְעוֹנֵן ) es parte de un verbo que significa cubrir, usar artes encubiertas, practicar hechicería; aunque algunos lo derivan del sustantivo עָנַן , una nube espesa, y lo explican como «»intérprete de nubes»», mientras que otros lo rastrean hasta עַיִן , el ojo, y lo explican como «»el que engaña con fascinaciones ópticas»» ( así el siríaco, fascinans oculis), o uno que adivina por inspección—un augur.»» Un encantador; el que practica magia, o adivina por medio de signos (cf. Gn 44,5; Números 24:1). A veces se dice que el verbo del que forma parte esta palabra ( נִחֵשׁ ) es un denominativo de נָחָשׁ , una serpiente; de donde se infiere que la especie de adivinación indicada por esta palabra es ofiomancia, o adivinación por serpientes, pero esto no es generalmente aceptado por los estudiosos. Una bruja ( מִכַשֵׁף ; LXX; φαρμακός: Vulgata, maleficus); probablemente el que pretendía curar enfermedades, o procurar algún resultado deseado, por medio de panaceas y filtros. En la enumeración de los sabios de Babilonia (Dan 2:2), los Mecasephim tienen un lugar al lado de los Hartumim, y en Gen 41:8 y Exo 7:11, se unen con los Hachamim o Magos de Egipto; y esto favorece la conclusión de que su hechicería tenía una base casi científica. La palabra inglesa «»witch»» ahora está restringida a la mujer practicante de artes ilícitas; anteriormente también se aplicaba a hombres, si no principalmente. Un encantador ( חֹבֵר הָבֶר ); un traficante de hechizos, uno que por medio de hechizos o encantamientos pretende lograr algún resultado deseado. El verbo aquí usado principalmente significa atar, y la especie de magia indicada es probablemente la practicada al atar ciertos nudos, por lo que se suponía que la maldición o bendición, según el caso, estaba ligada a su objeto; esto fue acompañado aparentemente con encantamiento (Sal 58:5). compensación Inglés hechizado, y la frase, «»to rivet charms»» (Jonson, ‘Sad Shepherd,’ 2.2). Una especie de encantamiento conocido por los romanos consistía en hacer nudos con hilos de diferentes colores, en número de tres, que se suponía que se convertían en un lazo para asegurar un objeto (cf. Virg; ‘Eclog.’ 8.76, 77). Un consultor con espíritus familiares. Esta frase transmite algo diferente de lo que se expresa en el hebreo. שֹׂאֵל אוֹב es aquel que pregunta o pregunta a un Ob, es decir, a un Python, o espíritu adivinador. Se suponía que este espíritu estaba en la persona del prestidigitador, y podía revelarle lo que estaba secreto u oculto en el futuro (Le 20:27 ; 1Sa 28:7, 1Sa 28:8; Hch 16,16). La noción de «»un espíritu familiar»,» i.e. un espíritu que no mora en la persona, pero con el cual tiene intimidad —generalmente el espíritu de alguien que anteriormente vivió en la tierra— es una noción moderna que las Escrituras no conocen. Las personas a las que aquí se hace referencia probablemente eran ventrílocuos (LXX; ἐγγαστρίμυθοι), y usaban su facultad a este respecto con fines mágicos, fingiendo que tenían dentro de sí un espíritu que podían consultar, y por los que podían predecir lo que sucedería o revelar lo que estaba oculto. Asistente. La palabra inglesa «»wizard»» originalmente no transmitía la idea de nada malo en la persona de quien se usaba; Milton lo aplica a los magos que vinieron a adorar a Belén (‘Oda a la Natividad’, 4.); significaba simplemente «»el sabio»» o «»el que sabe»» y, por lo tanto, es un equivalente exacto de la palabra hebrea que se usa aquí ( יְדעֹנִי , saber, sabio, de יָדַע , saber). Un nigromante; uno que profesaba llamar a los muertos, y de ellos aprender los secretos del futuro (de. 1Sa 28:7). (Ver sobre todos estos nombres la erudita y copiosa disertación del Dr. Holmes, art. ‘Divination’, en ‘Bibl. Cyclop.’ de Kitto, 3rd. edit; 1.682.)

Dt 18:12

Todos los que practicaban tales artes eran una abominación a Jehová, y su gente tiene prohibido tener algo que ver con ellos. Están conectados aquí con el culto a Moloch, debido a la íntima relación entre la idolatría y el uso de las artes mágicas; y el culto a Moloch se menciona especialmente, probablemente porque era la forma de idolatría con la que los israelitas tenían más probabilidades de entrar en contacto, tanto donde estaban como en Canaán; no, como sugiere Keil, porque esa forma «»estuviera más íntimamente conectada con la adivinación y la magia que cualquier otra descripción de la idolatría»», una afirmación de la que no hay evidencia.

Dt 18:13

Perfecto serás delante de Jehová tu Dios. La palabra traducida «»por-pies»» propiamente significa entero, entero, respondiendo al latín entero; se usa solo en un sentido moral, y se traduce mejor por «»recto»»; los israelitas debían ser rectos y sinceros con, i.e . en relación con Jehová su Dios.

Dt 18:14

Aunque los paganos cuya tierra iban a poseer buscaban adivinos y encantadores, Israel no debía hacerlo; en cuanto a ellos (el אַתָּה al principio de la cláusula es un nominativo enfático), Jehová su Dios no les había permitido ( נָתַן , dado, concedido, permitido) que hicieran tales cosas.

Dt 18:15-22

No debería haber necesidad de que Israel recurra a adivinos paganos, o adivinos, o similares, porque de entre ellos, de sus propios hermanos, Dios levantaría profetas como Moisés, quienes, según la ocasión lo requiriera, les revelarían lo que Dios quería que supieran.

Dt 18:15

Un profeta . La palabra hebrea así traducida ( נָבִיא ) es un derivado de un verbo ( נָבָא ), que significa decir, anunciar; por lo tanto, el concepto principal de la palabra es el de anunciador o hablante; ya esto corresponde estrechamente la palabra «»profeta»» (griego προφήτης de πρόφημι, hablo antes o en lugar de); el profeta es alguien que habla en lugar de Dios, que transmite la palabra de Dios a los hombres, que es un intérprete de Dios para los hombres. (Como ilustrativo del significado de la palabra, cf. Éxodo 7:1; Éxodo 4:16.) Por lo tanto, Abraham es llamado profeta (Gén 20:7), y el término se aplica a los patriarcas en general (Sal 105:15); Dios les transmitió su pensamiento, y ellos lo manifestaron a otros (cf. Amós 3:7). Como yo. Cuando el pueblo oyó la voz de Dios que les hablaba en el Sinaí, y desde en medio del fuego pronunciándoles las Diez Palabras, se llenaron de terror y rogaron que los no volver a escuchar esa terrible voz, sino que Moisés pudiera actuar como mediador entre Dios y ellos, pudiera escuchar lo que Dios debería decir, y hablarles (Dt 5:22-27). Moisés se convirtió así en el profeta de Dios para el pueblo; y esto les recuerda aquí, así como las circunstancias en que entró especialmente en este oficio (cf. Dt 18,16, Dt 18:17). La frase, «»como a ,»» no implica necesariamente que el profeta que vendría después de Moisés iba a estar en cada respeta lo mismo que él; lo único que se indica es que actuaría como lo había hecho Moisés como mediador entre Dios y el pueblo en la forma de transmitirles su voluntad.

Dt 18:16

En el día de la asamblea (cf. Dt 9:14; Dt 10:4).

Dt 18:18

Y pondré mis palabras en su boca; le revelaré mi mente de tal manera, y lo inspiraré de tal manera a pronunciarla, que las palabras que hable serán realmente mis palabras. Se ha planteado la cuestión de si por Profeta como Moisés, héroe prometido al pueblo de Israel, debe entenderse algún personaje eminente, o si se refiere a la profética διαδοχὴ, o sucesión, que habría de continuar bajo la teocracia. Para esto último, el contexto habla con fuerza, por

(1) el contraste entre lo que Dios aquí prohíbe hacer a los israelitas, a saber. recurrir a adivinos y adivinos, y la provisión que haría para ellos de manera que esto fuera innecesario, apuntan a una sucesión de profetas en lugar de a un individuo;

(2 ) la referencia en lo que sigue a la discriminación de los falsos profetas de los verdaderos profetas, muestra que una multiplicidad y una sucesión de profetas era a la vista del hablante, no un solo individuo; y

(3) como una sucesión de sacerdotes, de jueces y de reyes fue contemplada en esta parte de la legislación mosaica, la presunción es que también fue una sucesión de profetas contemplado Al mismo tiempo, el uso del singular aquí es notable, porque en ninguna otra parte se emplea el singular, nabhi, para designar a más de un individuo; y esto sugiere que la referencia aquí puede ser a algún individuo en quien no sólo iba a culminar la sucesión como en su corona y eminencia, sino cuyo espíritu iba a impregnar toda la sucesión, que cada miembro de debe ejercer sus funciones sólo como el Espíritu que estaba en ellos significaba (1Pe 1:11). También es posible, como ha sugerido Oryon Gerlach, que «»Profeta»» aquí pueda usarse como «»semilla«» está en Gen 3:15, y que esta es una predicción de Cristo como el Verdadero Profeta, así como la seguridad a Eva fue una predicción del Mesías, quien, como Cabeza y La corona de la «»simiente piadosa»» debería poner fin al conflicto con la serpiente y su simiente mediante una victoria aplastante. Debe considerarse también que, si bien las palabras «»como yo»» no implican necesariamente una semejanza en todos aspectos entre Moisés y el Profeta aquí prometido, y aunque pueden aplicarse bien a Uno superior en muchos aspectos a Moisés, sería tomarlos muy por debajo de su valor real si los entendiéramos de uno muy inferior a Moisés, como lo fueron todos los profetas que lo sucedieron en Israel hasta que vino el Jefe (Dt 34:10; Heb 3:1-6). Finalmente, no cabe duda de que los judíos esperaban que el Mesías apareciera como Profeta por preeminencia, y que fundaban esa expectativa en la promesa aquí consignada (cf. Juan 1:21; Juan 6:14; AcAct 3:22-26; Hechos 7:37). Puede agregarse que nuestro Señor parece aplicarse esto a sí mismo, cuando les dice a los judíos: «Hay uno que os acusa, Moisés, en quien confiáis. Si hubierais creído a Moisés, me habríais creído a mí, porque de mí escribió él»» (Juan 5:45, Juan 5:46; cf. también Juan 11:48-50). Cuán temprana y extendida era la expectativa de que el Mesías vendría como profeta, puede deducirse de la existencia de esto entre los samaritanos (Jn 4:25). Se debe concluir, entonces, que esta promesa se refiere en última instancia al Mesías, el Gran Revelador de Dios, entre quien y Moisés debe haber una larga sucesión de profetas, para que siempre haya un medio de comunicación Divina entre Jehová y su pueblo.

Dt 18:19-22

Al Profeta, que debía hablar así al pueblo de todo lo que Dios le ordenara, debían rendir la máxima deferencia, y a sus palabras debían rendir obediencia implícita.

Dt 18:19

Le demandaré; Lo juzgaré y castigaré su desobediencia (cf. Gn 42,22; 2Sa 4:11; Sal 10:13, etc.).

Dt 18:20

Si un profeta se atreviese a hablar en el Nombre del Señor, lo que el Señor no le había mandado hablar, o si hablara en nombre de otros dioses, no sólo no se debía prestar atención a sus palabras, sino que él mismo debía ser tratado como un blasfemo y ser puesto hasta la muerte.

Dt 18:21, Dt 18:22

La prueba por la cual se descubriría cuál era el verdadero profeta y cual la falsa, fue el cumplimiento o no cumplimiento de su vaticinio. La referencia aquí es a la predicción de eventos próximos, eventos que iban a suceder dentro de un período limitado, pero que no eran tales como los que podía prever alguien que no estuviera divinamente instruido. Cuando esto sucedió, las pretensiones del profeta quedaron confirmadas y su autoridad establecida (cf. 1Sa 3:19; 1Sa 3:19; =’bible’ refer=’#b43.2.18′>Juan 2:18, etc.). Esta fue una prueba más segura que la ofrecida por señales y prodigios (Dt 13:2, etc.).

HOMILÉTICA

Dt 18:1- 8

El apoyo del ministerio el deber del pueblo de Dios.

En una nota sobre un pasaje correspondiente en Núm 18:21, Núm 18:22, Dr. Jameson comenta: «Ni los sacerdotes ni los levitas debían poseer parcelas de tierra, sino depender enteramente de aquel que los proveía generosamente de su propia porción; y esta ley estaba subordinada a muchos propósitos importantes, tales como que, estando exentos de los cuidados y trabajos de los negocios mundanos, pudieran dedicarse exclusivamente a su servicio; que se formara un lazo de amor mutuo y apego entre el pueblo y los levitas, quienes, al realizar servicios religiosos para el pueblo, derivaban su subsistencia de ellos; y además, que, estando más fácilmente dispersados entre las diferentes tribus, pudieran ser más útiles para instruir y dirigir al pueblo.” Esta nota sugestiva nos parece que contiene la esencia de las instrucciones mosaicas concernientes al mantenimiento de los levitas. (Para los diversos detalles, véase Exposición.) Difícilmente podemos dejar de ver en este pasaje principios mucho más amplios en su aplicación que solo al pueblo judío, y que van mucho más allá de los tiempos del antiguo pacto. Y aunque, como le corresponde al predicador exponer estos principios, tal vez no esté del todo dentro de su preferencia hacerlo, si es, como los levitas, apoyado por las contribuciones del pueblo, sin embargo, cuando está exponiendo continuamente la Palabra de Dios, no puede dejar de enseñar al pueblo que «»el que es instruido en la Palabra debe comunicar al que enseña en todas las cosas buenas».» Esto es parte del «»consejo de Dios,»» y no debe negarse, ya que no es por él mismo, sino por el bien de todo el ministerio del Señor Jesús, por el cual, si es fiel, suplicará. Los principios que pueden ser expuestos por los ministros del Nuevo Testamento son estos:

I. UN PIOS, HABILITADO MINISTERIO ES EL QUERER DE EL GENTE. Cierto, ahora no hay sacrificios que ofrecer, ni ningún ritual complicado de servicio que realizar; pero hay una obra poderosa por hacer en el anuncio del evangelio «a toda criatura» y en la «edificación del cuerpo de Cristo». Y mientras prevalezcan el pecado y la ignorancia, la gente necesitará esos quien marcará el camino para buscar su expulsión y extinción. Para este fin, nuestro Señor ha instituido un ministerio del Nuevo Testamento. La obra ahora a cumplir es la de enseñar y predicar a Jesucristo (Efesios 4:1-16; 1Co 9:1-27.). «Se designarán hombres fieles, capaces de enseñar». Estas son las calificaciones. La Iglesia no necesita sacerdocio en ella. Es en sí mismo el sacerdocio para el mundo. Los ministros no vienen ahora en una familia, una tribu o una línea. La invención de la sucesión apostólica es «»menos que nada y vanidad».» No es por la ley de «»un mandamiento carnal»» que cualquier ministerio es válido ahora. Pero dondequiera que el Espíritu de Dios llene a un hombre de santo anhelo por esta obra, donde se impartan los dones necesarios, donde la providencia de Dios guíe y despeje el camino, y la voz divinamente inspirada de un pueblo cristiano libre le diga: «Ven y sé nuestro maestro y guía en los caminos del Señor,»» hay llamados a un ministerio que no pueden ser confundidos, y que no deben ser ignorados. Y cuando, en tal ministerio, se ponen los sellos de la aprobación divina, cuando el ministro puede ver la ley de Cristo que es promulgada por sus labios, reproducida en el corazón y en la vida de los hombres, cuando puede ver a muchos errantes reclamados a través de su súplica. y oraciones, entonces su ministerio puede mostrar una validez similar incluso con la de Pablo, porque él, como él, puede señalar a uno y a otro y decir: «Si no soy apóstol para otros, sin duda lo soy para ustedes». , porque el sello de mi apostolado sois vosotros en el Señor.»

II. EL MINISTERIO DE LA PALABRA EXIGE LA DEVOCIÓN DE LA TODA VIDA. De ninguna manera pretendemos aquí que nadie deba enseñar o predicar sino aquellos que pueden dedicar todo su tiempo a ello. Pero que, como parte de la aplicación de la «»división del trabajo»» en la Iglesia, las exigencias a quienes se ocupan del ministerio de la Palabra son tales, que sólo la entera consagración de su vida a ella les permitirá ellos apropiadamente para encontrarlos. cuidar del rebaño de Dios: dar a cada uno su porción de alimento a su tiempo; visitar al huérfano y a la viuda, al pobre y al enfermo; observar las señales de los tiempos; saber lo que debe hacer Israel hacer, y dirigirlos al hacerlo; mantenerse al tanto del pensamiento del día, ya sea útil o adverso; y así declarar todo el consejo de Dios, como por la manifestación de la verdad para recomendarse a sí mismo a toda conciencia:—todo estas cosas componen un trabajo tan variado, tan trascendental, tan agotador, que nada menos que «entregarse por completo» a él puede capacitar a cualquier hombre, aunque sea aproximadamente, para realizarlo.

III. ESTO SER EL CASO, EL ES IMPERATIVO QUE EL MINISTRO DEBE NO ESTAR ENREDADO EN IMPERDENCIA CUIDADOS. Los levitas no debían tener grandes propiedades que pudieran desviar su interés de los deberes de su cargo, ni debían quedar en la incertidumbre con respecto a la provisión de su necesidad temporal. Incluso así ahora. Se trabará y entorpecerá grandemente a un ministro si está enredado con los asuntos de su vida, ya sea por tener tanto en sus manos que su tiempo esté absorto en cosas seculares, que deberían estar dedicadas a cosas sagradas; o por tener tan poco en lo que puede confiar, que la ansiedad de alimentar a la gente con pan vivo, se desvía de su cauce debido, por la ansiedad de tener el «»pan que perece»» para él y los suyos.

IV. EN CONSECUENCIA ES ES UN ORDENANZA DE DIOS QUE EL MINISTERIO, QUE ES PARA EL PUEBLO, DEBE SER EL CUIDADO DE LAS GENTE. Esto puede basarse en varios motivos.

1. Es manifiestamente correcto. Si un hombre renuncia a todos los caminos de asegurar las comodidades temporales por el bien de servir al pueblo, están obligados a asegurarle las comodidades temporales de alguna otra manera.

2. El apóstol Pablo lo establece claramente como una cita del Señor Jesús (1Co 9:14). (Pablo renunció a este derecho, en lugar de obstaculizar el evangelio al presionarlo, como ahora se hace en circunstancias similares; pero era un derecho, no obstante, y una designación divina.)

3. Dondequiera que un pueblo haga que un ministro se avergüence en las temporalidades, sufrirá por ello. El trabajo, la enseñanza y la predicación del ministro llevarán las huellas de tal vergüenza y serán más débiles por ello.

4. Esta ordenanza divina ayuda a promover el cuidado mutuo de ministro y pueblo el uno para el otro. Cosechan sus cosas espirituales; él siega sus cosas carnales.

5. Hay también, pues, una educación espiritual alta y santa del pueblo, al llamar a sus propias actividades bondadosas y justas para sostener ese ministerio por que ellos mismos son defendidos. El ministerio no se encuentra para ellos, sino que debe ser mantenido por ellos. Por lo tanto, se ve que hay una guardia contra el abuso de posición en cualquier lado.

V. ISRAEL ERA PARA GUARDAR SU PROPIO SACERDOCIO COMO SER MISMO UN SACERDOCIO PARA EL MUNDO. Así que las iglesias deben guardar el honor de su propio ministerio, porque tienen un ministerio para el mundo. No es por el bien de los ministros que deben ser atendidos de esta manera, sino por causa de la elevada y santa causa que representan y que buscan, aunque imperfectamente, mantener. Estos han de tenerse en muy alta estima en amor por su obrapor causa de; porque la obra que cumplen es purificadora y salvadora el mundo. Es, de hecho, apoyando así un ministerio que la Iglesia está cumpliendo su comisión, «»predicar el evangelio a toda criatura».» Por supuesto, se sigue de todo esto, que un ministerio puede reclamar tal o cual apoyo, sólo en la medida en que esté llevando a cabo la intención divina, o buscando con toda fidelidad hacerlo. No es que Dios haya puesto al clero como una especie de policía oficial sobre el pueblo; pero que aquellos que aman la justicia deben mostrarla defendiendo la predicación de la justicia, y que aquellos que aman el Nombre de su Salvador deben sostener a los heraldos de ese Nombre, tanto en casa como en el extranjero.

Dt 18:9-14

El espiritismo condenado.

En los versículos que forman este párrafo, hay nueve términos o frases, cada uno con su propio significado especial, que apuntan a alguna superstición pagana, contra la cual Moisés está advirtiendo al pueblo. La variedad y el número de tales términos nos muestran cuán audaz y espurio «»espiritualismo»» tuvo sobre la gente. Los fenómenos relacionados con esto, sin embargo, nos presentan un aspecto de la historia que es digno de un estudio cuidadoso. De algún modo, las costumbres paganas de la antigüedad relacionadas con la adivinación pueden parecer tan completamente anticuadas, que puede parecer inútil que el predicador aluda a ellas ahora. Pero aunque algunos detalles relacionados con esto pueden variar, los dos propósitos por los cuales los hombres «»adivinaron»» en la antigüedad, todavía se buscan para lograr, a saber:

(1) la constatación del destino; y

(2) un vistazo al reino invisible de los difuntos.

Y no solo eso; pero los métodos de un llamado «espiritismo» moderno son tan análogos a los de la antigüedad, que es tan necesario que el predicador advierta al pueblo contra ellos, como lo fue que Moisés advirtiera a los hebreos. Incluso entre ellos, la raíz de esta superstición era tan fuerte que Isaías tuvo que advertir a los hombres de su tiempo contra ella y recordarles el camino más excelente (ver Is8:19, 20). Pero es muy notable que ni Moisés ni Isaías cierren el asunto de inmediato diciendo: «También puedes renunciar a todo eso, porque no puedes mantener ninguna comunicación con los difuntos». Ninguno de ellos sugiere que el invisible el mundo está absolutamente cerrado a todo acceso posible. Se pueden suponer varias razones para esto. Puede ser que la cuestión de la posibilidad abstracta o no de las comunicaciones con los difuntos no formara parte de la revelación de Dios a Moisés; o que Dios no ha tenido a bien en ningún momento informarnos al respecto, considerando una educación sobre las implicaciones morales de la cuestión, de mucha mayor importancia que la inteligencia sobre sus aspectos físicos o metafísicos. De todos modos, es seguro que no estamos llamados a preguntar: ¿Podemos conversar con los muertos? Pero tenemos más bien prohibido intentarlo. Se sugieren cinco razones a medida que comparamos y unimos las enseñanzas de Isaías y Moisés.

I. ES ES IRRAZONABLE. «»¿No debería un pueblo buscar a su Dios?»» Si desean tener comunión con el espíritu, hay un Gran Espíritu Infinito con quien pueden tener comunión, quien ha dicho: «»Llámame en el día de la angustia». «De él podemos obtener en cualquier momento toda la luz necesaria en el camino diario, y toda relación necesaria con el mundo espiritual. Es posible que escuchemos una voz detrás de nosotros que diga: «Este es el camino, andad por él». Y si podemos consultar al Gran Supremo, ¿por qué dejar a la máxima autoridad para consultar a otros?</p

II. ES ES INNECESARIO. ¿Qué es eso que realmente necesitamos? Luz para el futuro, pero no luz sobre él; y luz concerniente al mundo invisible, pero no luz hacia él. Y estos nos son dados en la revelación de la Palabra Divina (ver siguiente Homilía). No debe perderse de vista la conexión entre este párrafo y el siguiente. Moisés dice: «Profeta te levantará Jehová tu Dios», etc. (versículo 15), i.e . no sólo un Profeta en la plenitud de los tiempos, sino también de vez en cuando, según sea necesario, os será enviado profeta tras profeta para guiaros en la verdad, para que no tengáis excusa lo que sea para buscar la luz en otro lugar, o en cualquier forma prohibida. Si eso fue cierto para Israel, ¡cuánto más lo es para nosotros! ¡Qué plenitud de luz y de verdad tenemos en Cristo! ¡Y ahora que tenemos una unción del Santo para enseñarnos las cosas profundas de Dios, es un paso absurdamente tonto e innecesario ir a llamar a las puertas del mundo invisible!

III . ES ES INÚTIL. Se podría muy bien preguntar: «Si obtienes una respuesta, ¿cómo vas a verificar su valor?» Pero Isaías prácticamente empala a los «»espiritualistas»» en los cuernos de un dilema. «»A la Ley y al testimonio: si no dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido;»» i. e. suponiendo que consultes a los muertos y obtengas una respuesta de ellos, esa respuesta estará de acuerdo con «»la Ley y el testimonio»» o no lo estará. Si es así, no estarás mejor que antes, porque lo tenías en el Libro antes de preguntar. Si no es así, no estarás mejor, porque «es porque no hay luz en ellos», y si no tienen luz, ¡ciertamente no pueden darte ninguna! De modo que, de cualquier manera, la indagación por los muertos es completamente inútil. Y además, ¿quién ha oído hablar de algo supuestamente comunicado por «»los espíritus»» que contuviera algo que no se supiera previamente? Tenemos una «»palabra de profecía»» infinitamente más segura, y seremos culpables de la mayor locura si la abandonamos por las conjeturas al azar del «»espiritualismo».» Por lo tanto:

IV. ES ES PECATORIO. El predicador puede insistir en esto por los siguientes motivos.

1. Es un esfuerzo descarriado forzar una apertura en una región que Dios aún considera conveniente ocultar de la vista.

2. Proviene de un deseo de obtener luz sobre asuntos futuros más que sobre el deber presente. El deber es nuestro, los eventos son de Dios.

3. Implica el descuido de una regla que Dios ha dado, y la búsqueda de una que él no tiene.

4. Es una pérdida de tiempo.

5. Pone una curiosidad entrometida en lugar de una humilde y leal obediencia.

6. Brota de una incredulidad culpable o de la insatisfacción con los caminos de Dios. ¿Por qué, incluso entre los paganos que no conocían a Dios, fue considerado por él como una «abominación»? ¿Cuánto más debe considerarlo entre un pueblo a quien se ha revelado en el más profundo y tierno amor? ¿Aún no han aprendido los hombres que es la misericordia la que oculta el futuro y cubre con un velo el reino de los muertos? ¿Quién de nosotros podría soportar que cualquiera de las dos cortinas se descorriera? ¡Vaya! no es de extrañar que Dios prohíba este espíritu de falsa indagación. Debemos desaprobarlo en los demás, severa y constantemente, y no debe ser tan nombrado entre nosotros como santos.

V. HAY ES OTRO Y UN MEJOR CAMINO DE CONSEGUIR TODA LA LUZ QUE NECESITAMOS. «»La Ley y el testimonio».» Aquí están las palabras de Dios que deben dirigirnos. Aquí podemos «consultar a Dios», y para el corazón humilde e infantil el Libro estará lleno de la enseñanza más divina y sagrada. Nos dará luz en el camino diario y nos guiará a un curso que tiene «»promesa de la vida presente y de la venidera». alejar la oscuridad incluso de la tumba. Abre la inmortalidad y la vida. Por su luz sabemos que nuestros difuntos en Cristo, aunque ausentes del cuerpo, están presentes con el Señor. Animados por sus palabras de esperanza, podemos cantar: «Con tu consejo me guiarás, y después me recibirás en la gloria». No caminamos con incertidumbre. Caminamos no al azar. No estamos a la deriva sin poder hacer nada por una corriente. Estamos «»firmes sobre la roca».» Estamos rodeados de luz de aquel que es «»la Luz del mundo»»; y con todo esto, ¿no podemos esperar un poco y dejar que ¿Aquel que nos está redimiendo nos revelará los misterios del mundo de los espíritus a su debido tiempo en lugar del nuestro? ¡Cállate! estos anhelos de saber de antemano. Guardémonos en la Palabra escrita. Nos dice todo lo que podemos soportar saber mientras estamos en estos tabernáculos de barro. Sea nuestro estudiar el Libro de Dios: tomarlo no sólo como guía, sino como la guía; no simplemente como el único guía, sino como el todo suficiente uno, «»hasta que amanezca y huyan las sombras».

Dt 18:15-22

Dios hablando al hombre a través del hombre.

La Exposición, así como los Comentarios de Jameson y Keil, pueden ser consultados con gran ventaja sobre este pasaje, y también ‘Christology’ de Hengstenberg, vol. 1. págs. 96-107. Nuestros breves bosquejos homiléticos asumen que el estudiante ya domina la exégesis y comprende la intención del pasaje. Su conexión con el párrafo anterior es obvia. Se había advertido al pueblo que no recurriera a espíritus familiares, etc.; sobre la base de que tales prácticas eran una abominación al Señor su Dios. Pero Moisés no sólo advertiría a la gente que se alejara del terreno equivocado, sino que los dirigiría hacia el bien, mostrándoles la totalidad de los arreglos divinos para proporcionarles de vez en cuando toda la enseñanza religiosa que necesitarían, de una manera muy lejana. más adaptados a su condición y circunstancias que por cualquier desvelamiento de los secretos del mundo invisible. Se les recuerda que cuando Dios vino en grandeza para hablarles en el Monte Sinaí, no pudieron soportar la vista ni el sonido. Rogaron que les hablara Moisés, y no Jehová; «»para que no muramos»», fueron sus propias palabras. De modo que quedó claro que serían completamente incapaces de soportar algo que se aproximara a una revelación completa de lo Divino. Debe ser tonificado y templado dentro de los límites de sus capacidades de recepción y de sus poderes de resistencia. De lo contrario, fracasaría en su fin, al aplastar a aquellos a quienes debía entrenar. Por lo tanto, el que «»conoce nuestro marco»» promete graciosamente hablar de aquí en adelante a la gente en su propio dialecto, por así decirlo, y en su propio nivel, «»levantando un Profeta, de en medio de ellos, de sus hermanos, como Moisés;»» y así se mantendrían los necesarios mensajes de Dios, haciéndose completamente innecesario que hicieran uso de medios no autorizados para obtener luz sobrenatural. Habría, de vez en cuando, un profeta levantado tras otro, culminando en aquel de quien todos dieron testimonio. Por lo tanto, nuestro tema es,»» Dios hablando al hombre a través del hombre

I. A MENOS A DIVINA REVELACIÓN FUERON TEMPLADOS A NUESTRAS DEBILIDADES , NOSOTROS PODRÍAN NO SOPORTAR ESO. El clamor de Israel en el Sinaí: «No hable Dios con nosotros, para que no muramos», es un «toque de la naturaleza». Ningún hombre podría soportar el resplandor total de la gloria de Dios. A menos que hubiera un «»ocultamiento del poder de Dios»», seríamos aplastados por su revelación. No podríamos soportar la plena revelación de lo Divino más de lo que nuestros ojos podrían soportar contemplar los esplendores de un sol de mediodía. Por eso Dios, «que conoce nuestro cuerpo» y que, por tanto, sabe lo que podemos soportar, sale al encuentro de nuestra debilidad con su tierna misericordia.

II. EN ORDEN QUE LA REVELACIÓN PUEDE SER TAL COMO NOSOTROS PODEMOS RECIBIR, DIOS HA HABLADO A HOMBRES A TRAVÉS HOMBRE . COMO el terror del Sinaí, con la voz de Jehová, fue demasiado para Israel, Moisés dice: «Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como a mí.” Cada una de estas frases es enfática, y pretende ser la antítesis de la noción de fuerza abrumadora. El significado de Moisés es doble.

1. De cuando en cuando os será enviado un profeta, por medio del cual oiréis la voz de Dios.

2. Habrá en el futuro un gran Profeta, que será para vosotros como la Voz viva de Dios; pero él será también «de vuestros hermanos, como yo». Sabemos cuán verdaderos son ambos. De vez en cuando había una línea de profetas que hablaban por Dios. Ha venido a la tierra un Profeta más grande que todos los demás. Ellos siempre señalaban hacia adelante a otro; él, nunca, excepto como un regalo celestial de él, fue mantenido en reserva por él, incluso el don del Espíritu Santo. Así Dios ha entrado en comunión con nuestra raza, para revelar su mente y voluntad.

III. NUEVOS MENSAJES, VIENDO EN UNA MANERA TAN ADECUADO PARA NOSOTROS, DE SO CONDESCENDENTE UN DIOS, TRAER SU PROPIA AUTORIDAD CON ELLOS. (Dt 18:19.) El mensaje no debe despreciarse porque la voz que lo habla no es más que humana. Si un profeta habla sólo lo que el Señor ha dicho, aunque sea un instrumento débil y frágil, aunque la carga de su mensaje sea casi más de lo que puede soportar, siendo llevado por el Espíritu Santo para pronunciar tales palabras, vienen con autoridad divina. «»El tesoro se pone en vasijas de barro;»» pero aunque la vasija es terrenal, el tesoro es divino.

IV. ESTO LA AUTORIDAD ALCANZA SU CLÍMAX EN EL MINISTERIO DE EL SEÑOR JESÚS CRISTO. Tal es, seguramente, el significado de la escena conocida como «»la Transfiguración»» (Mat 17:1-27. ). Moisés y Elías están allí, los representantes de la Ley y los profetas. Hablan de la muerte que Cristo debe cumplir en Jerusalén. En ese momento desaparecen del lugar, y no queda nadie con los discípulos excepto «»Jesús solamente».» Entonces una voz desde la nube dijo: «»Escuchen a él«.» En Hechos 3:20-26, tenemos la aplicación del apóstol Pedro del mismo pasaje ante nosotros al Señor Jesucristo como el Profeta a quien todos los demás señalaron. (Vea también HebAct 1:1-31; y para la enseñanza del Nuevo Testamento en cuanto a la autoridad de Cristo, y la importancia de escucharlo y obedecerlo, vea Hebreos 2:1-18; Hebreos 9:1-28; Heb 10:1-39.) Tan plena es la revelación de Dios por Cristo, que no es solamente revelación a través de él, sino en él ( Juan 1:1-18).

De estos cuatro principios involucrados en el párrafo, hay cuatro inferencias que pueden extraerse con seguridad y provecho.

1. Si la voz de Dios nos habla adecuadamente y. adecuadamente a través de las voces humanas, entonces es completamente innecesario que busquemos información y luz mediante cualquier intento forzado de obtener mensajes del mundo invisible (ver la homilía anterior).

2. Estamos aquí equipados con una prueba de lo que es verdaderamente un mensaje Divino o no. Hay, de hecho, una doble prueba. Es en parte moral y en parte físico.

(1) En parte moral (Hechos 3:22, «»Cuándo», «etc.). Es como si Moisés dijera: «»Vosotros sólo necesitáis un guía en caso de que un ‘profeta hable en el Nombre del Señor’, porque si no lo hace, sabéis qué hacer (cf. Dt 13:1-18.). Si habla en nombre de otros dioses, debes rechazarlo de inmediato». >(2) Parcialmente físico. Si un profeta habla en el Nombre del Señor, entonces debe velar y ver si la cosa se cumple; y si no, entonces pueden estar seguros de que el profeta es un mero farsante; «»Con presunción ha hablado».

3. Aquí hay un antídoto para el miedo. «No tendrás miedo de él». ¿Cuál es la conexión entre esto y lo anterior? ¿No es esto? Supongamos que el «»profeta»» declara que esto o aquello está por suceder, no se deje llevar por la excitación y la alarma. Sigue la voz de Dios, de la cual estás seguro, y obedécela, y pase lo que pase, todo te irá bien. Puede darse el lujo de hacer esto; «Estudiad para estar tranquilos y ocuparos de vuestros propios asuntos», y tanto si lo que el profeta declara que sucederá como si no, estáis seguros de estar a salvo, si habéis mantenido una lealtad inquebrantable a Dios. Nada puede hacerte daño. Así con nosotros bajo la dispensación del Nuevo Testamento. Muchos ponen fechas a esto o aquello. No les hacemos caso. No tenemos más que «esperar al Hijo de Dios del cielo».

4. La recepción del mensaje divino es parte de esa obediencia que todo hombre debe a cielo alto. Su aceptación no es simplemente la adopción de una serie de opiniones. ¡Oh, no! Las opiniones son una cosa, las convicciones son otra. Un hombre «sostiene» opiniones, pero las convicciones «sostienen» a un hombre. Su conciencia se mantiene firme en sus garras. Así sucede con aquellos que reciben las palabras del Dios viviente como su guía a través de la vida hacia la inmortalidad. Todo su ser se mantiene firmemente en su agarre fuerte pero amoroso y tierno. Un escéptico le dijo una vez al escritor: «»Te digo con franqueza, que si quisiera señalar los mejores especímenes de la humanidad, debería señalar algo de tu forma de pensar«.» Así lo expresó, «»de tu forma de pensar». ¡Qué poco sueña el forastero o el incrédulo con el dominio que las palabras del Padre tienen sobre nosotros! Todo nuestro ser toma forma y perspectiva a partir de ellos. Nuestra lealtad a Aquel a quien conocemos y amamos supremamente, hace que «la ley de su boca sea mejor para nosotros que millares de oro y plata».

HOMILÍAS DE RM EDGAR

Dt 18:1-8

La provisión de Dios para los sacerdotes y levitas.

Desde las limitaciones de la monarquía, Moisés pasa luego a la provisión para los «»sacerdotes los los levitas y toda la tribu de Leví.»» No debían recibir ninguna propiedad en Canaán más allá de los suburbios de ciertas ciudades. Debían tomar «»al Señor como herencia». Ya hemos visto que Palestina era una buena tierra para formar un pueblo espiritual; era una tierra donde la dependencia de Dios se hacía cumplir constantemente. Pero entre este pueblo, así invitado a depender de Dios, había una tribu cuya dependencia de Dios sería estimulada aún más por la ausencia de cualquier herencia tangible. Por lo tanto, su vida debía ser una vida de confianza en el cuidado continuo de Dios. En estas circunstancias, el Señor hizo ciertas leyes acerca de los deberes de los sacerdotes. Cuidaba bien de la tribu que confiaba en él. Se ha supuesto que los animales, de los cuales los sacerdotes debían tener una parte definida, no eran meramente sacrificios, sino también sacrificados en privado, y las palabras ( זֹבְחֵי הַזֶּבַח ) traducidas «»aquellos que ofrecen un sacrificio»» llevarán la traduciéndose «aquellos que matan animales». Aún así, parece más probable que fuera junto al altar central donde los sacerdotes y levitas debían vivir. Asumiendo esto, entonces, aquí se enseñan las siguientes lecciones.

I. AQUELLOS EN QUIENES CONFÍAN strong> DIOS DE NUNCA SER DECEPCIONADO EN SU PORCIÓN ASIGNADA. Porque, de hecho, «»el hombro, las dos mejillas y las fauces»» se consideraban partes delicadas del animal. Las mejores porciones subían a Dios en el fuego del altar, y luego las segundas mejores eran asignadas a los sacerdotes y levitas, mientras que el oferente se contentaba con lo que quedaba. Dios y sus ministros eran considerados como los invitados de los adoradores judíos y, dado que los invitados disfrutan de lo mejor que podemos ofrecer en el ejercicio de nuestra hospitalidad, el apoyo de los sacerdotes y levitas estaba ampliamente asegurado . Estas cuotas de los sacerdotes y levitas parecen haber sido pagadas regularmente mientras el pueblo permanecía fiel a Dios; por supuesto, su apoyo sufriría en tiempos pecaminosos e idólatras, sin embargo, incluso cuando sufrieron con el descuido del altar de Dios, fue sufrimiento con Dios.

Y como regla, aquellos que confían en Dios no se decepcionan. con su provisión. Incluso cuando es limitado en cantidad, está seguro de dar compensaciones sublimes. Aunque el apoyo ministerial no es lo que debería ser, no hay clase de hombres que disfruten tanto de la vida como los siervos de Dios.

II. ESOS QUIÉNES SON LOS SERIOS ELEGIDOS DEL SEÑOR SON LLAMADOS PREEMINENTEMENTE A EL VIDA DE CONFIANZA. Hay una gran tentación de rodearnos de tantas posesiones mundanas que la confianza en Dios será difícil y parecerá superflua. En otras palabras, hay un esfuerzo por poder vivir de la vista más que de la fe. Pero el Maestro a quien servimos se realiza por la fe, y su reino debe propagarse por la fe. Por lo tanto, él dispone la suerte de sus siervos de manera que un fuerte llamado a la fe siempre resuena en sus oídos, y nunca deben descuidar ese llamado. Los sacerdotes y los levitas estaban en libertad de comprar tierras y dejárselas a sus hijos, y sin duda muchos de ellos hasta ahora «se aseguraron doblemente, y tomaron un lazo del destino». «Sin embargo, la vida de la fe, la dependencia del altar de Dios, era mejor y más saludable que la vida de la vista.

III. EL PUEBLO TENÍA NO DERECHO A RETENER EL SACERDOTES Y LEVITAS DEBIDO POR DE CUALQUIER PATRIMONIO PARTICULAR PARTICULAR PUEDE POSER. Buena parte del deficiente apoyo ministerial se debe a que el pueblo descuenta muy injustamente los ingresos privados ya menudo los exagera, para salvarse. Los ministros pueden heredar medios por la amable consideración de padres y amigos; pero esta no es razón por la que la gente deba tomarse la mano en el asunto del apoyo ministerial. El Señor dispuso especialmente que el levita (Dt 18:8) comiera porciones semejantes además de las que provengan de la venta de su patrimonio. La verdad es que los medios privados invariablemente hacen que un ministerio público sea más efectivo, si es que el ministerio es verdadero. No se utilizan egoístamente, sino que se utilizan como una cuestión de mayordomía. En tales circunstancias, en lugar de ser un obstáculo para la liberalidad, estas posesiones privadas deben ser un estímulo, ya que están mucho más en la línea de las cosas dedicadas al Señor.

IV. DEBIDO RESPETO DEBE SER MOSTRADO A UN DEVOTO ESPÍRITU. El caso del levita al que aquí nos referimos corresponde a un ministro que ha respondido a una llamada divina, en contra de lo que podríamos llamar los dictados de la prudencia mundana. Ha seguido el impulso interior (Dt 18:6), y ha venido a ayudar a los sacerdotes en el altar central desde su cómodo patrimonio en casa. Tal devoción debe ser considerada y recompensada. El levita, que estaba tan interesado en renunciar a su vida de campo y su patrimonio, merecía el pago de la cuota en el altar. Así con la devoción generosa de los ministros de Dios. Cuando los hombres renuncian a buenas perspectivas mundanas para la Iglesia, se debe considerar que lo hacen.—RME

Deu 18:9-14

Adivinación prohibida.

El proceso de adivinación, en sus diferentes formas a las que se hace referencia aquí— «adivinación», «observación de los cuerpos celestes», «encantamiento», «brujería», «encantamiento», «consulta de espíritus», «hechicería» y «» nigromancia»» fue un esfuerzo por descubrir secretos por métodos injustificables. Era el anhelo del hombre por la revelación que sufría degradación a través de la imaginación de los hombres. Había sido practicado por los predecesores en Canaán y, en consecuencia, estaban siendo expulsados. Los israelitas debían considerarlo abominación e indigno del pueblo de Dios. De los versículos siguientes, es evidente que debe contrastarse con el orden divino de la inspiración profética y, en consecuencia, rechazarse con aversión.

Yo. NUESTRO IDEAS DE REVELACIÓN DEBEN SER DIGNAS DE DIOS. No tenemos derecho a esperar que Dios se degrade a sí mismo en los métodos de revelación. Nuestros propios instintos deberían llevarnos a aborrecer los procesos que se han adoptado para asegurar los secretos del Altísimo. Todos los caminos mezquinos y abominables que se enumeran aquí deberían haber sido renunciados por los hombres pensantes en lugar de adoptados. Todos ellos son canales indignos para los mensajes de Dios. La astrología, el encantamiento, la nigromancia, son improvisaciones miserables para un modo decente de revelación.

Dios ciertamente ha dado a conocer su voluntad a los hombres de «»maneras diversas»» (Hebreos 1:1). Ha usado sueños (Gen 37:8; Job 33:15 ), revelando al alma, cuyas avenidas de sensación están temporalmente cerradas, la información que necesitaba. El sueño era la condición de la comunicación (Gn 28,12-22). Dios habló cuando había cerrado el oído del hombre a otras cosas. ¡Y podemos ver que esta es la manera más digna! Luego, mediante visitas angélicas, muchas veces reveló su voluntad, ejemplos de los cuales hay muchos en la Biblia. Esto también era digno. Por último, inspirando a los hombres, es decir, a través de la naturaleza humana, que es también eminentemente digna de Dios. Pero el proceso de adivinación es y debería haber sido considerado mezquino y despreciable.

II. ES ES EVIDENCIA DE LA GRAN CREDULIDAD DE HOMBRES QUE ADIVINACIÓN HA IMPUESTOS SOBRE EL >. En relación con el «espiritualismo», por ejemplo, tenemos ejemplos de credulidad que ahora corresponden exactamente a la adivinación de los tiempos anteriores. ¡Como si tan mezquinos métodos fueran adoptados por la Majestad Infinita, que ha hablado en estos últimos días por su Hijo! El poder de la creencia es incalculable. La credulidad es el poder de creer ejercido sobre objetos falsos y sobre pruebas insuficientes. Tenemos mucha fe en el mundo, si tan solo pudiéramos dirigirlo correctamente. Y a veces nos encontramos con hombres que son los más escépticos acerca de las cuestiones religiosas, los más crédulos acerca de las novedades del espiritismo. Ceden a los fenómenos una credibilidad que niegan al Verbo bien autenticado.

III. LAPRESENCIA DE DIOS ES DE DETERMINAR NUESTRA CONDUCTA. Cuando Moisés dice: «Serás perfecto con ( עִס ) el Señor tu Dios»» (Dt 18:13), la idea parece ser esa Presencia que ensombrece es determinar nuestra conducta ante él. Nos esforzaremos por ser perfectos como él es, y no buscaremos en él métodos mezquinos.—RME

Dt 18:15-22

El profeta prometido.

Al hablar de las míseras expectativas sobre la adivinación, Moisés continúa hablando del plan general de la revelación divina. El pueblo había tenido la espléndida oportunidad de tener una comunión directa con Dios, sin ninguna mediación. Dios les habló desde el cielo en el Sinaí; pero tenían tanto miedo de la revelación inmediata que imploraron a Moisés que mediara el mensaje para ellos. Se convirtió en consecuencia, con la plena aprobación de Dios, en el medio humano a través del cual se transmitía la voluntad divina, lo que significa profeta de Dios. No habían tenido dificultad en aceptar los mensajes divinos a través de a él. Ahora, Moisés les asegura que este método de mediación a través de los seres humanos continuará. Él pone la promesa en forma comprensiva, y dice que a través de un Profeta como él, Dios continuará hablándoles después de que él se haya ido, y rechazarán su mensaje a su propio riesgo.

I . DEJEMOS NOSOTROS OBSERVAR LA PROPIEDAD DE DIOS REVELANDO SÍ MISMO A TRAVÉS DE UN SER HUMANO SER fuerte>. Porque el hombre es a imagen divina; si este no es el caso, no podemos tener conocimiento alguno de Dios. El hombre es la imagen de Dios; y por eso Dios se revela a sí mismo a los hombres a través de un hombre. El oficio de profeta es la forma más adecuada de revelar la voluntad de Dios. Y cuando continuamos con esta línea de pensamiento, aterrizamos en la idea de que una encarnación de Dios sola podría transmitir adecuadamente al hombre la mente y la naturaleza de Dios. Si alguien desea seguir esta línea, obtendrá una espléndida ayuda en el admirable ensayo del Sr. RH Hutton sobre ‘La Encarnación y los Principios de la Evidencia’. £

II. LO PARECE CLARO DE LA PROMESA QUE UN ÚNICO PROFETA DESPUÉS LA SIMILITUD DE MOISÉS ES SER SER EL MEDIADOR POR LAS EDADES. Ahora, solo una Persona responde a esta descripción, y esta es Jesucristo. Él era y es Dios encarnado. Sólo él podía tomar su Espíritu, ya través de su don a los hombres en las diferentes épocas convertirlos en el canal de la revelación de Dios. De hecho, «el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía»; y los profetas fueron sus instrumentos en la historia de la Iglesia. Dios ha hablado en los últimos días por su Hijo; y los profetas entre Moisés y Cristo fueron realmente los mensajeros inspirados del único Gran Profeta de Dios. Esta es la idea de Pedro que el Espíritu de Cristo habló en los profetas. £ Vemos así a una Persona abrazando la obra mediadora de las diferentes épocas, y realizándola a través de hombres santos.

III. LA VIDA Y MUERTE DE JESÚS, PUES, CONVIÉRTETE EL CLÍMAX DE DIVINA REVELACIÓN. Las revelaciones anteriores no fueron más que presagios de esta perfecta manifestación de Dios. Una historia humana se convirtió en la encarnación de los pensamientos, misericordias, abnegaciones y sacrificios divinos. El resplandor de la divinidad que era intolerable en el Sinaí se vuelve no solo soportable sino fascinante en el rostro de Jesucristo. El brillo cegador se ha atenuado tanto que el hombre puede regocijarse en Jesús como «Dios manifestado en carne». >

IV. EL DESCONOCIMIENTO DE LAS PALABRAS DE JESÚS ES PUNIBLE POR MUERTE. Esta es la pena pronunciada. Lo vemos de otra forma en la Epístola de Pablo a los Corintios: «Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea anatema maranatha». Si la desobediencia a Moisés fue visitada en muchos casos por la muerte, cuánto más desobediencia y deslealtad a Cristo! (cf. Heb 10:28-31). El evangelio tiene castigos de la clase más severa por su rechazo, así como una dicha incomparable por su recepción. La alternativa está así claramente puesta ante nosotros.

V. LOS PROFETAS ENVIADOS DE DIOS SOMETE A LA PRUEBA DE CUMPLIMIENTO, MIENTRAS FALSOS PROFETAS SON PARA SER DETECTADO POR SU FALLA. Siendo el método de Dios una mediación humana, es susceptible de ser imitado, y los hombres de vez en cuando profesarán ser profetas, cuando no tienen una comisión real. Ahora bien, Dios tiene tal control del futuro que ningún hombre sin ayuda ni inspiración puede pronosticarlo con éxito. Tarde o temprano se descubre. Las conjeturas felices pronto se acaban y la persona queda desacreditada. Por lo tanto, era el deber de Israel sopesar bien la comunicación de los profetas profesos, y ver en qué los eventos subsiguientes los confirmaban. Los verdaderos profetas tenían cumplida su palabra, y eran mensajeros de Cristo; los falsos profetas tenían su palabra desacreditada, y actuaban con presunción.

Escuchemos al Gran Profeta, y démosle crédito por todas las predicciones de los profetas menores y más humanos.—RME

HOMILIAS DE J. ORR

Dt 18:1, Dt 18:2

El Señor nuestra herencia.

Cierto de los sacerdotes y levitas, es cierto también de cada creyente, que «»el Señor es su herencia»» (Sal 16:5, Sal 16:6). En este sentido, es un «»sacerdote para Dios»» (1Pe 2:9; Ap 1:6).

I. EL Significado DE EL EXPRESIÓN. Herencia—igual a lote, parte, participación. Herencia en las familias: la parte que cada una recibe del patrimonio. En la partición de Canaán, cada tribu tuvo su suerte, su porción, su parte. La porción o herencia de Dios eran los diezmos, con las partes prescritas de los sacrificios, las primicias, etc. Levi tenía como su porción a Dios mismo, involucrando una parte de la provisión de la mesa de Dios (Dt 18:1).

II. LA GRANDIENCIA DE LA VERDAD.

1. El creyente posee a Dios. Dios mejor posesión para el alma que cualquiera de sus dones. «»Es un pensamiento que yace en el fundamento de toda religión verdadera, que Dios mismo es el Bien Supremo, la porción verdadera y real del alma… Más íntimamente que la luz se convierte en la posesión del ojo sobre el que fluye, o el aire de los órganos de la respiración que lo inhalan, o el alimento que comemos, asimilado y difundido a través del sistema físico, se incorpora a la naturaleza de quien participa de él. él, ese Infinito, la Luz de todo nuestro ver, el Pan de Vida, el alimento de nuestro ser más elevado, se convierte en la profunda porción interna de cada alma que lo ama»» (Caird, sermón sobre ‘The Christian’s Heritage ‘).

2. Al poseer a Dios, el creyente posee todas las cosas. Y esto, aunque exteriormente no tiene nada (2Co 6:10; cf. 1Co 3:21-23).

(1) Dios le provee de la plenitud que le ha dado. Poseedor de Dios, poseedor de todo, sabe que no le faltará «ningún bien» (Ps84:11). Temporal y espiritualmente, será provisto, guardado, salvado, liberado (Sal 37:3, Sal 37:9, Sal 37:11, Sal 37:25, Sal 37:34; Sal 121:1-8.; Is 33:16; Mat 6:33; Ef 1:3).

(2) Todas las cosas cooperan para su bien (Rom 8:28).

(3) Él percibe y disfruta a Dios en todas las cosas, como nadie más puede hacerlo (Sal 104:1-35.).

(4) Es uno de los «»herederos de Dios»» en «»los tiempos del restitución de todas las cosas»» (Hch 3:24), cuando los redimidos entren en su gloria (M t25:84).

Que el santo reflexione sobre su herencia en Dios.

(1) ¡Cuán inmensamente rico es!

(2) ¡Qué delicia! (Salmo 16:6).

(3) ¡Qué perdurable es, eterna! (2Co 4:17, 2Co 4:18 ).

(4) ¡Qué satisfactorio es! (Sal 73:26).—JO

Dt 18:5

El sacerdocio.

Israel, como nación santa, consagrada a Dios servicio, era «»un reino de sacerdotes»» (Éxodo 19:6). Este carácter sacerdotal de la nación estaba representado formalmente en la tribu de Leví. Los deberes distintivos del sacerdocio eran desempeñados por los hijos de Aarón, quienes eran así estrictamente los sacerdotes.

YO. EL SACERDOCIO EN .

1. Elegido y apartado por Dios. «»Elegirlo de entre todas tus tribus».»

2. Santo, indicado por la perfección corporal (Le Deu 21:16 -24), vestiduras santas (Ex 39,1-43.), ritos de dedicación (Lev 8:1-36.), regulaciones y restricciones ceremoniales (Lev 21:1-24; etc.).

3. Representaba al pueblo ante Dios (Éxodo 28:12).

4. Hizo propiciación por los pecados (Heb 5:1 ).

5. Dio oráculos (Núm 27:21).

6. Tenía a estos efectos el derecho de acercarse a Dios.

II. EL SACERDOCIO COMO TÍPICO.

1. De Cristo. El sumo sacerdote, en particular, era típico de Cristo como

(1) el Único Medio de acercamiento a Dios (Juan 14:6; 1Ti 2:5).

(2) Inherentemente santo, absolutamente sin pecado ( 2Co 5:21).

(3) Representar a la Iglesia ante Dios en su persona, obra e intercesión (HebDeu 4:14).

(4) Al haber hecho expiación por los pecados del pueblo, él mismo es Sacerdote y Sacrificio (HebDeu 2 :17; Dt 10:12).

(5) Al ser el órgano de las revelaciones divinas (MtMat 11:27).

(6) Para esta obra sacerdotal, para la cual fue divinamente ordenado (Heb 5:5)—Cristo tiene libre e inmediato acceso al lugar santísimo, y ha ganado la entrada al mismo para su pueblo (Hebreos 9:12; Hebreos 10:19).

2 . De creyentes.

(1) Elegido (Sal 65:4).

(2) Consagrada (1Co 1:2).

(3) Tener libertad de acercamiento a Dios (Heb 10:19).

(4) Ofrecer sacrificios espirituales (1Pe 2:5).

(5) Interceder por el mundo.—JO

Dt 18:6-8

Amor al santuario.

Dios ama a los que aman el santuario.

YO. AMO A EL EL SANTUARIO VISTO.

1. En el deseo de él (Dt 18:6).

2. Con dolor al ser privado de sus ordenanzas (Sal 42:1- 7; Sal 63:1-11.; 84.).

3. Al traspasar los límites del deber al cumplirlo (Dt 18:6).

II. AMOR A EL SANTUARIO RECOMPENSADO.

1. Por aceptación de los que lo reparan.

2. Por provisión hecha para ellos (Sal 63:5).—JO

Dt 18:9-14

Magia.

I. UNA STERN PROHIBICIÓN DE PRÁCTICAS CANAANITICAS PRÁCTICAS. Se sabe que la práctica de la magia se desarrolló ampliamente en el antiguo Egipto y Caldea. Se dan numerosos indicios de su existencia entre los cananeos (e.g. 1 Samuel 28:7-10). Los tipos inferiores de magia son de rango creciente en todas las comunidades bárbaras y semicivilizadas. Los sacerdotes combinan las funciones de adivinos, profetas, exorcistas, taumaturgos, médicos y hacedores de ídolos y amuletos. La magia de los antiguos se distinguía en buena o mala, según se ejerciera para conjurar enfermedades y combatir influencias demoníacas, o se abusara para hacer daño. Este último, que era declaradamente diabólico en su carácter, era lo que propiamente se llamaba «»hechicería»» y era universalmente considerado con horror. El hecho digno de mención, sin embargo, es que los libros de Moisés no hacen distinción de tipo, sino que prohíben absolutamente la práctica de toda especie de arte mágico. Moisés no reconoce ninguna magia que sea buena; clasifica a todos bajo la misma categoría de «»abominaciones».» El texto es, en principio, una prohibición del uso de todas esas artes, ya sea que el pretendiente al poder mágico crea en su eficacia o no. Prohíbe, además, recurrir a los que profesan estas artes. Los delirios «»espiritualistas»» de nuestro tiempo en todas sus variedades (médiums espiritistas, golpeteos, planchetas, etc.), con «»adivinación,»» y las prácticas supersticiosas que supuestamente traen el bien o evitan el mal «»suerte»» son condenadas por el pasaje.

II. UNA RAZÓN POR ESTA PROHIBICIÓN.

1. La naturaleza de las prácticas como «»abominaciones».» Eran:

(1) Irracionales.

(2) Maldad.

Moisés, como se mencionó anteriormente, no reconoce ninguna magia «»buena»». Es visto como impostura o, asumiendo su realidad, como demoníaco (satánico). Estaba conectado con ritos insensatos y perversos.

2. El carácter del pueblo como «»perfecto«» (Dt 18:13). No podía haber perfecto amor a Dios y comunión con él, y al mismo tiempo traficar con el diablo. El amor a Dios, la fe en él y la total devoción a él deben excluir estas supersticiones. Lo que quiere que su pueblo sepa, se lo enseñará por los medios apropiados; lo que oculta no tienen derecho a buscarlo por medios impropios (Is8:19).—JO

Dt 18:15-20

Profecía.

El término «»Profeta»» abarca toda la serie de profetas del Antiguo Testamento, culminando en Cristo, el Profeta semejante a Moisés por excelencia (ver infra).

I. PROFECIA EN GENERAL. El profeta, ¿qué? Etimológicamente, uno «»hirviendo o burbujeando»» con la inspiración divina. No es un mero genio religioso, sino uno verdaderamente y sobrenaturalmente inspirado. Un revelador y declarador de la voluntad de Dios. Se predijeron eventos futuros:

1. Como señales.

2. En advertencias y llamamientos.

3. Al denunciar los juicios de Dios.

4. En la administración de comodidad.

5. En el desarrollo de la esperanza mesiánica.

6. En el desarrollo del propósito divino que subyace a los desarrollos providenciales.

La predicción es, por lo tanto, un elemento verdadero y vital en la profecía, pero está lejos de ser de la esencia de la misma. La función del profeta es declarar la nueva verdad, la verdad obtenida por revelación directa, y dada con la autoridad del Cielo como una «»palabra del Señor», o, tomar la verdad ya revelado, para revivirlo y hacerlo cumplir con poder y fervor sobrenatural, aplicándolo a las circunstancias, exigencias y males de su tiempo particular. «»Los profetas eran hombres que, frente al pueblo, se presentaban como ante Dios, y así habló antes y por él»» (Morison).

II. PROFECÍA Y MOSAISMO. Es de notar que el mosaísmo contempló el surgimiento de la profecía desde el principio, y le dejó espacio en los arreglos de la economía. Incluso lo requería para llevar adelante sus objetivos hasta su finalización. La dispensación no fue definitiva. El reino de Dios tenía un futuro que la profecía debía revelar gradualmente. La Ley encerraba innumerables gérmenes espirituales, cuya expansión y desarrollo correspondía a la profecía. Tenía, además, subyacente a su ceremonialismo, una base espiritual, que era tarea de los profetas sacar a la luz y recordar a las personas cuando parecían estar en peligro de olvidarla. La profecía era así un testigo permanente de la vida, la frescura y el poder que yacía en el corazón de una religión envuelta en gran medida en formas legales. Luego estaba la necesidad de nueva luz y guía bajo las condiciones del avance de la vida nacional y en tiempos de emergencia nacional. La Ley dejaba un margen no pequeño para aplicaciones extendidas de sus principios fundamentales, y correspondía a los profetas proporcionar la dirección requerida. Todo esto, además de su función más general de reprender, advertir y testificar, en tiempos de decadencia, lo cual, con el avance del desarrollo de la revelación en su relación con Cristo y su reino, puede considerarse como la parte principal de su trabajo.

III. PROFECÍA Y PAGANISMO MANTICISMO. La conexión muestra que la profecía se da en lugar de las prácticas paganas que están prohibidas. Si Dios prohíbe la adivinación, la nigromancia, la consulta de espíritus familiares, etc; él da algo mejor, algo que suplirá legalmente el anhelo que estas supersticiones ilegalmente buscaban satisfacer. El alma:

1. Anhela el conocimiento de la voluntad de Dios.

2. Deseos de orientación en momentos críticos de la vida.

3. Reflexiona ansiosamente sobre sus relaciones con el mundo invisible y con el futuro.

4. Siente su incapacidad personal para tener relaciones con Dios.

Estas ansias eran la fuerza de la hechicería pagana, etc; y fueron provistos en profecía. Esto, se puede notar, es una característica de la revelación: no simplemente elimina lo malo, sino que proporciona el suministro de los deseos a los que apela el mal.—JO

Dt 18:15-19

El profeta como Moisés.

Estos capítulos traen ante nosotros profeta. sacerdote y rey: oficios que apuntan hacia adelante y culminan en Cristo. Cristo es distintivamente, y en el sentido completo, el Profeta como Moisés (Hechos 3:22), Cristo y Moisés eran iguales—

I. COMO FUNDADORES DE DISPENSACIONES. Fue la grandeza de Moisés que Dios lo empleó para inaugurar una nueva era en la historia de su reino, para introducir un nuevo orden de cosas, para sentar las bases de una nueva economía. En este sentido, estuvo a la cabeza de la línea de profetas del Antiguo Testamento, y en cierto sentido se mantuvo aparte de ellos. «»La Ley fue dada por Moisés»» (Juan 1:17). Tenía el ordenamiento y establecimiento de la «»casa»» de Dios en la forma en que había de durar hasta la venida de Cristo, quien, «como un Hijo sobre su propia casa,»» revisar sus arreglos y reconstituirlo sobre una base nueva y mejor (Heb 3:2-7). Los profetas posteriores a Moisés se mantuvieron dentro de las líneas de la economía ya establecida. Podían hacer cumplir y mantener, pero mientras predecían el advenimiento de una nueva era en la que se producirían grandes cambios, no tenían autoridad por sí mismos para introducir tales cambios. Estaba reservado para Cristo «»cambiar los tiempos y las estaciones»» y así alterar y remodelar las instituciones mosaicas, o reemplazarlas por otras nuevas, o abolirlas dando la sustancia por la sombra, como para colocar a la Iglesia sobre un lugar permanente. base e inmóvil, y adaptarlo para la recepción de las naciones gentiles.

II. EN EL LIBERTAD DE RELACIONES DE ELLOS DISFRUTARON CON DIOS. Moisés disfrutó, como era necesario, de la más libre relación con el cielo. Dios habló con él, no en visión, ni en sueños, ni en oscuros discursos, sino «»boca a boca»» (Núm 12:6-9), «»cara a cara»» (Dt 34:10). Esto se convierte, en el último pasaje citado, en un rasgo de distinción entre Moisés y los profetas posteriores en Israel. En Cristo, esta peculiaridad de la relación de Moisés con Dios reaparece en forma superior. La relación con el Padre alcanza el grado más alto de cercanía e intimidad, estando el Hijo en el Padre, y el Padre en el Hijo (Jn 14,10). La comprensión de Cristo de la voluntad de su Padre fue perfecta (Juan 5:20, Juan 5:21). Su comunión con el Padre era habitual e ininterrumpida. Los apóstoles del Nuevo Testamento, en un grado inferior, compartían esta posición superior, estaban habitualmente poseídos por el Espíritu, y hablaban y escribían bajo su influencia serena y permanente.

III. COMO MEDIACIÓN ENTRE EL PUEBLO Y DIOS. (Dt 18:16-18.) Fue cuando el pueblo fue profundamente consciente de su necesidad de un mediador que esta promesa fue concedido. Tenía sólo, en lo que respecta a la mediación, una aplicación muy inferior a los profetas del Antiguo Testamento. La plenitud de su significado se manifiesta en Cristo.

Estos puntos implican otros, como e.g. el semejanza entre Cristo y Moisés:

1. En el grado de autoridad con que estaban revestidos, y en las poderosas señales y prodigios que autentificaban su misión (Dt 34:11).

2. En la plenitud y grandeza de las revelaciones hechas a través de ellos.

3. En las severas penas que conlleva la desobediencia a sus palabras (Dt 18:19 ; Hechos 3:23; Hebreos 2:1 -5; Hebreos 10:28, Hebreos 10 :29).—JO

Dt 18:20-22

El falso profeta.

El fracaso de la palabra de un profeta fue prueba decisiva de que no había hablado por inspiración divina. Si su palabra no hubiera fallado, no se habría deducido que él era un verdadero profeta, pero mostró de manera concluyente que él era falso cuando su palabra falló.

I. CERTEZA DE CUMPLIMIENTO ES UNA CARACTERÍSTICA DE LAS PALABRAS DE DIOS. Si e.g. se pudiera demostrar que las profecías de las Escrituras han sido falsificadas por los acontecimientos, sería, por la regla establecida en esta carta profética fundamental, refutan de manera concluyente sus pretensiones de inspiración. Es vano pensar en defender la inspiración de los profetas, mientras se conceden, con escritores racionalistas, fallas ocasionales en sus predicciones. Los profetas mismos no retroceden ante esta prueba, sino que la apelan confiadamente (Is 34:16). Esto muestra cuán diferente fue su inspiración de la inspiración ordinaria del genio, tanto en su estimación de la misma como en los hechos. Ningún hombre de genio, por muy amplio que sea su campo de visión, ya sea un Bacon, un Shakespeare, un Goethe o un Carlyle, quisiera basar su reputación en la absoluta infalibilidad de sus palabras. Si bien la profecía brinda ejemplos conspicuos de la certeza del cumplimiento característico de las palabras de Dios, debe recordarse que esta certeza es inherente a todas las palabras de Dios por igual. Ninguna palabra de Dios o de Cristo caerá a tierra sin cumplirse (MtMat 24:35). El pensamiento debe consolar al pueblo de Dios y hacer temblar a sus enemigos. Se aplica tanto a promesas y amenazas como a predicciones y doctrinas.

II. LAS PREDICCIONES DE ESCRITURA CUMPLIR ESTA PRUEBA DE VERDAD PROFECÍA. La fuerza de la evidencia de la profecía solo puede ser sentida apropiadamente por aquellos que se han esforzado por examinar las predicciones bíblicas en detalle. Pero no hace falta más que un examen de los principales casos para convencernos de que aquí no tenemos conjeturas fortuitas, ni meras previsiones de sagacidad natural. Podríamos señalar las predicciones en Deuteronomio con respecto al futuro de la nación judía y el castigo que les sobrevendría por sus pecados (Dt 4: 25-29; Dt 28:45-68); o a las profecías mesiánicas (e.g. Is 53,1-12.); o a predicciones particulares entregadas mucho antes de que ocurrieran los eventos predichos, o pudieran haber sido previstos, como cuando Amós predice de Israel en un tiempo cuando el rey y los nobles estaban acostados en lechos de marfil, y entregados a todo tipo de disipación y diversión—» «Por tanto, os haré llevar cautivos más allá de Damasco, dice el Señor, cuyo nombre es El Dios de los ejércitos»»( Amó 5:27), o cuando Miqueas, cien años antes del cautiverio, predice de Judá: «»Sión por causa de vosotros será arada como un campo, y Jerusalén se convertirá en montones de ruinas»» (Miqueas 3:12); «»Sufre dolores y dolores de parto, oh hija de Sión, como mujer de parto; porque ahora saldrás de la ciudad, y habitarás en el campo, y llegarás hasta Babilonia; allí serás libertado; allí te redimirá el Señor de la mano de tus enemigos»» (Miq 4:10). El descubrimiento no ha tendido a desacreditar, pero en varios casos llamativos ha confirmado la verdad de la profecía, como en lo que respecta a la predicción de Ezequiel de la conquista de Egipto por parte de Nabucodonosor (Dt 29:8-16), una predicción pronunciada por Kueuen y los críticos escépticos como una mera conjetura, falsificada por el evento, pero ahora sorprendentemente confirmada por una inscripción jeroglífica contemporánea (ver Expositor, vol. 10.). Y si bien es cierto que una señal y un prodigio aislados no son prueba suficiente de la inspiración divina (Dt 13,1-18. ), es cierto que, teniendo en cuenta el carácter de los profetas, el tipo y número de sus predicciones, la santidad de su mensaje y la coherencia de lo que enseñaron con revelaciones anteriores, la evidencia de su comisión divina es tan fuerte como podría desearse—es, de hecho, decisiva.—JO

HOMILÍAS DE D. DAVIES

Dt 18:1-8

El verdadero sacerdote es el tipo más alto de hombre.

Dios establece aquí las líneas a lo largo de las cuales los hombres pueden elevarse a la dignidad del verdadero sacerdocio. La ordenanza no aseguró la realidad ideal. «»La Ley era débil por la carne».» La elección y el esfuerzo humanos eran un requisito para alcanzar al sacerdote ideal de Dios. Es su privilegio recibir de Dios y revelar a los hombres.

I. DIVINO ELECCIÓN Y HUMANOS DESEO DEBEN COMBINAR PARA HACER UN VERDADERO SACERDOTE. El hombre, aunque nacido levita, debe «»venir con todo el deseo de su mente al lugar que el Señor escoja»» (Dt 18:6 ). La voluntad humana debe cooperar con la voluntad de Dios. Este es el producto del segundo nacimiento. En este arreglo antiguo, vemos el pronóstico de la vida cristiana, el verdadero sacerdocio.

II. EL SACERDOTE LA OFICINA ES, NO PARA HONOR, PERO PARA SERVICIO. «Ministrará en el nombre del Señor su Dios». En otras palabras, servirá en lugar de Dios y por su autoridad. Este es el trabajo más duro, pero el más honorable. No puede declinar ningún trabajo o sacrificio propio mientras aparece en el lugar de Dios, porque sirve a la parte más noble del hombre. En el reino de Dios no hay honor aparte del carácter; y el carácter se alcanza con el servicio.

III. EL SACERDOTE TERRENO NECESIDADES DEBEN SER SATISFECHAS SIN ANSIEDAD EN SU PARTE. «»Los que ministran en el altar participarán del altar»» (Dt 18:3, Dt 18:4, Dt 18:8). Mientras estemos empleados en las diligencias del Rey, el Rey proporcionará nuestras raciones. Tenemos una garantía Divina de que las necesidades corporales serán suplidas, porque Dios mismo es nuestra herencia. Seguramente es mejor confiar en la Fuente que en la corriente, en la Causa Primera que en el canal intermedio, en el Creador que en la criatura. El sacerdote será abastecido antes que los demás, porque suyas son las primicias del trigo, del vino y del aceite. Los que sirven a Dios sin límites jamás serán olvidados.

IV. EL VERDADERO SACERDOTE > OCUPA EL ápice DE LO SOCIAL PIRÁMIDE. El verdadero sacerdote realmente gobierna. Para él trabajan todas las demás órdenes de hombres. Para el sacerdote poseer cualquier herencia terrenal sería una carga, un cuidado, una injuria. Otros labran la tierra para él, trillan su maíz y avientan su grano. Como dios, recibe. Para otros hombres la creación inferior se afana y gime. Los animales irracionales llevan sus cargas y hacen su voluntad. Sin embargo, estos hombres, bien servidos por las órdenes subordinadas de la vida, sirven al sacerdote y atienden sus necesidades humanas. Y a cambio, el verdadero sacerdote atiende el hambre del alma y proporciona luz, guía y esperanza. El verdadero sacerdote es el mayor benefactor de la raza humana; el sacerdote falsificado es una plaga.D.

Dt 18:9-14

Gran superstición la alternativa de la verdadera religión.

Las supersticiones populares de todas las edades son muy seductoras. Nuestra única salvaguardia contra ellos es la completa lealtad al Dios viviente. El Espíritu que mora en nosotros es una Guía y una Defensa.

I. EL HOMBRE GENÉRICAMENTE ANHELA PARA DESENTRAÑAR EL FUTURO. En toda mente cuerda surge la pregunta: “¿Qué hay más allá de los fenómenos? ¿Qué sucederá mañana?»» El disfrute presente puede satisfacer a los animales; no satisface al hombre. Tiene una facultad que vive en el futuro. Él siempre está pronosticando la vida. Esta curiosidad, si se reprime, se convierte en pasión, en un fuego insaciable. Si no hay oráculo verdadero que dé respuesta a sus preguntas, se entregará a los falsos. Si no recibe respuesta, el demonio de la inquietud lo empuja de un lado a otro.

II. ESTE ANTOJO PARA REVELACIÓN LLEVA A INFANTILES SUPERSTICIONES. Esta necesidad consciente del alma indica claramente que Dios ha hecho alguna provisión; pero, a falta de esto, los hombres se entregan a mil subterfugios. Los más astutos y avaros de entre ellos comercian con esta curiosidad indiscreta e inventan mil fraudes para enriquecerse. Antiguamente, cada pueblo tenía su oráculo autoproclamado; cada nación ha tenido sus modos de adivinación. Ningún precio ha sido demasiado alto para pagar este envidiado conocimiento. El sentimiento de los padres ha sido sacrificado libremente en este altar manchado de sangre. Los padres han hecho pasar a sus seres queridos por el fuego, para evitar un supuesto desastre. Sin duda, el diablo ha sido el genio impulsor de estos sistemas de encantamiento.

III. CRUELES SUPERSTICIONES TIENEN CONDUCIDO A DESASTRES MAS GRAVES. Tan arraigados estaban estos sistemas de adivinaciones diabólicas en la tierra de Canaán, que para extirparlos era necesario extirpar también al pueblo. No estamos en libertad de suponer que los amorreos fueron destruidos debido a aberraciones en las creencias intelectuales. Pero el fruto de la creencia supersticiosa pronto se experimenta en la sensualidad, el exceso bestial, la brujería, el asesinato, la guerra. Bajo tales influencias, la sociedad se desgarra en pedazos; la mano de cada hombre está roja de rapiña y sangre. Al final se convierte en un acto de necesidad remover a tal pueblo de la faz de la tierra. Las obras de los cananeos se habían convertido en un hedor en las narices de Jehová, una abominación que ya no se podía soportar. De ahí su exterminio.

IV. NUESTRA ÚNICA SEGURIDAD ES EN LEAL OBEDIENCIA A DIOS. No se puede encontrar un lugar de descanso para el intelecto o el corazón del hombre entre la superstición degradante y la fe religiosa. ¿Quién puede resolver los misterios sino sólo Dios? Si Dios nos revela nuestro cumplimiento del deber justo en la medida en que realmente lo necesitemos; y si, además, nos da la seguridad de que la necesidad del alma será satisfecha tan pronto como surja;—esto satisfará toda petición razonable. Los hombres pueden y deben confiar en el verdadero Dios. Así como un niño camina satisfecho por el camino más oscuro mientras su mano está en la mano de su padre, así podemos confiar con igual confianza en la guía segura e infalible de nuestro Padre Todopoderoso. Tenemos en Dios un Amigo perfecto; todo lo que se necesita para el bienestar es sumisión completa. «»Serás perfecto con el Señor tu Dios».» ¡Recurrir a la brujería o la adivinación es una traición práctica!—D.

Dt 18:15-22

Presagios del verdadero Profeta.

Cautivo los hombres de la actualidad se quejan de que no pueden ver a Dios, no pueden oír su voz. En su corazón no desean verlo. No se revelará, como objeto de curiosidad, al ojo de la especulación. Se revela a la conciencia y al corazón leal. Pero los hombres no desean verlo como la personificación de la rectitud. Se estremecen y huyen. Sin embargo, de ninguna otra manera pueden verlo que como realmente es. En esta circunstancia de distanciamiento mutuo se necesita un mediador-profeta.

I. CULPABLE HOMBRES PROHIBIR SÍ MISMOS DE PERSONAL COMUNIÓN CON DIOS. No hay nada en común entre los hombres injustos y un Dios justo. Se repelen mutuamente. El lenguaje del corazón de tales hombres es este, «»No oigamos más la voz del Señor nuestro Dios; ni veamos más este gran fuego.»» Para ellos, su voz es trueno de guerra; para ellos, su presencia es un fuego consumidor. No tienen ojo excepto para ver su ira ardiente. Por lo tanto, huyen para esconderse. Su deseo se proyecta en la realidad; se quita.

II. DESEO DE HOMBRE DE MANTENER COMUNICACIÓN CON DIOS A TRAVÉS DE UN MEDIADOR CONCEDIDO. La disposición misericordiosa de Dios hacia los hombres cede a la necesidad de sus criaturas. Pregunta lo que quieran, si la justicia no es deshonrada, se hará. El Dios omnisapiente admite con franqueza que los judíos, en este asunto, habían hablado bien. Pero el mediador debe ser un profeta. Debe transmitir los pensamientos, las disposiciones y la voluntad de Dios a los hombres. La obediencia humana, para tener algún valor, debe ser inteligente, el fruto de la elección y el propósito.

III. EL PERFECTO PROFETA ES INTRODUCIDO POR ETAPAS SUCESIVAS. Nuestros instintos morales a menudo superan nuestra clara inteligencia. Los judíos deseaban un agente intermediario, que les transmitiera la voluntad de Dios; pero apenas sabían qué era lo que pedían. ¿Podría algún hombre mortal revelar claramente la mente del Eterno? ¿No sería contaminada la corriente pura por el canal impuro? Sin embargo, Dios hará lo mejor por ellos en su condición actual. Hasta ahora, el Profeta perfecto no será comprendido ni apreciado. El conocimiento del carácter y propósito de Dios, suficiente para el presente, será revelado por hombres imperfectos, tipos del Mediador perfecto venidero. Por gradaciones fáciles, la familia humana debe ser divinamente educada.

IV. EL VERDADERO PROFETA strong> ES UN PERFECTO VEHÍCULO DE DIOS PENSAMIENTOS. «Pondré mis palabras en su boca». A menos que el profeta sea un mero autómata mecánico, sus palabras deben ser el resultado de sus pensamientos. Si Dios quiere usar una persona humana para revelarse a los hombres, debe usar su mente, corazón y voluntad: sí, todo su ser. Esto se ha realizado sólo en la persona de Jesucristo nuestro Señor. Por eso pudo decir: «Las palabras que yo hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras». .»» Para el advenimiento de este verdadero Profeta, la humanidad permaneció durante siglos en el horizonte, en la atalaya de la esperanza.

V. CONTUMACIA DE EL VERDADERO PROFETA ES CONTUMACIA CONTRA DIOS. Tal es el valor de este don Divino, que tratarlo con indiferencia es un crimen atroz. No se puede anexar ninguna pena humana, pero Dios mismo se comprometió a castigar el hecho. El hambre es la voz de Dios dentro del cuerpo, y el que hace caso omiso de esa voz seguramente morirá. El dolor es la voz de Dios en los nervios humanos, y el que descuide ese llamado morirá. La verdad es en todas partes la voz de Dios, y hacer oídos sordos a la verdad es privarse de la vida. Y, por paridad de razonamientos, la voz de Dios se escucha más clara y con más autoridad aún, en la persona de su amado Hijo: es prerrogativa suya dar a los hombres la vida eterna. Por lo tanto, hacerle oídos sordos es locura, contumacia, desesperación, ruina. Dios exigirá la retribución más adecuada.

VI. DIOS SUMINISTROS UNA PRUEBA ENTRE EL FALSO PROFETA Y EL VERDADERO. El afán de los hombres por descubrir al Profeta de Jehová hizo que muchos se hicieran pasar por él con el propósito de obtener reputación y ganancias personales. Todo verdadero profeta de Dios vino con suficiente credencial, de modo que ninguna mente cándida tuvo por qué haber sido engañada. Tenían el poder de leer el futuro cercano: esto era una señal de su comisión celestial. Pero mejor aún, su mensaje se recomendó a sí mismo a la conciencia de los oyentes; y así cada oyente podría encontrar en una conciencia honesta que el heraldo era de Dios. Si el profeta llamara a los hombres al arrepentimiento y les asegurara una participación en la misericordia de Dios, fácilmente podrían comprobar por sí mismos si el alivio llegó a sus conciencias agobiadas, si surgieron mejores sentimientos en el corazón. La verdad nunca está muy lejos si Realmente deseo encontrarlo.—D.

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