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EXPOSICIÓN
I. QUE este apartado inicial es no historia se desprende de la circunstancia de que los sucesos que describe pertenecen a un período de tiempo anterior a los albores de la historia. Que no es ciencia se evidencia por el hecho de que , en algunos, al menos, de sus detalles, se refiere a una condición de nuestro globo sobre la cual incluso la investigación moderna no ha llegado a conclusiones definitivas, mientras que en todos ellos pretende ser considerado no como pronunciando los hallazgos de la razón, sino como como declarando el curso de la naturaleza. Que aún menos puede ser mito debe ser obvio para cualquiera que lo compare cuidadosamente con esas cosmogonías paganas a las que se dice que se parece. Sólo la más absoluta devoción a la opinión preconcebida puede hacer que uno se olvide de su inmensa superioridad, respecto a ellos tanto en la simplicidad de la construcción como en la sublimidad de la concepción. Las letras que abundan en ellos brillan por su ausencia. Sólo ella asciende a la idea de una creación ex nihilo, y de una Inteligencia suprema por la cual se efectúa esa creación. A diferencia de ellos, carece de color local o peculiaridad nacional, ya que no es más judío que asirio o indio, persa o egipcio. El original inspirado, del cual las historias paganas de la creación son las tradiciones corrompidas, puede ser; tanto la razón imparcial como la crítica honesta prohíben su relegación a una categoría común con ellos. Como, pues, no es ni historia, ni ciencia, ni mitología, debe ser REVELACIÓN; a menos que sea una mala acción, debe considerarse como «la intuición registrada del primer hombre, transmitida por la tradición», una teoría que Kurtz demostró con éxito que era completamente inadecuada, o la especulación inductiva de algún cosmogonista primitivo, una solución de su problema. génesis apenas menos satisfactoria. Caracterizarlo como un fraude piadoso, de origen posmosaico, escrito para defender el ciclo de la semana judía y la institución del sábado judío, no es solo negar su inspiración , sino para invalidar la autoridad divina de todo el libro, al que sirve como introducción. Afortunadamente, su inspiración es una suposición mucho menos violenta que su invención, y susceptible de una demostración casi perfecta. Visto correctamente, su inspiración está involucrada en la cuestión más simple de su veracidad. Si la cosmogonía mosaica es verdadera, sólo puede haber sido dada por la inspiración; y que es verdad puede decirse, con un énfasis que aumenta rápidamente, el veredicto de la ciencia.
II. En cuanto a la manera precisa en que se impartió a su autor , LA TEORÍA DE LA VISIÓNde Kurtz, aunque declarada por Kalisch como «»un tejido complicado de conjeturas y suposiciones totalmente desprovisto de todo, el más leve y remoto,Fundamento bíblico,»» es quizás, con ciertas modificaciones, el mejor. Rechazando la idea de una serie de cuadros creativos sin ningún sustrato sólido de hecho real, claramente no hay nada en la naturaleza del caso que desacredite la hipótesis de que el pasado lejano pudo haber sido revelado al escritor de este antiguo documento de la misma manera. como sabemos, el futuro remoto fue descubierto a los profetas posteriores. Por el contrario, hay mucho en las Escrituras que justifica la suposición de que, como Daniel escuchó «la hablando entre las orillas del Ulai,»» y recibió revelaciones en sueños de las cuatro grandes monarquías mundiales, y así como Juan vio visiones y escuchó voces concernientes a las cosas que iban a suceder pronto, así el legislador judío, o el Nabi primitivo a quien se impartió esta revelación, pudo haber contemplado en un panorama sublime la evolución de la luz, la elevación de la atmósfera, la división de las aguas, la colocación de los orbes, el llenado de vida de la tierra, el mar y el cielo, mientras escuchaba con asombrado silencio las voces de Elohim, a medida que se pronunciaban en la apertura de cada creación. día. Algo así, comenta acertadamente el profesor Lewis, parece necesario para explicar la recepción por parte de la mente del profeta de aquellas ideas inefables de las que antes no tenía tipos ni concepciones.
III. Aunque no poética en el sentido de estar compuesta en un lenguaje ornamentado y figurativo, la presente sección puede ser verdaderamente descrita como rítmica en estructura, poseyendo una disposición artificial y ordenada, muy oscurecida por su división en la versión inglesa en capítulos y versos, lo que casi justifica su designación como La Canción Primordial, o Himno de la Creación, con la que puede compararse el poema lírico en Sal 104:1-35; y la oda posterior al exilio en Sal 136:1-26; en ambos, un bardo hebreo recita la historia de la creación.
Gen 1:1
En el principio, Bereshith, no es «»desde la eternidad»» como en Juan 1:1; ni «»en sabiduría»» (paráfrasis caldea), como si fuera un paralelo con Pro 3:19 y Sal 104:24; ni «»por Cristo»,» quien, en Col 1:18, se denomina ἀρχὴ; pero «» al comienzo del tiempo.»» Sin indicar cuándo fue el comienzo, la expresión insinúa quefue el comienzo. Éxodo 20:11 parece implicar que este fue el inicio del trabajo del primer día. La fórmula, «»Y Dios dijo,»» con la que se abre cada día, más bien apunta a Éxodo 20:3 como su propio terminus a quo, que el principio absoluto puede haber antecedido por un período indefinido. Dios Elohim (ya sea el Ser más alto a ser temido, de alah, a miedo,—Hengstenberg, Delitzsch, Keil, Oehler, &c; o, más probablemente, el fuerte y poderoso, de aūl, ser fuerte—Gesenius, Lange, Tayler Lewis, Macdonald, Murphy, etc.) es la designación más frecuente del Ser Supremo en el Antiguo Testamento, aparece más de 2000 veces y se emplea exclusivamente en el presente. sección. Su forma plural no debe explicarse como un remanente del politeísmo (Gesenius), ni como una pluralidad de seres a través de los cuales la Deidad se revela (Baumgarten, Lange), ni como un plural de majestad (Aben Ezra, Kalisch, Alford) , como el «»nosotros»» real de los potentados terrenales, uso que los mejores hebraístas afirman no tener existencia en las Escrituras (Macdonald), ni como plural acumulativo, respondiendo al mismo propósito que una repetición del nombre Divino (Hengstenberg , Dreschler y otros); sino
(1) como un pluralis intensitatis, expresivo de la plenitud de la naturaleza divina, y la multiplicidad de los poderes divinos (Delitzsch, Murphy, Macdonald); o,
(2) a pesar del temor de Calvino al sabelianismo, como un pluralis trinitatis, pretendía presagiar la triple personalidad de la Deidad (Lutero, Cocceius, Peter Lombard, Murphy, Candlish, etc.); o
(3) ambos. La sugerencia de Tayler Lewis de que el término puede ser una contracción de El-Elohim, el Dios de todos los poderes sobrehumanos, no es incompatible con ninguna de las interpretaciones anteriores de que el nombre Divino debe ajustarse sin dificultad a todos los descubrimientos posteriores de la plenitud de la personalidad y la naturaleza divinas son solo lo que debemos esperar en una revelación dada por Dios. A menos que se refiera a los ángeles (Sal 8:5), o a deidades paganas (Gén 31:32; Éxodo 20:3; Jer 16:20), o a los gobernantes terrenales (Exo 22:8, Éxodo 22:9), Elohim está unido a verbos y adjetivos en singular, una anomalía en el lenguaje que se ha explicado como una sugerencia de la unidad de la Deidad. Creado. Bara, uno de los tres términos empleados en esta sección, y en las Escrituras en general, para describir la actividad divina; los otros dos son yatzar, «»formado»» y asah, «»hecho»»—ambos que significa construir a partir de materiales preexistentes (cf. para yatzar, Gen 2:7; Gn 8:19; Sal 33:15; Isa 44:9; para asah, Gén 8:6; Éxodo 5:16; Dt 4,16), y predicable por igual de Dios y del hombre. Barase usa exclusivamente de Dios. Aunque no necesariamente involucrada en su significado, la idea de creación ex nihilo es reconocida por los mejores expositores como la intención aquí. Su empleo en Exo 20:21, Exo 20:26, aunque parezca feo en su contra, en realidad está a favor de un acto claramente creativo; en ambos casos, algo que no existía previamente, es decir, la vida animal y el espíritu humano, habiendo sido llamados a la existencia. En el sentido de producir lo nuevo aparece con frecuencia en la Escritura (cf. Sal 51,12; Jeremías 31:12; Isa 65:18). Así, según la enseñanza de este venerable documento, el universo visible no existió desde la eternidad, ni fue creado a partir de materiales preexistentes, ni procedió como una emanación del Absoluto, sino que fue convocado a la existencia por un decreto creativo expreso. El Nuevo Testamento afirma audazmente que esto es una doctrina peculiar de la revelación (Heb 11:3). La ciencia moderna lo niega explícitamente como un descubrimiento de la razón. La continuidad de la fuerza no admite creación ni aniquilación, sino que exige un universo invisible, a partir del cual se ha producido lo visible «por una agencia inteligente que reside en lo invisible» y al que finalmente debe regresar. Si el lenguaje del escritor a los Hebreos homologa el dogma de un «»universo invisible»» (μηΜ φαινομεμνον), del cual τοΜ βλεποìμενον γεγονεìναι, el último resultado de la ciencia, como lo expresan los autores de la obra antes mencionada, es prácticamente una admisión de la doctrina bíblica de la creación. Los cielos y la tierra (ie mundus universus—Gesenius, Kalisch, &c. Cf. Gn 2:1; Gn 14:19, Gén 14:22; Sal 115:15; Jer 23,24. La tierra y los cielos significan siempre el globo terrestre con su firmamento aéreo. Cf. Gen 2: 4; Sal 148:13; Zac 5: 9). La tierra a la que se alude aquí manifiestamente no es la tierra seca (Éxodo 20:10), que no se separó de las aguas hasta el tercer día, sino toda la masa de la que está compuesto nuestro planeta, incluida la atmósfera superincumbente, que no se elevó de las profundidades caóticas hasta el segundo día. Los cielos son el resto del universo. Los hebreos conocían otros cielos además del «»firmamento»» o expansión gaseosa que cubre la tierra. «»Tres regiones«, dice Poole, «ubi ayes, ubi nubes, ubi sidera«. Pero, más allá de esto, la mente shemitie concibió el cielo donde habitan los ángeles (1Re 22:19; Mat 18:10), y donde Dios reside especialmente (Dt 26:15; 1Re 8:30; Sal 2:4), si es que este último no se distinguió como un más exaltado región que la ocupada por cualquier criatura—como «»el cielo de los cielos»,» la morada preeminentemente sagrada del Supremo (Dt 10:14; 1Re 8:27; Sal 105:16). La idea fundamental asociada con el término era la de altura (shamayim, literalmente, «»las alturas»»—Gesenius, Furst). Para la mente griega, el cielo significaba «»el límite»» (οὑρανος, de ὁρος—Arist.), o, «»el levantado»» (de ὀρ—a ser prominente—Liddell y Scott). El latín hablaba de «»la con cavidad»» (coelum, aliado a κοῖλος, hueco), o «»la grabada»» (de coelo, para grabar). El sajón pensó en «»el arco levantado».» El hebreo imaginó grandes espacios elevándose nivel tras nivel sobre la tierra (que, en contraposición, se denominó «»los pisos»»), justo ya que con respecto al tiempo habló de olamim (Gr. αἰῶνες). Aunque no anticipó el descubrimiento astronómico moderno de Lug, había ampliado las concepciones de las dimensiones del mundo estelar ( Gén 15:5;Is 40:26; Jeremías 31:37; Amós 9:6) ; y, aunque no estaba familiarizado con nuestras ideas geográficas actuales sobre la configuración de la tierra, pudo representarla como un globo, y como suspendida sobre nada (Isa 40:11 ; Job 26:7-10; Proverbios 8:27). La conexión del presente versículo con los que siguen ha sido muy debatida. La propuesta de Aben Ezra, adoptada por Calvino, de leer, «»En el principio cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era»» es gramaticalmente inadmisible. Igualmente objetable desde el punto de vista de la gramática es la sugerencia de Bunsen y Ewald de conectar el primer verso con el tercero y convertir el segundo entre paréntesis; mientras que se opone a esa simplicidad de construcción que impregna el capítulo. El dispositivo de los Dres. Buckland y Chalmers, considerados tan favorablemente por algunos armonistas de las Escrituras y la geología, que leyeron el primer verso como un encabezamiento de toda la sección, se ven frustrados por el hecho de que ninguna narración histórica puede comenzar con «»y». class=’bible’ refer=’#b2.1.1-2.1.22′>Éxodo 1:1-22. No es una excepción, siendo el segundo libro de Moisés en realidad una continuación del primero. La exégesis honesta requiere que Éxodo 1:1 se considere descriptivo del primero de la serie de actos divinos detallados en el capítulo, y que Éxodo 1:2, si bien admite un intervalo, se considerará que viene en sucesión inmediata, una interpretación, se puede decir, que es fatal a la teoría que descubre las edades geológicas entre el comienzo creativo y el caos primitivo.
Gen 1:2
Y la tierra. Claramente, la tierra a la que se hace referencia en el versículo anterior, el presente globo terrestre con su firmamento atmosférico, y no simplemente «»la tierra»» en oposición a «»los cielos»» (Murphy); ciertamente no «»los cielos»» de Gen 1:1 así como la tierra (Delitzsch); y mucho menos «»una sección de la tierra seca en Asia Central»» (Buckland, Pye Smith). Es un sólido principio de exégesis que una palabra retenga el significado que poseía al principio hasta que el escritor insinúe un cambio en su significado, o tal cambio sea exigido imperiosamente por las necesidades del contexto, ninguno de los cuales es el caso aquí. Era. No «»había llegado a ser».» Sin forma y vacío. Literalmente, desperdicio y vacío, tohu vabohu. Las palabras se emplean en Isa 34:11 y Jer 4:23 para representar la desolación y el abandono de una tierra arruinada y despoblada, y por muchos han sido presionados al servicio para apoyar la idea de un cosmos precedente, del cual la condición caótica de nuestro planeta fue el naufragio (Murphy, Wordsworth, Bush, etc.). Delitzsch argumenta, sobre la base de que tohu vabohu implica la ruina de un cosmos anterior, que Jer 4:2 no no declarar específicamente que Dios creó la tierra en esta condición desolada y desolada; y que la muerte, que es inconcebible sin conexión con el pecado, estaba en el mundo antes de la caída; que Jer 4:2 presupone la caída de los ángeles, y aduce en apoyo de su punto de vista Job 38:4-7—una noción que Kalisch clasifica con desdén entre «»las aberraciones de mentes profundas»» y «»los interminables ensueños»» de «»lejanas pensadores videntes».» Bush confía en que Isa 45:18, en el que Jehová declara que él no creó la tierra tohu, es conclusivo contra un caos primigenio. La cláusula paralela, sin embargo, muestra que no se contemplaba el estado original, sino el diseño final del globo en el lenguaje de Jehová: «»Él lo creó no tohu, él para ser habitada la formó;»» ie el Creador no quiso que la tierra fuera una región desolada, sino un planeta habitado. Difícilmente puede haber duda, entonces, de que la expresión describe la condición en la que se encontraba la tierra recién creada, no innumerables edades, sino muy poco tiempo después de haber sido convocada a la existencia. Era informe y sin vida; una enorme masa de materia sin forma, sin objeto, sin inquilinos, los elementos gaseosos y sólidos mezclados, en la que no aparecía ni una estructura organizada, ni una forma animada, ni siquiera un contorno claramente trazado de ningún tipo. Y tinieblas (había) sobre la faz del abismo. El «»profundo»,» de una raíz que significa perturbar, se aplica con frecuencia al mar (Sal 42:8), y aquí probablemente insinúa que la materia primordial de nuestro globo existió en forma fluida, líquida o fundida. Dawson distingue entre «»las profundidades»» y las «»aguas»,» haciendo que las últimas se refieran a la condición líquida del globo, y las primeras se apliquen a «»las aguas atmosféricas»», ie la masa vaporosa o aeriforme que recubre la superficie de nuestro planeta naciente y que contiene los materiales a partir de los cuales se elaboró posteriormente la atmósfera. Hasta el momento, el conjunto estaba envuelto en los densos pliegues de la penumbra cimeria, que no ofrecía la menor promesa de ese hermoso mundo de luz, orden y vida en el que estaba a punto de transformarse. Sólo se podría haber detectado una chispa de esperanza en la circunstancia de que el Espíritu de Dios se movía (literalmente, cavilando) sobre la faz de las aguas. Que el Ruach Elohim, o aliento de Dios, no era «»un gran viento»» o «»un viento de Dios»» está determinado por la no- existencia del aire en esta etapa particular del desarrollo de la tierra. De acuerdo con el uso bíblico en general, debe considerarse como una designación no simplemente «»del poder divino, que, como el viento y el aliento, no puede ser percibido»» (Gesenius), sino del Espíritu Santo, que es uniformemente representado como la fuente o causa formativa de toda vida y orden en el mundo, ya sea físico, intelectual o espiritual (de. Job 26:13 ; Job 27:3; Sal 33:6 ; Sal 104:29; Sal 143:10 ; Is 34:16; Is 61:1 ; Isa 63:11). Por así decirlo, la mención del Ruach Elohim es el primer brote de la plenitud latente de la personalidad Divina, el movimiento inicial en esa sublime revelación de la naturaleza de la Deidad, que, avanzando lentamente , y en el mejor de los casos, pero indistintamente, a lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento, culminó en las revelaciones claras y amplias del evangelio. La forma especial de la actividad de este agente divino se describe como la de»»cavilación» (merachepheth , de raehaph, estar trémulo, como con amor; por lo tanto, en Piel, apreciar a los jóvenes—Dt 32,11) o revoloteando sobre los elementos líquidos del globo informe y sin inquilinos, comunicándoles, sin duda, esos poderes formadores de vida y orden que iban a estallar en acción en respuesta a las seis palabras de los seis días siguientes. Como se podría haber anticipado, las huellas de este caos primitivo se detectarán en varias cosmogonías paganas, como lo mostrarán los siguientes breves extractos:—
1. Los caldeos leyenda, descifrada de la tablilla de la creación descubierta en el palacio de Assurbanipal, rey de Asiria, 2. c. 885, describe la condición desolada y vacía de la tierra así:—
«»Cuando arriba no se levantaban los cielos, 2. La cosmogonía babilónica, según Berosus, comienza con un tiempo «»en el que no existían más que tinieblas»» y un abismo de aguas, en donde residían los más espantosos seres, que fueron producidos de un doble principio… La persona que los presidía era una mujer llamada Omoroea, que en lengua caldea es Thalatth, en griego Thalassa, el mar, pero que podría interpretarse igualmente como la luna” «.
3. El relato egipcio del origen del universo, tal como lo da Diodorus Siculus, representa el cielo y la tierra mezclados, hasta después de que los elementos comenzaron a separarse y el aire a mo ve. Según otra idea, había un vasto abismo envuelto en una oscuridad sin límites, con un espíritu sutil, intelectual en poder, existente en el caos.
4. El fenicio dice la cosmogonía: «»El primer principio del universo era un aire oscuro y ventoso y un eterno caos oscuro. Por el amor del Espíritu a sus propios principios surgió una mezcla, y una conexión llamada deseo, principio de todas las cosas. De esta conexión del Espíritu se engendró mot, que, según unos, significa barro, según otros, una corrupción de una mezcla acuosa, pero es probablemente una forma femenina de too, agua. A partir de esto se desarrollaron unas criaturas con forma de huevo, llamadas zofasemin.
5. La mitología india es muy llamativa por su parecido con el mosaico narración.»» Los institutos de Menu afirman que al principio todo estaba oscuro, el mundo descansando aún en el propósito del Eterno, cuyo primer pensamiento creó el agua, y en ella la semilla de la vida. Este se convirtió en un huevo, del cual salió Brahma, el poder creativo, quien dividió su propia sustancia y se convirtió en macho y hembra. Las aguas fueron llamadas nara, por ser la producción de Nara, o el Espíritu de Dios, quien, por ser estas sus primeras ayana , o lugar de movimiento, se llama Naray-na, o movimiento sobre las aguas. Un himno notable de el Rig Veda, traducido por el Dr. Max Muller, también se aproxima mucho al relato de las Escrituras:—
«»No existía nada ni nada; aquel cielo brillante 6. La descripción del caos dado por Ovidio es demasiado apropiado para pasarlo por alto:—
«»Ante mare et tellus, et, quod tegit omnia, caelum,
Unus erat toto naturae vultus in orbe, (‘Metamor.,’ lib , Isa 1:1).
Sin embargo, estas confirmaciones indirectas de la veracidad de la cosmogonía bíblica no son más notables que las corroboraciones directas que deriva de los descubrimientos de la ciencia moderna.
(1) La hipótesis nebular de Laplace, que, aunque sólo es una hipótesis, debe aunque se admita que posee un alto grado de probabilidad, atestigua sorprendentemente su autenticidad. Ese eminente astrónomo demostró que una enorme masa caótica de materia nebulosa, girando en el espacio sobre su propio eje con una velocidad suficiente, y condensándose gradualmente a partir de un alto grado de calor, eventualmente, al desprenderse anillos sucesivos del cuerpo original, desarrollaría todos los los orbes celestiales que actualmente componen nuestro sistema planetario. Aunque durante mucho tiempo los eruditos bíblicos lo consideraron con sospecha, y al principio su autor, Kant, solo lo descartó tentativamente, sin embargo, explica con tanta exactitud los fenómenos de nuestro sistema solar tal como los revela el telescopio, que ahora puede ser se dice que reivindicó su pretensión de ser aceptado como la mejor solución que la ciencia tiene para dar a la formación del universo; mientras que una reflexión más profunda y más desapasionada ha convencido a los teólogos en general, que lejos de estar en conflicto con las declaraciones de la inspiración, sorprendentemente las respalda.
(2) Las investigaciones de la filosofía física en conexión con la hidrodinámica ha establecido con éxito que la forma actual de nuestra tierra, la de (el sólido de revolución llamado) un esferoide achatado, es tal como necesariamente habría asumido si su condición original hubiera sido la de una masa líquida que gira alrededor de su propio eje.
(3) La ciencia geológica del mismo modo contribuye con su cuota a la constante acumulación de evidencia en apoyo de la Narrativa mosaica, al anunciar, como resultado de sus investigaciones en relación con la corteza terrestre, que por debajo de cierto punto, llamado «»el estrato de temperatura invariable»,» el calor de la masa interior se hace mayor en proporción a la profundidad debajo la superficie, lo que lleva no de manera antinatural a la inferencia de que «»la tierra ha asumido su estado actual al enfriarse desde un estado intensamente calentado, gaseoso o fluido»».
HOMILÉTICA
Gen 1:1
El universo visible.
YO. UNO, pero NO SIMPLE.
1. Uno. En edad, origen y naturaleza uno, «»los cielos y la tierra»» también constituyen un vasto sistema. Cohesionados físicamente a través de la fuerza de la gravedad, que, en su análisis final, es simplemente una expresión del poder divino, están unificados espiritualmente por Cristo, quien es la personificación de la sabiduría y el amor divinos (Juan 1:3, Juan 1:9; Col 1:15, Col 1:17). Por lo tanto, como constituyendo un estupendo sistema, no son independientes, sino mutuamente influyentes—físicamente según la ciencia, espiritualmentesegún las Escrituras (Lucas 15:7, Lucas 15:10; Ef 3:10; 1Pe 1:12, etc.). Sin embargo,
2. No simple, sino complejo, que consta de dos partes—de esta esfera mundana, con su contenidos diversificados de hombres, animales y plantas; y de esos cielos resplandecientes, con sus huestes de estrellas y razas angélicas. Por lo tanto, las historias de esos dos reinos pueden ser muy divergentes, una inferencia que la astronomía garantiza en cuanto a sus desarrollos físicos, y la revelación respalda con respecto a sus experiencias espirituales. Por lo tanto, argumentar de uno a otro es razonar hipotéticamente; como, por ejemplo; concluir que los planetas deben estar habitados porque la tierra lo está, o afirmar que el trato Divino de las razas humana y angélica necesariamente debe ser igual.
II. AMPLIO, pero NO INFINITO.
1. Grande. Ampliadas como lo fueron las nociones semíticas de las dimensiones del universo de Dios, la astronomía moderna, por la grandeza y sublimidad de sus revelaciones, da forma definida a lo que entonces eran sólo concepciones vagas y sombrías. La imaginación se desconcierta en el intento de comprender el círculo del universo. Comenzando con el sol, el cuerpo central de nuestro sistema planetario, con un diámetro de aproximadamente tres veces nuestra distancia a la luna, y pasando, en su viaje hacia el exterior, no menos de siete mundos además del nuestro, la mayoría de ellos inmensamente más grandes, ella solo llega a las afueras del primer departamento de la creación a una distancia de 2.853.800.000 millas. Luego, cuando a esto se suma que la estrella fija más cercana está tan alejada que se requieren tres años para que su luz llegue a la tierra; que desde algunas de las nebulosas más lejanas la luz ha estado viajando durante millones de años; que el número de las estrellas es prácticamente infinito; y que cada uno de ellos puede ser el centro de un sistema más resplandeciente que el nuestro, incluso entonces no es más que una vaga concepción a la que llega de las dimensiones del universo (Job 26:14). Sin embargo—
2. No no es infinito. Inconmensurable para el hombre, tiene ya ha sido medido por Dios (Isa 40:12). Indescifrable para la ciencia, sus límites son conocidos por su Creador (Hch 15:18). A las estrellas que el hombre no puede calcular Dios las llama por sus nombres (Sal 147:4; Isaías 40:26). Que el universo debe tener un límite está involucrado en su creación. Dos finitos no pueden hacer un infinito. De ahí la medida tierra (Hab 3:6) y los limitados cielos (Job 22:14 III. VIEJO, pero NO ETERNO.
1. Antiguo. Cuán viejo no ha revelado Dios y no ha descubierto el hombre; la geología y la astronomía ambas dicen millones de años; cien millones por lo menos, señor W. Thomson alega que el sol ha estado ardiendo. Génesis da amplio alcance a los físicos en sus investigaciones al decir que pueden retroceder hasta «»el principio»; sólo ese principio deben encontrarlo. Para—
2. El universo no es eterno, aunque su antigüedad sea vasta. La frecuencia y certeza con que la Escritura enuncia la no eternidad del universo material es una de sus características más distintivas (Sal 90:1; Sal 102:25 IV. EXISTENTE, AÚN NO PROPIO–EXISTENTE.
1. Existente; es decir destacándose como una entidad en el reino infinito del espacio; destacándose desde la eternidad en la esfera del tiempo; y también destacándose de Dios, como esencialmente distinto de su personalidad. Sin embargo:
2. No existe por sí mismo, no está allí en virtud de su propia energía inherente, no siendo ni autoproducido ni autosostenido; pero manteniéndose únicamente y siempre en obediencia al fiat creador de Elohim, el Dios todopoderoso y existente por sí mismo.
Gen 1 :2
El caos es un emblema del alma no renovada.
Yo. SIN ORDEN: existente en un estado de ruina espiritual, y que requiere un proceso especial de reordenamiento para evolucionar la simetría y la belleza de su confusión (2Co 5 :16).
II. SIN VIDA: estar muertos en vuestros delitos y pecados (Efesios 2:1); absolutamente «»vacío»» en el sentido de estar desprovisto de pensamientos elevados, emociones puras, voliciones santas, imaginaciones espirituales, como lo son los habitantes de almas sin pecado y, en gran parte también, de almas renovadas.
III. SIN LUZ: envuelto en tinieblas (Efesios 4:18); andando, tal vez, en las chispas que ha encendido su propio fuego (Is 1,11), pero desprovistos de esa luz verdadera que es del cielo (Juan 1:9).
IV. Sin embargo, NO SIN DIOS. Así como el Espíritu se cernía sobre el caos, el Espíritu Santo de Dios se cierne sobre las almas caídas, esperando, por así decirlo, la llegada y el sonido de la palabra de mando para introducir luz, orden, vida.
«
Y abajo en la tierra no había crecido una planta;
El abismo tampoco había roto sus límites;
El caos (o agua) tiamat (el mar) era la madre productora de todos ellos,»» &c.
no existía, ni la amplia trama del cielo se extendía por encima.
El único respiraba sin aliento por sí mismo;
Aparte de eso, nada ha existido desde entonces.
Oscuridad allí era, y todo al principio estaba velado
En una oscuridad profunda: un océano sin luz».»
Quem dixere caos; rudis indigestaque moles quia corpere in uno
Frigida pugnabant calidis, humentia siccis,
Mollia cum duris, sine Pendere habentia pondus«»